The Transcendental and Material Skies
A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada · New York · 1966
Chapters
Устройство материального и духовного миров
Лекция по Бхагавад-гите, как она есть, 8 глава, текст с 22 по 27, прочитанная Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупадой. В октябре 1966 года в Нью-Йорке. Мы говорили о трансцендентном мире.
Трансцендентный мир находится над этим материальным небом. Материальное небо — это также часть трансцендентного неба или духовного неба. Только покрытая часть. Это покрытая часть. Мы уже говорили об этом.
Например, определенную часть неба покрывает облако. Облако не может покрыть все небо. Это невозможно. Облако не настолько могущественно. Облако может покрыть только незначительную часть неба.
Точно так же, когда бесконечное духовное небо, определенная часть этого неба, покрывается махат-татвой или духовным облаком. Та часть, которая покрывается, называется материальным небом.
Это материальное небо предназначено для обусловленных душ. Например, тюрьма. Что такое тюрьма?
Тюрьма — это определенный участок в государстве, окруженный стенами со всех сторон, и этот участок охраняют, чтобы заключенные не могли выйти из тюрьмы. И это называется тюрьмой.
Но этот участок занимает в государстве или в городе очень незначительную часть.
Точно так же это материальное проявление является всего лишь незначительной частью духовного неба, и оно покрыто, чтобы мы не могли проникнуть на духовное небо. Это невозможно.
Мы не можем отправиться на духовное небо вот так. Просто мы не можем, даже не можем путешествовать в этом материальном небе, в открытом космосе. У нас очень ограниченные возможности, таково наше положение.
И в духовном небе существуют духовные планеты, и на каждой планете проявлен Господь, и планет бесчисленное количество. И в Бхагавад-гите вот здесь дается информация об этом. Пуруша-са-пара-партха.
В этом духовном небе господствующая личность Бога является трансцендентной личностью. В каждой стране, на каждой планете есть господствующая личность, господствующее лицо.
В вашей стране господствующее лицо — президент Джонсон. И в каждой стране есть какое-то господствующее лицо. И на каждой планете также есть господствующее лицо. Там такая же система. В духовном небе.
Но там нет соперников. Этому господствующему лицу. Пуруша-парапарта. У личности Бога нет никаких соперников.
Например, когда будут следующие выборы, у господствующего лица здесь, в этой стране, у президента Джонсона будет очень много соперников, но в духовном небе нет никаких соперников.
В духовном небе Верховный Господь является Всевышним. А те, кто пожелали стать соперником Нему, помещаются в это материальное небо под влияние материальной природы, потом разница между духовным небом и материальным.
Пуруша-парапарта. Господствующая личность Бога является там трансцендентной личностью, поскольку там нет никакого соперничества, на этих планетах жители этих планет являются освобожденными душами.
Природа освобождения и духовного облика
Из Шримад-Бхагаватам мы узнаем, что черты их тела, их облик в точности подобен облику Бога. И на некоторых планетах Бог проявлен с двумя руками, а на некоторых планетах Бог проявлен с четырьмя руками.
И живое существо обладает теми же самыми чертами. Жители этих духовных планет также имеют четыре руки, и невозможно отличить, кто Бог, а кто нет. Это называется сарупия-мукти.
Освобождение, когда человек получает такой же облик. Существует пять видов освобождения: саюджья, сарупия, салокия, саршти, самипья. Пять видов освобождения. Саюджья-мукти означает слиться с безличным сиянием Бога.
Это называется саюджья-мукти. Если вы хотите, вы можете слиться с безличным аспектом Верховного Господа, слить свое существование с безличным аспектом, который называется Брахман, Брахмаджьоти.
Вы можете сделать это, но это не очень желательно, это не очень приятно. Мы уже говорили об этом много раз. Существуют две школы философов.
Они хотят раствориться во Всевышнем и положить конец своему бытию, индивидуальному существованию, чтобы больше не было индивидуальности.
Вы можете сделать это, вы можете положить конец своей индивидуальности, своей сущности, но такого рода слияние также рискованно.
Мы уже несколько раз говорили об этом. Но если вы входите на духовные планеты, вы можете обрести пять видов освобождения. Один вид освобождения — сарупия. Вы можете иметь такое же тело, как у Бога, сарупия.
Затем салокья: вы можете жить на той же планете, что и Бог, — салокья. Саршти означает, что вы можете иметь такое же богатство, какое имеет Бог. Вы можете стать таким же могущественным, как Бог. Это называется саршти.
И самипья. Самипья означает, что вы всегда можете оставаться с Богом, как Его спутник, один из Его спутников. Но, например, Арджуна, Арджуна всегда с Кришной. Он всегда Его друг. Это называется самипья.
Итак, существуют различные виды освобождения.
Вы можете обрести любой из этих пяти видов освобождения, но из этих пяти саюджья- мукти или освобождения, такое освобождение, когда вы сливаетесь с существованием Всевышнего, такое освобождение не принимают философы-вайшнавы.
Мы принадлежим к философской школе вайшнавов, вайшнавы — это те, кто хотят поклоняться Богу, как Он есть, и мы сохраняем свое отдельное существование, вечное существование для того, чтобы служить Ему.
И это вайшнавская философия. А философия майявади и имперсональная философия заключается в том, что они хотят положить конец своему индивидуальному существованию и раствориться в бытии Всевышнего.
И здесь Господь Кришна не советует вам это, такое направление является самоубийством.
И такое направление не рекомендует ни Кришна в Бхагавад-гите, Верховная Личность Бога Кришна, ни философы-вайшнавы не принимают это, не принимают такое растворение.
Они не хотят положить конец своей индивидуальности. Господь Чайтанья,
Путь чистого преданного служения Господу
величайший среди философов-вайшнавов, возносил такую молитву: «на джанам на сундарим» — чистый вайшнав, беспримесный преданный Господа, даже не желает освобождения. Преданные даже не желают освобождения. Их не волнует оно.
Чего же они хотят? В своей молитве Господь Чайтанья говорит: «мама джанмани джанмани ишваре бхаватад бхактир ахайтуки», «пусть же я буду Твоим чистым преданным рождение за рождением».
Если он говорит «рождение за рождением», это означает, что освобождения нет. Здесь нет освобождения. То есть он не ожидает даже освобождения. Когда вы получаете освобождение, для вас уже нет рождения.
Вы либо остаетесь жить на духовной планете, либо сливаетесь с существованием Всевышнего, но вы больше не рождаетесь в материальном мире. Однако Господь Чайтанья говорит в молитве: «Рождение за рождением».
Это означает, что его не волнует, получит он освобождение или нет, он просто хочет быть занят в сознании Кришны, служить Богу, Всевышнему Господу. Такова его философия. И для него нет разницы, где он.
Преданному все равно, где он родится: в животном обществе, или в обществе людей, в обществе полубогов, или в каком-то другом обществе. Он просто молится Богу. «Не дай мне забыть Тебя».
«Пусть я всегда буду занят трансцендентным любовным служением Тебе». И это признак чистой преданности. Конечно. Но где бы преданный ни оставался, он пребывает в духовном царстве. Даже если он в этом материальном теле.
Но со своей стороны он ничего не требует от Бога для своего личного превосходства или личного комфорта.
Господь Кришна говорит: «Если ты хочешь стать одним из спутников на этой духовной планете, одним из спутников Бога, ты должен стать чистым преданным». «Пуруша са пара партха бхактья лабхья».
«Бхактья лабхья» означает, что вы можете достичь этого совершенства через преданное служение. Ананья-четах. «Ананйа» означает без какого бы то ни было отклонения. «Ананйа». Что это за отклонение?
Отклонение означает, что мы иногда желаем быть преданным ради какого-то материального блага.
Здесь сказано: «Ананйайа», «Ананйа-бхакти», без какого бы то ни было отклонения, без желания обрести какое-то материальное благо. Вы должны стать чистым преданным без этих отклонений.
И тогда вы можете достичь этой духовной планеты. Итак, какова же природа Бога? Ясйантахстхани бхутани йена сарвам идам татам.
Верховный Господь, хотя Он является личностью, точно так же, как являемся личностью мы с вами, тем не менее, Он велик
настолько, что все эти проявления, духовные или материальные, находятся внутри Него, и Он также всепронизывающий с помощью Своих различных энергий, «парасйа шактир вивидхайва шруйате» — это Он все пронизывает, Он находится везде.
Если вы развиваете чистое сознание Кришны, вы обретаете способность видеть, что Кришна всегда находится перед вами. «Преманджана-чхурита-бхакти-вилочанена». Существуют определенные стадии. Это объясняется в Бхагавад-гите.
И затем Господь Кришна снова объясняет. Он объясняет это для преданного. Но для обычных людей существуют определенные возможности. Здесь говорится: «ятра kāle tv anāvṛttim».
Влияние времени и йоги на освобождение
Кришна объясняет: «Мой дорогой Арджуна, существует различное время, различные знаки ухода для ухода из этого материального мира». Я объясню это тебе. «Ятра kāle» — время.
Конечно, я не знаю, какова астрономическая система в вашей стране, но в Индии влияние на человека, положение звезд установлено очень точным образом: когда человек рождается, составляется его гороскоп, и с помощью астрономических вычислений можно сказать, когда человек умрет, как он будет жить, куда он уйдет после смерти, каково его положение сейчас.
И Кришна также подтверждает это. Он принимает этот принцип. И здесь он подтверждает это: «ятра kāle tv anāvṛttim». Если вы оставляете тело в определенное время, вы можете получить освобождение.
Это означает, что вы больше не родитесь в этом материальном мире. Точно так же, если вы умрете в другой момент, в другой определенный момент, вы вынуждены будете вернуться в этот материальный мир.
И эту возможность уйти в духовный мир человек может получить либо случайно, либо как-то иначе, но для преданного не может быть речи о такой возможности, потому что он несомненно вернется в духовный мир.
Без всяких сомнений, поскольку преданный «satataṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam». Преданный всегда в сознании Кришны. Поэтому не может быть и речи о каком-то шансе, о какой-то возможности.
Он даже и не пытается думать иначе, поэтому у него есть гарантия, такая гарантия. Но для других есть определенные возможности.
Например, если человек умирает в определенный момент, оставляет тело, в определенный момент он может войти в духовное царство. «Agni-jyotir ahaḥ śuklaḥ». Вы знаете, что Солнце движется по-разному.
Шесть месяцев оно движется на север и шесть месяцев на юг. В соответствии с ведическими вычислениями Солнце также движется. И мы получаем информацию также из Шримад-Бхагаватам, что Солнце является центром Вселенной.
И оно также движется. Точно так же, как все другие планеты. Я читал о том, что оно двигается со скоростью. Солнце движется со скоростью 16 тысяч миль в секунду.
И мы можем видеть это движение Солнца по северной стороне и по южной стороне. И когда человек умирает в то время, когда Солнце движется на север, он может достичь освобождения.
Об этом говорится в Бхагавад-гите и также в других ведических писаниях. Думаю, ратри-татха Кришна.
И если человек умирает ночью, и в туманное, в облачное время и в то время, когда Солнце в течение шести месяцев движется на юг, если йог, если человек умирает в это определенное время, он возвращается вновь в этот материальный мир.
Случая, будет ли двигаться Солнце в ту сторону или в эту сторону. Никто не может сказать, когда он умрет. А это зависит от случая.
Если человек умирает случайно в этот период, он может достичь освобождения, но он также может и не достичь освобождения. То есть все это не точно. На этой слишке партха-джанан.
Но если человек является бхактой, если он всегда остается в сознании Кришны, пребывает в сознании Кришны, для него не может быть речи о таком шансе, о таком случае. Он непременно вернется в духовный мир. Непременно.
Даже если он умирает в то время, когда Солнце движется на юг или на север, ему не нужно волноваться об этом случае.
Ведь, как мы уже говорили, что если в момент смерти вы в состоянии думать о Кришне, вы тотчас же переноситесь на Кришналоку. Переноситесь туда, где Кришна.
Поэтому Кришна советует: «Тасмат сарвешу калешу йо-югта бхаварджана» — всегда оставайся в сознании Кришны. И это не очень трудно.
Если вы практикуете это сознание Кришны, тогда эта практика поможет вам быть в сознании Кришны, поскольку этот Кришна и Кришна в своем духовном царстве не отличны друг от друга. Это абсолют.
Могущество святого имени и мантры
Кришна — звуковая вибрация, и Кришна изначально — Личность Бога. Тождественны. Вы можете сделать так, что Кришна будет общаться с вами, если вы будете произносить эту звуковую вибрацию. Как, например, мы общаемся.
Мы с вами общаемся, мы сидим вместе и общаемся точно так же, если мы идем по улице, и если мы поем «Харе Кришна, Харе Кришна», это означает, что Кришна идет вместе с вами.
Когда мы идем по улице, если мы смотрим вверх, мы видим, что Луна идет вместе с нами. Или Солнце идет вместе с нами. Я помню, очень давно. Это было очень давно.
Около 50 лет назад, когда я был еще домохозяином, мой второй сын, ему в то время было около 4 лет, он шел со мной по улице, и он спрашивал меня: «Папа, а почему эта Луна идет вместе с нами?»
Почему Луна идет вместе с нами?
Точно так же, если Луна обладает таким могуществом, несмотря на то, что это материально, если она может идти вместе с вами, почему вы думаете, что Верховный Господь всемогущий не может быть с вами, когда вы воспеваете.
Он может оставаться с вами благодаря Его могуществу. В том случае, если вы квалифицированы для того, чтобы быть в Его обществе, для того, чтобы общаться с Ним.
Если вы чистый преданный, если вы всегда погружены в мысли о Кришне, вы всегда должны помнить о том, что Кришна с вами. Кришна с вами, Господь Чайтанья подтверждает вот это абсолютное понимание в своей молитве.
Он молится: «Мой дорогой Кришна, мой дорогой Господь. Твое имя всегда наделено могуществом, всем могуществом Твоей личности». нам-нам.
Ты вложил в это имя все Свое могущество, все энергии, и Ты сделал этот процесс таким простым, что не существует каких-то строгих и трудновыполнимых правил и предписаний для воспевания.
Предположим, если вы хотите построить храм Кришны, вы должны подчиняться столь многим правилам и предписаниям, вы должны потратить определенные деньги, вы должны заняться менеджментом.
Но когда вы воспеваете, не важно, кто вы, любой, вы можете получить то же самое благо, приблизиться к Нему или быть постоянно в обществе Кришны и получить все блага от этого.
Конечно же, когда вы общаетесь с Кришной, вы получаете благо. То же самое благо, когда Арджуна общается с Кришной, он получает благо.
Точно так же вы можете получить такое же благо, когда общаетесь с Кришной, просто повторяя эту Харе Кришна мантру. Это возможно. Господь Чайтанья говорит: это не мое собственное понимание.
Господь Чайтанья, который является осознавшей себя душой, которого считают авторитетом и воплощением Кришны, самим Кришной, Он говорил: «О Господь, Ты так добр к этим людям этого материального мира, особенно к людям в этот век.
Ведь у них нет никаких способностей понять Бога. Но Бог пришел в этой форме, в звуке, в звуковой форме, в форме трансцендентного звука. И если вы просто произносите эту вибрацию, вы общаетесь с Богом.
Просто если вы произносите эту вибрацию, в этом проявляется такая доброта Верховного Господа, что Он желает общаться с вами, и вы должны принять Его. Это недорого, это не стоит ничего, вы ничего не потеряете.
Почему вам не воспользоваться этим преимуществом? Если здесь есть благо, почему вас это не беспокоит? Возьмите это. Всегда воспевайте Харе Кришна. Тасмат сарвешу калешу йога-юктах бхава-джанардана.
Поэтому, мой дорогой Джанардана, ты всегда должен заниматься этой системой йоги. Йога-юкта, этой трансцендентной формой йоги. Тебе не нужно ничего делать.
То есть тебе не нужно контролировать свое дыхание, заниматься дыхательной системой или какой-то гимнастикой. Нет, ничего этого не нужно.
Также для того, чтобы воспевать эту Харе Кришна-мантру, нет необходимости иметь какую-то особую квалификацию. Это мантра на санскрите, и многие в вашей стране не понимают значения ее.
Но тем не менее, это так привлекательно, когда мы воспеваем Харе Кришна в парке или в каком-то общественном месте, все леди, джентльмены, юноши, девушки принимают участие.
И нет строгих и трудновыполнимых правил для воспевания. Просто примите это как.
Преодоление страданий и страха смерти
Вы всегда должны знать, что этот материальный мир является постоянно опасным местом. Точно так же, как вы здесь начинаете движение за мир. Почему?
Потому что вы думаете, что опасность приближается, опасность приближается, и в любой момент могут объявить войну, и всех этих невинных молодых людей привлекут в армию, сражаться.
Вы можете сколько угодно думать: «Мы независимая нация, то и это». Но вы всегда должны помнить, что этот материальный мир полон опасности, это опасное место.
Поэтому это опасное место не подходит для тех, кто сознает Кришну, для преданных Кришны. Это опасное место. Падам падам яд випадам на тешам. Падам падам — на каждом шагу опасность.
Это место — неподходящее место для преданных Господа. Падам падам яд випадам на тешам, Бхагаватам говорит. Они не должны, преданные не должны оставаться в этом несчастном месте, в этом месте, полном опасности.
Мы получили это замечательное тело, эту человеческую форму жизни, это развитое сознание. Просто погрузите его в сознание Кришны и будьте счастливы. Такова суть этого движения.
Воспользуйтесь преимуществами этого движения и будьте счастливы. Большое спасибо. Какова функция воспевания? Мне кажется, что это воспевание служит определенной функции.
Но, по крайней мере, мне это было бы сложно, может быть, это моя собственная слабость, но тем не менее, то, что я увидел, этот процесс воспевания предназначен просто для того, чтобы очистить ваш ум.
У нас так много заблуждений о себе, об этом мире, о Боге, о наших отношениях со всем этим. У нас так много сомнений и заблуждений. Мы находимся в положении полного невежества, и это воспевание поможет вам очистить ваш ум.
И тогда вы поймете, что это пение Харе Кришна не отличается от Кришны. Нет, я не знаю.
Мы должны начать с воспевания, с повторения, не важно, в каком мы положении находимся, кто мы, не важно, если мы начинаем воспевать, то первое благо, которое
мы получаем, чето-дарпана-марджанам, ум будет очищен от всей грязи. И затем следующая стадия — бхава-маха-давагни-нирвапанам. Страдания, несчастья этого материального мира будут ослаблены, уменьшены.
И таким образом мы должны прогрессировать: стадия за стадией, уровень за уровнем. Но на какой бы стадии вы ни находились, вы можете принять этот метод. Нет необходимости в какой-то предварительной квалификации.
Это не так, что вы должны подняться на эту стадию и потом уже начать воспевать. На любой стадии вы можете воспевать.
Но во-вторых, я недостаточно хорошо понимаю, что такое материальный мир, потому что материальный мир полон страданий. Вы не понимаете этого? Разве вы счастливы? Иногда я счастлив, а иногда нет. Нет, вы несчастны.
Вы несчастливы. Иногда это ваше воображение. Как больной человек говорит: «Нехорошо». Что означает «хорошо»? Он должен умереть, и что ему? Хорошо? Но я не говорю о каком-то конечном, абсолютном счастье.
Нет, вы не знаете, что такое счастье. Оно больше или меньше. Вы не знаете, что такое счастье? Второй студент: Ну, конечно, вот это печаль или страдание — это словно прослойка между проявлением вот этого счастья.
Суть в том, что существуют различные виды страданий. Мы не понимаем это вследствие нашего невежества. Нас это не волнует.
Как, например, человек, который очень давно страдает, он забыл, что такое счастье, что такое настоящее счастье. Но страдания у него уже есть. Вот, например, вы сейчас молодой человек. Хотели бы вы стать стариком? Студент:
— Я стану стариком в процессе. — Вы станете, вынуждены будете стать стариком. Но вы не хотите становиться стариком. — Но я не хочу, чтобы меня вынуждали становиться стариком. — Да, да, вы будете вынуждены стать.
— Я не вижу почему. — Если вы не хотите стать стариком, но вы вынуждены будете стать стариком. Это одно из условий. — Да, это условия, это несчастные условия. — Но я не нахожу, что это несчастные условия.
— Вы не находите, потому что вы молодой человек. Но спросите у любого старика, как он страдает. Больной человек. Вы хотите быть больным? — Я не думал об этом. — Ответьте мне: вы хотели бы, чтобы вы стали больным?
Просто ответьте. Что такое болезнь? Вы никогда не страдали от болезни? — Не страдал от болезни? Я страдал. У меня была свинка, и корь, и сильный кашель. Это у каждого, и у вас тоже было. — Да, у каждого есть эти болезни.
Это не означает, что каждый болеет, потому что сейчас зима. Но это не означает, что это не страдания. Мы вынуждены допустить, что мы всегда страдаем.
— Если человек никогда не знал, что такое счастье, я уверен, что он никогда не знает, что такое страдание, никогда не знал. — Но это вследствие вашего невежества. Мы страдаем. Мы не хотим умирать, но смерть существует.
Мы не хотим болеть, но болезни существуют. Мы не хотим стариться, но старость существует. Мы не хотим столь многих вещей, но мы вынуждены принимать их. И любой здравомыслящий человек признает, что страдания существуют.
Но если вы привыкли к этим страданиям, вы будете говорить: «Все в порядке», — это другое. Но естественно, любому здравомыслящему человеку не нравится болеть, ему не хочется стариться, ему не хочется умирать.
Зачем это движение? Потому что существует война, и будет. И люди боятся этого. И они беспокоятся. Пусть же не случится войны. Разве вы думаете, что смерть — это очень приятная вещь? — Я никогда не испытывал.
— Нет, вы испытывали, вы забыли. Несколько раз вы умирали, вы уже испытывали это, но вы забыли. Но забвение не является оправданием. Забвение — это не оправдание. Предположим, ребенок забыл о том, что он страдал.
Но это не означает, что он не страдал. Я согласен, я согласен. Да, страдания существуют. Но вы должны принять знания от реализованных душ, от осознавших себя душ, от авторитета.
«Бхагавад-гита» говорит: духкхалайам ашашватам. Это место полно страданий. И человек должен осознать это. Если мы не поймем, что это место полно страданий, не может быть и речи о том, чтобы мы могли выбраться из него.
Точно так же, если человек не развивает свое понимание о том, что состояние этого мира является несчастным состоянием, то он не полностью развитый человек.