Шри Ишопанишад 17.2 Мантра 6-7. Виды адхикари
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2001
Главы
Три уровня видения мира
Да, это факт. Олег прабху мне рассказал, что у них в минском храме, у Ананды аппетит лучше, чем у Чайтаньи, поэтому он толстеет. Он все время толстеет.
И поэтому каждый раз, когда новые одежды нужно светить, нужно новую мерку снимать. Более того, еще заметили: знаете, что на нашем городе тоже, когда Видху-карка служил, он полный такой, и они на него похожи становились.
Я старые фотографии смотрю вообще, смотрю, думаю, что они на Видху-карку похожи? Почему ничего не поняли? Прям выглядит как Видху-карка. Это называется любовь, очищение.
Мы сказали, что слово «ану» в начале комментария Шрила Прабхупада объясняет «ану» как «всегда» или постоянно.
Иначе говоря, человек должен всегда не просто на мгновение, не просто в какой-то миг увидеть связь живых существ с Кришной, Он должен стараться увидеть это постоянно.
И в связи с этим, Шрила Прабхупада говорит, что есть три формы такого видения, три ступени, которые проходят в своем развитии преданные. Что это за три ступени? Каништха, каништха.
Мадхьяма и уттама. Может ли, конечно, видеть всегда живые существа, связанные с Богом? Что Он видит?
Шрила Прабхупада описывает эти три ступени именно как три формы видения мира, потому что эти три ступени ничем иным и не являются.
На каждом уровне духовного развития человек по-разному смотрит на мир, по-разному видит мир, по-разному видит Бога и по-разному видит живые существа. Поэтому Шрила Прабхупада объясняет здесь эти три формы видения.
Что видит каништха? Как видит мир каништха? Что он видит связанным с Богом? Так мы сейчас смотрим, как он видит связь с Богом. Кого он видит связанным с Богом? Себя и моего гуру.
Что есть только два человека, которые с Богом связаны. Я, сначала я, и потом мой гуру. Больше все остальные с кем связаны, все остальные, где находятся? Все остальные в майе находятся. Совершенно верно.
Это же очевидно совершенно, правильно?
Только у нас есть связь с Богом, только мы так или иначе знаем, что хочет Бог, только мы можем понять Его волю. И, соответственно, к чему это приводит, к какому отношению к другим людям это приводит? Пренебрежение, да, в лучшем случае - вражда или зависть.
Каништхи все время ссорятся друг с другом. Это признак каништха-адхикари. Каништхи враждуют. Почему они враждуют? Ну да, потому что они не видят этой связи с Богом.
И в комментарии к седьмому стиху Шрила Прабхупада будет более подробно и интересно объяснять причину вражды, глубинную причину вражды в этом мире.
Но на уровне каништхи, именно потому что связи с Богом нет, мы не видим, мы начинаем враждовать с другими и мы говорили как мы смотрим на этом уровне на других каким образом
мы относимся к другим, как мы смотрим на них, с умом. Как они относятся ко мне, то есть мы не видим, и нам не важно, как они связаны с Кришной, нам важно, как они связаны со мной, как они относятся ко мне.
Если он хорошо относится ко мне, я буду хорошо относиться к нему. Если он плохо относится ко мне, не важно, как он относится к Кришне, я буду плохо относиться к нему.
И это проявление духа чего, мы говорили? Духа эксплуатации. В этом проявляется эксплуатация. От эксплуатации, от такого потребительского отношения к другим людям
можно избавиться единственным образом, только если мы увидим связь этих людей с Кришней,
и в конечном счете это также показатель нашего отношения к Кришне, потому что здесь, в этих стихах, что очень удивительно, живые существа берутся как индикатор отношения человека к Кришне.
Но тут как бы проводится параллель в этих стихах. Мы не можем заявлять, что я люблю Кришну и при этом ненавидеть другие живые существа. Мое отношение к другим живым существам, это мое отношение к Кришне.
И если я хочу эксплуатировать другие живые существа, что это значит? Да. В конечном счете я хочу эксплуатировать Кришну. На уровне каништха есть это потребительское отношение к Кришне.
В целом человек находится на уровне этого потребительского отношения, он потребительски относится к природе материальной, он потребительски относится к другим людям, и в конечном счете это значит, что он потребительски относится к Кришне.
Что он эксплуатирует в том числе и Кришну.
Видение и категории мадхьяма-адхикари
Именно потому, что он не видит этой связи, и иногда, так как он все-таки каништха, и так как он все-таки адхикари, он может увидеть эту связь иногда. Но как правило он этой связи не видит. Теперь каким образом видит мир и другие живые существа мадхьяма-адхикари? Некоторые связаны, даже не существовать.
То есть на уровне мадхьяма-адхикари мы видим разные формы связи между живым существом и Богом. Есть душа, джива, и есть Бог. Иначе говоря, с какой точки зрения мы смотрим на эти отношения, которые связывают дживу с Богом?
Почему эти отношения разные? На чьих позициях мы стоим? С чьей позиции? Потому что Бог, как Он говорит, Он ко всем относится. Одинаково. Но мы смотрим на это с точки зрения дживы.
И у дживы, соответственно, какие у нас есть формы отношений с Богом на уровне мадхьяма-адхикари? Кого мы видим? Четыре категории. Четыре категории. Кого? Преданных, преданных.
Невинных. Мы видим Бога. Мы видим преданных. Четыре категории живых существ. Преданных, невинных. Зло и атеистов, демонов. Завидующих людей, злобных людей. И мы видим, что они по-разному относятся к Богу.
Мы видим разную связь их с Богом. И поэтому, соответственно, мы по-разному относимся к ним. Как мы относимся к Богу? Мы стараемся Его любить и служить, как мы относимся к преданным?
Да, мы стараемся дружить с ними и служить им. Как мы относимся к невинным? Помогаем им. Мы помогаем. И как мы относимся к демонам? Убегаем. Убегаем. Сын ве... Помогаем, убегаем, служим. Главное не перепутать эти категории.
Демоны прибегают. Вообще, когда помогают — не уже. Это означает видение. Мадхурья-процесс постижения любого означает процесс развития видения. Любое познание означает, что мы видим. Правильно? И как происходит?
Например, чтобы какую бы отрасль знаний мы ни выбрали, будь то биология, химия или физика, означает, что мы развиваем себе какую способность нашего разума? Прежде всего, различать. Способность различать.
И эта различающая способность приводит к тому, что мы начинаем видеть по-другому. Когда мы не знаем всех тонкостей и деталей, то мы видим какую-то общую картину.
Например, если я не художник и я не знаю всех тонкостей художественного мастерства, я приду, посмотрю и подумаю: тетка какая-то нарисована. Если я художник, я увижу все тонкости, я могу оценить все искусство человека.
Если я не имею отношения к музыке, то я буду слышать что-то, и это будет для меня Ну что-то такое, ну, звучит что-то, тем лучше я знаю музыку, тем тоньше я учусь различать нюансы и детали. Я вижу эти детали. То есть, в принципе, любое познание означает развитие этой различающей способности. И познание духовной науки приводит к чему?
К какой способности? Способности различать что? Да, отличать что от чего? От материи. Духа от материи. Мы на уровне мадхьяма-адхикари. На уровне каништха-адхикари эта способность практически не развита.
Но на уровне мадхьяма-адхикари мы можем видеть проявление духа в людях. Мы можем понять, что на уровне каништха-адхикари для нас все одинаковые, все ниже нас, есть только гуру, он выше нас.
Но на уровне мадхьяма-адхикари мы начинаем видеть, обретаем способность видеть, как другие люди относятся к Богу. Видеть проявление в них духовных качеств. И соответственно, так или иначе, оценивать их.
С какой ступени преданного служения начинается мадхьяма-адхикари? Да, где-то с ништхи, с анартха-нивритти. По-разному можно говорить об этом, но в любом случае, когда человек уже занят преданным
служением, он уже находится на первых ступенях мадхьяма-адхикари, если он занимается бхаджана-крийей очень серьезно. И он работает над тем, чтобы избавиться от анартх. Явление. Ну, что ты совсем не отчаивайся.
Нет, в принципе, это уже подступы к мадхьяма-адхикари, потому что мы начинаем видеть, различать. С самого начала мы уже видим, люди заняты преданным служением, есть демоны, есть не демоны.
Мы, может быть, иногда склонны ошибаться в этом смысле, не видеть каких-то деталей.
Но по мере того, как преданное служение развивается, а то анартха-нивритти, от низких ступеней вплоть до какого этапа простирается этот уровень? Мадхьяма-адхикари, Бхактивинода Тхакур говорит, что с уровня ручи
начинается уже уттама, по крайней мере,
в том, что касается квалификации вайдхи-садхана-бхакти, может быть, для каких-то других форм духовной практики уттама-адхикари начинается позже, но для вайдхи-садхана-бхакти ручи — это уже высшее достижение, это уже начало совершенства.
Некоторые говорят, если взять другую, более строгую классификацию, то они скажут, что уттама начинается только с бхавы.
Но суть именно в том, что по тому определению, которое дается сейчас и которое нас интересует, уттама начинается дальше, на более высокой ступени.
Но суть именно в том, что на уровне мадхьяма-адхикари мы обращаем способность различать. У нас есть это видение, но, к сожалению, мы видим, что некоторые люди на этом уровне не связаны с Богом.
Кто на уровне мадхьяма-адхикари не связан с Богом, по нашему мнению? Демоны не связаны с Богом, невинные так или иначе, сейчас не связаны с Богом. Мы еще не видим того, что они связаны с Богом.
И поэтому иногда мы не совсем правильно относимся к ним. Вчера или позавчера один преданный пришел и рассказал мне такую историю. мне такую историю. У него есть друг, он сам бизнесмен. И у него есть друг бизнесмен.
Этот бизнесмен, он пьет, курит, ест исключительно бифштексы с кровью. Но я решил его как-то так или иначе вдохновить, да, подвести к преданному служению. Как можно подвести бизнесмена к преданному служению?
Нужно его, естественно, с астрологом познакомить. Ясно дело, что кто может попроповедовать, ему лучше, чем астрологу.
Он привел его к одной, значит, матаджи-астрологу, преданной. Она посмотрела на его гороскоп и сказала: Вах-вах-вах-вах-вах. Да, у него же гороскоп типичного преданного. Наверняка ваш нам будет.
И он так обрадовался: «Да, мне кажется, у меня мой друг — вайшнав». Он еще не знает об этом. Но вайшнав. Астрологи, они могут увидеть непроявленных вайшнавов. Мы думаем, что он демон.
Мы думаем, что он ест, пьет, спит, но астролог смотрит и видит, что... в принципе суть в том что чем выше человек находится на своем духовном уровне, тем меньше для него демонов. Вы заметили это по себе?
По мере своего духовного развития, как число демонов уменьшается вокруг нас? Теперь и на суждение родителей. Что поначалу их очень много. Чуть что — и прежде всего это наши родители. И прежде всего это наши родители.
Так, самое... Самые большие демоны. Но потом как-то немного наши отношения начинают меняться.
Видение уттама-адхикари и лжефилантропия
Почему? Потому что меняется наше видение. Потому что в конечном счете мы начинаем яснее видеть, как разные люди связаны с Богом, что все люди так или иначе связаны с Богом. И только уттама-адхикари видит что?
Он видит, что все живые существа с Богом связаны. Для уттама-адхикари нет никого, кто не был бы связан с Богом.
Потому что он видит, что даже демоны — они тоже связаны с Богом, что даже живые существа, которые находятся в низших формах жизни, они в конечном счете все являются частицами Кришны, неотъемлемы, и только такой человек избавляется от вражды.
Тут на уровне каништха вражда очень сильно проявлена, на уровне мадхьяма вражда избирательная, но она может быть до определенной степени. Но чем сильнее определенные неприязненные чувства у нас могут быть.
А уттама-адхикари видит, что все связаны с Богом. И поэтому как он может враждовать с кем-то? Для Него не может быть понятий вражды. Шрила Прабхупада очень важную вещь говорит в этом комментарии. «Ану пашьяти».
То есть это он объясняет: «ану» — только уттама-адхикари может постоянно видеть эту связь. Все остальные не могут видеть ее ясной и постоянно.
Но он говорит, что есть люди, которые проповедуют все эти идеи, всеобщего равенства, братства, но не являются уттама-адхикари. Как он называет таких людей? Кто помнит? Уже филантроп. Уже филантроп.
Он говорит, уже филантропы. Филантропия значит любовь к людям. Но он говорит, что есть люди, которые, что на самом деле настоящим филантропом, человеком, который по-настоящему может любить людей и не испытывать вражды.
Может быть, только уттама-адхикари, который увидел их связь с Богом. Никак иначе. Но почему человек, по какой причине человек может так или иначе надевать на себя личину филантропа. Способ наслаждаться в этом мире.
Это очень важный момент. Человек может из корыстных мотивов проповедовать все эти идеи. И это проявление всего лишь его желания наслаждаться. Просто он понял, что это хороший способ наслаждаться.
И смысл этого комментария, этого предостережения Шрилы Прабхупады заключается именно в этом: в том, что критерием, что должно быть критерием того, к какой категории относится человек?
Мы с вами так или иначе сейчас находимся на подступах к мадхьяма-адхикари или являемся мадхьяма-адхикари. И это значит, что мы должны различать. В частности, мы должны различать эти три категории.
Так, иногда люди говорят, что вот тот-то уттама-адхикари или этот мадхьяма-адхикари или это каништха-адхикари, что является критерием? Четко определяет этот критерий. Что является критерием духовного уровня человека?
Сила веры. Вера и знание, сила веры. А все-таки. Я не могу видеть. Я посмотрю на кого-то. Как я вижу, какая у него вера. Смирение. Поведение. Шрила Прабхупада говорит: поведение, проявляющееся в отношении к другим.
Нам ни в коем случае нельзя именно в отношении к другим. Даже знание может быть теоретическим. Иногда человек может красиво говорить. Тем более, веру мы не можем проверить, мы не можем понять.
Красиво говорить могут разные люди, но критерием духовного развития, критерием того, видеть человек, обладает он знанием или нет, является его отношение к другим людям. И степень его враждебности, вражды.
Шрила Прабхупада говорит: Когда дело доходит, он именно таким образом говорит об этом. Когда его интересы затрагиваются.
Когда его интересы затрагиваются, он говорит: имитировать это состояние освобождения — значит служить своему телу ради славы или какого-либо вознаграждения, а не душе. И дальше про филантропов он говорит: Но в своем
они имитируют уттама-адхикари, провозглашая идею всеобщего единства и братства, но в своем поведении руководствуются телесными взаимоотношениями.
Они могут говорить красивые вещи, но когда речь идет о поведении, он будет относиться к другим на телесной основе. То есть нужно какое-то время, чтобы рассмотреть человека.
Нужно посмотреть, как человек относится к другим, как он строит свои отношения с другими людьми, как он смотрит на других людей. И это очень важно. Для этого нужно обладать разумом. Ни в коем случае нельзя просто руководствоваться внешними вещами. Потому что легче всего определить уровень человека.
Почему? Почему мы обычно определяем уровень?
Титул. Титул, количество рядов кантхималы, наличие шнура браманического, какие там у нас еще есть критерии и признаки, до положения, которое он занимает, пост, так, молва, которая о нем идет: он там такой, такой, такой, такой, многие другие вещи.
Все это неправильно. Если мы хотим действительно понять духовную науку, нам нужно посмотреть, как человек относится к другим, как он строит свои отношения с другими людьми. Только в этом случае, есть у него вражда или нет.
И то же самое говорит Рупа Госвами. Что говорит Рупа Госвами в «Нектаре наставлений»? Как узнать уттама-адхикари? Каков признак уттама-адхикари? Он не критикует никого. У него нет ничего.
Все эти разговоры о том: уттама-адхикари, этот уттама-адхикари, тот тут и мадхьяма-адхикари, этот ни уттама-адхикари, тот ни уттама-адхикари. Нет смысла ломать копии относительно этого.
Нужно посмотреть на то, как человек себя ведет. Со стороны сначала. И потом, в зависимости от того, как он себя ведет, либо поклониться ему на расстоянии, либо подойти к нему и дотронуться до его лотосных стоп.
Но не спорьте из-за всего этого. Нужно просто посмотреть. Если человек критикует кого-то, то это признак того, что человек так или иначе строит свои отношения с другими людьми на каких-то других принципах.
Естественно, это может не относиться к проповеднику. Проповедник иногда должен ругаться. Но даже при этом проповедник, даже когда он ругается, все равно приятно. Хорошо.
Слушание чистого преданного и священных писаний
То есть это первое описание. Анупашьяти.
Анупашьяти — человек должен действительно развить в себе способность постоянно видеть все живые существа, связанные с Кришной. И эту связь мы развиваем опять же в процессе своего общения с другими людьми, в процессе духовной практики, общения с другими людьми. Мы должны стараться видеть, и критерий нашего отношения к ним еще раз должен быть, как они относятся к Вишну.
Так, теперь дальше. Следующее второе проявление. А ну, это что значит, сила Шрилы Прабхупады? Объясняет этот комментарий, как мы уже говорили. Следование. Да, следование.
Или смотреть сквозь призму чего: шастры, шастра-чакшу. Так мы должны развивать в себе это видение, услышав это от других, потому что любое видение именно таким образом развивается.
Любое видение развивается через что? Через слушание. Прежде чем увидеть, человек должен услышать. До тех пор, пока я не услышу, чем один таракан отличается от другого. Для меня все тараканы будут на одно лицо.
Но когда я услышу славу одного таракана, то я смогу увидеть это. Сначала я должен услышать. То есть звук стоит вначале. Я слышу, слушаю, потом вижу. И Шрила Прабхупада говорит, кого мы должны слушать в комментарии. Да.
Мы должны слушать уттама-адхикари. Когда мы слушаем уттама-адхикари, мы должны видеть, стараться посмотреть на мир его глазами. Это можно.
Когда рядом с нами находится уттама-адхикари, то хочется посмотреть на мир его глазами, потому что видишь, ему хорошо. У него нет никакой вражды, у него нет ни иллюзий, ни скорби. Хочется увидеть мир именно таким образом.
Но для этого сначала нужно как можно больше слушать. Еще Шрила Прабхупада говорит, что нужно еще слушать. Как уттама-адхикари рассказывает о чем? Что он рассказывает? О Кришне, да. Шримад-Бхагаватам.
Шрила Прабхупада там снова повторяет, что Веданта является высшим произведением Вед, заключением всех Вед, Вьясадева изложил ее, и что по крайней мере, если человек не может услышать уттама-катхи Хари, то по крайней мере, что он должен делать? Очень важное тоже замечание.
Никто не должен пытаться делать какие-то выводы, касающиеся лилы, не получив наставления от тех, кто принадлежит к школе Вьясадевы, или по крайней мере от тех, кто верит в Личность Бога и Его различные энергии.
Мы в любом случае должны получить наставление от кого-то. И эти наставления должны прийти к нам по парампаре.
Мы должны услышать всё от Бхагавата. И по крайней мере это должны быть люди, которые верят в личность Бога и в Его энергии. И Личность Бога с Его энергиями, с Его лилами. Но
он имеет в виду, если человек не имеет отношения к нашей сампрадае, то по крайней мере, это должен быть персоналист. Все, это был 6 стих. Да.
насчет того, как слушать, когда преданный слушает, в одной книге было написано, что бесполезен такой, слушает магнитофон. В одной книге, я даже знаю в какой, был написано, что это бесполезно. Что имеется в виду?
Значит ли это, что мы теперь должны выбросить все кассеты Шрилы Прабхупады С его лекциями. Какой смысл их слушать? Нет? А что это значит? Объясни нам, пожалуйста. Что мы можем понять, Шрила Прабхупада, через его учеников?
Ученики могут объяснить, что имеет в виду Шрила Прабхупада, что это значит, и через учеников Шрилы Прабхупады понятно, что... А значит ли это, что просто послушав кассету, мы не можем понять силу Шрилы Прабхупады?
Ну то же самое, что можем ли мы понять игры и по «Шримад-Бхагаватам»? И мы знаем, что некоторые не читают книги, но все по-другому понимают. Но через Шрилу Прабхупаду мы можем понять, что Шрила Прабхупада говорит.
А значит ли это тогда, что мы не должны распространять книги вообще? Страшно, да? Слово же, нет. Шрила Прабхупада подчеркивал: вы должны распространять книги. Прежде всего, вы должны распространять книги.
Кто может все-таки так или иначе подтвердить какой-то шабдой или какими-то утверждениями священных писаний, что это значит, и что и что мы должны делать? Должны мы слушать кассеты или не должны?
Должны мы читать книги. Тогда в конечном счете читать книги не нужно. Потому что книги мы тоже не можем понять, правильно? Если мы кассету не можем понять, когда нам говорят, то уж книги тем более, потому что там, как бы
еще следующая ступень, дальше все эти слова по крайней мере, речи, когда человек говорит, то там есть интонация. Там есть определенные отношения. Тут просто уже слова остались. Одни слова с чернилом написаны.
До конца мы, конечно, не можем. До конца мы, конечно, не можем понять. До конца, естественно, мы не можем понять.
Но тем не менее есть очень важный афоризм Веданта-сутры, который утверждает это: первое — шастра-йонитват, и это наша философия. Там говорится: сначала Веданта-сутра говорит: джанмадй асйа йатах,
Брахман — это тот, из чего все изошло, тот, кто все поддерживает и кто все разрушает в конечном счете, откуда мы можем получить информацию об этом Брахмане? Откуда мы можем его постичь? Шастра-йонитват.
И шастры. Из священных писаний. Так, кто-то может сказать, как же так? Это же Брахман, это же Дух. Как этот Брахман может проявить себя во всем этом. Как мы можем понять этот Брахман в словах священных писаний?
Слова священных писаний в конце концов материальные. И на это Вьясадева отвечает следующим афоризмом. Та саманвая. Это значит, что Брахман является сутью всех священных писаний.
И если он захочет, он может проявить себя везде. Только что мы говорили, что Кришна может проявить себя везде, в любой частице своей энергии. Значит ли это, что он не может проявить себя? Что такое голос или звук?
Это его энергия, правильно? Если Кришна хочет, если мы хотим его познать, то мы слушая что-то, даже магнитофон, можем увидеть его. Если мы.
Все это материальная вещь - материальная бумага, материальная краска, материальные слова, но если мы хотим, мы в конечном счете, читая эти материальные слова, Кришна может пройти к нам, в форме этих материальных звуков, мы можем его понять. То есть в конечном счете мы можем понять.
Естественно, что для того, чтобы понять до конца, нам нужно личное общение с уттама-адхикари. Поэтому Шрила Прабхупада это подчеркивает. Уттама-адхикари очень помогает. Но это не значит, что все лекции абсолютно бесполезны.
Мы должны слушать записи, мы должны слушать лекции, мы должны слушать чистых преданных, потому что в конце концов, чем магнитофон лучше, чем моя гордость? Магнитофон - это механический прибор. А мое горло — это что такое?
Это тоже механический прибор. Тут тоже есть мембраны.
Так, через те же самые посредства механического прибора я передаю звуки, потому что я хочу сказать что-то, что есть у меня, что у меня накопилось где-то внутри, но все равно я пользуюсь для этого механическим механизмом, и слова мои материальные, звук мой материальный.
Но если так или иначе вы хотите понять меня, вы сможете меня понять. По крайней мере, до определенной степени. Шрила Прабхупада даже через магнитофон передавал. Кошмировский год еще из магнитофон задержал.
Кошмировский он маха утом от икари Можно сказать?
Да, вот говорят, что когда, допустим, мы слушаем человека при живом общении, то вместе с его речью передаются его тонкие восприятия, ну, можно сказать, вигьяны его передаются. его передаются.
А через магнитофон мы просто получаем информацию на уровне ума. И вигьяны не передаются. Поэтому на этом основании строят теорию, что живое общение все-таки лучше, чем магнитофон. Живое общение всегда лучше, чем магнитофон.
Но в частности, еще и потому, что в живом общении мы более внимательны. Магнитофон он там где-то играет, может быть, что-то магнитофон не передает. Естественно, живое общение лучше.
Никто не говорит, что мы должны выбросить живое общение и общаться только с магнитофоном отныне. Так вот у меня есть магнитофон, и я буду строить свои отношения с магнитофоном отныне? Нет.
Но естественно, что слушать лучше, но тем не менее каким образом человек пытается передать свою вигьяну, часто говорил. Он критиковал как есть знаменитая история о том, как Рамакришна передал знания Вивекананде.
Знаете, как он передал ему знания? Там что-то произошло: он его схватил за руку, он его стукнул по голове, тот упал в обморок, и все. Он очнулся, и уже знание было тут, как тут.
И он запрыгал и поехал в Чикаго, и начал есть там бифштексы в Чикаго. В результате этого реализованного знания. Того знания не осталось, ясное дело.
Оно все перешло туда, как у нашего знакомого монгола, который тоже все, написал, и тут уже больше ничего не осталось. Вигьяна происходит в процессе слушания.
Вигьяна приходит к человеку, постижение вигьяны приходит в процессе слушания и в процессе деятельности. Так, если мы хотим получить вигьяну, то не нужно ожидать, что произойдет какое-то чудо.
Мы слушаем человека, слушаем, что он хочет нам сказать. Начинаем действовать в соответствии с этим. И, соответственно, нам приходит его реализация, его глубинное понимание. В этом суть вигьяны. А нитья-гьяна работает? Да.
Да, Хридаянанда Свами объяснял это, даже если тут никого не критикуют, потому что нет. Это не я сказал, это Санатана Госвами сказал по поведению да другим
Но вот просто если разные части прабху, которые критикуют, и вроде бы трудно спробовать учить, судите сами. В каждом отдельном случае судите сами. И он Шрила Прабхупада все тут сказал.
Каждый человек должен сам делать вывод. У каждого человека есть представление о том, о духовной науке он должен делать, стараться делать вывод. Если ему непонятно, он может спросить, попросить объяснение у кого-то.
У того же самого уттама-адхикари, почему уттама-адхикари критикует кого-то. Может быть, он объяснит и все станет ясно. Давайте не будем на этот уровень спускаться.
Мы тут не для того, чтобы какие-то конкретные случаи разбирать мы учимся принципам.
Единство интересов и преодоление вражды
И принцип заключается в том, что судить об уровне человека нужно по его поведению, по его отношению к другим. И в следующем стихе, в седьмом стихе, Шрила Прабхупада объясняет, как это происходит.
Он объясняет, почему уходит вражда. На основании этих двух слов. Экатва, единство. И атма-бута. Что такое единство, о котором говорится в этом стихе. Как Шрила Прабхупада определяет единство? Единство. Нет. Нет.
Не единство качеств. Единство чего. Единство. Что видит — это единство интересов. Единство интересов. Это суть седьмой мантры. Уттама-адхикари — в этом его отличие от всех остальных.
Он понимает, что в конечном счете его интересы не отличаются от интересов Господа. И поэтому слово «экатва» подразумевает, что живое не подразумевает, что живое существо во всех отношениях равно Господу. Оно указывает на то, что в более широком смысле существует единство интересов по аналогии с семьей, где совпадают интересы всех его членов.
То есть, в конечном счете, давайте посмотрим, рассмотрим это понятие единства интереса. Что такое единство интересов. Как понять единство интересов? Как можно графически изобразить единство интересов?
Человек принимает желание. Шрила Прабхупада дает совершенно гениальное описание этого.
Единство интересов — это, собственно, «экатва», единство интересов, центр. единство интересов подразумевает существование одного единственного центра центр наслаждения. И кто этот центр наслаждения главный? Кришна.
Все остальные находятся так или иначе на периферии вокруг Кришны, на каком-то расстоянии от Кришны. Но до тех пор, пока
люди будут считать себя центром и будут пытаться так или иначе свои интересы ставить в центр, то что будет происходить? Пересекаться. Да. Их интересы будут постоянно пересекаться. В результате что будет возникать? Вражда.
Конфликты. Мы можем видеть это даже на нашем материальном уровне, на нашем примере. Скажем, для того чтобы сделать крепкое государство, кто должен стоять, кто должен быть? Царь или сильный президент.
Должна быть сильная власть.
Он так или иначе — это может быть материальный пример, но он, стоящий во главе, он объединяет все это, он позволяет эти различные конфликтующие центры примирить. Они все так или иначе начинают сводиться к одному интересу, к интересу государства.
Или, например, если мы хотим построить общину, то каким образом нужно построить общину? Да, в большинстве случаев именно так. Должен быть один центр. Чтобы была община, должен быть какой-то центр.
Если центра нет, то мы ничего не построим, потому что каждый будет где-то как-то, и вокруг него будет свой центр, так и вокруг этого центра будет что-то вращаться, и интересы этих центров будут пересекаться, и в результате будет возникать вражда.
Даже здесь, будучи преданными, да, так как мы не очень четко понимаем, что в центре стоит Кришна, Шри Чайтанья Махапрабху, Его миссия, так соответственно мы думаем, у меня мои проекты, мои задачи, мои интересы.
И мы начинаем. У меня моя миссия. У моего гуру моя миссия, у твоего гуру твоя миссия. У нас разные миссии. Что в результате происходит всего этого? Вражда. Неминуемо.
До тех пор, пока не будет одного единственного центра в сознании людей. Пока мы не сможем сформировать нечто. А в материальном мире это очень трудно, в принципе, поэтому все эти вещи распадаются очень часто.
Но когда есть разные центры, то всегда будет вражда, всегда будут раздоры, и не будет этого экатва. Экатва значит, что это еще раз значит видение единого центра. видение единого центра. Экотва.
Мы еще раз говорим, что эти мантры объясняют видение. И отсутствие вражды, которое описывалось в первом стихе, оно именно на этом основано. Оно основано на очень ясном видении центра всего сущего — Кришны.
Соответственно, когда у нас нет этого ясного видения, то у нас есть склонность строить все вокруг себя, вокруг своих интересов. И все это вызывает вражду. И помимо вражды, к чему это приводит еще?
Какие еще последствия у этой вражды? Это результат такого эгоцентрического видения, когда мы через свое эго видим еще что-то. Нет, нет, нет. По этому стиху, по седьмому стиху. От чего такой человек избавляется?
Он свободен от чего? Скорби. И иллюзии. Вот и все, это наша
артха-вада: если я хочу враждовать, если я хочу пребывать в скорби и в иллюзии, то тогда я могу строить свой мир вокруг самого себя, пытаться поставить себя в центр.
Если я хочу избавиться от всего этого, я должен увидеть единый центр, я должен строить свои отношения со всеми остальными из понимания того, что все связаны с этим единым центром. Все очень просто, теперь остается только
это сделать. Духовные существа, Шрила Прабхупада пишет, созданы для наслаждения. По своей природе и конституции каждое живое существо, включая верховного Бога, создано для вечного наслаждения.
И что является этим символом вечного наслаждения в духовном мире, где есть единый центр и все живые существа, связанные с ним? Что это за центр? Да, это танец расы.
Мы все можем вступить, мы все принадлежим к этому вечному танцу. Но для этого нам нужно увидеть Кришну, центр этого танца и всех остальных, связанных с ним.
Видеть, что все остальные тоже танцуют с Кришной, а не пытаться самому танцевать в центре.
Духовное эго и истинное отношение к Богу
Думает, что Кришна только с ней, она не думает про буддхи. Да. Каждая Гопи думает, это очень интересный момент. Каждая Гопи думает, что Кришна находится только с ней. Значит ли это?
Мы говорили с вами, что есть ложное эго. И ложное эго порождает эти все возможные центры. И это ложное эго состоит из каких элементов? Ахам и мама. Так? И мама приводит к чему? К папе. К сожалению. Об этом говорили.
Это ложное эго. Это ложное эго. Теперь что происходит, когда это ложное эго заменяется на истинное эго. Мама, соответственно, мама — «мое» — это мое тело и, соответственно, мое окружение — материальной природы.
Ахам — это «я», мое сознание, находящееся в центре всего. Так, но при духовном развитии мое ложное эго должно замениться на истинное эго. Что значит «ахам» в истинном эго? Я слуга. И это, как мы говорили, это «ахам».
Свое правильное самоотождествление появляется сначала. Сначала человек видит: «Я слуга Кришны, я служу Кришне». И дальше, но дальше у него должна появиться другая составляющая истинного эго, а именно мое.
Как человек понимает, мое? Кришна мой. Кришна мой. Это определение премы. Маматва. Према Сангата. Так, маматва. Очень тесная связь с Кришной. Кришна принадлежит мне. Кришна мой. Поэтому нет ничего дурного.
Так, но Кришны всем хватит. Кришна мой, но это не ложное эго. Как я был в Томске в прошлом году, я разговаривал там с одной женщиной, очень симпатичная женщина.
Она давно уже довольно преданная, она еще, правда, не получила инициацию, но давно. И она из какой-то деревни. Она когда-то прочитала книги. Чудом преданные завезли туда книги. Она прочитала.
Она стала преданной, она очень воодушевилась. Она никак не может понять, почему все остальные люди в деревне до сих пор не преданы. Потому что ей кажется, что все так очевидно.
Она проповедует, но все остальные деревни сама по себе, она сама по себе.
Поэтому она приезжает в Томск и говорит: она мне рассказывала: я так радуюсь, когда я вижу, что эти молодые люди, мальчики здесь, в Томске, они тоже моему Кришне поклоняются. Кришна мой! Я живу у себя там в деревне.
И Кришна мой, мы там наедине с ним. Там воина, никого нет. Кришна мой. Но когда я вижу, что другие тоже поклоняются Кришне, я так счастлив. Кришна-то мой, да. То есть у нее есть личностное отношение с Кришной. Кришна мой.
У каждого преданного должно быть это личностное отношение с Кришной. Но при этом, когда мы видим, что другие тоже Кришне поклоняются, что мы делаем? Мы не ревнуем Кришне: какое он имеет право моему Кришне поклоняться?
Нет, мы радуемся. Кришна мой, но при этом это духовное отношение. Но у меня должно быть это личностное отношение. Кришна мой. Я очень сильно связан с ним. Очень горячо. Вот. Это седьмая мантра. Я не знаю, что все можно сказать.
Пожалуй, больше ничего не нужно сказать. Шока и моха — иллюзия и скорбь — уходят. Иллюзия, скорбь и вражда уходят. Это значит, что человек выходит из-под влияния времени.
Потому что, как объясняется в Шримад-Бхагаватам, скорбь и иллюзия — это результат силы материального времени, калы.
Кала, материальное время, порождает в человеке все эти вещи: скорбь, заблуждение. И, соответственно, такой человек, который научился видеть всех остальных связанных с Кришной, действительно видит, он смотрит и видит
все — частицы Кришны, он понимает, что время перестает действовать на него. перестает действовать у него. И давайте буквально несколько слов скажем. Или уже нет у нас времени, чтобы говорить о восьмом матче. Хорошо, ладно, не будем говорить о восьмой мантре.
Завтра, пожалуйста, вы прочитайте мантры вплоть до Все остальные, потому что завтра мы немножко поговорим о восьмой мантре и начнем рассказывать об этом в
Потому что завтра мы немножко поговорим о восьмой мантре и начнем рассказывать об этом в следующем разделе. Шри Ишопанишад, начиная с девятой по четырнадцатую мантру. Постоянно веданту понимаем. История Кришны.
Обещаю все истории о Кришне. А я рассказывала уже, сколько я вам сказал. Могу еще долго рассказывать. Сегодня я после обеда уезжаю в Москву. Посмотрим, что будет.
Да, и завтра будет наше занятие во второй половине дня, потому что я вынужден буду остаться в Москве, к сожалению. Завтра. Четыре, да. Четыре, да. Все, да? Спасибо большое. Спасибо вам. Спасибо, Прабхупада.
История поиска счастья и обретения преданности
Да. Подождите, пожалуйста, минутку. Я хотел прочитать сочинение Вивацу, правда. А ну коротенько. Вивацу. О том, как служение Кришне делает человека совершенным. Пожалуйста, послушайте, оно буквально две минуты.
Жил-был человек. Сначала он был маленьким и беззаботным. Весь мир для него был подобен сказке, в которой он жил. Но вот он подрос и начал понимать, что сказка это неправда. А что же правда?
Он смотрел на небо и спрашивал своего отца: где кончается небо? Отец отвечал: «Оно бесконечно». Иногда, читая книги или делая уроки, к нему приходили страшные мысли.
Он думал, кто я? Я не я? Так он рос и становился юношей, пионером-комсомольцем. Он думал, что нужно быть честным, справедливым, помогать людям, бороться со злом.
Но потом он подрос еще немного и понял, что во всей этой борьбе нет никакого смысла. Просто нужно наслаждаться. Пока ты молод, поскольку жизнь вечна, и нужно успеть испытать всю ее остроту,
Не вечно, было много желаний, но большинство из них не исполнилось. Были мечты о счастье, но счастья не было. Были деньги, женщины, вино, азартные игры, обмани ближнего или ближний приблизится и обманет тебя.
Время шло, и он подумал, что нужно жить немножко спокойней. Наверное, мне нужен семейный уют, голубиное счастье, жена, дети. И вот он женился. Это был его кошмарный сон. Рутина, трясина, туман. Что происходит, думал он.
Зачем я живу? Он вспомнил свою школьную жизнь и решил заняться спортом. Нужно бороться, нужно себя ломать.
Ему попадались книги о йоге, буддизме, он прочитал Евангелие, книги о Порфирии Корнеевиче Иванове, наставления разных монахов и стал совершать аскезу, обливаясь холодной водой, бегая босиком по земле.
В этом был какой-то особый вкус. Но чего-то все равно не хватало. И вот однажды он купил книги о Кришне. К тому времени все начали думать, что с ним творится что-то ненормальное.
Так как, чтобы не мешать никому ночью, он начал читать эти книги в туалете.
Жизнь предстала перед ним в совершенно ином свете, как человек в безумстве своем, наслаждающийся сексуальным счастьем, готов умереть в объятиях женщины, так и человек, ощутивший привлекательность к Кришне, не останавливается ни перед какими препятствиями, в конце концов, совершенство жизни в вечности, знании и блаженстве. И это полное счастье можно ощутить только в гармонии с Богом, который есть полное целое.
Другого пути к совершенству нет. Итак, этот человек решил предаться, поскольку он не хотел больше страдать. Страдание неестественно, противоестественно для души.
Тот, кто не удовлетворен, не может претендовать на совершенство. Господь никогда не проявляется в сердце того, кто охвачен горем и гневом. Комментарий к нашему сегодняшнему стиху. Спасибо большое.