Шримад-Бхагаватам 1.14.41
Бхакти Вигьяна Госвами · Днепропетровск · 2010
Главы
Чтение стиха из Шримад Бхагаватам
Нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа, бхагавати уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики.
те багавата сывая, боговать в этом ашлоке, бактербати Йам правраджантам анупетам апета-критйам двайпайано вираха-катара аджухава, петя, петък, двойна вирахатва путрети тан-майатайа таруво 'бхинедус не бюст, там сарва-бхута-хридайам, мунимана то сми.
Читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь 1, глава 14, «Уход Господа Кришны». 14, уход Господа Кришны. Текст первый.
Хочит вам брахмана, брахмана, пала, балам, гам, гам, британ, британ, рокигина, родина, стрим, санаупасритам, сам, сатвам, Аси, санта, качвана, качва. жа-бас, На тякших шаранапрадах, квачит твам браманамбалам, читвам, гампредам рогинам стрия, рогинам стрим, шарана по сритам саттвам, шарана-па-сритам саттвам, на тякши шаранапрада, натягший шаранапра Кочитвам браманамбалам, кочитвам браманамбалам, бридам другинам стриям,
бридам радинамстриям, шаранал посридамсатвам, Шрану, Сридамсатвам, Натвякше, Шарнапрада, Натяш, Качи, неужели? Неужели?
Твам — ты, браман, браман, браман, браманы, балам — ребенок, гам. Гам харо, гридам — старых людей, рогинам стриям — женщин, шаранау пастритам — обратившихся за защитой, сатвам, сатвам — любых живых существ.
Любых живых существ. Неужели отягши, не дал убежища? Не дал убежище. Шарана-прада, прада. Заслуживающим защиту. Заслуживающим защиты. Перевод.
Ты всегда берешь под свою защиту те живые существа, которые заслуживают того, брахманов, детей, коров, женщин и больных. Может быть, ты не смог защитить их, когда они искали твоего покровительства?
Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Брахманы, находящиеся в постоянном поиске знания, ради материального и духовного благополучия общества без сомнения заслуживают всяческого
покровительства царя. Аналогично этому дети, коровы, больные люди, Женщины, и старики особо нуждаются в покровительстве государства или кшатрия, царя.
Правительство кшатриев, принадлежащих к царскому сословию, не защищающих эти живые существа, должно быть осуждено. Махараджа Юдхиштхира хотел узнать, совершил ли Арджуна на самом деле этих проступков.
Ты всегда берешь под свою защиту те живые существа, которые нуждаются в ней, брахманов, детей, коров, женщин, больных; может быть, ты не смог защитить их, когда они искали твоего покровительства?
Намо вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримате бхактиведанта- свами ити намине намас те сарасвате деве гаура-вани- прачарине нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша- тарине. Джайа шри-кришна-
чайтанйа прабху нитйананда адвайта гададхара Йат-прабхавад ахам ачйута-санти-викрйа- вас-ати-ракшанам. Шравана- пади-ранупате. С вами в этот день и читать Шримад- Бхагаватам».
Тревожные приметы и беспокойство царя Юдхиштхиры
Я постараюсь сказать несколько слов по поводу этого стиха. Семь месяцев Арджуна отсутствовал в Хастинапуре. И за это время Махараджа Юдхиштхира начал наблюдать разные тревожные симптомы в ведическом обществе все
люди знали эту науку нимитты. Науку нимитты объясняет приметы. Я думаю, что примета происходит от лимита. Нимита значит, что по внешним признакам люди догадываются о том, что происходит и что должно случиться.
Часть астрологии, по крайней мере, все брахманы и кшатрии, которые получали ведическое образование, знали эти признаки. Мир живой и мир очень чутко реагирует на все.
Люди сейчас, в наше время, огрубели, но раньше Сахадева был мастером в этой науке «нимиты». Он мог по движению муравьев предсказать, что будет будущее, по полету птиц, по форме облаков.
И Махараджа Юдхиштхира, обращаясь к Бхиме, сидя у себя во дворце в Хастинапуре, не находя себе места от тревоги и беспокойства, перечислял эти дурные приметы, дурные вещи, которые происходят вокруг, не предвещавшие ничего хорошего.
Одновременно с этим он беспокоился, почему Арджуна так долго отсутствует: он поехал в Двараку, чтобы навестить Кришну, но 7 месяцев подряд его не было.
И в этот момент, когда Махараджа Юдхиштхира изливал свое сердце, тревожно сжимавшееся от предчувствия, И он понимал, что это значит. Он внутри знал. Он уже прочитал все эти «нимиты».
Он знал, что Кришна ушел, что из этого мира вынули самую естественную часть. И мир оставлен в литературе. Мир оставлен на самого себя. И в этот момент Арджуна вошел во дворец. У Арджуны из глаз текли слезы.
У Арджуны, могущественного кшатрия. Кшатрии — люди с достаточно сильными сердцами, беспрерывными потоками из глаз слез. Они не было лица.
В писаниях говорится, что сияние его тела поблекло, он стал мрачнее тучи, атмосфера мрачности и тревоги и несчастья окружала, и он припал к стопам своего старшего брата и около этих стоп стал плакать.
Юдхиштхира же это все знал, что произошло, но у него не хватило сил сразу напрямую задать этот вопрос Арджуне. Поэтому он стал задавать ему разные вопросы.
В этих вопросах указывая на то, что могло стать причиной такого состояния Арджуны.
Причинная связь между грехом и страданием
Почему кшатрий, которого боялись все воины мира, в трех мирах плачет? Этот стих или даже эта серия стихов содержит множество важнейших уроков для человека. Потому что.
Как это сказать по-русски, основополагающий принцип в кости. То, что стоит за этим, то, на основе чего Махараджа Юдхиштхира задает свои вопросы.
Сам принцип, который стоит за всеми этими вопросами, очень глубокий принцип, который, к сожалению, люди современного общества не понимают. Принцип простой: если человек нарушает свою дхарму, он становится несчастным.
Что мы видим тут? И представьте себе эту сцену. Арджуна, могучий воин, плачет, как ребенок, всхлипывает. Так безутешно плачет.
И Махараджа задает ему вопросы, одновременно уча, одновременно говоря, что если человек совершает грех, он будет несчастен.
Простая вещь, простая, простой принцип, который люди сейчас к сожалению не понимают, что если я совершаю грех, я буду несчастен здесь и сейчас, не там и не в аду, как не проблема, тоже ваше дело.
Но дело в том, что ад наступает прямо сейчас. Лев Толстой об этом говорил. Лев Толстой говорит, что грехи, когда человек совершает, они делают человека несчастным, это особенность греха.
Люди думают по какому-то удивительному недоразумению и благодаря огромной пропагандистской машине, которая запущена сейчас и работает 24 часа в сутки.
Люди думают, что совершение грехов сделает их счастливыми, что греховная жизнь станет фундаментом их счастья.
И повсюду мы видим в этих гламурных журналах, в которых описывается гламурная жизнь счастливых людей, которые совершают гламурные грехи. И у людей создается впечатление, что мне нужна эта гламурная жизнь.
Они не знают, насколько несчастны эти люди. У этих людей все изломано внутри.
И чтобы так или иначе защититься или заслониться от этого несчастья, которое царит в их сердце, они совершают новые и новые грехи, не понимая, как дети: что ж не так, я ж делаю все, что мне сказали, делаю все то, что все остальные люди делают.
Все говорят, что это хорошо, а я несчастен. Но здесь, в этих стихах, Махараджа Юдхиштхира объясняет этот элементарный фундаментальный принцип ведической культуры. Человек, нарушающий дхарму, становится несчастным.
И ты спрашиваешь: Арджуна, почему ты плачешь? Наверное, ты плачешь, потому что ты не сделал то, что надлежит делать брахманов.
Долг правителей по защите незащищенных слоев
Ты плачешь, наверное, потому что ты не защитил брахманов, не защитил детей, не защитил коров, не защитил стариков, не защитил больных, не защитил женщин.
Шрила Прабхупада говорит о том, что это основная обязанность кшатриев. Кшатрии и брахманы. Это два основных сословия в обществе, которые должны защищать дхарму. И каждый делает это по-своему.
Вайшьи, они живут и наслаждаются жизнью. Они хорошие хозяйственники. А что там вообще легко? Да, себе служить, носиться — проблем нет никаких.
Кшатриям и брахманам сложно, потому что на них возложена эта фундаментальная обязанность защищать брахманов. И в сущности они делают то, что Кришна должен делать. Они делают работу Бога.
Сам Кришна говорит: «Дхарма-самстхапанартхая самбхавами юге-юге». Для чего я прихожу в этот мир? Для того чтобы утвердить дхарму. И кшатрии с брахманами, они выполняют эту работу Бога здесь, в обществе.
И первое, о чем здесь говорится, что Кшатрии, настоящие цари, настоящие правители, должны защищать брахманов, должны защищать коров. Бога называют Брахманья-дева. Брахманья-дева значит Бог брахманов. Это имя Кришны.
Брахманья. И основная обязанность кшатрия — защищать дхарму. Как он защищает дарму? Защищать брахманов.
Давайте две минуты подумаем над этим фундаментальнейшим принципом ведической культуры, потому что в сущности все общество сейчас больное, все общество от начала до конца прогнило, больное. Прогнило оно и больное оно, потому что у людей сместились акценты. И эти смещенные акценты очень фундаментальным образом защищаются огромным пропагандистским аппаратом.
Мы живем в демоническом обществе, мы живем в обществе асуров.
И асуры — это те люди, которые меняют ценности или меняют знания людей. Если мы посмотрим формулу ведического обще Формулу ведического общества, совершенная формула ведического общества, которая способна сделать людей счастливыми.
Это дхарма, артха, кама и мокша, и порядок очень важен: артха и кама — это важные вещи, деньги важны, кама, удовольствия важны, но суть в том, что они должны быть зажаты между дхармой и мокшей,
естественный порядок, который существует в нашем естественном обществе, естественно превратившемся в ад, — это кама, артха, дхарма и мокша. Все эти четыре цели всегда будут у людей.
Всегда люди будут стремиться именно к этому. А сейчас, так как люди утратили почти человеческий облик, то сначала естественная, какая самая естественная цель. Кама, правильно? И люди наслаждаются.
В детстве, когда, или в юности, когда соки начинают бурлить в жилах, люди бросаются в каму. Но потом понимают, что я не могу как следует заниматься камой, если у меня нет артхи. Они начинают изо всех сил трудиться.
Потом разочаровываются и идут в церковь. Начинается дарма. Уже где-то годам 60. А потом мокша, мокша — это все надоело уже, но
правильная формула, единственная правильная формула, если мы хотим или пытаемся понять, что значит здоровое общество, это дхарма, артха и мокша.
Когда артха и кама — естественные вещи, которые люди всегда будут ценить, артху и каму люди всегда ценят, в ведическом обществе они тоже ценились, так или иначе. Но они все были на фундаменте дхармы.
И дхарма стоит в начале. В «Упадешамрите» говорится, что человек должен зарабатывать деньги так, чтобы это не противоречило дхарме.
Человек должен наслаждаться так, чтобы это не мешало его процветанию, потому что можно так до наслаждаться, что ничего не останется.
И человек должен в конце концов использовать дхарму, артху и каму для того, чтобы обрести освобождение, для того, чтобы достичь более высокого духовного статуса. Что мы видим сейчас?
Сейчас произошла эта подмена, фундаментальная подмена у нас общества экономического процветания. Мы хотим экономить. Для всего, для того, чтобы наслаждаться. И при этом дхарма и мокша, они остались за скобками.
В сознании людей только эти две достойных цели. Дхарма — это не цель уже, это удел неудачников. Когда не удалось наслаждаться и достичь, ну тогда можно поговорить о религии.
И мокша, и мокша — это вообще некая эфирная вещь, на которую тоже не обращают внимания. тоже не обращает внимания. Но браманов кшатрии должны защищать, потому что браманы дают дхарму. Браманы учат людей дхарме.
Это самое главное, что должно быть в обществе. Голова общества. Голова общества должна учить людей жить, как нужно жить, на основании каких ценностей я могу жить, чтобы быть счастливым.
Если браманов в обществе нет, то их никто не научит, а какова природа человека, каковы обязанности человека. И получается безголовое общество.
А если управляющий приехал в какую-то там страну и спросить: «Зачем вы сюда приехали?» — «Назад». Вот я пришел, чтобы вам голову дать, у вас главы нет. Всадник без головы. Это наше общество.
Люди, у которых в обществе нет головы, а так как головы нет, люди не знают, как жить. Все мы имеем то, что мы имеем.
Как мне рассказали анекдот: у боксера спросили, зачем вам голова? Подумал, подумал, подумал, подумал, потом сказал, я в нее ем. Важная функция у головы есть.
Но голова нужна для того, чтобы определять направление, для того, чтобы говорить, что ценно, что в результате получилось.
А в современном обществе все современное общество основано на чем-то, что на самом деле не имеет ценностей; люди думают, что если они будут наслаждаться то они станут счастливыми.
А никто не станет счастливыми от наслаждения. Сердце пустое может стать от наслаждений. К чему приводит наслаждение? К пустоте в сердце, и к бессмысленности существования.
Наоборот, человек, когда он понимает дхарму или долг свой и действует в соответствии с долгом, он становится счастливым.
У меня на глазах произошла некая трансформация. Я наблюдал за одной женщиной, которая вышла замуж за одного очень ведического мужа. Она была очень неведической женщиной. Но муж был очень ведическим, поэтому он не оставлял своих попыток
сделать из нее ведическую женщину. Она была эмансипированной женщиной, певицей, с мерцанием в глазах, интеллектуальной женщиной, что само по себе уже хотелось. Она пыталась выполнять какую-то роль. Ну, счастливой не была.
Что я увидел: он ее так или иначе... Сложно, травматично это было. Но он таки сделал из нее ведическую женщину. Много сил пришлось приложить.
Но он правильно это делал: он не применял насилие, но он очень-очень четко, очень последовательно, защищая ее, пытался объяснить, как она может стать счастливой.
На самом деле, все люди могут стать счастливыми только в одном случае, если они от своей независимости отказываются,
Опасность иллюзорного стремления к личной независимости
принцип, который делает человека несчастным, и который определяет материальное существование человека, это желание независимости. Я отвернулся от Бога, чтобы быть независимым.
И в своих блужданиях по этому миру я пытаюсь эту свою независимость всеми способами утвердить. Совершая при этом фундаментальную ошибку, я думаю, что я стану счастливым, если я не зависим.
На самом деле, человек может стать счастливым только если он зависит, если он зависит от Бога, если он зависит от силы, которую Бог в себе несет.
Эта женщина в каком-то смысле, в какой-то момент она стала действительно, она приняла защиту от своего мужа. Она стала воспитывать детей. Перестала петь меццо-сопрано.
Ну то есть я не знаю, может, она проехала и крестьян с мужем вместе. Но суть в том, что она стала светиться тихим, счастливым светом. Она стала светиться этим счастьем.
И это на самом деле результат, естественный результат выполнения дхармы человека.
Когда человек подчиняется, подчиняется дхарме, подчиняется воле Бога, он становится счастливым, он становится радостным, счастливым, потому что он знает очень хорошо, он чувствует защиту.
Дхарма ракшати ракшитам: когда человек следует своей дхарме, дхарма защищает его, сам Кришна защищает его. Он следует своей природе. И браманы, цель брама... Кто такие браманы? Браманы — не ученые.
Некоторые люди думают, что ученые — это брахманы. Ученые — это асуры. С брахманическими наклонностями.
Но брахманы — это те, которые свою жизнь посвящают защите дхармы. Брахманы — это люди, которые живут в соответствии с дхармой и учат других, как жить в соответствии с дхармой. Как единственный. Или один из немногих.
Потому что он учит людей этому. И люди чувствуют, люди понимают, люди слышат это. Когда человек слышит, потому что на самом деле дхарма — это нечто в высшей степени естественное.
И когда человек слышит это учение о том, что значит дхарма, что значит обязанности, у него внутри все откликается. Наконец-то мне сказали. Я до этого не знал, что мне делать. Я жил как непонятно кто.
Мне сказали простые вещи: что мужчина должен быть мужчина, женщина должна быть женщиной, и все они должны в конце концов служить Богу, следовать каким-то принципам, принципам ненасилия и так далее.
Брахманы, суть брахмана. Почему кшатрий должен защищать брахмана? Потому что браман всю свою жизнь изучает священные писания. Браман — это тот, кто может, закройте его где-нибудь. Главное, чтобы... И все. Ему ничего не надо.
Но иногда там курочку, хлебушек просовываете под дверь. Он счастлив. Браман — этот человек, который может, но, естественно, ему иногда будет хотеться рассказать что-то. Но знание будет пропадать. Он все равно найдет.
Кому будет объяснять, каким образом он открывает эти истины в священных писаниях. Браман — это тот, кто живет шастрами.
Это тот, кто открывает Шримад-Бхагаватам, он знает, у него сердце начинает радоваться, потому что он понимает, что каждое слово здесь истинно.
Уничтожение системы передачи знания демоническим обществом
Что делают демоны, асуры? Первым делом они уничтожают дхарму. Кого нужно уничтожать первым делом? Брахмана не сложно убить. Браман — это абсолютно ненужная часть общества, если мы хотим обосновать общество, основать общество
на чувственных наслаждениях. Брахманы будут первые, кто будут мешать, их нужно расстрелять. И расстреливали, и делали всё, что угодно с этими брахманами. Демоны это делают. Потому что что демонам нужно? Демонам нужно.
Демонам нужен класс, который будет пропагандировать. У демонов есть свои, так сказать, браманы. Есть шукра-ачарья. Всё Прабхупада объясняет, что шукра значит семя, ачарья значит ачарья, который учит. Ясно дело чему.
Демоны, что они делают? Им нужны свои брахманы, которые свою идеологию будут давать людям. Это идеология атеистическая. Общество, чтобы оно было стабильным.
Почему ведическое общество было стабильным и сохранялось в течение тысячелетий? Потому что там была система передачи знаний.
Эта система передачи знаний на ком основывается? На брахманах. И наше общество, если мы организуем эту систему передачи знаний здесь, в ИСККОНе, чего пока, к сожалению, нет особенно. В том числе будет стабильно.
Если уничтожить эту одну простую вещь, этот один простой элемент — систематическую передачу духовного знания. Или знания о дхарме, знания об обязанностях живого существа. Все, все разрушится.
Как англичане, вот такой знаменитый лорд Маколей, он разрушил всю ведическую систему. Потому что однажды его индусы обидели. Он приехал в Бенарес, в это время затмение было.
А люди все, вместо того чтобы встречать, побежали в Гангу купаться, погружаться.
А он привык, он в Индии жил, в Индии людей, которые при власти, почитают, он был почти королем или там, ну, занимал посты, обычно его встречали, как представителя Бога, приехал, и чего он притянет, но все равно, так или иначе, Бога, вот и власть. А тут люди в другом направлении побежали.
Он спросил, почему? Потому что затмение. Смотрел на солнце, затмений нет.
Как бы внешне нет затмения. Он спросил, откуда они знают, что затмение? Браманы сказали. Ага, тут он все будет. Они Браманов слушают больше, чем меня. Поэтому нужно браманов принести.
Чтобы уничтожить пракрити, он сделал санскритский университет, который будет интерпретировать священные писания индийские в соответствии с принципами английской демократии английскими такими-то вещами.
Проблема заключалась в том, что когда они основали этот университет, объявили: И сказали, что мы будем платить, приходите к нам.
Все браманы отказались, потому что браманы сказали, что нам платить не надо, мы учим не потому, что нам платят. Хорошие браманы не согласились, браманы в ужасе от такой перспективы разбежались в разные стороны.
Ну, нашлось несколько браманов, которые сказали: «Платите нам». И так разрушилась юридическая культура. Потому что у нас есть платные браманы, которые платным образом начали интерпретировать это знание и уничтожили все.
Все было уничтожено от одной и той простой вещи. Ну и потом, соответственно, в Индии до лорда Маколея была абсолютная грамотность. В те времена в 19 веке было 70 тысяч патошал, 70 тысяч школ.
И все люди проходили, они учились грамотно, было ведическое образование. Все, он всё уничтожил, сказал: «Английское образование» и так далее, ввёл систему. Все, от Индии ничего не осталось.
То, что мы сейчас видим в Индии, это не Индия. Это маленькая Англия, испорченная с индийской спонтанностью. И суть в том, что браман должен передавать знания и быть независимым.
Браман, если ему скажут: «Давайте я тебя найму», такой браман должен убежать в другом направлении. Брамана к кшатриям не причисляли, но кшатрии считали, что мой священный долг — заботиться о браманах.
Сохранилась история, когда в позапрошлом веке жил браман в Кашмире, который написал комментарий на Панини, на санскритскую грамматику Панини. И эта книга, она знаменитая была.
И какие-то люди с юга приехали, чтобы его посетить, просто чтобы ему поклониться. Они приехали, увидели, он в нищете живёт. Потом они пошли к царю, кшатрию: «Знаешь, у тебя такой великий пандит, в нищете живёт».
Царь взял караван с собой, нагрузил все и приехал к нему. Кто-то сказал, что все нужно браману. Царь сказал: «Я принес тебе деньги». Говорит: «Мне не нужны деньги».
У меня все есть, у меня есть несколько учеников, люди мне горстку риса дают, жена у меня хорошая, она не хочет экономического процветания, никаких проблем нет, стоп, молять, все сказать, браман сказал своей жене и своим ученикам: «Собирайтесь, мы отсюда уходим, нас насилуют».
Они стали собираться. Царь упал в ноги и сказал: «Только не уходи, пожалуйста». Для меня это еще больше позора будет. Я уйду со всеми своими богатствами, живи, как знаешь, будь тут.
И поэтому тут говорится, если ты раз спрашиваешь, Арджуна, может быть, ты брамана не защитил?»
Проблемы отсутствия защиты детей и женщин
Все остальные вещи тоже, опять же, все существенные элементы защиты. Шрила Прабхупада пишет, что настоящий кшатрий, ему должно быть стыдно, если в его обществе браманы не защищены, дети не защищены.
Что в нашем обществе, в нашем обществе, я не знаю точно статистику, но насколько мне известно, каждая пятая девочка подвергается насилию в детстве. И каждый там шестой или седьмой мальчик. То есть, если на улице взять мужчин взрослых, то каждый шестой или седьмой из них подвергался какому-то эмоциональному или сексуальному насилию.
А когда дети... А потом что с этими людьми становится? Дети не защищены полностью. Полностью брошены. Полностью беззащитные дети.
Так теперь что с этими детьми становится, когда они вырастают, они сами становятся насильниками. Потому что у них накопилась эта боль, им нужно куда-то эту боль девать.
Они сами прошли через эту боль, так и чтобы как-то скомпенсировать эту боль, они начинают эту боль причинять другим. Начинается этот снежный ком, снежный ком, непонятно чего. Дети не защищены, не защищены, дети.
В семье не защищены. Сейчас в России в детских домах находятся больше людей, чем после Великой Отечественной войны. Можно себе это представить? Когда были убиты родители детей в детских домах было меньше, чем сейчас. Почему?
Потому что родители не защищают детей. Потому что родители - алкоголики, большая часть этих детей - это дети из семьи алкоголиков. И не защищены. Что с ними в детских домах делают? Понятно, что заботятся о них.
Все разворовывается в детских домах. Что с этими людьми вырастет, что с ними станет, как они вырастут, что будет? И женщины, женщины, следующие, тут говорится, дамы, коровы, коровы. Про корову вообще ничего не говорит.
Кто защищает корову? Кто же корову защищает? Корову даже лучше, вдруг убивают. Ведическое общество. Корова - это принцип, материнский принцип, принцип доброты, принцип милосердия. Так убивают их.
Пожалуйста, никаких проблем нет, ничего. Арджуна ради коровы на 12 лет в ссылку ушел. Браман прибежал и сказал: «У меня корову уводят».
Арджуне нужно было защитить. Лук находился во дворце, а в это время Юдхиштхира вместе с Драупади там был. А Арджуна знал, у них договор такой был. Но Нарада Муни им сказал, что если вы хотите, чтобы
у вас был мир, то тогда вы должны быть по очереди мужем одной жены. Если кто-то нарушит уединение, там, год, в течение года, кто-то ее муж, если кто-то нарушит ее уединение, он должен уйти в лес, в ссылку на 12 лет.
Арджуна стоял перед этим выбором: защитить мне корову или уйти в ссылку на 12 лет. Он ворвался туда, взял лук, и потом вернулся, защитил корову, вернул корову брахману, а потом вернулся и Юдхиштхире сказал: я пошел в лес.
Он говорит: да не надо, ничего страшного, мы не заметили, Арджуна. Говорит: нет, я в ссылку. Мое слово, я дал это слово. Если я дал это слово, я 12 лет буду в лесу жить. Ради того, чтобы одну корову защитить.
Так это то, каким образом, этот принцип, а что такое корова? Корова — это мать. Корова это материнский принцип. Принцип любви, принцип бескорыстия. Земля — это мать, корова — это мать, мать — это мать.
Если мы сейчас посмотрим гороскопы людей, везде видно, во многих местах видно. А кто такой материнский принцип? Это мой ум в том числе.
Видно, люди, так как этот материнский принцип нарушается, защита от материнского принципа нарушается, все общество идет. И дальше — бредем, бредем, стариков надо защищать. Кто сейчас стариков защищает?
Дома престарелых для них, посторонних. На Западе я не знаю, как здесь, здесь и все. Слава Богу, не дошло. Мы все на Запад стремимся. У нас там, у нас западная ориентация, где уже все такой степени прогнило, что дай Бог.
Так никакие дети о стариках-родителях не заботятся. Зачем? Дом престарелых, какие проблемы. Они не понимают, что потом их куда сдадут. Тот же самый дом престарелых.
Тогда как старые люди всегда были, всегда жили в семьях, всегда делились своей мудростью, их уважали. Кто сейчас стариков уважает, никто не уважает.
Так зачем они нужны? Пусть помирают скорее. Уже наслаждаться все равно нельзя. Зачем жить-то так? Принципа этого нет. Уходит постепенно. На Западе вообще нет этого принципа. В Америке вообще этого принципа нет.
Чем дальше туда, тем более ужасное общество. В Америке сейчас 54% людей с неврозами и психическими заболеваниями. Почему? Потому что все наслаждаются, какие проблемы. Все счастливы.
Все должны стать счастливыми от наслаждения. Все сходят с ума. Единственный результат — это. Роги, больных надо защищать. Стриям, женщин надо защищать.
Это если кшатрий не защищает женщин, если женщины в обществе не защищены, то они не могут дать защиту кому?
Дети, если женщина защищена, у нее есть внутри эта способность бескорыстно любить, бескорыстно любить, защищать, заботиться, когда, когда все нормально в обществе, то тогда ребенок на коленях матери этим вещам учится.
Она полностью защищена, у нее муж, у нее все хорошо, она знает: муж меня защитит. Вот, и заботится о ребенке. Ребенок вырастает здоровым. Так как женщины не защищены.
Женщины прошлые, женщины воспитывают детей. Женщина, когда она не чувствует защиту, у нее страх в сердце поселяется. Когда у нее страх поселяется, она не может адекватно действовать.
И она не может все эти вещи передать ребенку. Ребенок вырастает со страхом. Мы живем в обществе, где увеличивается страх, где увеличивается безразличие, страдания людей. Все.
По одной простой причине: потому что никто не понимает, надо защищать дхарму, а дхарму защищает брахман, брахмана защищает кшатрий, если поэтому атеизм процветает.
Так как люди не защищают, не уважают, так как люди не получили защиту, так как женщины не защищены, дети не защищены. Дети не получают защиту, они атеистами становятся. Это следующий неизбежный результат, так как если ребенок не получил защиту, он не может Богу поверить.
Потому что он не верит, что какая-то защита есть, он не получил этой защиты. Поэтому появляются атеисты. Как преданные часто Хотят, чтобы их дети были преданными. Хотят? Родители хотят?
И поэтому сдают их в гурукулу, правильно? Кто из гурукулы выходит? Атеисты из гурукулы выходят. Как правило. Потому что они там защиты не получили. И родители их бросили туда.
Это, к сожалению, результат того, что того, что мы имеем сейчас. Родители от них, родители их бросили в какой-то момент, потому что родителям нужно духовной жизнью заниматься, сходим.
При этом они думают, сейчас вот мой ребенок станет верующим. Богу поверит. Как он может поверить в Бога? Только если он защиту получит. Потому что вера в Бога, понимание того, что есть Бог, который меня защищает.
Если я от родителей этого не получила, где я ее возьму, эту веру? Я атеистом стану. Я читал недавно книгу одного выпускника в углу, где он рассказывает о том, что с ним произошло тяжелая книга.
Но он атеистом стал в результате. Всю свою жизнь он вырос в сознании Кришны, все время Кришна, Кришна, Кришна, Кришна. Так как он не получил защиты нужной, любви не получил, он атеистом стал.
Если мы хотим, чтобы люди верили в Бога, мы должны давать защиту. Мы должны объяснять, каким образом принципы дхармы делают человека счастливым.
Роль дхармы в обретении истинного счастья
И в общем все плохо. Потому что мы живем в одном обществе. И каким-то образом этот клубок надо распутывать. Клубок распутывается из простой вещи, из простого постулата Этот клубок можно развернуть.
Все страдают от того, что общество непонятно. Все страдают. А все непонятно как. Люди несчастные, люди потерянные, ходят. Почему? Потому что им объяснили, что самое главное — наслаждаться в жизни. Правильно? Простая вещь.
Что жизнь начинается с камы, а жизнь не начинается с камней. В Третьей песне «Шримад-Бхагаватам» там говорится, что принцип камы, или принцип секса, он сравним со смертью.
Что секс и смерть — те две вещи, неразрывно связанные друг с другом. И люди, которые злоупотребляют этим, они приближают себя к смерти, они убивают себя, они разрушают себя. Жизнь начинается с джнаны.
Человеческая жизнь должна быть основана на принципах дхармы. Принцип дхармы — это понимание того, что у меня есть природа, я должен действовать в соответствии со своей природой.
И моя высшая природа в том, чтобы подчиняться Богу, предаваться Богу. Если я нарушаю эту свою природу, я не могу быть счастливым.
Моя природа в том, чтобы понять, от кого я завишу на самом деле во всем, и эту зависимость проявлять и быть благодарным, быть благодарным Богу, быть благодарным Его представителям и так далее. И общество другое.
Когда общество основано на дхарме, когда мы слышим эти описания, коров надо защищать, люди говорят: «Это отсталое общество». Жили там примитивные люди.
Вот у нас, какое у нас индустриальное общество. Шрила Прабхупада говорил: «Гайки есть можно». Скоро люди будут гайки есть. Уже они едят пищу, которая на фабриках приготовлена, с соответствующими последствиями из этого.
Когда едят пищу, которая на фабрике приготовлена, в роботы превращаются, чтобы потом на этой же фабрике работать.
У людей уходит счастье сердца, способность испытывать тонкие эмоции, способность любить, способность к жертве, способность человеческие чувства испытывать. Кто может быть счастлив с этим? Никто.
Человек не может быть счастлив без этого.
А для того, чтобы человек смог действительно обрести счастье, нужно утвердить принципы дхармы, принцип долга, понимание того, что дхарма лежит в основе всего, все остальное основано на дхарме. Я сейчас сюда ехал.
Иногда бывает, но иногда мы видим, в нашем обществе люди, так сказать, преданные, нарушают дхарму. Почему? Потому что я же гарантированно все, у меня же признаки тут вот в четках, вот все у меня в порядке, признаки.
Все что угодно можно делать. Но человек не может стать счастливым, получается лицемерие. Я сейчас сюда, меня подвозил человек по дороге, у нас машина сломалась, человек говорит: «Не пристало уехать».
Какой человек остановился? Пытался отвезти нас, но ничего не получилось, потом он сказал, ну ладно, я вас довезу, в храм довезу. И он одну вещь сказал, он много здесь хорошего сказал, хороший человек попался.
Но одну вещь мне сказал, которая меня просто поразила. Он говорит: «У меня там кришнаит один, у меня на работе». Я говорю — ну, это я с опаской спросил — «Ну и как?» Не ожидай ничего хорошего, по-моему.
Потому что мы знаем, как кришнаиты работают. Он говорит: «Да, хороший кришнаит, это меня ободряет». Мне очень приятно сказать, что надежда у нас есть все. Дхарми там где-то здесь сидит.
Знаете, это Игорь зовут, а начальника-то его Руслан зовут, он сказал: «Как себя узнал, передай мне низкий поклон за то, что он не обронил Честь. Чья падает? Приехал сюда для того, чтобы дать нам это понимание простое.
Человек не может быть счастлив, если он совершает грехи. Если он нарушает дхарму, не может быть счастлив никогда. И каждый должен понять, в чем моя дхарма, в чем мои обязанности.
Практиковать высшую дхарму невозможно, если они исполняют какие-то свои элементарные обязанности тоже. Понятно, что эти элементарные обязанности, они зависят от высших обязанностей,
но если я действительно хочу исполнять высшую дарму, я буду исполнять свою материальную дхарму тоже. Я пойму, что мне нужно делать и как мне нужно себя вести. Это хотя бы в нашем обществе.
Какое-то подобие здоровья надо пытаться создать социально. Ну да. Ну, в общем, все плохо, но не так плохо. Есть, потому что есть книги Шрилы Прабхупады, есть понимание, есть общество преданных.
Просто надо очень тщательно заботиться о том, чтобы это общество было в настоящем правильном, чтобы оно было построено на правильных принципах. И прежде всего, на принципе защиты дхармы. Каждый человек эту внутреннюю преданность должен эту внутреннюю обязанность почувствовать, как следует.
Моя обязанность в том, чтобы на своем месте дхарму защищать. Как минимум делать то, что я должен делать, то, что я понял. И смотреть на то, чтобы другие ее защищали. Понятно, ясно делать.
Это мы все тоже, к сожалению, видим, но как минимум для себя я должен внутри, это понимание создать и жить в соответствии с ней.
Преодоление негативных самскар с помощью саттвы
Все вот эти Как же действовать нам, являющимся продуктом этого общества? И почему в глубь лезть не во все силы?
Да, мы продукт этого общества, но при этом, если мы читаем книги Шрилы Прабхупады, у нас внутри все отзывается, мы понимаем, это правда, это истина.
Понятно, что у нас есть тяжелая карма, которую мы заработали, невольно живя в этом обществе и действуя по каким-то аксиомам этого общества. Но с другой стороны, мы можем понять, как нужно действовать.
Я недавно разговаривал с одним, ну, то есть уже он молодой человек такой. из, ну, то есть уже он молодой поэт такой. И он рассказал мне немножко свою историю. Я спросил у него про жену, и у него сразу мрачные тени.
Жена, бросил жену. Я говорю: «А что, бросил-то?» «Как, наслаждаться хотел?» Я говорю: «Ну, получилось?» — «Не, не получилось». Ну что он сделал? Он в интернете нашел как-то преданных, нашел лекции, ударился
И он говорит: «Я сейчас понимаю, что нужно делать». И он говорит: «Я сейчас понимаю, что нужно делать». У нас есть разум, и это спасительная весть.
То, что разум у нас есть, инстинктивные вещи, которые мы принесли с собой из того общества. Если мы будем жить в соответствии с инстинктами, то да, ничего хорошего не будет.
Но иначе говоря, то, Но, иначе говоря, то, что стоит за этим вопросом — некое недоразумение. У человека есть разум, и он может жить в соответствии с разумом.
Даже несмотря на то, что карма очень сильно будет изнутри действовать, куда-то его направлять, в каком-то направлении, толкать. Но если он следует каким-то принципам элементарным, то карма будет постепенно ослабевать.
Есть две вещи, которые помогают ослабить нашу карму. Да, у нас есть самскары, негативные самскары, продиктованные тамасом и раджасом. Эти самскары будут нас толкать. Совершать раджасические и тамасические поступки.
Есть два способа, которые оба способа этих нужно применять. Первый способ. Мы должны пытаться нейтрализовывать или противопоставлять этим негативным тамасическим, и раджасическим самскарам самскары из гуны благости.
То есть постепенно как бы вытеснять их, потому что когда Гуна благости начинает преобладать, Гуны страсти и гуны невежества убегают. Это моя обязанность.
Если я хочу поменять свою жизнь, я должен поменять свое окружение, свои привычки постепенно. Делая упор на саттве. Саттва очень важная вещь, потому что она пропорционально отнимает энергию у гун страсти и невежества.
Мой ум, да, он в определенном режиме уже функционирует. И там есть много этой страсти и невежества. Что нужно сделать?
Потихонечку, вытеснять эту страсть и невежество, лишать их силы какой-то, за счет внешней чистоты, за счет каких-то простых элементарных вещей, которые можно делать потихоньку, если я понял необходимости этого.
И вторая вещь, которую человек должен делать обязательно, это то, что в Йога-сутрах называют самскара-виродха Барадяна Самскара. Человек должен другие санскары.
Есть вещи, которые полностью уничтожают другие негативные санскары. Негативные санскары можно сжечь. Сейчас у них есть какая-то сила, потому что есть инерция нашей кармы.
А эту силу можно уменьшить с помощью саттва-гуны, потихоньку вытесняя раджас и тамас. Но можно полностью сжечь эти негативные импульсы в нашем сознании.
Есть один единственный способ сжечь, это то, что объясняет Патанджали Муни в Йога-сутрах. Притам-дхьяна-самскара — самскары, которые основаны на знании, на высшей истине. И он объясняет, что это за самскары.
Когда я медитирую на Верховную Личность Бога, на Кришну.
Но эта медитация, реальная медитация, она не просто заставляет уснуть другие самскары, она сжигает их, она полностью лишает их возможности дать плоды, проклюнуться, прорасти в нашем сознании.
И в общем-то эти две вещи мы делаем, надо просто делать это с очень большой интенсивностью. Надо понимать, что багаж тяжелый, груз, который мы принесли, очень тяжелый,
но мы можем это все нейтрализовать полностью с помощью двух методов, которые есть у нас в руках: саттва и трансцендентное знание, и медитация на Кришне. Медитация на Кришне — это сильно, безусловно.
Принципы традиционной системы воспитания в гурукуле
Самая лучшая, самая глубокая медитация на Кришне — это когда читаешь «Шримад-Бхагаватам», размышляешь над «Шримад-Бхагаватам».
Что касается того, почему в гурукулах дети не защищены, потому что классическая гурукула — это семья гуру. Что значит гурукула? Гурукула значит семья гуру, когда дети растут в семье у своего учителя.
Когда мы пытались создавать гурукулы, там было все не совсем так, скажем так, это ошибка. Дети к сожалению там не получали такой защиты опять же потому что все это было продуктом этого современного общества.
Мы не гурукулы делали, мы интернаты делали, в которых дети не получали каких-то очень важных вещей. А ребенок, который живет в гурукуле, он защищен полностью, потому что он в семье живет.
Он видит, он видит, как учитель со своей женой общается. Он видит, как какие-то его качества проявляются таким образом. Гурукула — это не, скажем так, это не есть.
Мы привыкли, мы пытались воспроизводить Гурукулу по каким-то кармическим моделям. В этих кармических моделях, к сожалению, в основе их заложены не правильные принципы. Гурукула, по определению, — небольшая вещь.
Есть учитель, этот учитель учит, учит своим примером, учит любовью своей, заботой своей. А у нас были гурукулы без гуру. Гурукула может быть только тогда, когда там гуру есть.
Когда есть гуру, он задает определенное настроение. А у нас гуру в аэропортах живут в основном. Они по всему миру путешествуют, надо весь мир спасать. Не гурукулу.
А когда живет гуру там, и человек может у него учиться, то это гурукула, и он дает какой-то пример. гурку, и он дает какой-то. А там было очень много неправильных моделей, которые вложены в это, соответственно,
понимая, что это не совсем правильно — мальчика можно отдавать куда-то, если он живет в какой-то такой среде, он у него разум будет больше развиваться. Но все равно ему любовь нужна.
Все равно ему нужна любовь и забота и защита. Ему нужна строгость. Чем хороша гурукула идеальная, тем, что там мальчику могут дать строгость, которую он в семье не получит, его могут лучше научить
каким-то принципам дисциплины, но она должна быть идеальной, там все равно должна быть любовь. Если там только дисциплина, любви нет, то он не будет защиты чувствовать.
Любовь, она всегда должна быть, она должна превалировать. Если есть одна дисциплина, то должна быть и любовь. И любви должно быть всегда больше.
А для этого должен быть человек, который способен, с одной стороны, дисциплину дать, а с другой стороны, любовь дать. Понятно, в этом проблема.
В этом случае лучше, если ребенок живет с родителями, по крайней мере, он там будет в большей степени защищен в силу каких-то таких вот инстинктов, чисто родительских. в силу каких-то таких вот инстинктов чисто родительских.
Такой вопрос. Почему Прабхупада говорил, что когда детям исполняется около пяти лет, родители должны сдавать их на попечение общества и ехать проповедовать. А не говорил, что на попечение общества должны сдавать.
Он говорил про гурукулу, про институт гурукул.
Сам институт Гурукула хороший. Никто не говорит, что сама по себе гурукула это плохо. Гурукула — это очень хорошая вещь, но это должна быть гурукула настоящая. И ее нужно создать. Если человек.
Если этого нет, если такой гурукулы нет. Да, мальчиков можно отдавать. Девочек никогда не отдавать в гурукулу. Девочек нельзя отдавать. Ну, так или иначе, это какие-то вещи, которые...
Шрила Прабхупада не до конца, до какой-то степени, не мог до конца осознать, с кем он имеет дело. Он понимал, конечно, он видел, естественно, он видел. Но ему голову не могло прийти, что в традиционном ведическом
обществе как минимум детей-то нужно защищать. Дети беззащитные. У нас это ушло, ушло, как это есть. Настолько сердце из-за систематической пропаганды чувственных удовольствий, сердце человека становится жестким.
Чувственное удовольствие делает человека эгоистом, сердце его ожесточается.
Уже человек как-то элементарно не может почувствовать: когда кто-то проявляет слабость, у нормального человека естественно проявляется желание защитить.
Если женщина проявляет слабость, у нормального мужчины появится желание ее защитить. Но женщины сейчас не любят проявлять слабость, потому что они не надеются на то, что мужчины нормальные.
Так что непонятно, кто виноват, кто кого меняет. Правильно делают. Что не надеются. Мужчины, когда они не видят, что есть какая-то слабость рядом, у них не проявляются инстинкты защиты, у них не появляется желание защитить.
Но этот факт, этот инстинкт атрофировался, потому что люди действительно самых беззащитных, крошечных существ насилуют, люди не понимают, что делать. Какие-то жестокие наказания, не думают о них.
Из-за того, что из-за того, что сердце человека у людей стало женским. Когда человек исполняет дхарму, сердце его становится мягким и добрым. Он подготавливает его к тому, что, по-настоящему, такая любовь.
Я писал вам из Радха-деша, Бельгия, скажите несколько слов об этом проекте в Бхактиведанта-колледже. Это замечательный проект, в основе его лежит. Там дальше очень хороший храм, один из самых лучших храмов в Европе.
И там детей, вернее, не детей, а подростков уже юношей обучают вайшнавской культуре, и они получают дипломы о высшем образовании. Это хороший проект, очень хороший проект.
Человек может получить вайшнавское образование там и получить одновременно диплом, в английский университет он поедет. Не лондонский, английский университет, а это было.
Я там только один раз был, но очень там нравится, очень хорошая атмосфера, замечательные Божества, служение и очень счастливые люди, которые учатся у хороших хороших учителей.
Главным преподавателем, вернее, директором является Индунанда Махарадж. Получил санньясу в прошлом году. Сам испанец, замечательный совершенно человек, очень хорошее доброе сердце там стоит истоков этого проекта.
Ишвари-шачи прабху, Шивананда-Кришна прабху. На мой взгляд это, один из самых удивительных кшатриев в нашем обществе. Потому что у кшатрия есть стратегия. Человек со стратегическим мышлением.
Ну и он, собственно, у истоков этого проекта стоит. Там много замечательных людей. Чайтанья Кришна Прабху, сам Према Дана Прабху. Так что хороший проект. Я не знаю, насколько это для вас актуально.
Но скорбь есть, есть много хороших очередей. Но факт, что мы плоть от плоти этого общества больного. И поэтому естественным образом какая-то часть этих язв, болезней переносится сюда.
Не нужно быть идеалистом, не нужно думать, что мы полностью свободны от этого. Мы не можем быть свободны. Мы живем в обществе, мы открытой, мы проповеднической организации, поэтому все время новые люди приходят.
Все они приходят. Со своими проблемами сюда приходят. Как один человек правильно сказал, что если бы ИСККОН был идеальным, то мне бы там места не было. Все говорим, мы из людей состоим.
А одна тоже ученица Прабхупады, Шримати... она сидела, давала лекцию, там все говорили в Москве. Все говорят: ИСККОН, ИСККОН, ИСККОН. Я так не могу понять, кто такой ИСККОНовец, который все ругает. Такой ИСККОН, ИСККОНовец.
Я — ИСККОН, ИСККОН, каждый из нас. Мы все пришли сюда для того, чтобы излечиться здесь. Нам нужно таким образом построить свои отношения, чтобы самые лучшие из нас выходили.
Ну, иногда самые худшие тоже выходят, но тем не менее, тем разделить. Ну, тоже ничего, следите. Это тоже хорошо. Через это Кришна тоже нас лечит. Не нужно обижаться на все эти вещи. Кришна тоже с этим, Кришна стоит.
Кришна тоже нас через это ведет. Кришна нам показывает, что у нас внутри есть через какие-то взаимодействия. Это момент, который нас приведет.
В какой-то момент мне человек сказал, что ты привлекаешься... я ему стал жаловаться на что-то. А он мне сказал: что ты жалуешься. Ты себя поменяй, тогда все у тебя поменяется. Люди другие будут тебя окружать.
Ты будешь других людей привлекать. Он говорит: я поменял, действительно, сработал, все так и есть.
Вот я ссылаюсь на ИСККОН, на какое-то общество, на еще на что-то, всегда есть способ поменять это. Поменять и все нет, какие проблемы. Все поменяется.
Пробуждение осознания вечной природы души
Не нужно ждать, когда все другие поменяются или станут каким-то там. Сознание того, что я душа, приходит ли оно по милости или в результате духовной практики? Оно может потратиться, и оно уже потом вечно будет.
Сознание — часть самвит-шакти. Понимание того, что я душа, вечная душа, — это часть самвит-шакти Кришны.
И в конечном счете у нас есть отчетливое ощущение из трех аспектов духовной природы, которые полностью проявлены в Кришне и в его вечных спутниках, и в его освобожденных душах, которые находятся рядом с ним.
Сат-чит-ананда в обусловленном мире. Чит-ананда — это потенциал. Сат проявлен. Человек отчетливо ощущает, что он вечный. Эту отчетливость вечности люди знают. Я не умру, я не умру.
Это же абсурд. Как я могу умереть? Это что значит умереть? Люди не верят, не понимают. То есть «сат» мы до какой-то степени знаем. Пусть все равно это лишь тень настоящего ощущения «сат», но это ощущение внутри есть.
«Чит» и «ананда» — с этим сложнее. «Чит» — это понимание того, что я душа, и понимание того, кто такой Кришна. И эту энергию, этот аспект нашей души должен кто-то активизировать.
На самом деле он активизируется, когда человек соприкасается с проявлением «чит-шакти» Кришны. «Чит-шакти» Кришны проявляется в виде священных писаний и преданных.
Когда человек соприкасается с преданными, душа слегка так просыпается. Она спала, и тут — ему. Ну она может заснуть потом, не волнуйтесь. Но в принципе, если она проснулась, то ей уже легче.
Когда мы соприкоснулись, что происходит? Именно это происходит, когда человек читает книги Шрилы Прабхупады. Душа его немножко просыпается, она так потягивается, зевать не сидит.
И когда мы с преданными, то есть элемент милости есть все равно, нам нужно соприкоснуться с чем-то, просто так она сама не соприкоснется.
Но потом мы начинаем заниматься духовной практикой, и духовная практика дает нам возможность себя понять лучше.
Если вопрос только в этом: я занимаюсь духовной практикой, могу ли я на основании духовной практики себя понять — ответ однозначный: да. ответ однозначный, да.
Хотя понятно, что человек понимает себя, когда он понимает Кришну полностью. Невозможно понять себя. Мы частицы целые. Невозможно понять частицу вне целого.
Поэтому во второй главе первой песни Шримад-Бхагаватам говорится, что там объясняется постепенный процесс пробуждения души, да,
начинается с «шринвата сва-катāх кр̣ш̣н̣а», или даже до этого, «махат-севайа», как там это самое. Там серия стихов. И он кончается тем, что душа осознает себя полностью, и в этот момент она видит Кришну.
Она осознает свою славу, видит Кришну. Это две вещи, которые происходят одновременно. Но до какой-то степени природу свою я понимаю еще до этого.
На уровне ништи, когда я обрел качество смирения, терпения, уважения другим, когда у меня появилась непоколебимая вера, я уже понимаю, что я — душа.
Расскажите, пожалуйста, как Кришна пришла в [жизнь] конкретно. Не скажу. Слишком долгая история. Как-нибудь. 11-я песнь «Шримад-Бхагаватам», и скоро она выйдет. Сейчас мы уже закончили вторую часть Десятой песни,
третью я заканчиваю, осталось четвертая, потом 11-я, там всё прочитаем.
Соотношение принципов варнашрамы и преданного служения
Какая ситуация? Приходится, допустим, если одни борются за варнашраму, а если борцы за чистое преданное служение?
Допустим, приходится общаться с теми, кто, допустим, борцы за варнашраму говорят, что, скажем, борцы за чистое преданное служение говорят, что типа там ничего не говорил, в ИСККОН занимается.
И как бы скрытая, ну, такая борьба. На лекциях это тоже проступает: одни, допустим, цитируют шлоки за свою сторону, другие, и просто такая критика идет, что-то в этом роде.
Любая борьба значит, что Кали вошел в наше общество. Вопрос о том, что есть борьба за варнашраму и борьба за чистое преданное служение. Борцы за чистое преданное служение. Они борются друг с другом, забывая о Кришне.
Ну, последователи Шрилы Прабхупады. Правда, мы последователи Бхактисиддханты Сарасвати, Бхактисиддханта Сарасвати был последователем Бхактивиноды Тхакура.
Бхактивинода Тхакур пришел на заре XX века, и он видел, во что в Бенгалии превратилось чистое преданное служение, так сказать. Он увидел, что люди неочищены,
и Господь Чайтанья действительно делал акцент на чистом преданном служении и не уделял внимания никакой варнашраме. Это всё внешние вещи. Это всё внешние вещи.
Но когда человек пытается реализовать духовные сентименты или духовные чувства преждевременно, тогда сердце его предварительно не очистилось саттва-гуной, то тогда в результате этого получается имитация.
Имитация — это худшая форма зависти. Почему я имитирую кого-то? Потому что я завидую. Мне хочется быть таким же, как он.
И во времена Бхактивиноды Тхакура в результате того, что в Бенгалии не было, ну как бы, это движение Господа Чайтаньи было в высшей степени спонтанным. И это было движение парамахамса. А оно все утратило свою силу.
И вот, ну так впервые все ачарьи в нашей сампрадае оставили задачу по восстановлению принципов варнашрамы. Нисколько не в ущерб чистому преданному служению. Потому что что такое варнашрама-дхарма?
Варнашрама-дхарма — это среда, в которой ценность чистого преданного служения может быть осознана хорошо.
А если у нас нет здорового общества, то в нездоровом обществе ценность чистого преданного служения, она становится, скажем так, Она становится очень теоретической.
Люди, исповедуя на словах принципы чистого преданного служения, в жизни начинают совершать какие-то глупости, которые не то что к чистому преданному служению имеют никакого отношения, к элементарным принципам морали не имеют никакого отношения.
Поэтому Бхактивинода так поставил это, Бхактисиддханта Сарасвати ввел это очень мощно в наш обиход. Вплоть до того, что он принял санньясу. А санньяса — это часть варнашрама-дхармы. Так и мы его последователи.
А до этого все ачарьи-вайшнавы, они парамахамсами были, они носили бабаджи-вешу. А он сказал, не, не, не, это для них. Мы — это вот у нас санньяса и есть. И он ввел какие-то эти принципы, но последовательно.
Почему Прабхупада дальше говорил, что это половина моего дела — помочь людям почувствовать в мире здоровое общество преданных. И одно не противоречит другому, когда люди начинают вскакивать, когда природу человека, брать какую-то часть, отрывать ее от целого и начинать противоречить ее, выставлять ее в противовес всему остальному. Часть целого, неразрывные части одного и того же.
И люди, которые в основном упирают на варнашраму, часто у людей, ну как бы, это люди, которые часто руководствуются принципом: лучше синица в руке, чем журавль в небе. По крайней мере, мы это сделаем.
И когда мы же не можем отвергнуть эту существенную часть нашей философии, мы вообще за чистое преданное служение. На самом деле нет никакого противоречия между этим.
Люди, которые отвергают варнашраму, у них тоже какие-то проблемы свои. Любые яростные какие-то споры в нашем обществе, они, как правило, основаны на каких-то ошибках внутренних, на каких-то изъянах.
Человек оправдывает себя. Иногда человек хороший, он обоснованный в материальном смысле, и он начинает варнашраму проповедовать. Почему? Чтобы таким образом свои какие-то духовные недостатки скрыть.
Он начинает акцент на этом делать. Другой человек, у него ничего не получилось, он полностью там этот самый непонятно кто
маргинал, люмпен, и он начинает чистое преданное служение, потому что ему больше нечего оставить, охота же нужно хорошо себя чувствовать. На самом деле, если пропадает, и то, и другое проповедует.
Не должны то, и другое проповедовать. И нету противоречия, да. Понятно, что если мы подменяем высший идеал идеалом в Варнашраме, это неправильно.
Если мы отвергаем Варнашраму в погоне за, так сказать, этими идеалами, мы тоже ничего не сделаем. Понятно, что спорить-то? Чего спорить, надо другое делать. Просто надо понимать, как эти акценты относятся друг с другим.
Уже, наверное, поздно слишком я не хочу слишком долго вас держать, столько людей непонятно, чем занимается.
И все раз в этой игре замечательно перечислены принципы, которые будут сильны кшатрии, и перечислены те силы в обществе, которых надо защищать. Потому что когда общество защищено, и люди свободны от страха, то когда
нет страха, то уходит зависть, зависть становятся меньше. Когда нет зависти, нет духа соперничества, то много другое уходит. Когда есть хороший сильный кшатрий, то при нем нет соперничества и нет страха.
Это общество нужно понимать, хорошо, этот идеал и то, на чем здоровое общество держится.
Здоровое общество держится на правильно основанной и хорошо сформированной системе передачи любовного знания, которую должны осуществить. Все Господь хотел, чтобы исполнилось, на это было. Все, спасибо большое.