Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 2.54-72
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Повторение пройденного материала о буддхи-йоге
Харе Кришна. Сегодня мы закончим вторую главу "Бхагавад-гиты". Вторая глава – одна из самых сложных глав, она очень длинная. Но самая сложная – это третья глава, как это ни странно.
Прежде чем мы приступим к новому материалу, мне бы хотелось повторить все то, что мы изучали в прошлый раз. Я буду задавать несколько вопросов. Что такое буддхи-йога? Сплавом чего и чего она является?
Это синтез кармы и гьяны, деятельности и знания. Какие есть два уровня буддхи-йоги? Нишкама-карма-йога и бхакти-йога. Чем отличается нишкама-карма-йога от бхакти-йоги?
В нишкама-карма-йоге на первом месте стоит деятельность, и потом она предлагается Кришне, а бхакти-йоге на первом месте стоит преданность. Почему разум, обладающий вйавасайтмика-буддхи, не многоветвист?
Потому что вообще только одна цель, потому что в данной ситуации в данном положении у человека нет другой цели, его единственная цель – Кришна.
Какое качество человека заставляет людей снова и снова пытаться примирить эти две вещи, с одной стороны, бхогу и айшварью, а с другой стороны – самадхи?
Какое качество человека, мы не говорили об этом, но мы говорили об этом на предыдущем занятии.
Кутинати – желание обмануть самого себя, способность обманывать самого себя, в конечном счете, вынуждает человека, пытаться снова и снова предпринимать попытки примерить бхогу и айшварью, и самадхи с другой стороны.
В "Курали", это южно-индийская классика, сборник афоризмов из Южной Индии, там есть очень хороший афоризм: "Пусть привязанность к Богу будет твоей единственной привязанностью, ибо она поможет тебе освободиться от всех прочих".
Теперь мы вспомним сравнение маленького колодца и большого водоема. Какое аналогичное сравнение часто приводит Шрила Прабхупада? Какой стих является определением буддхи-йоги? Где Кришна в одном стихе определяет буддхи-йогу?
Кришна говорит в этом стихе, что не нужно привязываться к бездействию. Чем, собственно, плохо бездействие? Привязанность к плодам своего труда – плохо, потому что это порабощает человека. Но бездействие чем плохо?
Сидишь себе и сидишь. Потому что это оборотная сторона привязанности, и, в сущности, оно тоже греховно, бездеятельность тоже греховна.
Подобно тому как бездеятельность полицейского, на глазах у которого совершается преступление, является греховной. Если человек не исполняет своего долга, то он совершает грех, и бездеятельность может быть греховна.
И, наконец, 52-й стих из тех, которые мы проходили, мы немного поторопились в конце, поэтому не отметили основной момент комментария к этому 52-му стиху.
Кто-то может сказать, каков основной момент комментария Шрилы Прабхупады к 52-му стиху? Есть одно знаменитое качество из "Нектара наставлений", о котором как раз говорит здесь Шрила Прабхупада в комментарии к 52-му стиху.
Нийамаграха. Здесь как раз в комментарии к 52-му стиху, является вот этим описанием нийамаграхи и двух сторон нийамаграхи. Какие две стороны есть?
Либо чрезмерное следование пунктуальное, ради следования, без понимания цели, с одной стороны.
Либо полное пренебрежение правилами и ограничениями, фантазия о том, что я поднялся над всеми ими, мне не нужно больше им следовать.
Подумайте одну минуту и вспомните какие-нибудь примеры нийамаграхи из своей жизни или из жизни окружающих вас преданных, какие-нибудь хорошие.
- Была одна медсестра, и у нее было служение, человеку, за которым она ухаживала, она делала ему уколы в одно и то же время. И однажды он спал, она его разбудила и вколола ему укол. Хороший пример.
Обзор содержания завершающей части второй главы
Это пример того, как человек следует правилам и не понимает целей, стоящих за ними. Так или иначе, нас сегодня ждет последняя часть второй главы "Бхагавад-гиты".
Но все-таки, чтобы перейти к ней, мне бы хотелось сначала в двух словах подвести некоторый итог всему тому, что было сказано.
Тот раздел, который мы проходили в прошлый раз, в основном описывал буддхи-йогу, и буддхи-йогу с точки зрения того, с описания качеств разума такого человека и качества деятельности.
Человек, занимающийся буддхи-йогой, не привязан к плодам своего труда.
Это была основная тема предыдущего раздела, и в качестве побочной темы, которую развивал Кришна, там как бы две темы, основная тема – относительно непривязанности к плодам своего труда, отсутствие ложной мотивации.
И в качестве побочной темы, которая как бы украшала эту основную тему, была тема Вед. Цветистого языка Вед, которые, наоборот, прельщают человека и соблазняют его заниматься религиозной деятельности именно ради плодов.
Они пытаются соблазнить его, взрастить в человеке именно вот эту кармическую ментальность, или кармический менталитет. Эти две темы развивались параллельно, потому что они очень сильно связаны друг с другом.
И, собственно, это, в общем, то, основная тема нашей ведической литературы. Мы можем видеть, с какого стиха начинается "Шримад-Бхагаватам"? Второй стих "Шримад-Бхагаватам".
Опять с одной стороны – чистая религия, совершенно бескорыстная, исполняемая без ожидания какого-либо вознаграждения для себя.
С другой стороны – дхарма-кайтава, все эти ложные дхармы, которые пытаются соблазнить человека делать что-то ради материального благосостояния.
И поэтому, соответственно, этот раздел кончался стихом, 53-м стихом, когда цветистый язык Вед перестанет волновать тебя, то есть, этот 53-й стих как бы синтезировал эти обе темы.
Эти две темы, основная и побочная, сливались в 53-м стихе.
"Когда цветистый язык Вед перестанет волновать твой ум и когда ты, постигнув свое истинное "Я", будешь постоянно пребывать в духовном трансе, ты обретешь божественное сознание". Это описание самадхи.
На протяжении всего этого раздела Кришна очень много раз в различных словах описывал качества разума такого человека, качества разума человека способного заниматься буддхи-йогой.
Кто-то может мне называть с потолка, о каких качествах Он говорил? Одно и то же качество, описываемое по-разному. - Вйавасайтмика-буддхи. Одно описание. Еще как говорил Кришна?
Человек, утвердившийся в йоге, невозмутимый человек, отрешенный человек, буддхау шаранам – тот, чей разум предавшийся, нашедший или закрепившийся в чем-то. Ачала-буддхи, это из 53-го стиха. Что это значит, ачала-буддхи?
Неподвижный разум, который невозможно сдвинуть с места. Все это разные описания одного и того же качества вйавасайтмика-буддхи, этого закрепившегося, утвердившегося, неподвижного, закрепленного, сильного разума.
И в одном из стихов, ему противопоставлялся разум крипаны, или разум скупца.
Вопрос Арджуны о признаках осознавшей себя личности
Поэтому весь следующий раздел будет посвящен описанию точно того же самого, тому же самому описанию, но описанию того, что это за человек, который обладает таким разумом. Этот раздел начинается с вопроса Арджуны.
Арджуна спрашивает у Кришны: "Кришна, теперь, пожалуйста, объясни мне, как распознать такого человека, с утвердившимся разумом?" Кришна вводит новый термин, описывающий то же самое. Как узнать внешне такого человека?
Арджуна задает несколько вопросов. Это тема данного раздела, последней части второй главы "Бхагавад-гиты", но, по сути дела, это описание того же самого, описание того же самого, только несколько другой аспект.
Если там описывался этот разум и проявления его в деятельности, то тут описываются качества человека, и несколько важных новых моментов добавляются к этому. Текст 54: арджуна ува̄ча стхита-праджн̃асйа ка̄ бха̄ша̄
сама̄дхи-стхасйа кеш́ава стхита-дхӣх̣ ким̇ прабха̄шета ким а̄сӣта враджета ким «Арджуна сказал: О Кришна, как распознать человека, обладающего этим божественным сознанием? О чем он говорит и как выражает свои мысли?
Как он сидит и как ходит?» Арджуна задает естественный вопрос, потому что его заинтересовало это описание Кришны, он хочет узнать такого человека, он хочет понять, каким образом можно распознать такого человека внешне.
И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что глупца невозможно узнать до тех пор, пока он не заговорит. Что из самых важных вопросов, который задает здесь Арджуна, это как он говорит? О чем он говорит?
Содержание речи выдает содержание сознания.
Поэтому Арджуна очень разумно задает этот вопрос: "Объясни мне, пожалуйста, о чем говорит такой человек?" Сейчас Ты объяснил, что это человек с неподвижным разумом, он работает, у него одна цель, может быть, он вообще не говорит?
Может быть, он дал обет молчания?" Соответственно, здесь он задает эти четыре вопроса. И на протяжении всей следующей главы Кришна ему будет отвечать на все эти четыре вопроса. Первый вопрос – как он говорит?
Второй вопрос – на каком языке? Каков язык этого человека? Мы потом будем разбирать, что это значит. Третий вопрос – как он сидит? И четвертый вопрос – как он ходит? Иначе говоря, можно ли его узнать по походке?
Первый вопрос самый важный, хотя все они очень важны. Но Шрила Прабхупада отмечает это в комментарии. Он говорит, что именно содержание сознания человека определяется тем, о чем он говорит.
Как Джон Леннон задал ему этот знаменитый вопрос, о том, как можно узнать настоящего гуру. Он спросил у Шрилы Прабхупады: "Как узнать настоящего гуру?" Все говорят: "Я гуру, я гуру". Потому что людям хочется быть гуру.
И что ответил на этот вопрос Шрила Прабхупада? Тот, кто говорит все время о Кришне.
Шрила Прабхупада сказал, что очень просто узнать такого человека, узнать его можно по тому, о чем он думает, а узнать, о чем он думает, можно узнав, о чем он постоянно говорит.
И человек может иногда говорить о Кришне, если ему хочется выдать себя за гуру, но потом он будет говорить о чем-нибудь другом, он очень скоро переключится на другую тему.
Но Шрила Прабхупада, когда он говорил о Кришне, тогда все начинали вокруг него говорить о Кришне, никто не мог ни о чем другом говорить.
Как у Бхуриджана прабху, у него есть такая шутка, печальная такая шутка, он дает совет, как выгнать человека из своей комнаты.
Он говорит, если кто-то к вам пришел в неурочный час, вам нужно чем-то заниматься, и он пришел и говорит непонятно о чем. Вы скажите такому человеку: "Прабху, давайте вместе почитаем "Бхагавад-гиту".
Он сразу скажет, что у него нет времени, и уйдет. Суть именно в этом, собственно, по тому, что говорят люди.
Особенно, когда они думают, что за ними никто не смотрит, и когда они предоставлены самим себе, и это, соответственно, определяет их сознание.
Есть одна история, это реальная история, я ее рассказывал однажды на лекции Раджа Сингха Бахадхура. У него в столице был ашрам, в этом ашраме жило очень много санньяси, брахмачари.
И был такой процветающий ашрам, у них были роскошные воскресные пиры, приходило много людей. И министры стали жаловаться этому царю, что там у тебя живут одни бездельники.
Что собралась масса бездельников, они притворяются брахмачари, санньяси, они едят только одни ладду и сандеши. И под прикрытием религии наслаждают свои чувства. Тогда этот царь разгневался.
Царь должен следить за благополучием своих преданных, за духовным благосостоянием. Он вызвал настоятеля санньяси из этого ашрама, его звали Ниламбарананда. И сказал: "Так и так, на тебя поступили жалобы.
Говорят, что у тебя одни бездельники собрались, вы предаетесь чувственным удовольствиям под прикрытием религии". Свами совершенно невозмутимо сказал: "Давай проверим.
Приходи ко мне завтра утром в три часа, и мы с тобой проверим". Свами пришел во дворец к этому царю, разбудил его. Царь встал. Он сказал: "Пойдем сначала во дворцы к твоим министрам, только возьми с собой кувшинчик воды".
Они пошли из комнаты в комнату и стали брызгать спящим министрам в лицо. Министры просыпались с ругательствами, с проклятиями, потом видели царя и сразу замолкали.
Потом они зашли в конюшню и стали брызгать в лицо конюхам, понеслось такое. Потом они пришли в этот ашрам с тем же самым кувшинчиком и стали брызгать в лицо спящим брахмачари и санньяси.
Они просыпались, вскакивали и кричали: "Харе, Рама, Кришна, Харибол!". Когда царь это увидел, он сказал: "Хорошо, продолжайте есть ладду и сандеши".
Это тест, как можно проверить, о чем думает человек, брызните ему в лицо и послушайте, что он скажет рано утром.
Постижение внутреннего удовлетворения в душе
И Кришна сразу же, без промедления отвечает на вопрос Арджуны. Текст 55: ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча праджаха̄ти йада̄ ка̄ма̄н сарва̄н па̄ртха мано-гата̄н а̄тманй эва̄тмана̄ тушт̣ах̣ стхита-праджн̃ас тадочйате
«Верховный Господь сказал: "О Партха, о человеке, который очистил свой ум от всех желаний, берущих начало в чувствах, и черпает удовлетворение только в своем истинном "Я", говорят, что он обладает чистым, божественным сознанием".
Он сразу же задает главную тему этого раздела. По сути дела, этот стих является ключом ко всем остальным стихам.
Все остальные стихи этого раздела – это всего лишь комментарий к этому одному стиху, к 55-му стиху второй главы "Бхагавад-гиты". Все остальные стихи с разных сторон объясняют то, что говорит здесь Кришна.
"О Партха, о человеке, который очистил свой ум от всех желаний, берущих начало в чувствах, и черпает удовлетворение только в своем истинном "Я", говорят, что он обладает чистым, божественным сознанием".
Кришна дает общее определение человека, пребывающего в трансцендентном сознании. Это человек, который отбросил праджахати йада каман сарван партха мано-гатан, отбросил все то, что выдумал его ум, все выдумки ума.
Мы говорили об этом немного на лекции по "Шримад-Бхагаватам", о том, что придумывает ум – мано-гатан. Это то же самое, что мано ратхена, это колесница ума. Мано-гатан – это то, что выдумывает ум.
Я помню, Сатчитандана Махараджа однажды приезжал в Швецию. И на шведском языке улица – это гатан. И он говорил, пожалуйста, все в Швеции живут на мано-гатам, они не знают об этом, но они живут на этой улице ума.
На улице того, что они выдумали. Люди выдумывают что-то, они измышляют что-то, они фантазируют что-то, и потом тратят всю свою жизнь, пытаясь выполнить все то, что они нафантазировали.
Но здесь Кришна говорит, что человек, обладающий трансцендентным сознанием, находит удовлетворение в самом себе, внутри. Он не пытается искать удовлетворения в выдумках своего ума. В этом разница.
И в этом ключ ко всему остальному, тому, что скажет дальше Кришна. То, что человек находит удовлетворение внутри себя. Он может обрести удовлетворение в своей внутренней сущности, душе.
Это удовлетворение делает его совершенно счастливым, это удовлетворение дает ему возможность заниматься преданным служением, это удовлетворение дает ему возможность не привязываться к плодам своего труда.
Он нашел источник удовлетворения. И вот это слово – удовлетворение, оно является ключевым. Атманй эватмана туштах, он нашел удовлетворение в своей атме, в своей душе, внутри.
Такой человек называется человеком с утвердившимся сознанием.
Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху цитирует стих из Седьмой песни "Шримад-Бхагаватам", где Прахлада Махараджа говорит, что у чистого бхакты, отказавшегося от всего остального, у него появляются все самые хорошие качества.
Но у материалиста не может быть хороших качеств. Тут как бы проводится водораздел, говорится, что человек нашел удовлетворение в себе, с одной стороны, а с другой стороны, есть люди, которые находятся на уровне ума.
У этого человека появляются хорошие качества, а у другого не может быть никаких хороших качеств. Почему такое жестокое осуждение материалистов?
Кто-то может сказать, что это несправедливо, я знаю одного хорошего материалиста, он очень добрый, очень благочестивый. В чем, собственно, суть, правильно ли это? Может быть, Прахлада Махараджа ошибается?
Если он в хорошую сторону катается на колеснице своего ума, если он в благочестивую сторону покатил на колеснице своего ума.
В конечном счете, суть вот в чем, суть в том, что этот человек утвердился в себе, он утвердился внутри, в душе, и он нашел источник удовлетворения в душе.
Этот человек ищет удовлетворения вовне, и так как он ищет удовлетворение вовне, то даже его хорошие качества – это, по сути дела, его попытка найти удовлетворение вовне.
Он хороший не потому, что у него есть какая-то абсолютная шкала, он хороший просто потому, что это его способ наслаждаться в этом материальном мире.
Он подумал: "Да, если я буду хорошим, если я создам такой образ свой, то меня все будут любить, меня все будут уважать, меня все будут жалеть".
В конечном счете, его стимул для его хороших качеств, источник его хороших качеств – это желание наслаждаться.
И так как ум все время находится в этом состоянии санкалпа-викалпа, он то принимает, то отбрасывает, он может отбросить в какой-то момент эти качества, в какой-то момент он все это легко отбросит, если он вдруг найдет для себя какой-то другой способ наслаждения.
То есть, суть в том, что он нашел это удовлетворение в душе, тогда как этот катается на колеснице своего ума, и поэтому он не может быть хорошим в принципе.
Он может быть на какое-то время, в течение какого-то времени быть хорошим, но рано или поздно он отвергнет это, может и не отвергнет, но стимул этого не тот. Каким образом Кришна отвечает на этот вопрос?
Он дает тут очень важный критерий, Он дает тут критерий того, каким образом можно определять свой прогресс в преданном служении. Насколько я стал стхита-праджнас, или я стал преданным.
Ровно настолько, насколько я утратил интерес к внешнему. Насколько я утратил интерес к мано-гатан.
Насколько я перестал реагировать на внешнюю привязанность другого человека, на то, что он говорит, или на какие-то речи других. И дальше Кришна начинает отвечать конкретно уже.
Он задал общий принцип, по которому такого человека, которого можно разделить, один находит удовлетворение в своем уме, другой находит удовлетворение в своей душе, в самом себе.
И дальше Кришна начинает конкретно отвечать на эти вопросы Арджуны. Как он говорит? На каком языке он говорит? Что он говорит и как? В этих двух стихах, 56-м и 57-м, Кришна отвечает, собственно, на первый и второй вопрос.
Как он говорит и на каком языке он говорит?
Отношение мудреца к страданиям и радостям
Текст 56: дух̣кхешв анудвигна-мана̄х̣ сукхешу вигата-спр̣хах̣ вӣта-ра̄га-бхайа-кродхах̣ стхита-дхӣр мунир учйате
«Того, кто остается невозмутимым, терпя тройственные страдания, кто не восторгается, когда к нему приходит счастье, и кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют мудрецом, обуздавшим свой ум».
Словом муни называют философа, чей беспокойный ум предается разного рода размышлениям, но при этом не приходит к окончательному выводу.
Говорится, что каждый муни должен иметь свою, отличную от других, точку зрения, иначе его нельзя называть муни в полном смысле этого слова.
Однако стхита-дхир-муни, или мудрец, обуздавший свой ум, о котором Господь говорит в этом стихе, отличается от обыкновенного муни. Такой мудрец покончил с умозрительными рассуждениями и всегда пребывает в сознании Кришны.
Его называют прашанта-нихшеша-мано-ратхантра – умиротворенным и свободным от всех желаний.
Поднявшись над бесплодным философствованием, он пришел к выводу, что Господь Шри Кришна, или Васудева, – суть все (васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах). Такой человек называется муни, с устойчивым умом.
Тут очень важными словами являются слова вита-рага-бхайа-кродхах, в четвертой главе мы встретим ту же самую строчку. Здесь человек отбросил привязанность, страх и гнев.
Собственно, это признаки человека: того, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий всех трех видов и не ликует в счастье, свободен от привязанностей, страха и гнева, называют мудрецом, обуздавшим свой ум. Текст 57:
йах̣ сарватра̄набхиснехас тат тат пра̄пйа ш́убха̄ш́убхам на̄бхинандати на двешт̣и тасйа праджн̃а̄ пратишт̣хита̄
«Тот, кто, живя в материальном мире, свободен от мирских привязанностей, кто не слишком радуется, когда с ним случается что-то хорошее, и не злится, когда случается что-то дурное, обладает совершенным знанием».
56-й стих – это ответ на второй вопрос, на каком языке говорит такой человек, что он думает. 57-й стих – это ответ на первый вопрос, как он говорит, как он реагирует.
На каком языке он говорит, это как бы внутренняя реакция человека на этот материальный мир. Каким образом я реагирую на все, что случается со мной в материальном мире?
Кришна определяет: "Он сохраняет спокойствие даже среди страданий всех трех видов, и не ликует в счастье". Этот человек остается совершенно невозмутимым при всех обстоятельствах.
Это как бы его внутренний язык, его речь, его мысли. Как он реагирует на внешние обстоятельства.
По сути дела, очень интересно сравнить, потом, когда мы дойдем до 14-й главы, мы сравним эти признаки, которые дает здесь Кришна, с признаками человека, свободного от влияния трех гун материальной природы.
В 14-й главе Кришна дает список признаков человека, свободного от влияния трех гун материальной природы, они точно такие же, практически они совпадают с этим состоянием.
Так как человек нашел удовлетворение в своей душе, внешний мир перестает влиять на него. Он уже не реагирует, подчиняясь внешнему миру, он реагирует исходя из внутренних принципов, из внутреннего духовного состояния.
Это очень важная вещь, потому что в конечном счете Арджуна задает этот вопрос для нас с вами. Почему он задает этот вопрос? Зачем он задает этот вопрос?
Чтобы мы, с одной стороны, поняли, на каком уровне мы находимся, а с другой стороны, чтобы мы узнали, на каком уровне находятся другие люди.
Чтобы мы могли понять, на каком уровне находится человек, который объявляет себя гуру или объявляет себя аватарой, который объявляет себя великим преданным, разговаривающим с Божествами, и чтобы можно было понять.
Очень просто. Вибхата прабху дал нам хороший способ, как распознать такого человека.
Правда, единственный недостаток в таком способе, если он вдруг окажется в действительности чистым преданным, а мы его случайно пнули, то это будет великое оскорбление.
Поэтому, чтобы не совершить такого оскорбления, мы говорили об этом, когда обсуждали признаки трансцендентного экстаза, чтобы точно знать, каким образом можно распознать такого человека, все признаки такого человека.
Вы будете это проходить в курсе по "Нектару преданности". Но тем лучше, если вы подготовитесь к этому сейчас.
Девять признаков возвышенного состояния преданного
Давайте с вами вместе запишем эти девять анубхав. Все девять признаков человека, достигшего такой трансцендентной стадии.
Здесь Кришна об этом говорит, на самом деле Он все это перечисляет здесь, просто там это более подробно расписано.
"Тот, кто сохраняет спокойствие среди страданий трех видов, ни ликует в счастье, свободен от привязанностей, тот, кто постоянно благодарен, чтобы с ним ни случилось, он все время благодарит Господа: "Спасибо Тебе Господь, что послал мне это несчастье, чтобы я делал, если бы не это.
Где бы я был? Я бы наверняка возгордился и возомнил себя непонятно кем". Манйа-шунйата – это отсутствие гордости. Отсутствие гордости – манйа-шунйата.
У меня нет никакой гордости, мне могут говорить все, что угодно, меня могут оскорблять, как угодно, меня это абсолютно не волнует. Потому что я утвержден в самом себе.
Виракти – это свобода от материальных привязанностей, отрешенность.
Притис-тад-васати-стхале — это не просто жить в святых местах, это когда человек приходит в место, где происходили игры Господа, и падает на землю, потому что он не может удержаться от того, чтобы не упасть, и начинает кататься там по земле.
Притис – это любовь. Самое главное, притис. Кшантир – спокойствие, терпение, умиротворенность, невозмутимость, то, о чем говорит здесь Кришна. Тот, кто сохраняет спокойствие среди страданий всех видов.
Это признаки человека, утвердившегося в себе. Признаки человека, нашедшего удовлетворение в самом себе. Авйакта-калатва – тот, кто не тратит времени даром. Но даром на что?
Кто-то может сказать, что я не трачу не секунды даром. Очень занят. Тот, кто не тратит времени ни на что, что не приводит к развитию в нем бхакти. Просто потому, что его ничего другое не интересует.
Уткантха — это значит горячее желание прийти к Кришне. Так или иначе, горячее желание, которое все больше и больше разгорается в сердце. У нас нет ничего другого, у нас нет других желаний. Аша-бандха — это значит надежда.
Но при этом надежда, с одной стороны, надежда, которая борется с безнадежностью. Лучше всего сказал Мадхавендра Пури про это. У Мадхавендры Пури есть замечательный стих, который определяет аша-бандху.
Он говорит: "Пусть моралисты говорят, что я нахожусь в иллюзии.
Я не возражаю против этого, пусть эксперты, брахманы, которые совершают ведические ритуалы, обвиняют меня в том, что я введен в заблуждение, пусть друзья и родственники называют меня разочаровавшимся в жизни человеком, пусть мои братья называют меня дураком, пусть богатые люди говорят, что я сумасшедший, пусть ученые философы говорят, что я слишком много возомнил о себе.
Но, тем не менее, мой ум ни на минуту, ни на мгновение не сдвигается от всех этих оскорблений, и моя решительность служить лотосным стопам Говинды не становится меньше, хотя я и не способен делать этого.
У меня нет никаких качеств для этого. Моя надежда ни на чем не основана. Я абсолютно падший, у меня ничего нет. Но, тем не менее, я все равно буду служить лотосным стопам Говинды.
В надежде на то, что, так или иначе, несмотря на все мои недостатки, я достигну лотосных стоп Говинды". Нама-гане-сада-ручи – вкус к святому имени, причем не просто вкус к святому имени.
Вкус к святому имени у вас у каждого есть, иначе бы вы его не повторяли. Нама-гане-сада-ручи – какое тут главное слово? Сада ручи – постоянный вкус к святому имени.
Когда бы мы ни услышали святое имя, мы сразу же ощущаем вкус, который содержится в нем. Асктис тад гунакхйане – привязанность к описанию качеств Господа.
Это тоже удивительное качество, потому что такой человек асктис тад гунакхйане – не просто видит Господа, он видит Господа, он ощущает все эти качества, и поэтому он без конца может описывать эти качества.
Он чувствует, что Господь находится в его сердце, что Он такой. И он может описывать Его без конца. Когда мы видим какого-то живого человека с этими качествами, он без конца говорит об этом. Санскрит хорош для запоминания.
Сейчас мы поговорим о 57-м стихе, тогда станет немного яснее.
В 57-м стихе Кришна говорит: "Тот, кто, живя в материальном мире, свободен от мирских привязанностей, кто не слишком радуется, когда с ним случается что-то хорошее, и не злится, когда случается что-то дурное, обладает совершенным знанием".
Разница между двумя этими стихами, 56-м и 57-м, в том, что в 56-м стихе Кришна описывает, каким образом человек реагирует на внешние обстоятельства.
Случилось что-то дурное с человеком, или произошло какое-то несчастье или какая-та другая форма тройственных страданий повлияла на него – человек остается невозмутимым.
В первом случае описывается внутренняя реакция этого человека. Он не ликует, он невозмутим, он не радуется, он свободен от страха и гнева. Тут как бы описана эта внутренняя реакция.
Во втором стихе описана внешняя реакция, что он говорит, когда с ним что-то случается. Если с ним произошло что-то хорошее. Что вы начинаете делать, если с вами происходит что-то хорошее?
Или если кто-то вам что-то сделал хорошее, кто-то подошел и подарил вам торт какой-то. Что вы начинаете делать? Естественная реакция обычного человека, он начинает прославлять этого человека.
Его легко подкупить, иначе говоря, он не независим от этого. Он начинает сразу же прославлять. Он начинает говорить: "О, какой ты замечательный". Почему он замечательный?
Потому что он мне что-то хорошее сделал, может, он дурак дураком, негодяй, но он нам хорошее сделал, и мы начинаем его прославлять. Кто-то что-то делает нам дурное, что мы начинаем делать? Сразу же начинаем его ругать.
Тут в данном случае Кришна говорит, что этот человек одинаково принимает хорошее и дурное, не превознося и не презирая. Его слова, речь никак не зависят от внешних обстоятельств.
Поэтому это ответ на этот вопрос, что он говорит. На каком языке? Это значит, буквально, какая его внутренняя реакция, как он внутренне реагирует на это.
По сути дела, люди вместо того, чтобы говорить о Кришне, они либо прославляют тех, кто делает им хорошо, либо ругают тех, кто делает им плохо. Это то, чем они занимаются, это то, о чем они говорят.
В основном люди прославляют себя и ругают всех остальных. Это как раз то, что отличает человека читта прагйа муни от обычного человека. Читта прагйа муни независим от внешних обстоятельств.
Если вспомнить семинар о семи привычках, то это первая привычка человека. Такой человек не зависит от внешних обстоятельств. Он утвержден в самом себе.
Его слова не зависят от того, кто находится рядом с ним, если кто-то его прославляет или кто-то его ругает. Он все время прославляет Кришну.
И Шрила Прабхупада перефразирует тут в комментарии к 56-му стиху: «Такого человека, обладающего совершенным сознанием Кришны, не беспокоят проявления тройственных страданий: все страдания он принимает как милость Господа, считая, что заслуживает даже более сурового наказания за свои прошлые грех.
Кроме того, он убежден, что всемилостивый Господь сводит его страдания к минимуму.
И когда он счастлив, то считает это счастье даром Господа, а себя – недостойным такого дара; он понимает, что оказался в прекрасных условиях только по милости Господа, и использует их для того, чтобы служить Господу еще лучше».
Стих из молитв Господа Брахмы. Дальше Шрила Прабхупада продолжает: «Служа Господу, он действует смело и решительно, и при этом не попадает под влияние привязанностей или неприязни.
Привязанность — это стремление использовать что-либо для чувственных наслаждений, а неприязнь – противоположность подобной привязанности.
Тот, кто утвердился на пути сознания Кришны, свободен от привязанностей и неприязни, ибо вся его жизнь посвящена служению Господу.
Поэтому, даже когда его усилия оканчиваются неудачей, человек, обладающий сознанием Кришны, нисколько не гневается. Ни поражение, ни успех не могут поколебать его решимость служить Господу».
И это тоже очень интересный и очевидный внешний признак, по которому можно отличить такого человека. Как человек реагирует на неудачу.
Как человек, который долго стремился к чему-то, строил большие планы и, в конце концов, как это часто бывает, все рушится. Как человек реагирует на это?
В зависимости от того, как он реагирует на это, можно понять, действительно ли он тот, за кого он себя выдает. Пример стхита-дхир муни это Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада был идеальным примером стхита-дхир муни.
Я иногда рассказывал эту историю, когда во время самого разгара Бомбейской трагедии, когда все эти перипетии с землей были, еще плюс в Лос-Анджелесе храм хотел отделиться, там клуб Гопи-бхава возник.
Все эти несчастья, и посреди один несчастный Шрила Прабхупада, старый человек, которому почти 80 лет, который ввязался в это ужасное дело.
Организовал ИСККОН, в который пришли одни хиппи, наркоманы, вся эта головная боль на него свалилась. В какой-то момент Кришна испытывал его. И все эти несчастья в один момент все обрушились на него.
С одной стороны Бомбей, с другой Лос-Анджелес, с третьей Гонолулу и все остальное вместе.
Один за другим несчастья приходили и сваливались на Шрилу Прабхупаду, и когда ему принесли последнюю новость, которая могла бы добить кого угодно, пришла откуда-то телеграмма.
Шрила Прабхупада всех выгнал, заперся у себя в комнате, и любопытные преданные стали смотреть. И они увидели, что Шрила Прабхупада лег на пол и стал смеяться. Как будто лепестки роз сыпались. Это был смех стхита-дхир муни.
Стхита-дхира муни не реагирует на внешние обстоятельства, никакая беда не может сбить его столку. Давайте ответим еще на один вопрос.
Мы определились, что у нас есть склонность прославлять не того, кого нужно, и ругать всех остальных. И пока мы не достигли уровня стхита-дхир муни, нам еще далеко до него, и непонятно, когда мы этого достигнем.
По принципу юкта-варагьи, все можно применить в преданном служении. Как можно это применить в преданном служении? Нужно прославлять преданных, ругать себя и материалистов.
Мы не должны ругать материалистов как таковых, мы должны ругать пороки, мы должны видеть грех и ругать этот грех. Себя критиковать всегда хорошо.
Отвод чувств от материальных объектов
Текст 58: йада̄ сам̇харате ча̄йам̇ кӯрмо ’н̇га̄нӣва сарваш́ах̣ индрийа̄н̣ӣндрийа̄ртхебхйас тасйа праджн̃а̄ пратишт̣хита̄
«Тот, кто, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь, способен отводить свои чувства от объектов чувственного восприятия, обладает устойчивым духовным разумом».
Ответ на какой вопрос Арджуны Кришна здесь дает? Как он сидит? Что значит, как он сидит? Что он делает, когда он ничего не делает. Что он делает, когда он бездействует.
Здесь Кришна объясняет, что делает такой человек, когда он бездействует. Такой человек, когда он бездействует, он просто втягивает свои чувства внутрь.
Для того, чтобы понять, что это такое, нужно вспомнить знаменитое сравнение. С чем сравниваются чувства человека? Чувства человека сравниваются с ядовитыми змеями. Что делают со змеями, чтобы они перестали быть опасными?
Им вырывают зубы, или их заклинают. Их заклинают чем? Мантрами. Точно так же и ум заклинают мантрами. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Такой человек приобретает способность втягивать в себя чувства, когда нужно, иначе говоря, описание, которое дает здесь Кришна – это то, что, когда нужно, мы выпускаем из себя чувства, такой человек, когда ему нужно действовать, он не бездействует, он может выпустить чувства, и в этом случае он начинает действовать.
До этого мы читали комментарий Шрилы Прабхупады, где он говорит, что такой человек решителен в преданном служении. Когда нужно, он действует, когда не нужно, он в тот же момент вбирает в себя чувства и погружается внутрь.
И в этом, собственно, заключается совершенное сознание. Очень интересно, совершенное сознание – это сознание человека, способного в нужный момент отвлекать свои чувства от объектов чувств.
В сущности, это способность сосредотачиваться. Если по-другому перевести то, о чем здесь говорит Кришна, это способность внутри сосредотачиваться, это способность к внутренней сосредоточенности.
Это очень важное качество человека. Есть такая история про одного средневекового индийского царя, у которого умер министр. И он начал искать себе нового премьер-министра.
И множество людей пытались, был большой конкурс на эту должность. Но никто не мог пройти, кроме одного человека. Почему? Потому что тест, который устроил царь для того, чтобы человек стал премьер-министром.
Этот человек, кандидат на эту должность, должен был пройти по крепостной стене, держа на голове горшок, до краев наполненный молоком.
А при этом со всех сторон люди подбегали, кричали, кидали что-то, пытались как-то его сбить. И человек, который не был полностью сосредоточен на этом, он не мог этого сделать.
Только один брахман прошел, он не обращал внимания на внешнюю ситуацию, на то, что там творится, он прошел вокруг и стал премьер-министром.
Нужно у нас президенту посоветовать, выбирать премьер-министра, следуя этому принципу. Можно представить, как кто-то идет по кремлевской стене. В сущности, это характеристика совершенного сознания.
Совершенство сознания достигают, когда человек может по своему желанию, если нужно, он втягивает все в себя, он целиком сосредоточен на себе.
Когда ему нужно, он выпускает, он занимается какой-то внешней деятельностью, он реагирует на внешний мир, на внешние раздражители, когда ему не нужно, он не реагирует на внешние раздражители. Это йога.
Это достигается преданным служением.
Роль высшего духовного вкуса
Текст 59: вишайа̄ винивартанте нира̄ха̄расйа дехинах̣ раса-варджам̇ расо ’пй асйа парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате «Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа по-прежнему сохраняет вкус к ним.
Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании».
Комментарий: «До тех пор, пока человек не достигнет духовного уровня, он не сможет полностью отказаться от чувственных удовольствий.
Предписания шастр, ограничивающие эти удовольствия, можно сравнить с диетой, налагающей ограничения на употребление тех или иных продуктов.
Однако нельзя сказать, что больному нравятся подобные ограничения или что у него пропадает вкус к запрещенным блюдам.
Подобно этому, людям, лишенным высшего знания, шастры предписывают ограничивать деятельность своих чувств с помощью духовной практики, такой, как аштанга-йога, состоящая из ямы, ниямы, асан, пранаямы, пратьятхары, дхараны, дхьяны и самадхи.
Но тот, кто, развивая в себе сознание Кришны, познал красоту Верховного Господа, утрачивает всякий интерес к безжизненным материальным объектам.
Таким образом, предписания шастр предназначены для не очень разумных людей, стоящих в начале духовного пути. Они нужны лишь до тех пор, пока человек не почувствует истинный вкус сознания Кришны.
Тот, кто обрел сознание Кришны, естественным образом теряет вкус к пустым мирским удовольствиям». Какой знаменитый стих Рупы Госвами иллюстрирует это состояние?
Одна гопи говорит другой гопи: "О подруга, не ходи на берег Ямуны, Кеши-гхата, если тебе хочется, чтобы у тебя по-прежнему были друзья, родственники, любовь, дружба, если тебе хочется оставаться здесь, то ни в коем случае ни ходи туда.
Потому что там ты увидишь юношу голубого цвета, и ты утратишь вкус ко всему".
Как тут говорится: "Не ходи к Кеши-гхату, этот юноша бросит на тебя взгляд, у Него флейта у Его губ, губы Его подобны молоденьким веточкам манго".
Веточки манго, те, кто не знает, новые ростки, каждую весну у манговых деревьев отрастают новые ростки. Эти новые ростки ярко-красного цвета, когда они вырастают, первые веточки. Они очень сладкие, они очень вкусные.
Губы Говинды сравниваются с этими новыми веточками манго. "Они красные и очень сладкие, и очень вкусные. Его трансцендентное тело изогнуто в трех местах, вся Его фигура залита лунным светом.
Если ты пойдешь туда, то тебе придет конец". Это вкус, парам, это очень важный момент. Это высший вкус, о котором идет речь. Он имеет природу хладини и самвит. Хладини – энергия наслаждения Господа, самвит – энергия знания.
Они дают как раз вот это рати, привязанность, или вкус, на первом уровне ручи.
Недостаточность чисто философского знания
Когда две эти энергии входят в человека, то тогда человек утрачивает привязанность ко всему остальному, ко всему низшему. Текст 60: йатато хй апи каунтейа пурушасйа випаш́читах̣ индрийа̄н̣и прама̄тхӣни
харанти прасабхам̇ манах̣ «Чувства так могущественны и напористы, о Арджуна, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеете духовным знанием и старается обуздать их».
Очень важный момент, что тут употребляется это слово – того, кто обладает знанием. О чем говорит здесь Кришна, что Он хочет сказать этим? Он говорит о преимуществе чего перед чем? Бхакти перед гьяной.
Бхакти сравнивается тут с гьяной. Говорится, что гьяны недостаточно, потому что даже человек, обладающий знанием, не может противостоять своим чувствам, насильно увлекая за собой ум даже того, кто обладает знанием.
Кто знает этот стих из Девятой песни "Шримад-Бхагаватам", который гласит об этом же, говорит то же самое. Балаван индрийа грамо видвасан апи каршати...
Чувства настолько сильны, что они увлекают за собой, толкают, даже человека, обладающего знанием. Кто знает историю, связанную с этим стихом?
Смысл в том, что однажды Шрила Вьясадева диктовал этот стих своему ученику Джайнини Муни.
Джайнини Муни был великим муни, и он слушал своего духовного учителя, он записывал все за ним подробно, но, когда он дошел до этого стиха, ему показалось, что духовный учитель, видимо, ошибся.
Понятно, чувства сильны, но как на счет человека, обладающего знанием, неужели они его могут утянуть? И ему показалось, что, наверное, учитель ошибся, и поэтому он взял и без ведома своего учителя поставил сюда "не".
"Чувства сильны, но человека, обладающего знанием, они утянуть не могут". И все было хорошо, он написал, никто ничего не заметил. Несколько дней спустя он сидел у себя в хижине, разразился страшный дождь, ливень.
И вдруг кто-то постучал, он открыл двери и увидел красивую молодую женщину, промокшую до нитки. Он ее пригласил, она вошла, села около жертвенного огня, который горел посередине.
Она стала обсыхать, она дрожала вся, сари прилипло к ее телу. В какой-то момент он что-то такое почувствовал, он не мог отвести от нее взгляда.
Вдруг он, сам того не понимая, подошел к ней, руки его протянулись к ней, он взял ее на руки, она поняла, что он хочет с ней сделать. Она стала бить его.
Но когда она увидел его решимость, и огонь, который горел в его глазах, она сказала, что, по крайней мере, хотя бы обнеси меня вокруг костра.
Потому что обнести женщину вокруг костра это все равно что заключить с ней брак. Чтобы, по крайней мере, какая-та формальность была соблюдена.
Он взял на руки эту дрожащую женщину и стал, преисполненный чувством собственного долга и важности, обносить ее вокруг костра. В это время он услышал, как она стучит по нему и говорит: балаван индрийа грамо...
Когда он очнулся, посмотрел на нее, то увидел, что у него Вьясадева на руках. Он сказал: "Теперь ты все понял?" — Да, духовный учитель. Я все понял.
Еще один момент о том, как, собственно, понять, Кришна говорит: "Одного знания недостаточно". Иногда люди видят что-то, видят кого-то или им привидится кто-то.
Есть история про то, как однажды к Бхактисиддханте Сарасвати прибежал один человек и закричал: "Махараджа, Махараджа! Я сегодня ночью видел Кришну. Он был очень красивым, Он пришел ко мне.
Он был на другой стороне реки, я Его видел, Он был там". И Бхактисиддханта Сарасвати посмотрел на него и сказал, что это было привидение. — Почему, Махараджа? Это был Кришна, точно был Кришна.
Он спросил у него: "А ты при этом видел майю?" — Ну, конечно, я видел майю. — Если ты при этом видел майю, то значит, ты не видел Кришну. Потому что человек, который видит Кришну, перестает видеть майю.
Это как раз тема этого раздела. Человек, который нашел удовлетворение в самом себе, и человек, который не нашел в себе, а ищет его вовне.
И Шрила Прабхупада цитирует в комментарии этот знаменитый стих Ямуначарьи: "С тех пор как мой ум погрузился в служение лотосным стопам Господа Кришны, я испытываю всевозрастающую духовную радость, и при одной мысли о близости с женщиной мое лицо искажается в отвращении, и я сплевываю".
Он тут говорит — нава-нава-раса-дхамани. Служение Кришне, если это настоящее служение, это качество любого настоящего служения.
Все то, что, так или иначе, соприкасается с духовной природой, имеет это качество нава-нава-раса-дхамани, постоянный новый и новый вкус. Шрила Прабхупада в лекции к этому стиху очень интересно объясняет.
Он говорит, что если вам надоедает преданное служение, если вы чувствуете, что все одно и то же, уныло, – это значит, что вы не занимаетесь преданным служением.
Потому что качество, характеристика преданного служения – это нава-нава-раса-дхамани, постоянный новый и новый вкус, оно не может никогда надоесть, если оно духовно. Это значит, вы занимаетесь материальной деятельностью.
Характеристика материальной деятельности то, что она приедается.
Духовная деятельность не может приедаться, если вы чувствуете эту скуку, или усталость, или еще что-то – это значит, что вы делаете что-то не то, что вы занимаетесь материальной деятельностью.
По форме она может быть как бы квазидуховной, псевдодуховной. На самом деле что-то не то. Сознание не то, что-то неправильно. Это то, каким образом можно отличить одно от другого.
Эти все стихи, по-моему, до 63-го, описывают состояние человека в бездействии или пытающегося бездействовать, различные аспекты этого. Это ответ на вопрос, как он сидит? Текст 61: та̄ни сарва̄н̣и сам̇йамйа
йукта а̄сӣта мат-парах̣ ваш́е хи йасйендрийа̄н̣и тасйа праджн̃а̄ пратишт̣хита̄
«Того, кто, отстранив чувства от материальных объектов, держит их в повиновении и сосредоточивает ум на Мне, называют человеком с устойчивым разумом».
До этого Кришна описывал, как человек, просто заставляющий себя, как он практически обречен на падение.
"Чувства так могущественны и напористы, о Арджуна, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеете духовным знанием и старается обуздать их". Но тут Он говорит, каким образом можно обуздать свои чувства.
Тут Он отвечает на вопрос Арджуны: "Да, так нельзя обуздать свои чувства". Каким образом можно обуздать свои чувства?
Тут говорится, что того, кто, отстранив чувства от материальных объектов, держит их в повиновении и сосредоточивает ум на Мне, называют человеком с устойчивым разумом. Йукта-асита мат-парах. Что значит мат-парах?
Что это за йога, о которой говорит здесь Кришна? Это бхакти. Этот контраст между 60-м и 61-м стихами, 60-й стих — это подчиненность гьяна-марга, и 61-й стих — это преимущество бхакти-марга, пути бхакти.
"Если человек сосредоточил свое внимание на Мне, тогда он сможет полностью обуздать свой ум". И Шрила Прабхупада цитирует знаменитую серию стихов из Девятой песни "Шримад-Бхагаватам", описывающую Махараджа Амбаришу.
То, что значит это мат-парах. Что это такое, мат-парах? Давайте вернемся к нашей теме. Что олицетворяет собой Махараджа Амбариша? Кто он такой? — Чистый преданный. Он олицетворение чего?
Бали Махараджа является олицетворением атма-ниведанам. Но если Бали Махараджа олицетворяет атма-ниведанам, то Махараджа Амбариша олицетворяет собой шаранагати. Когда он отдал всего самого себя с чувством.
Бали Махараджа просто всего самого себя отдал, но Махараджа Амбариша отдал себя с чувством. Он олицетворение шаранагати. Эта мат-парах, сосредоточение ума на Мне, это та же тема шаранагати.
Помните, что мы говорили, что первая глава это как бы намек на шаранагати. В первой главе основная тема "Бхагавад-гиты", которая проходит через всю "Бхагавад-гиту", все это та самая тема.
Нам нужно научиться видеть эту самую основную тему. Как в оркестре, когда они играют основную тему, но есть побочные темы, вариации на тему. Это вот вариации на основную тему мат-парах, шаранагати.
Кришна говорит здесь Арджуне, в конечном счете: "Если ты хочешь это сделать, если ты хочешь обуздать свои чувства, то тогда мат-парах, нет другого способа. Только сосредоточься на Мне.
Только полным сосредоточением на Мне ты сможешь достичь этого состояния". Преданное служение полностью сжигает в сердце человека всю скверну.
Вот это состояние мат-парах, сосредоточение на Кришне может полностью очистить скверну в сердце йога.
"Как огонь может сжечь дотла все, что находится в комнате, так и Господь Вишну, пребывающий в сердце йога, сжигает в нем всю материальную скверну". Каким образом первая глава раскрывает шаранагати?
В первой главе Дурйодхана разговаривает с Дроной, потом Бхишма трубит в раковину. Арджуна просит Кришну вывести колесницу. Где тут шаранагати? Какой основной элемент шаранагати? — Защита.
Основной элемент шаранагати это твердое знание того, что Кришна защищает своего преданного при всех обстоятельствах. Это то, что является тем самым импульсом, который побуждает преданного предаться Ему.
И вся первая глава — это описание защиты Господа. В разных вариантах эта тема защиты звучит.
Она звучит еще как бы действительно в симфонии основная тема, но она еще не разработана, она еще предвестие этой темы, она только появляется, слабые отзвуки этой темы появляются.
И потом дальше, на протяжении всей "Бхагавад-гиты" она будет развиваться по-разному. С самых первых слов – "Мой преданный никогда не погибнет, Мой преданный будет всегда под Моей защитой".
Причины и этапы деградации человека
И это есть шаранагати. Кришна отвечает на невысказанный вопрос Арджуны, что случается с тем, кто, идя по этому пути, пытается обуздывать свои чувства, но, тем не менее, срывается.
Срыв возможен, человек становится на этот путь, и, если он не дошел до конца, не обрел совершенства, то срыв возможен.
Он может спуститься, но Кришна хочет предупредить, что ждет такого человека, какие последствия его ожидают.
Пока человек вначале, его разум пока целиком не сосредоточен на Кришне, он начинает сосредотачиваться на объектах чувств.
И сосредоточение на объектах чувств приводит к санге, привязанности, санга приводит к каме, вожделению, кама приводит к кродхе – гневу, гнев приводит к иллюзии, иллюзия приводит к забвению, забвение приводит к тому, что он теряет разум, а когда человек теряет разум, для него все кончается.
Всему приходит конец. Текст 62: дхйа̄йато вишайа̄н пум̇сах̣ сан̇гас тешӯпаджа̄йате сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣ ка̄ма̄т кродхо ’бхиджа̄йате
«Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения – гнев». Текст 63: кродха̄д бхавати саммохах̣ саммоха̄т смр̣ти-вибхрамах̣
смр̣ти-бхрам̇ш́а̄д буддхи-на̄ш́о буддхи-на̄ш́а̄т пран̣аш́йати «Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память.
Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни». Снова. Еще раз речь идет о человеке, который встал на духовный путь.
Который идет по духовному пути, но в какой-то момент он оступается и спускается с этого пути. Если он не остановится вовремя. Если он оступился, то ничего. Если он не остановится вовремя, он лишится разума. Опять.
То же самое ключевое слово – разум. Мы говорим о человеке с непоколебимым разумом. Но если он ошибся, то он может полностью лишиться разума. И, лишившись разума, он падает в колодец, в пучину материальной жизни.
Кришна как бы говорит: "Арджуна, выбирай. Ты стоишь сейчас на развилке, и перед тобой два пути". Нельзя сказать, что есть один путь. Кто-то говорит, что все пути ведут к Богу. Кришна говорит, что нет.
Один путь ведет к Богу, а другой путь ведет в колодец, в болото материальной жизни. "У тебя есть право выбирать, ты можешь выбирать, но знай, что тебя ожидает.
Да, это все хорошо, и путь этот сложен, путь вверх-сложен, но если ты оступишься и выберешь другой путь, то падешь вниз, и внизу тебя ничего хорошего не ожидает".
Тут говорится, что такой человек, который не целиком сосредоточил свое сознание, обречен на падение. Шрила Прабхупада в комментарии к первому стиху сравнивает Господа Шиву и Харидаса Тхакура.
Он говорит, что Господь Шива пал, но Харидас Тхакур не пал. Господь Шива находился в состоянии глубокой медитации, но, когда Парвати стала соблазнять его, он поддался, и в результате этого было рождение Карттикеи.
Когда Харидас Тхакур был еще молодым бхактой, его пыталась соблазнить само воплощение Майя-деви, но он благодаря своей безраздельной преданности Господу Кришне легко выдержал это испытание.
Искренний преданный Господа избегает всех чувственных наслаждений материального мира, ибо он испытал высший вкус духовного наслаждения, общаясь с Господом, в этом секрет успеха.
Тот же, кто не обладает сознанием Кришны, каким бы могущественным он ни был и сколько бы ни пытался подавлять деятельность своих чувств, в конечном счете, все равно обречен на неудачу, ибо малейшая мысль о чувственном удовольствии возбудит его ум и заставит попытаться удовлетворить свои желания.
Шрила Прабхупада и другие комментаторы говорят, что, в конце концов, если человек не обретет сознание Кришны, если он не увидит Кришну, не ощутить Кришну – он падет. Он должен понимать, что нет другого пути.
Мы подобны канатоходцам, которые идут над пропастью. У нас нет другого выхода, либо мы дойдем до другого берега, либо мы упадем в эту пропасть. У нас нет другого выхода.
Мы уже встали на этот путь, на этот канат, назад по канату идти очень трудно, практически невозможно, можно идти только вперед или вниз, только два пути.
Здесь как раз Кришна описывает, что случается с человеком, который выбирает нижний путь. Разочарование приводит человека к отчаянию, отчаяние – это гнев.
Еще тут нужно не забывать о том, что речь идет о человеке, который встал на этот путь. Даже если он натворил, у него есть чувство вины. Очень часто он начинает гневаться даже на объект, который его удовлетворил.
Он понимает, что ничего хорошего нет. Он находится в этом состоянии.
Можно видеть вот это психологическое состояние людей, которые были как бы в сознании Кришны, но потом не смогли совладать, и очень часто они становятся очень рассерженными, очень гневными.
Они пытаются всех остальных обвинять в своей слабости и искать в других недостатки, и говорить, что сознание Кришны — это плохо, преданные плохие. Это проявление того же самого гнева.
Во-вторых, никогда полностью невозможно удовлетворить свое вожделение. Оно полностью никогда не удовлетворится.
Гнев – это неизбежная психологическая реакция, потому что полного удовлетворения все равно человек не будет чувствовать.
Обретение милости через практику бхакти-йоги
Текст 64: ра̄га-двеша-вимуктаис ту вишайа̄н индрийаиш́ чаран а̄тма-ваш́йаир видхейа̄тма̄ праса̄дам адхигаччхати
«Но тот, кто, следуя предписаниям шастр, освободился от привязанности и неприязни и держит свои чувства в узде, может в полной мере обрести милость Господа».
Комментарий: «Как уже говорилось, можно сколько угодно пытаться подчинить себе чувства, искусственно подавляя их деятельность, но, если чувства не заняты трансцендентным любовным служением Господу, такой человек рискует в любой момент пасть.
С другой стороны, может показаться, что человек, обладающий сознанием Кришны, действует, повинуясь требованиям чувств, но на самом деле он не привязан к их деятельности, ибо всецело поглощен сознанием Кришны.
Такой человек думает только о том, как удовлетворить Кришну, и ни о чем другом. Поэтому он выше мирской привязанности и неприязни.
Если Кришна пожелает, преданный может сделать все, что угодно, даже то, чего сам он не захотел бы делать; но он не будет делать того, что обычно доставляет ему удовольствие, если это не угодно Кришне.
Иначе говоря, действия преданного не зависят от внешних причин, ибо он действует только по указанию Кришны.
Такое сознание есть следствие беспричинной милости Господа, и преданный может обрести его, даже если у него еще сохраняется привязанность к деятельности на уровне чувств». Иначе говоря, тут описывается бхакти-йога.
И суть бхакти-йоги в том, что у человека остаются желания. Суть бхакти-йоги не в том, что у человека нет никаких желаний, у него остаются желания, но он обладает силой и обретает силу способности владеть этими желаниями.
И разница заключается в том, что в методе йоги, скажем, аштанга-йога и бхакти-йога. И там и там есть принципы, тут есть яма, нияма и т.д.
У нас есть четыре регулирующих принципа, Шрила Прабхупада называет их принципами свободы, четыре регулирующих принципа свободы. В чем разница?
Почему этот метод Шрила Прабхупада называет искусственным, а этот метод Шрила Прабхупада прославляет? В чем разница между следованиями правилам ямы и ниямы и четырем регулирующим принципам? Разница в мотивации.
Разница в том, почему мы следуем тут и почему мы следуем тут. Мы следуем тут потому, что этого хочет Кришна. Тогда как тут мы следуем, потому что у нас есть какие-то еще цели.
И так как тут мы следуем, потому что, это очень важный мотив, мы должны понять, почему мы следуем всем этим принципам. Потому что этого хочет Кришна.
И если мы следуем, понимая, что этого хочет Кришна, то тогда прасадам адхигаччхати, тогда человек обретает милость. И милость дает ему возможность следовать, и, соответственно, ему легко следовать всему этому.
Мотив совершенно другой.
Тут человек исходит непонятно из чего, у него есть свои какие-то мотивы, он хочет обрести мистические силы, он хочет очиститься, он делает это, но, так как у него нет этого мотива удовлетворить Кришну, он не получает милости Кришны.
И так как он не получает милости Кришны, у него нет сил следовать этому.
У нас есть какие-то побочные мотивы, но, в сущности, по крайней мере, на интеллектуальном уровне мы должны понять: это то, чем мы занимаемся здесь, сейчас.
Разница, этим дискриминирующим фактором, различающим фактором является прасадам адхигаччхати. Почему человек в одном случае может это делать, в другом случае не может этого делать. Потому что тут его защищает Сам Господь.
Господь дает ему эту милость, и Господь начинает давать ему эту милость, когда у него есть сознательное желание удовлетворить Господа. Когда он делает это не потому, что я хочу, а потому, что этого хочет Господь.
Да, у меня в сердце могут быть какие-то желания, да, у меня есть в сердце много всего. Но, тем не менее, по крайней мере, интеллектуально, я четко знаю, что я делаю это не поэтому. И тогда приходит помощь свыше.
Прасадам – милость Господа, она проявляется в виде премы, когда человек обретает прему, все проблемы с контролем чувств у него проходят, но даже до этого, даже до того, как он испытал прему, даже до этого у него уже нет никаких проблем с соблюдением этих принципов, потому что, пусть не в полной мере, но милость Господа он испытывает.
Према не в полной мере называется шраддха, бхаджана-прия, ручи, асакти – это еще не зрелая према.
И в этом, собственно, суть, соблюдение принципов делает человека свободным, но путь к этой свободе через милость Господа, человек обретает милость Господа.
Поэтому Шрила Прабхупада называет их регулирующими принципами свободы. Шрадха — это милость Господа. Эта милость приходит через преданных.
Когда мы начинаем общаться с преданными, преданные являются источником милости Господа.
Когда мы находимся в вайшнава-санге, когда мы общаемся с преданными, тогда это источник, канал, через который мы получаем эту милость.
Любой преданный может быть источником милости, чем чище человек, чем выше, тем в большей степени он этой милостью наделен.
В конечном счете, милость в отсутствии преданных будет заключаться в том, что человека приведет в общество преданных. Видхейатма. Атма это ум, а видхейа это порядок.
У такого человека ум находится в порядке, ум его приведен в порядок. Душа, подчинившаяся определенным принципам, давшая обеты и строго соблюдающая их. В любом случае это способ обретения милости.
Когда мы даем обеты, начинаем соблюдать их, к нам приходит милость, если мы помним, ради чего мы это делаем, если мы все это делаем в процессе своего служения Господу. Мы как бы доказываем свою покорность воле Господа.
Тот, кто говорит, что хочет обрести милость Господа, но в то же время ничего не делает для этого, и никак не хочет обуздать себя, такой человек – притворщик. Текст 65: праса̄де сарва-дух̣кха̄на̄м̇ ха̄нир асйопаджа̄йате
прасанна-четасо хй а̄ш́у буддхих̣ парйаватишт̣хате «Для того, кто, идя этим путем, обрел удовлетворение (в сознании Кришны), уже не существует тройственных страданий.
Благодаря этому удовлетворению разум человека быстро становится устойчивым». Шрила Прабхупада не дает никакого комментария к этому стиху, но тут важный момент – это прасанна-четасо.
Прасанна-четасо – это человек, чей разум просветлен радостью. Прасанна – он оживлен радостью. Разум такого человека, сознание человека оживляется в соприкосновении с духовной энергией, он становится радостным.
Прасанна-четасо – ум, и говорится, что когда ум становится радостным, ум, соприкасающийся с духовной энергией, становится радостным, а разум тогда становится крепким, неподвижным.
Когда ум становится радостным или удовлетворенным, тогда разум становится целеустремленным.
Тут нужно вспомнить 20-й стих из второй главы Первой песни "Шримад-Бхагаватам": "Утвердившись в гуне беспримесной благости, человек, чей ум оживлен соприкосновением с преданным служением, обретает позитивное научное знание о Личности Бога на стадии освобождения от любого материального общения".
Текст 66: на̄сти буддхир айуктасйа на ча̄йуктасйа бха̄вана̄ на ча̄бха̄вайатах̣ ш́а̄нтир аш́а̄нтасйа кутах̣ сукхам
«Тот, кто не установил связь со Всевышним (в сознании Кришны), не способен одухотворить свой разум и успокоить ум. Когда ум беспокоен, человек не знает умиротворения, а без умиротворения разве может он быть счастлив?»
По сути дела, 65-й и 66-й стихи — это одна и та же мысль, только она по-разному сформулирована. В 65-м стихе Кришна говорит: "Для того, кто, идя этим путем, обрел удовлетворение, не существует страданий".
А в 66-м стихе Он говорит: "Для того, кто не удовлетворен, кто не связан со Всевышним, не может иметь устойчивого ума, соответственно, он не может иметь никакого покоя".
Та же самая мысль, только она немного усиливается в 66-м, потому что в 66-м стихе Кришна дает противопоставление, она выражена контрастней. Это доказательство через отрицание.
О чем здесь говорит Кришна: "Если кто-то не связан со Всевышним, он не может иметь трансцендентного разума и устойчивого ума, у него нет покоя, а без покоя невозможно счастье".
Есть одна интересная цитата, она немного из другой традиции, из христианской традиции, от Иоанна Лествичника. Он говорит: "Узнал я, что бесу уныния предшествует бес блуда и уготовляет ему путь".
Когда человек не чувствует удовлетворения, это значит, что бес уныния пришел к нему. И следующий к нему придет бес блуда. Путь, который ему приготовлен.
Влияние чувств на духовный разум
Текст 67: индрийа̄н̣а̄м̇ хи чарата̄м̇ йан мано ’нувидхӣйате тад асйа харати праджн̃а̄м̇ ва̄йур на̄вам ива̄мбхаси
«Как сильный порыв ветра уносит лодку, так даже одно свободно блуждающее чувство, на котором сосредоточен ум человека, может увлечь за собой его разум».
Это все ответ на последний вопрос, начиная с 64-го стиха, как ходит такой человек. Что он делает, как он действует? У меня есть очень хорошая цитата из "Удхайога-парны" "Махабхараты".
Там Видура говорит Дхритараштре: "Если хотя бы один из пяти органов чувств дает течь, то из этого отверстия вытекает весь его ум, подобно тому, как вода вытекает из дырявого бурдюка".
Тут Кришна говорит о том же самом, но немного по-другому: "Если хотя бы одно чувство выходит из-под контроля человека и наш ум сосредотачивается на одном этом чувстве, то целиком весь разум уйдет в эту дырку".
Человек может лишиться ума, если потеряет контроль хотя бы над одним чувством. И дальше в 68-м стихе Кришна говорит: тасма̄д йасйа маха̄-ба̄хо нигр̣хӣта̄ни сарваш́ах̣ индрийа̄н̣ӣндрийа̄ртхебхйас тасйа праджн̃а̄ пратишт̣хита̄
«Потому, о могучий Арджуна, тот, кто отстранил свои чувства от объектов чувств, несомненно, обладает устойчивым разумом». Текст 69: йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇ тасйа̄м̇ джа̄гарти сам̇йамӣ йасйа̄м̇ джа̄грати бхӯта̄ни
са̄ ниш́а̄ паш́йато мунех̣ «То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования; когда же все существа бодрствуют, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь».
Комментарий: «Существует два типа разумных людей.
К первому относят тех, кто успешно использует свой разум, занимаясь материальной деятельностью ради чувственных удовольствий, а ко второму – тех, кто склонен к самосозерцанию и стремится постичь свое истинное "Я".
Занятия погруженного в самосозерцание мудреца или мыслителя словно темная ночь для тех, кто поглощен мирскими делами.
Ничего не зная о духовной науке, материалистичные люди спят во тьме невежества, однако для мудреца, чей взор обращен внутрь, их ночь – время бодрствования.
Идя духовным путем, мудрец испытывает трансцендентное блаженство, тогда как мирские люди, глухие к духовной науке, видят во сне разнообразные чувственные удовольствия, которые иногда приносят им счастье, а иногда – страдания.
Человек, занятый самосозерцанием, стоит в стороне от мирских радостей и страданий. Он продолжает духовно совершенствоваться, не обращая внимания на внешние обстоятельства». Практически то же самое.
Объяснение того, что есть два вида разума. Как мы говорили, что весь этот раздел — это объяснение, или комментарий к 54-му стиху ответа Кришны. И там было противопоставление.
Здесь более расширенное объяснение разума, разума, направленного вовне, и разума, направленного вовнутрь. Духовный разум и материальный разум.
Для того, кто обладает материальным разумом, для него духовная жизнь это сон, иллюзия. Любого человека спросите, чем вы занимаетесь, он не поймет этого никогда.
И для человека, обладающего духовным разумом, материальная жизнь — это сон, иллюзия, не имеющая никакой реальности.
Я помню, когда учился в Университете, я считал подвигом, если вставал в 6 часов утра, это было очень редко. В 6 часов утра только радио начинает работать. Тут люди встают в 3 часа, и ничего.
Баладева Видьябхушана приводит очень интересный пример. Он приводит пример танцора, который несет на голове горшок. Есть такие танцы акробатического характера.
Он танцует, и, по идее, внешне действует, он как бы действует во внешнем мире. Но при этом для того, чтобы исполнить этот танец, он должен быть очень сильно сосредоточенным на том, что он делает.
Он, в сущности, сосредоточен на себе, он не сосредоточен на внешнем мире. Точно так же человек, который действует в этом мире, он как бы преданный, который действует в этом мире.
Он как бы действует в этом мире, на самом деле для него все это как бы сон. Его деятельность находится внутри, он сосредоточен на Кришне и на своих взаимоотношениях с Кришной.
Преданный, выходящий на санкиртану, он как бы общается с этим миром, он общается с этими людьми, но при этом он всегда должен помнить о Кришне. Он должен, прежде всего, общаться с Кришной.
Он должен чувствовать, что Кришна находится в нем.
Если он целиком перейдет во внешний уровень общения, на внешний уровень проповеди, или взаимодействия с человеком, то он сразу же утратит этот контакт, в конце концов, он лишится способности это делать.
Умиротворение и достижение состояния самадхи
Три последних стиха описывают самадхи. Текст 70: а̄пӯрйама̄н̣ам ачала-пратишт̣хам̇ самудрам а̄пах̣ правиш́анти йадват тадват ка̄ма̄ йам̇ правиш́анти сарве са ш́а̄нтим а̄пноти на ка̄ма-ка̄мӣ
«Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек.
Только такой человек способен обрести умиротворение, а не тот, кто стремится удовлетворить свои желания». Кришна приводит замечательное сравнение, замечательную аллегорию – глубокий океан.
Бесконечное количество рек, особенно в сезон дождей, река переполняется в сезон дождей, она разливается, она становится бурной, и эти реки несут свои воды в океан.
Но океан, что самое удивительное, остается в своих пределах, он не выходит из берегов. Он остается там же, где он был. И точно так же человек, он чувствует материальные желания, преданный испытывает материальные желания.
Что хочет сказать тут Кришна, что такой человек, у него есть материальные желания, Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии.
Он очень интересно говорит: "Таково доказательство того, что человек обладает сознанием Кришны, он утратил всякую склонность к материальным чувственным наслаждениям, хотя желания у него остались". Вот так!
Точно так же, как реки несут воду в океан, они продолжают нести, но сам он, так как он переполнился изнутри, он обрел определенную глубину, он нащупал внутри эту бесконечную глубину – Кришну, душу, которая у него есть – это опора.
Сравнение такое, что, если взять лужу, она будет волноваться, даже если туда капелька воды попадет, она может выйти из берегов, потому что она лужа, она не глубокая.
Но человек в сознании Кришны переполнился, он обладает этой глубиной, так как он обладает глубиной, желания накатывают, и он думает: еще одно накатило. И ничего не случается. Потом еще одно накатывает.
Это очень интересный момент, очень важный момент, принципиальный момент. В четырнадцатой главе "Бхагавад-гиты" Кришна будет повторять то же самое.
Он будет отвечать на вопрос Арджуны: как распознать человека, свободного от влияния гун материальной природы? И Кришна будет говорить: "Такой человек, гуны на него накатывают".
Мы находимся здесь в материальном мире, какая-та гуна накатила, саттва-гуна накатила, знание или еще что-то такое, или невежество накатило. И человек это видит, и он не реагирует на это.
Не реагирует, как говорится в 14-й главе "Бхагавад-гиты", он не расстраивается из-за того, когда она накатила, и не радуется, когда она ушла, когда она откатилась. Он эмоционально остается независимым.
Какое-то желание пришло, он не реагирует на это. Желание пришло, оно может прийти, у нас есть материальный ум, у нас есть гуны материальной природы, под влиянием которых мы находимся.
Но так как у нас есть эта глубина, другое дно сознание Кришны. Так как мы почувствовали внутри Кришну в нашем сердце, то тогда мы больше не реагируем. Как тот самый океан, в который текут реки.
Шрила Прабхупада очень хитро объясняет в комментарии. Он, в сущности, противоречит сам себе.
Вначале: "Желания могут приходить, подобно водам рек, впадающим в океан, но бхакта становится тверд в своей деятельности, его совершенно не беспокоят стремления к чувственным наслаждениям".
Признак того, что человек обладает сознанием Кришны, у него пропадает склонность к чувственным наслаждениям, хотя желания могут и возникать.
А в конце: "У преданных Кришны отсутствуют материальные желания, потому что они всегда пребывают в совершенном умиротворении".
Мы сейчас не будет углубляться в эти тонкости, вы можете сами посмотреть этот замечательный комментарий, который Шрила Прабхупада написал к этому стиху. Вы посмотрите внимательно.
Суть-то в том, что какая-та мысль может залетать, какая-та мысль может появляться, но у преданного появляется способность контролировать это желание, и он может не обратить на это внимание. Как говорит Ямуначарья.
Ямуначарья не просто великий чистый преданный, он нитья-сиддха-бхакта, пришедший сюда из духовного мира.
И он говорит: "Когда у меня появляется мысль о сексуальном желании, я на это плевать хотел, губы мои кривятся в отвращении, и я сплевываю". Текст 71: виха̄йа ка̄ма̄н йах̣ сарва̄н пума̄м̇ш́ чарати них̣спр̣хах̣
нирмамо нирахан̇ка̄рах̣ са ш́а̄нтим адхигаччхати
«Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от ложного эго». Текст 72:
эша̄ бра̄хмӣ стхитих̣ па̄ртха наина̄м̇ пра̄пйа вимухйати стхитва̄сйа̄м анта-ка̄ле ’пи брахма-нирва̄н̣ам р̣ччхати «Таков путь духовной жизни, посвященной Богу.
Вступив на него, человек освобождается от оков иллюзии, и, даже если божественное сознание придет к нему лишь перед самой смертью, он получит право войти в царство Бога». Три последних стиха – это описание самадхи.
Мы помним, что в 53-м стихе Кришна описал самадхи, Он сказал, что такое самадхи. Что в самадхи человек соприкасается с Кришной внутри, он обретает божественное сознание.
Эти три последних стиха как раз описание самадхи, как бы ссылка на 53-й стих. Такой человек обретает истинное спокойствие, этот человек нирмамо нираханкарах, у него нет никакого чувства собственности и нет ложного эго.
Брахма-нирванам риччхати, он обретает нирвану. И, естественно, сердце буддиста должно обрадоваться, но Шрила Прабхупада переводит брахма-нирвана как духовное царство Бога.
Не просто пустоту буддистов, а духовное царство Бога. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что такое брахма-нирвана.
Что смерть материального тела это всего лишь ворота в новый духовный мир для преданного, и преданное служение непрерывно. Он говорит о непрерывности преданного служения.
Мы занимаемся здесь преданным служением, и это та же самая деятельность, которой души занимаются в духовном мире. Преданный, в сущности, даже не замечает смерти, потому что он продолжает заниматься тем, чем он занимался.
Это очень хороший стих, очень воодушевляющий стих.
Я думаю, что многие могут очень сильно воодушевиться и сказать, что Кришна говорит, что можно не заниматься ничем, а в момент смерти сосредоточить на Нем все свое сознание, и брахма-нирвана-рччхати.
И Шрила Прабхупада объясняет то же самое в комментарии, он говорит, что сознания Кришны можно достичь сразу в один миг. Махараджа Катханга достиг этого всего лишь за несколько минут до смерти.
Я хочу вам предложить такую тему для размышлений. А не стоит ли нам всем разбежаться, пока не поздно, наслаждаться, как следует, а потом в момент смерти, в самый последний миг – брахма-нирвана рччхати.
— Однажды Шрила Прабхупада сказал в одной из лекций: "Смерть подобна сну. Вы можете проверить, какие у вас будут мысли во время смерти, вспомнив то, что вам снится".
И еще он такой пример приводил, он говорил: "Старый человек это не тот, кому много лет, а тот, кто скоро умрет", и поэтому мы не знаем, когда мы умрем, когда этот момент придет.
Тоже очень важное обстоятельство, как мы говорили, что весь разум может вытечь в одну дырку.
Структура второй главы и развитие функции памяти
Он вытечет, и ничего не останется, пустой бурдюк. Мы завершили вторую главу "Бхагавад-гиты". Это была очень сложная глава. Вишванатха Чакраварти Тхакур называет вторую главу "Бхагавад-гиты" "Бхагавад-гита сутра".
Это практически то же самое, что говорит Шрила Прабхупада, когда он называет ее "Обзор всей "Бхагавад-гиты". Все темы "Бхагавад-гиты" разработаны, или они как бы вкратце есть во второй главе "Бхагавад-гиты".
Достаточно подробно Кришна говорит о карма-йоге, отчасти о гьяна-йоге, немного о бхакти-йоге. Все это есть во второй главе "Бхагавад-гиты". Гьяна и карма – достаточно ясно, но бхакти не очень ясно.
Чтобы закрепить, напомнить вам о структуре второй главы, чтобы у нас было ясное представление о второй главе. Первая часть – Арджуна предается. Вторая часть – Кришна дает ему философию. Для чего?
Философия – сражайся, действуй, не отказывайся. Потом? Разную философию. Потом Кришна ему говорит о долге. Призывает его к долгу, или карма-канде. Он призывает его к исполнению долга кшатрия. И какой вывод из этого? Сражайся.
Сначала Арджуна предается, затем Кришна философски пытается доказать, на основании философии – сражайся, Арджуна. Потом Кришна говорит: "Сражайся, потому что таков твой долг".
Буддхи-йога с двумя ее разделами: нишкама-кармой и бхакти. Он говорит тут о двух видах разума. Тут философия, тут долг, то есть, тут знание, тут деятельность. Тут синтез этого. Знание, основанное на деятельности – это разум.
И два вида разума. Разум на первой ступени нишкама-кармы и разум на высшей ступени – бхакти. В последнем разделе Кришна описывает признаки совершенства разума.
Мы немного освежили в памяти логику второй главы "Бхагавад-гиты". И очень важный момент. Мы тоже говорили об этом на первом занятии. И сегодня мы не говорили об этом, но могли бы говорить об этом.
Когда Кришна говорит, что, когда человек утрачивает память, он утрачивает разум. Что мы делаем здесь сейчас с вами? Мы пытаемся отточить память. Бхакти-шастры в основном упирают на разум, на развитие памяти.
Развитие памяти приведет к возникновению разума, потому что у человека оттачивается разум.
Если мы хотим развить в себе разум, сделать разум сильным, закрепить то, о чем мы говорили здесь, то основой этого является память. Поэтому, не пренебрегайте этим аспектом. Нужно стараться как можно больше запомнить.
Запоминание, пусть даже механическое, в конечном счете, поможет вам отточить и закрепить разум. Поэтому мы учим шлоки и пытаемся просто многое вместить себя. Каким образом память развивает разум?
Мы говорили на первом занятии о трех функциях разума. Вичара-шакти, смрити-шакти, вивека-шакти. Эти три шакти определяют работу разума, механизм работы разума. Вначале человек запоминает или удерживает все в разуме.
Без памяти вообще невозможна работа разума. Для того, чтобы анализировать, для того, чтобы выбирать, он обязательно должен опираться на что-то. Он опирается обязательно на память.
Смрити, или память, — это опора, тот самый материал, которым оперирует разум для того, чтобы сделать выбор. Что такое вичара-шакти? Это размышление. Это способность размышлять.
Сначала человек запоминает, потом он размышляет над этим, обдумывает. Как говорится про Шесть Госвами Вриндавана – они обдумали разнообразные шастры, как бы переварили это.
Сначала мы механически запоминаем, потом, на основании того, что мы запомнили, чтобы нам размышлять, нам нужно помнить сначала. Нам нужно иметь материал, над которым мы будем размышлять.
И после этого вивека-шакти вступает в дело. Это что? Это способность различать и делать выбор. В частности, это способность различать, что от чего?
Дух от материи, вечное от не вечного, настоящее наслаждение от ложного материального наслаждения. Все это функции, или прерогативы вивека-шакти. Таким образом, складывается работа разума.
Вначале должна быть твердая память, крепкая память, крепкая память дает возможность, дает материал для размышлений. И после того, как человек размышляет, он может делать правильный выбор. Как сделать память крепкой?
Один из способов – это учить стихи наизусть. Можно миндаль есть. Есть трава бхрами, она делает разум крепким, у нее такие листики, похожие на мозг. У нас не растет. Все мозговые тоники они основаны на бхрами.
Но у нас растет аир, он то же укрепляет память, корень аира болотного. Но самое лучшее это "Бхагавад-гита". Просто учить ее наизусть.
Традиционно люди изучали "Бхагавад-гиту" и, в конце концов, она должна была звучать у человека постоянно. Идеал, когда "Бхагавад-гита" начинает звучать внутри. "Бхагавад-гита" это песнь Господа. Господь Кришна поет ее.
Если человек слышит "Бхагавад-гиту", слышит эту песнь Господа изнутри, если он настолько вживается в "Бхагавад-гиту", что она начинает жить внутри него, начинает изнутри говорить в нем, то тогда он начинает жить по "Бхагавад-гите", это самое главное.
Мы как раз пытаемся в это состояние прийти. Не просто читать "Бхагавад-гиту", но сделать так, чтобы она перешла вовнутрь и начала жить у нас внутри.