Нектар преданности. Лекция 23.1

Значение начала Чатурмасьи и правил поста

0:00В глубоком почтении я склоняюсь перед Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой Дасой Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Гопала Бхаттой Госвами, которые тщательно изучили богооткровенные писания, желая ради блага всего человечества установить вечные принципы религии, почитаемые в трех мирах; они — истинное прибежище для всех живых существ, поскольку охвачены чувствами гопи и поглощены трансцендентным любовным служением Радхи и Кришны.

0:32Вчера был Падма-экадаши. И в этот день происходит очень важное событие во Вселенной. Кто знает, какое? Просто. Господь Вишну, который возлежит на океане молока, ложится спать.

1:07В течение четырех месяцев длится ночь на планетах полубогов. И, соответственно, в течение четырех месяцев продолжается сезон дождей. Так или иначе. Вишну лег спать. Да.

1:27По Падма-пуране описываются результаты, которые человек получает, совершая пост на Чатурмасью.

1:37Есть различные правила и принципы, которым человек должен следовать, исполняя обет на Чатурмасью. В частности, он должен поститься каждый из этих месяцев, воздерживаясь от какого-то определенного вида пищи.

1:51В первый месяц от чего мы постимся? Кто знает? Уверен. Я тоже пребывал в этой блаженной иллюзии. На самом деле это ошибка. Шака на санскрите означает овощи. Первый месяц нельзя есть овощи.

2:12В первый месяц можно есть только фрукты. А не просто зеленые овощи. Любые овощи нельзя есть. Но так или иначе, мы все равно ему не следуем.

2:24Но говорится, что тот, кто следует каким-то обетам в эти 4 месяца, он получает огромное благо. И, в частности, один из обетов, который имеет непосредственно к нам отношение, говорится,

2:37что тот, кто получает радость от изучения священных писаний в эти 4 месяца, попадает прямо на Вишну-локу. Я желаю вам успешной бхакти-садханы. Зачем нам... началось? Чатурмасья сегодня началась.

2:56Ночь на лоб. Сегодняшнего дня.

Правила почитания маха-прасада в день Экадаши

3:02Ну, там неплохо мне смогу. Мы изучаем различные правила, изложенные в священных Писаниях. И в частности, Экадаши, мы говорили с вами о Хари-васаре, что это очень важный день.

3:25И преданные в Джаганнатха-Пури столкнулись с дилеммой. Потому что с одной стороны, говорится, что прасадам, особенно маха-прасадам, нужно почитать каждый день.

3:36И если мы сталкиваемся с таким священным объектом, как маха-прасадам, особенно маха-прасадам от Господа Джаганнатха. То что нам делать, если сегодня Экадаши? Какое решение этой проблемы? Да.

3:52Господь Чайтанья объяснил, что в день Экадаши нужно мысленно почтить этот прасадам. Нужно почтить его, поклониться ему и отложить его на следующий день. Мысленно почтить. Мы же не кушаем прасадам, мы почитаем так.

4:13И соответственно, это мысленное почитание должно приобщить нас к этому маха-прасадаму, выразить ему уважение. Хорошо.

4:25Вчера мы закончили, вернее, позавчера мы закончили наше описание на том, что в зависимости от уровня человека. Его восприятие трех вещей будет разным. Какие это три веси? Шри-мурти. Шри-мурти. Святое имя?

4:47Мадхьяма или святое имя? Да, лила-катха. Наше восприятие всего этого будет разным, в зависимости от того уровня, на котором мы находимся.

5:01Я хотел немного пояснить восприятие мадхьяма-адхикари, когда мы немножко скомкали этот вопрос, и когда я говорил о символическом восприятии, я не имел в виду, что мадхьяма-адхикари воспринимают это как некий символ в нашем понимании.

5:20Скорее, каким образом он воспринимает Шри-мурти, видит в них, что он чувствует в них.

5:41Он видит и понимает, что это как бы представители духовной реальности здесь, в этом мире, то есть он еще не имеет полностью духовного видения, но он понимает, что эти вещи в материальном мире указывают на духовную реальность. В этом смысле он видит их как символы.

6:06Иначе говоря, когда говорится, что у Кришны павлинье перо.

6:10И мы видим павлинье перо здесь, в материальном мире, является ли павлинье перо здесь, в материальном мире, тем самым павлиньим пером, которое украшает голову Кришны? Нет. Что отличает одно от другого? Да.

6:27Материальное: в материальном мире павлинье перо материальное. А перо, которое украшает голову Кришны, какое? Вечное. Духовное, вечное. Оно исполнено вечности, знаний и блаженства.

6:38Более того, это личность, но мы получаем как бы представление об этой духовной вечности, о духовной реальности через вещи, которые в материальном мире непосредственно отражают эту духовную реальность.

6:55Иначе говоря, павлинье перо, которое мы видим здесь, в материальном мире, является непосредственным отражением духовного павлиньего пера.

7:05Цвет облака, которое мы видим здесь, является непосредственным отражением духовного цвета Кришны. И мы понимаем, что когда Писания объясняют это, они как бы объясняют это терминами понятными нам.

7:22Потому что если нам будут говорить о духовном проявлении прямо, то мы поймем в этом, так или материальными словами невозможно описать духовную реальность.

7:33Как Бхактивинода Тхакур говорил, знаете, как он называл материальную природу? Он говорит, что материальная природа - это словарь духа.

Принцип объяснения духовного мира через примеры

7:49Иначе говоря, духовный мир отразился здесь, в материальном мире, и чтобы понять то, что происходит в духовном мире, мы можем пользоваться терминами и понятиями материального мира, понимая, что за этим стоит принципиально иная реальность, духовная реальность.

8:13То есть принцип или логика, на которой это основано, называется Арундати-даршана-ньяя. Кто знает, кто такая Арундати? Жена. Жена кого? Васиштхи. Это жена Васиштхи. Одного из мудрецов.

8:37И кем она представлена на звездном небе? Семь мудрецов — это сапта-риши. Где они находятся на небе? Это большая медведица. Вот этот ковш, я не знаю, как он там называется. Семь мудрецов — ковш Большой Медведицы.

8:57Васиштха — это вторая звезда Большой Медведицы. А Арундхати — это маленькая, крошечная звездочка рядом с ней, которую практически не видно.

9:05Но чтобы увидеть, чтобы разглядеть Арундхати, показывают: вот там вот Васиштха — очень заметная звезда. И если присмотреться, можно рядом с ней увидеть маленькую звездочку — Арундхати.

9:18Точно так же, и тут мы как бы указываем на нечто доступное нашему восприятию.

9:24Мы пользуемся терминами привычными нам, мы пользуемся чем-то, что мы можем воспринимать нашими чувствами для того, чтобы указать на принципиальную иную реальность.

9:35То есть, таким образом, мадхьяма-адхикари понимает Шри-мурти, нама-лилу и лила-катху. Он видит, что это как бы указание на духовную реальность.

9:45Тогда как уттама-адхикари, когда он видит все это или соприкасается со всем этим, что с ним происходит, да,

9:58он погружается в эту реальность, он сразу же погружается через них в эту реальность, тот вспоминает, а тут уже да, тот как бы вспоминает и связывает эти две реальности, тогда как тот в духовную реальность погружается и входит.

10:17Но теперь давайте ответим на такой важный вопрос: что в этих адхикарах разного уровня позволяет одному непосредственно видеть другую духовную реальность, а другому не позволяет ее видеть.

10:36Что мешает человеку духовную реальность видеть в святом имени, в практике садхана-бхакти, в лилах Господа. Что отделяет его от этого? Материальная привязанность. Материальная привязанность.

10:51А как точнее они называются материальные привязанности в нашем сердце? Анарты. Совершенно верно. Анарты. Анарты — это то, что отличает уровень или количество этих анарт в нашем сердце.

11:06Анарты — это, собственно, та призма, через которую мы смотрим на мир. И если я смотрю на мир сквозь призму анарт, соответственно, я смотрю на мир сквозь призму этих оскорблений, я смотрю на святое имя сквозь эту призму, я смотрю на мурти сквозь эту призму, я смотрю на лилы Господа сквозь эту призму. И в зависимости от чистоты этой призмы, от количества этих анарт, я получаю то или иное представление обо всем этом.

11:36Мы давайте несколько минут потратим на то, чтобы поговорить об анартах и о том, как они уничтожаются в процессе садхана-бхакти.

Источники возникновения и способы устранения анартх

11:45Мы уже немного говорили с вами об этом, но я думаю, что это очень важный вопрос, к которому следует вернуться. Какие у нас есть три вида анарт? Кто помнит? По источнику, по их происхождению? Выделите. Нет, нет, нет.

12:06Нет, по их, по их происхождению, по корню. Они здесь даже есть. Да. Дускрита-уттха. И туда же анартхи, которые являются результатом наших грехов и благочестивой деятельности тоже, сукрита-уттха, они

12:32в общем-то сюда же включаются, еще какие анартхи? Дальше — оскорбления, оскорбления, которые возникли в результате оскорблений, совершенных нами. И еще какие? Да. Бхакти-йога. Бхакти-йога.

13:03В результате неправильного совершения бхакти-йоги.

13:12Священные Писания перечисляют 11 видов анарт, возникающих в результате, вернее, 11 категорий, больших, широких категорий анартх, которые возникают в результате душкрити, греховной деятельности.

13:30Мы сейчас попытаемся их перечислить. Просто быстро, чтобы не вдаваясь в детали, потому что это отдельная большая тема. Первая это склонность к насилию. Вторая — жестокость, третья — это лицемерие. Гнев и нечистота ума.

14:06Замутненность. Иллюзия. Это все третье, да. Это все третье, да. Иллюзия. Четвертое. Это нестабильность или непостоянство, возбужденность, возбужденность ума. Я не верю, что я все сейчас вспомню.

14:27Похоже, да, не очень-то у меня... Нечистоплотность. Грубое поведение. Грубость и невоспитанность. А неуважение к старшим. Есть еще четыре, которые я вспомнил, но не сразу. Но суть не в этом.

14:53Суть в том, чтобы представить себе, и каждый из них имеет много различных подкатегорий. Они перечислены по мере их грубости, по мере их серьезности.

15:06Это 11 пороков, 11 категорий пороков, перечислены в Шримад- Бхагаватам и других священных писаниях. И каждый из них имеет много-много различных подкатегорий и много различных проявлений.

15:25Теперь, каким образом эти анархии уничтожаются? Что обычно должно уничтожить эти анархии? Что помогает человеку уничтожить эти анартхи? Служение, естественно.

15:47Но будет ли преданное служение подходящим инструментом для уничтожения этих анарт. Это очень грубая анартха, если человек жестокий, если человек склонный к насилию, если человек лицемерный, а склонный

16:03к обману — это следующее, на самом деле, склонный к обману. Страдая восьмая. Шатхата. А лицемерие, склонность обманывать — не совсем. Не совсем. Не совсем одно и то же.

16:18Там проводятся определенные [меры], что поможет убрать эти анартхи, да, что обычно помогает устранить эти анартхи сердца человека — садху-санга, общение и знание. В обычном опыте это сукрити обычно

16:50устраняет эти анартхи, устраняет эти анартхи, которые возникают в результате все эти дурные привычки или по крайней мере контролируют, держит человека в рамках принципа варнашрама-дхармы.

17:10Так, где человеку с самого начала объясняют, что он должен уважать старших, что он не должен вести себя грубо. И он как бы впитывает с молоком матери какие-то принципы поведения, ачара. Общество

17:27варнашрамы оберегает человека от этих анарт и помогает ему от них освободиться.

17:34Потому что если следование принципу варнашрама-дхармы не освобождает человека от этих анарт, то каким образом мы будем от них избавляться, можем от них избавиться, какой другой альтернативный способ? Мы будем страдать.

17:50Страдания не избавляют от анарт как таковых. Как правило. Но какой все-таки, как мы с вами, мы с вами не родились в обществе? Мы с вами не родились в обществе варнашрама-дхармы.

18:09Каким образом нам можно избавиться от этого всего? Садхана-бхакти. То есть есть два способа избавиться от них. Но садхана-бхакти — это вещь, которая может избавить нас от этих анарт.

18:25Однако, используя садхана-бхакти для избавления от этих анарт, мы используем ее не совсем по назначению поэтому мы говорили с вами о месте или роли

18:35варнашрама-дхармы, что варнашрама-дхарма нужна как нечто подготовительное, нечто делающее и облегчающее человеку практику садхана-бхакти. Когда человек занимается этой практикой, то все эти анарты являются препятствиями.

18:52И вместо того, чтобы устранять их с помощью садана, человек их предварительно устраняет, следуя принципам варнашрама-дхармы.

19:01Теперь я могу сейчас... То есть нормальными людьми... Люди нормальные. Да, люди само общество накладывает какие-то рамки. Например, иллюзия.

19:18Это очень большая категория анартх, которая возникает в результате, вместе с лицемерием и гневом, которая возникает в результате замутненного ума. И что является причиной такой анартхи, возникновение таких анартх?

19:34Например, на самом деле принятие одурманивающих средств любые адурманивающие средства, начиная с сигарет, кофе, чая и кончая всем остальным наркотиками, телевизором, да, одурманивают человека и погружают его в иллюзию.

20:02Приводя к тому, что у него развивается лицемерие и склонность гневу в том числе. И в обществе варнашрама-дхарма просто люди этого не употребляют. Так это запрещено. Людям не приходит в голову это делать.

20:18Делая это, они ставят себя вне общества. Вернее, кто-то делает это.

20:23Например, Джагай и Мадай 500 лет тому назад были двумя уникальными пьяницами. Сейчас пьянство это не уникальная вещь, даже в Индии. В Индии сейчас во Вриндаване на каждом шагу, во Врадзе, на каждом шагу реклама виски.

20:42Это степень развития кали-юги. Общество современное не ставит на это запреты. Например, на курение. Повсюду реклама. Это стало большим бизнесом. Повсюду реклама.

20:57Внизу маленькими буквами написано: «Минздрав предупреждает». Курение опасно для вашего здоровья. Но при этом фигура какого-нибудь красавца ковбоя, и думаешь: «Я тоже хочу таким красавцем-ковбоем быть».

21:11То есть это нечто приемлемое в обществе, тогда как в обществе варнашрамы это нечто неприемлемое. Что, как лицемерие и гнев они связаны с этим. Как лицемерие и гнев, гневливость. Это долгий вопрос.

21:40Давайте сейчас не будем останавливаться на этом. Я могу ответить, но это долго.

21:44Не в этом дело. Суть в том, давайте сейчас я еще последние: жадность, эгоизм и склонность к разрушению. Это три анархии, которые мы забыли записать. Жадность, эгоизм и тенденции к разрушению.

22:07То есть это все качества или черты, которые возникают у человека в результате того, что он совершает греховную деятельность. Они вырабатываются у него в большей или меньшей степени сами собой.

22:19И система варнашрама-дхарма помогает человеку с ними справиться. Помогает человеку от них избавиться. Сейчас мы про садхану. Сейчас мы будем говорить про садхану.

22:36Сейчас будет ясно, почему, собственно, мы все это договорились. Естественно, у нас нет варнашрама-дхармы. У нас пока нет варнашрама-дхармы. Поэтому, но у нас есть все это. У нас есть склонность к насилию, жестокость.

22:54Общества варнашрама-дхармы нет, но это у нас есть. И поэтому все это является препятствием для бхаджана, для садхана-бхакти,

23:02и получается, что вначале человек в течение какого-то времени работает в холостую, повторяя святое имя - потому что святое имя работает на то, чтобы помочь человеку избавиться от каких-то дурных склонностей.

Последствия нарушения запретов в практике садхана-бхакти

23:20Теперь почему я, собственно, завел речь? Есть еще другая категория анарт, которая возникает в результате бхакти. Бхакти, неправильно совершенной.

23:34Что значит ошибки, которые мы допускаем, бхакта? Кто может сказать, какие ошибки мы можем допустить, занимаясь практикой преданного служения? Говорили, что нама-апарадха, нама-апарадха, сюда входит апарадха.

23:59Сюда входит сева-апарадха. Одна из категорий этого бхакти-апарадхи — это сева-апарадха. А если все-таки мы подумаем над материалом, который мы уже прошли, какие действия будут приводить к возникновению аппарата?

24:16Решить, рассчитывать. Это апарадха, да. Бхакти-апарадха. Что мы прошли? Какие элементы садхана-бхакти мы прошли с вами? По категориям. Мы прошли 10. Десять первых видов видхи и десять первых видов. Что это намек вам?

24:57Видхи делают, а нишедхи не делают. Нишедхи не делают. И если я занимаюсь садхана-бхакти, буду, тем не менее, делать то, что запрещает мне нишедха. То есть что получится?

25:12В результате этого возникнут аппаратхи второй категории. Апарадхи второй категории — это нарушение нишед. Нарушения различных запретов.

25:25То есть нишедхи перечисляют те формы деятельности в процессе бхаджана, в процессе практики бхаджана, в процессе преданного служения, которые приводят к возникновению анарх и таким образом становятся которые приводят к возникновению анартх и таким образом становятся препятствиями для нашего преданного служения.

25:47В этом смысл нишет. А бхакти-апарадхи и сева-апарадхи, естественно, включаются туда же. же. Это две категории, которые возникают в результате нарушения запретов. В этом суть. То

26:12есть нормально в обществе варнашрама-дхармы какие цели ставит перед собой человек обычно в обществе Варнашрамы? Обычно они, четыре цели, какие цели? Да. На самом деле три цели.

26:36Обычный человек, обычный шудра, он идет путем триварги. Трайварга — это дхарма. Что еще? Артха, что еще, и кама.

26:54Когда человек хочет стать благочестивым, то есть избавиться от своих анартх, И с помощью этого благочестия обрести материальное процветание и в конце концов наслаждаться. Так, но помимо этого есть еще апаварга.

27:11Что такое апаварга? Триварга и апаварга. Что такое апаварга? Освобождение. И освобождение — это путь правритти. Так, освобождение, мокша и бхакти относятся к категории апаварги. И это путь какой? Нивритти. Неврите.

27:41Но человек, идущий путем нивритти, то есть стремящийся либо к бхакти, либо к мокше, может тем не менее оставаться в обществе варнашрама-дхармы, и это будет помогать ему достичь его целей, бхакти или мокши,

27:58потому что следование принципам общества варнашрама-дхармы, оно так устроено, что это следование помогает этому человеку в конце концов, очиститься от препятствий и достичь целей бхакти или мокши.

28:12Если этого нет, если у нас нет этого общества, то, соответственно, нам приходится сражаться с этим в процессе садхана-бхакти.

28:21И сейчас мы с вами посмотрим, каким образом эти апарадхи возникают, каким образом эти анартхи возникают. Мы еще раз вернемся к этим нишедхам и посмотрим, что возникает в результате нарушения первой нишедхи.

28:39Какая первая нишедха? Какой первый запрет, которому нужно следовать? Общение. Асат-санга-тьяга. Асат-санга.

28:54Если человек не следует этому запрету и не отвергает асат-сангу, а общается с материалистичными людьми или с людьми близко общается с этими людьми, то что у него возникает в результате этого или что укрепляется, какие?

29:13Какие именно? Да, материальные желания укрепляются. Амбиции. Амбиции и желания передаются или укрепляются. Какая у нас вторая ниша? Какой второй запрет? Что происходит в результате второго запрета. С кем мы общаемся? Дальше.

29:46Какой второй запрет? Учеников. Тем плохи ученики, большое количество учеников. Что возникает в результате такого общения? Да. Когда мы общаемся с учениками, ученики — это неквалифицированные ученики.

30:17Прежде всего, имеется в виду неквалифицированные ученики. Неквалифицированные ученики становятся своего рода асат-сангой.

30:27И эти неквалифицированные ученики, опять же, тоже укрепляют нас в наших материальных целях и стремлениях.

30:36Пуджа, лабха, пратиштха — все это может быть результатом такого нежелательного общения с неквалифицированными учениками. То есть, когда человек делает это ради престижа, желание престижа укрепляется. То же самое возникает, когда в результате третий, четвертый, да?

30:56Третье это что такое? Храм. Да. Сначала не читать слишком много книг, а второе - это что? Не открывать много храмов. То есть все это может укреплять

31:14Если человек нарушает это, укрепляется его анартха, как, например, был один гуру в ИСККОН давно, в баснословные времена. И этот гуру стал нарушать в какой-то момент. Из-за того, что у него появилось очень много учеников.

31:35Он был потрясающий проповедник, он замечательно проповедовал. У него появилось очень много учеников.

31:41Но в какой-то момент карма этих учеников и желание повысить свой материальный престиж за счет учеников достигли непропорциональных размеров, и этот гуру стал нарушать принципы - как это часто бывает. И это стало известно.

31:57Но самое удивительное, что многие из учеников, зная, что он нарушает принципы, продолжали считать себя его учениками. И продолжали приносить ему таксину, продолжали давать ему деньги, продолжали поддерживать его в этом положении.

32:11Почему они это делали, как по-вашему? Потому что они тоже нарушали. Потому что это была их плата за собственное нарушение, за право нарушать самим.

32:22Это то, как неквалифицированные ученики... Ученики могут как бы вступать в такую сделку и стаскивать человека на свой уровень и продолжать ему говорить: о, великий гуру, ты нас учишь, мы живем так же, как ты живешь, ты учишь нас собственным примером.

32:39Это то, каким образом действует, как ученики превращаются в эту асатсангу и возникает определенное препятствие на пути бхаджана. Так, третий и четвертый порождают пратиштху, престиж, желание престижа.

32:55Пятое, что у нас было?

Проявления скупости и принцип вьявахара-карпанья-тьяга

32:59Что такое пятое? Вьявахара-карпанья-тьяга. Так? Вьявахара-карпанья-тьяга — это когда мы отвергаем вьявахара-карпанью. Что такое карпания? Карпания Доша. Да. Мы отвергаем скупость. Под этой карпанией за этим стоит очень много.

33:34Отвержение мирской скупости. И карпания - это очень глубокое и очень интересное понятие - скупость. Это не просто скупость в обычном понимании этого слова. Как может проявляться скупость человека?

33:53В чем она может проявляться, как по-вашему? Иметь знания и не использовать их. Это одно из проявлений. Иметь знания и не использовать их. Еще что?

34:06Бхактивинода Тхакур говорит, что есть четыре вида скупости: скупость в поведении, скупость в отношении денег. А нет, три вида. И скупость в отношении труда.

34:28И соответственно, скупость в поведении - это нежелание оказывать почести тем, кто их заслуживает. Нежелание оказывать почести. Кто заслуживает почестей? Кто заслуживает почета? Да. Это гуру. Кто еще?

34:58Старшие вайшнавы, кто еще: садху, брахманы, гости, которые пришли к нам, потому что гости — это атидхи-Бхагаван, сам Вишну, который пришел к нам в этом образе. Так.

35:17И если кто-то к нам приходит, кто заслуживает нашего почтения, кому мы должны оказывать почтение, мы почтение не оказываем, то это проявление скупости. Это проявление лени. Если мы думаем, а еще один пришел.

35:32Непонятно кто, что ему тут нужно вообще. Скорее бы он ушел. Так это проявление анартх, которые в свою очередь укрепляют в нас эту анархию.

35:42Если мы не выказываем гостеприимство, если мы не делаем этого, то соответственно мы проявляем скупость и мы нарушаем принцип садхана-бхакти, явахара-карпанья-тьяга. Мы культивируем в себе скупость.

36:02Как мне рассказывали историю про Ашвасену Прабху. Ашвасена Прабху, когда он устраивал в прошлом году Вьяса-пуджу Ниранджане Махараджу, то он. В этом? А, да, в этом году.

36:18Да, то он проинструктировал всех своих подчиненных, что любой человек, который приезжает в храм, ему должно оказать почтение, самое высокое.

36:29Так и преданные, приехало несколько матаджи в 10 или в 11 часов ночи, и к ним вышли навстречу, их спросили, что вам нужно. Они сказали: «Мы сюда пришли», и, соответственно, их завели, их спросили, хотят ли они есть.

36:45Они сказали, да, мы хотим есть. Пошли на кухню, приготовили роскошный прасадам. Они когда увидели это, они были просто абсолютно поражены этому. Что такое может быть в искусстве.

37:00Но на самом деле это исследование садхана-бхакти.

37:04Если мы не оказываем почтение тому, если мы из лени, из равнодушия, из еще из чего-то, не оказываем почтения, это значит, что мы не следуем этому принципу, это значит, что мы не боремся со своей анартхой.

37:20Это значит, что мы эту анартху укрепляем в себе, что анартха начинает у нас возрастать. Это скупость поведений. Скупость в отношении денег, это значит, что мы не заботимся о тех, о ком мы должны заботиться.

37:42Например, если мы скупимся, если у нас есть преданные, которые с нами работают и которые от нас зависят.

37:49И мы когда нам нужно от них берем, а когда им нужно не даем ничего, то это проявление скупости, и таким образом это укрепление анартх. И скупость в отношении денег — это же попытка увильнуть, платить фестивальные взносы.

38:09Когда преданные едут куда-то, они проявляют всё ту же самую скупость. Таким образом, они нарушают принцип садхана-бхакти. Если нет денег. Почему-то всегда есть деньги на билет, чтобы доехать.

38:31Никогда нет денег, чтобы платить за фестиваль. Фестиваль. Но так или иначе, все это проявление скупости, человек должен понимать, что я должен, у меня есть определенный долг, и с этой скупостью надо бороться.

38:47Как правило, можно найти что-то всегда. И скупость в отношении труда — это лень. Если человек ленится, если человек не делает, может что-то делать, но не делает, то это тоже лень. Это тоже нарушение этого принципа.

39:00Явагара, Карпания, Тьяга. Так. А если мы не заботимся, пожалуйста. Если не заботимся о вайшнавах, то это тоже скупость. Это скупость в поведении. Так. Теперь шестой принцип, какой у нас был?

Дурные привычки и негативные эмоции в практике

39:22Кто помнит? Шока-ади. Шока-ади. Мы должны изгнать из своего сердца что? Скорбь. Скорбь. И все остальные эмоции, которые мешают Кришне в нем появиться. Негативные эмоции.

39:40Но на самом деле есть гораздо... тоже гораздо более широкий принцип.

39:47Есть четыре вида сил, которые изгоняют Кришну из нашего сердца. И которые все включаются в этот принцип. Так, во-первых, это дурные или негативные эмоции. Это первое. Что еще изгоняет Кришну из нашего сердца? Что странно?

40:14Он включается сюда в негативные эмоции. Шока, скорбь, страх, иллюзии и так далее. Об этом мы говорили. А что еще мешает Кришне появиться в нашем сердце? Дурные привычки. Что относится к дурным привычкам?

40:40Принятие дурманивающих средств. Это одна из дурных привычек, которые изгоняют Кришну. Но что еще помимо этого? Ничего не дурманит. Привычка спать днем. Это очень дурная привычка. Очень вредная привычка. Днем или утром.

40:59А утром, чтобы как бы не останавливаться, и лучше сколько спать, лучше понимания нет. Йога и Аюрведа говорят: что если вы устали, что если вы чувствуете сонливость определенную, то можно лечь в шавасану, но не засыпать.

41:21Шавасана — это? Поза трупа. Это поза полной расслабленности. Можно расслабиться на 10 минут. Можно сделать какие-нибудь расслабляющие позы. И это восстановит ум и сделает ум четким.

41:40Кто спал днем и потом просыпался со свежей головой? Всегда со свежей головой. Не, обычно сон днем очень тяжелый. Днем — тяжелый. Если уже во второй половине дня, да, да, то есть после двенадцати. Самое оно.

42:10Нет, это дурная привычка. Это очень дурная привычка. Она мешает особенно долго. Скажем, 15 минут можно. 10-15 минут. Если человек может себя контролировать, он может на 10-15 минут расслабиться.

42:23Но спать час или больше - это очень-очень вредно. Особенно после прасада. Особенно после прасада. После прасада ни в коем случае нельзя спать. Посты — это нельзя делать, потому что сон в пост прерывает пост.

42:36Все равно что поста нет, можно нарушить принцип. Это Ману-самхита о том же самом говорит.

42:50То есть дурные привычки — это также ложиться спать очень рано, ложиться есть очень поздно или есть в неурочное время. Делать что-то в неурочное время.

43:03То есть Веды определяют, объясняют, каким образом должен построить наше расписание дневное. И привязанность или приверженность каким-то другим принципам, в конце концов, делает человека тупым. Все это отупляет.

43:18Не множество, он очень сильно отупляет человека. Что, утренний сон не отупляет? Нет, если человек... Если человек спит достаточно, на самом деле, 8 часов это больше, чем достаточно.

43:35Ну нет, если больше... Ну, пять — это мало. 5 мало. Ну, на 5 получилось. А почему же вы так поздно ложитесь? Что же они, булочки и так?

43:48Каждый, каждый час до 12 часов он по эффективности в два раза больше, чем в час после 12 часов. Поэтому если вы ложитесь очень поздно, то вы не высыпаетесь.

44:00Говорят, тут пока солнце нельзя, что как сейчас запускался. Да, это факт. Но что делать? Мы же не можем теперь следовать этому странному солнцу. А если что, оно вообще не садится? Ну да. Так что все равно надо спать.

44:21Ну, так или иначе. Да, это дурные привычки, потом предрассудки, когда мы судим о человеке на основании каких-то внешних принципов, например, на основании его национальности, да или еще чего-то.

44:52Когда я лично знаю одного человека, преданного, который очень увлекся антисемитизмом. Он читал исключительно книги про заговор сионских мудрецов и еще чего-то там такого.

45:06В результате он там вот сейчас с сионскими мудрецами борется. Но Харе Кришна больше не повторяет, ему перестало быть интересным. То есть, это все как бы пристрастие человека. Эти пристрастия изгоняют Кришну.

45:24И, наконец, последнее — это пристрастие к адхармическим средствам. Оно выделяется в отдельную категорию. Интоксикации. То, что у нас называется интоксикациями. Это отдельная четвертая категория.

45:42Все это то, что человек должен отбросить или оставить, потому что если он не отбросит это, то все это будет порождать анартхи и будет создавать ненужные препятствия, с которыми потом он будет бороться, и в результате это будет работа вхолостую.

46:00Можно вот. Да. Вот тут перед этим, в принципе, рассмотрели вьявахара-карпанью, да?

46:07Да, вьявахара-карпанья-тьяга. Да, это то, как объясняют Госвами. Когда он говорит, что в «а-карпанье» тяга, когда мы полностью не безразличны к дурным событиям этого мира, то это не очень относится к нам.

46:33Но если более широко посмотреть на эту карпанью, как это делает бхакти-йог такой, то это имеет непосредственное отношение к нам. В этом смысле это относится к нам. Мы должны по максимуму.

46:46Мы должны понять, что от нас требуется для того, чтобы наше преданное служение принесло результат. Мы хотим этого, правильно? Мы хотим, чтобы Кришна к нам пришел, чтобы мы услышали, как Он на флейте играет.

47:00Но все это случится тогда, когда мы будем этим принципам следовать, а не будем создавать ненужные препятствия на своем пути.

Отношение к полубогам и другим религиозным традициям

47:10У нас осталось еще несколько полубогов, да, следующий момент. К чему приводит то, что мы презираем полубогов? Или не оказываем им почтение? Какой анархии? Нет, это укрепляет аханкару? Да, гордыня.

47:36Почему я буду презирать другие формы поклонения? Именно потому, что я хочу сказать, что я самый лучший. Что моя форма поклонения самая лучшая. Почему люди борются с другими религиями?

47:53Убивают по этой же самой причине, только по этой же самой причине. Это все укрепляет в человеке гордыню. Если мы презираем то, как поклоняются другие люди. Это все уменьшает наше смирение.

48:10Это очень характерная для нас вещь. Мы иногда бываем очень гордыми. Мы говорим, что мы самые лучшие.

48:17Мы, понятно, мы самые лучшие, это очевидно, но при этом мы должны очень смиренно относиться к другим людям и уважать их, если там есть что уважать. И наконец, восьмая, что у нас было? Вчера восьмую и девятую рассмотреть.

48:37Что такое восьмое было? Ахимса. Джива-химса, да. Джива-ахимса. Ахимса. И если мы нарушаем этот принцип почтения или благоговения перед жизнью и совершаем насилие по отношению к другим живым существам.

49:00То, что происходит, — это жестокость. Это падение, да. Человек становится жестоким, и сюда входит очень многое.

49:09Сюда в категорию ахимсы, что входит в категорию химсы или вреда по отношению к живым существам, по отношению к людям? Не проповедовать? Да, а еще что? Это тоже очень широкая категория. Любой вред. Любой вред.

49:28Когда мы причиняем очень большие беспокойства, когда мы ссоримся. Ссоры. Когда мы оскорбляем другого, когда мы воруем — все это нарушение принципа ахимсы, проклинаем, да.

49:51А некоторые преданные думают, что брахманский шнур предназначен специально для того, чтобы проклинать можно было.

50:03Что-то последнее. Потому что на самом деле, каким образом проявляется према, который мы. Который испытывает бхакта по отношению к Кришне, каким образом она проявляется по отношению к другим живым существам? С освобождением, связанным с Кришной.

50:28Да, бхакти естественным образом, если у человека есть бхакти, то она естественным образом проявляется в виде дружбы с другими живыми существами. Дружбы, сострадания или чего еще? Нет, безразличия.

50:47Это мадхьяма-бхакта. Мадхьяма-бхакта дружит с преданными, сострадательно относится к невинным и избегает демонических людей. Это проявление его бхакти по отношению к ним.

51:04То есть это тоже нечто непосредственно связанное с практикой Бхакти. Если мы не следуем этому, то это будет порождать анартхи в нашем сердце.

Классификация и основные категории сева-апарадх

51:15И наконец. У нас были сева-апарадхи и нама-апарадхи. Это 9 пункт. Сева-апарадха и нама-апарадха.

51:31Давайте быстро сейчас перед перерывом запишем пять категорий этих апарадх. Все аппаратки перечислены. Вы прочитали этот список, да?

51:45В 8-й главе прочитали «Бхакти-расамрита-синдху», которая классифицирует их на 5 категорий, 5 категорий оскорблений. Первое — это если мы можем что-то делать, но не делаем.

52:03первое это если мы можем что-то делать но не делаем Какие апарадхи относятся к этому? Сева-апарадхи относятся к этой категории? Пренебрежение. Можем что-то делать, но не делаем. Какие к этому относятся? Назвать? Да.

52:26Какие, например? Примеры: выражение почтения. Выражение почтения. Ну да, если мы стоим перед Господом и не молимся Ему, если мы можем провести фестиваль, можем провести какой-то праздник, но не проводим этот праздник,

52:46если мы можем что-то делать, но не делаем это. Если мы.

52:51Выражение поклонов — это не совсем то, это не почтение. Это выражение нашего не почтения. Если мы входим в присутствие в храм, где присутствует божество, и при этом не кланяемся.

53:07Или если мы въезжаем туда, на чем? На паланкине. Или если мы не снимаем обувь, то это проявление непочтения. Так, а третья категория — это нечистоплотность. Что относится к нечистоплотности? Какие апарадхи?

53:33Да, если человек не омытый, занимается пуджей, если он не омыл свои стопы. Так, типа, четвёртая категория - это недостаток привязанности. Какие к этому относятся апарадхи? Из числа сева-апарадх. Механически.

54:14Недостаток привязанности. К недостатку привязанности, например, относится, когда мы едим неосвящённую пищу, не прасад.

54:29Или если мы... Один из принципов поклонения - то, что человек не должен ничего есть до того, как он идет на алтарь и поклоняется. Сначала он должен поклониться, потом есть. Если он, тем не менее, ест или пьет воду, то у него нет достаточной привязанности. Или если он не приходит в храм, хотя может прийти.

54:52Это недостаток привязанности. Вот как-то нечисто, может быть. Вот откуда? Или, например, не поститься на экадаши. Это тоже недостаток привязанности.

55:15Принцип поста такой, что человек ограничивает себя настолько, насколько он может. Мы говорили с вами, что прерывают пост по мере силы этого прерывания. И соответственно, человек сделает то, что он может.

55:36Если он не делает то, что он может, а просто идет по пути наименьшего сопротивления, то это недостаток привязанности, выражение недостатка привязанности. А как идет на сопротивление? Сопротивление — как этот пост.

55:55Ну, если человек может поститься, почему бы не попаститься? Ну, если он не постится, помнит о Кришне. Если он не постится и не помнит, то есть ладно. Проблема. И, наконец, гордыня. Проявление гордыни. То есть все.

56:18Сколько там у нас было перечислено сева-апарат в этом списке? Кто помнит? Сева-апарат. И еще 34 всего, нет. 84, там еще последний список без нумера. Это тоже из Падма-пураны, насколько я понимаю, последние 20

56:52без перечисления, то есть 84 всего сева-апарадхи. Все они относятся к одной из этих пяти категорий. Вы пожалуйста у себя карандашиком в «Нектаре преданности» пометьте, к какой из категорий какая апарадха относится.

57:16Это ваше домашнее задание будет. Первая, вторая, третья, четвертая или пятая. Чтобы яснее понять, в чем, собственно, суть апарадхи. По категориям разбираться не будем. Нет, нам нет смысла разбирать подробно по категориям.

57:33Главное — понять принцип апарадхи: что такое апарадха? Апарадха — это, так или иначе, проявление нашего пренебрежения или недостатка привязанности к Божеству,

57:49основанное, в конечном счете, на непонимании того, что Божество является Верховной Личностью Бога. И если человек нарушает все это,

58:00нарушает эти запреты, соответственно, у него возникают препятствия на пути его преданного служения. Хорошо, давайте сейчас сделаем небольшой перерыв на несколько минут

58:12и пройдем несколько аспектов следующих самых Харе Кришна.