Нектар Наставлений. Стихи 6-7
Бхакти Вигьяна Госвами · 2002
Главы
План чтения стихов Нектара наставлений
В глубоком почтении я склоняюсь перед Шестью Госвами Вриндавана: Шри Рупой Госвами, Санатаной Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой Дасом Госвами, Шри Дживой Госвами и Шри Гопалой Бхаттой Госвами, которые были поглощены повторением святых имен Господа и следовали установленным правилам и предписаниям. Они посвящали преданному служению каждую минуту своей бесценной жизни и так победили
Они посвящали преданному служению каждую минуту своей бесценной жизни, и так победили сон и потребность в пище. Кроткие и смиренные, они приходили в восхищение, вспоминая о трансцендентных качествах Господа.
Сегодня мы будем изучать 6, 7 стих. А завтра 8, 9, 10 и 11 стих. Давайте прочитаем все стихи. До седьмого включи. Вачалегам манаса бродалегам. Джихва-вегам ударопастха-вегам. Этан веган йо вишахета дхирах.
Сарвам апимам притхивим са шишйат. дая та такна, сангатя Джана-сангаш ча лаулйам ча шадбхир бхактир винашйати. Утсахан нишчайад дхайрйат тат-тат-карма-правартанат. Санга-тйагат сато вриттех шадбхир бхактих прасидхйати.
wa, 70. Кришна-шакти винайа нахи правартана. шу..-17, 3 пушаща дошай, на прахтатва миха, джапаш, Ганга сама гутку дане напанкай
И то потатара санся нарочихану, кем бадана двинам полусай водюшта, свали храма Батиха Ганамула Хантри. Мы прочитаем чуть позже перевод седьмого стиха. Пока вернемся на несколько минут к предыдущему материалу.
У нас был вопрос, Шриваса Прабху спрашивал, насколько
практичны все эти определения, и по каким собственно признакам мы должны судить о том, кто является мадхьямой, кто является каништхой, кто является уттамой и по крайней мере для себя, анализируя себя и пытаясь понять свое состояние, мы должны считать,
что я мадхьяма ровно настолько, насколько что? Какой все-таки основной критерий привязан к святому имени? Это такая вещь: иногда я привязан, иногда отвязан. Иногда я чувствую что-то, иногда не чувствую ничего.
Иногда я сосредоточен, иногда я рассеян. Естественно, это какой-то критерий, и это факты, мы сегодня будем говорить об этом, но как мы говорили, как видит магия этот мир. Да.
То, насколько я могу видеть мир, то, насколько я сравниваю все то, что происходит со мной, и пытаюсь анализировать с другими людьми, с этим миром, сравниваю со священными писаниями, это критерий.
Это очень важная вещь, потому что у нас нет другого способа отойти от своего ложного эго. Единственный способ от ложного эго - отодвинуться, посмотреть на все со стороны, это встать на точку зрения шастры.
И это мой способ прогресса. То есть вот этот момент шастра-чакшу очень важный.
Влияние общения на изменение качеств человека
И то он ровно настолько, насколько я это делаю, настолько я приближаюсь к этому очень высокому уровню мадхьяма-адхикари. Второй момент, на который мне хотелось обратить внимание, очень важный, это то, что мы говорили, что
в процессе преданного служения что должно измениться? Так. Сознание, видение. Иначе говоря, должны измениться качество человека. Или не столько измениться, сколько эти внутренние качества, качества бхакти, должны раскрыться.
И это непростой процесс. Есть три фактора, которые влияют на качество человека. Кто знает, какие это три фактора согласно Парашара-муни? Да. Карма. Или звезды? Воспитание и общение. И из них какой в наших силах? Да.
С первыми двумя мы ничего не можем сделать. Нас уже воспитали такими, какими нас воспитали. Карма у нас тоже такая, которую мы заслужили.
Но общение — это очень могущественный фактор, который помогает человеку преобразить свои качества. И в этом суть. Это же тоже воспитание. Общение — это тоже свое воспитание.
Да, это тоже воспитание, но суть в том, что я тут могу выбирать свое общение. Поэтому «Шикшамрита» постоянно подчеркивает этот момент санга-тьяга,
так или там джана-санга, и потом дальше, как нужно общаться с другими преданными. То есть этот момент главный в преобразовании человека, в преобразовании его качеств. Очень важно правильно общаться.
С этого все начинается, и на этом очень многое основано. И вчера мы говорили с вами об опасности, вайшнава-апарадха, обид, которые мы наносим вайшнавам.
И до этого мы говорили о том, насколько благотворно, благословение вайшнавов.
Мы должны очень четко понять, что в моем, опять же, исходя из этого, мой прогресс в духовной жизни, мое духовное развитие очень сильно зависит от благословений вайшнавов.
Я завишу от того, насколько они благосклонны ко мне. Поэтому ищите благословения вайснавов. Приходите к ним, дотрагивайтесь до их лотосных стоп. Просите у них прощения за все ваши грехи,
как я рассказывал эту историю про этого самого Чхота-Гангу-деву, которого проклял сначала Бхуми Кави. Бхуми Кави сказал: «В течение 32 дней ты лишишься своего царства». На 30-й день он лишился своего царства.
Потом тот со смирением раскаялся и со слезами на глазах стал рассказывать свою историю. Бхуми Кави сказал: «Через несколько дней ты вернешь свое царство». Через несколько дней он вернул свое царство. И я знаю другой случай.
Много таких случаев, но особенно в 98-м году, когда какая-то категория преданных стала оскорблять вайшнавов, практически никто из них не вернулся, именно из-за их оскорблений.
Но я знаю пример одного преданного, который очень быстро, буквально через несколько дней, он тоже оскорблял, он был в таком раже, кричал, там, бегал, прыгал, слюной брызгал, все делал, что нужно.
Но через несколько дней он спохватился. Так и что он сделал: он пришел и стал кланяться каждому вайшнаву. Всех, кого оскорблял, кого не оскорблял, — плакать, просить прощения. Вот, и до сих пор у этого вайшнава все хорошо.
Правда, бесследно это все равно не прошло, но тем не менее, я хотел тут отметить, какое качество.
Мы говорили о том, что, чтобы вайшнава-апарадха не оставила следа, и чтобы мы не страдали от последствий, что нужно заслужить? Милость. Это очень важно. Не просто прощение, а милость вайшнава.
И какое качество, прежде всего, милость вайшнава проливает на нас. Сострадание, милосердие. Кому я должен сострадать? К нему?
Жалко мне тебя, дорогой. Оскорбил я тебя. Смирение. Если, или дайнья, раскаяние, вот это, с напряженным смирением, если человек очень искренне приходит и искренне раскаивается,
смирением, если человек очень искренне приходит и искренне раскаивается, и это то, с помощью чего легче всего милость заслужить.
Если я просто прихожу, я знаю, да, я оскорбления совершил, я знаю, говорят, надо просить прощения. просить прощения. Я прихожу и говорю, ну знаешь, прости меня, пожалуйста, больше не буду так делать. Он простит.
Но последствия останутся.
Гордость и ложное эго в оскорблениях
Если есть вот эта вот искренность раскаяния, которое продиктовано смирением, то очень многое можно получить при этом, и тут я еще хотел отметить один очень важный момент, который имеет непосредственное отношение к теме нашего сегодняшнего занятия.
Антонимом или противоположным понятием смирения является что? Гордость. И чем плоха гордость? Почему мы все время говорим? Плохо смирение — хорошо, гордость — плохо. Смирение хорошо, гордость - плохо.
Гордость, на чем она основана? Да, в основе гордости. Гордость в сущности — это синоним ложного эго. Это ложное эго. Это наша аханкара. Потому что человек может гордиться всем чем угодно.
И чем он гордится прежде всего исходя из того, что это Аханкара? Я и еще чем? И мое. Я и мое. И, условно говоря, эти «я» и «мое» — это проявление двух тенденций или двух ложных путей, которые человек избирает в этом мире.
Я символизирую какой путь? Гьяна. Я, когда я ставлю в центре себя и свое собственное сознание, это то, которое лежит в основе джнаны. И, соответственно, «мое» — это качество, которое лежит в основе кармы. Карма и джнана.
Это два проявления аханкары или два проявления гордости. Я могу гордиться тем, какой я. Я могу гордиться тем, что у меня есть, что мне принадлежит. И в сущности, гордыня является источником всех проблем.
Как Шрила Прабхупада говорит, что сознание Кришны — трансцендентная наука, и в ней нет места для гордости. И все оскорбления святого имени исходят оттуда же, из этой самой гордости, из гордости джнаны и кармы.
У меня к вам задание. Первое оскорбление какое? Сколько у нас есть оскорблений всего? Десять. И какое из них первое? Чем вызвано оскорбление преданных? Какой именно гордостью, каким проявлением гордости оно вызвано?
Либо я, либо мое. И я и мое. Я бы это считаю, так или иначе. И у меня есть и джнана, и карма. Я горжусь чем-то: либо тем, что я есть, либо тем, что мне принадлежит.
Так я считаю себя высшим в конечном счете, то есть садху-нинда, она может быть сделана на основе каких-то достижений.
Так, я достиг чего-то. Я приобрел что-то. Она может быть на основе каких-то моих завышенных представлений о самом себе. То есть и то, и другое включаются в садху-нинду. В садху-нинде в основе ее лежит и то, и другое.
А второе оскорбление у нас какое? Что-то нет. Да. Чем это вызвано? Каким представлением? В сущности, это непонимание верховного положения Кришны. Суть второго оскорбления. Это то, что я не понимаю, что Кришна выше всех.
Чем это прежде всего вызвано? Может быть, вызвано представлением о себе, кто я такой, но в основном это какой я деятель, мое? Так. По-разному можно обсуждать тут.
Неподчинение духовному учителю, пренебрежение духовным учителем. Чем вызвано? Янью, своими знаниями: в основном «я выше его», «я лучше его знаю», «он что-то недопонял там», «я лучше его знаю.
И тем, и другим у меня задание к вам: проанализируйте все 10 оскорблений и посмотрите, каким образом. В основе всех них лежит гордость, в основе всех них лежит аханкара или ложное эго.
Потому что в конце концов эти оскорбления — это то, что мешает человеку почувствовать вкус Кришны. И это очень важно. То есть в основе гордости — гордость всегда.
Иногда люди думают, что вот он, как я помню в начале, когда я только стал заниматься сознанием Кришны, меня в Москве, я жил в Москве, и меня пригласили в один дом.
И там двое сыновей, младшие и старшие, стали тоже преданными. И бабушка их, она такая коммунистка была, из очень такой высокопоставленной семьи. У нее муж был заместителем редактора газеты «Правда» при Сталине.
А дети стали преданными. Она все время ругалась, ругалась, ходила, все время ворчала на кухне. И она говорила: «Брахманическая спесь у вас у всех». Вы все гордитесь только тем, что вы такие брахманы, такие чистые, такие.
Но гордость нужно понимать, что гордость не имеет никакого отношения к бхакти. Это то, что Шрила Прабхупада подчеркивает: в сознании Кришны нет места для зависти. И нет места для гордости.
Зависть и гордость в сущности - это синонимы. Любое проявление гордости - это проявление ложного эго. Какое бы, как бы оно ни проявлялось. И Кришне это не нравится.
Иногда человек может гордиться какими-то своими так называемыми достижениями в бхакти. Но это не бхакти. Это достижения. Какие, в чем эти достижения? Либо в карме, либо в гьяне, либо он знает слишком много.
Притча о Нараде Муни и гордыне
Я хотел историю рассказать. О том, как гордость всегда предшествует падению. История про Нараду Муни. Иногда люди спрашивают, как же так? Разве можно пасть с уровня бхакти?
Эта история показывает, что человек даже на очень высоком уровне может пасть, если он не осторожен. И если он просто начинает гордиться своими достижениями. Нарада Муни жил в ашраме. И однажды туда прилетели апсары.
И видит: в какой-то вайрагье, в оранжевой одежде, практикуют... и апсары и так и сяк, и танцевали, и пели, и не танцевали перед ним. Нарада был холодный, как камень. Он смотрел на них гордо.
Думал: «Ну-ну, давайте, давайте. На меня это не действует. Они потанцевали, потанцевали, им надоело, они улетели. Так, но Нарада очень загордился. Он подумал: «Надо же, выдержал, я вынес это испытание».
Ну, просто как-то просто вынести испытание — это сегодня такое большое удовольствие. Большое удовольствие, когда все остальные знают, что ты это испытание вынес.
Нужно всем остальным рассказать, через какие испытания ты прошел, что ты выдержал, так? И он, соответственно, пошел к Брахме, к своему отцу, и говорит: «Знаешь, я абсолютно полностью на 100% свободен от вожделения.
Брахма сказал: «Потрясающе. Я тебя поздравляю с этим. Только, пожалуйста, не говори об этом никому другому. Ради тебя прошу. Только никому больше не говори. Особенно не говори об этом Шри Вишну». Почему? Это ж правда?
Почему правду нельзя сказать? И он прямиком направился к Шиве и говорит: «Вот ты знаешь, я полностью победил в вожделении». Абсолютно расправился с этим врагом, сердце его поразил. Шива говорит: «Здорово, молодец!
Поздравляю тебя! Только Вишну об этом не говори. Очень прошу». Нарада говорит: «Почему мне не говорить Вишну? Кто еще меня оценит?»
Он отправился к Вишну и сказал: «Вишну, Нараяна, поздравь меня, я полностью победил вожделение. У меня нет никакого вожделения». Вишну говорит: «Поздравляю тебя, Нарада. Замечательно. Молодец».
А сам при этом думает: «Дурак ты, дурак. Мы посмотрим». И в этот момент Нараяна майю создал. Он решил показать Нараде, чего стоит эта его победа. Соответственно, он сделал иллюзорный мир.
И Нарада оказался в этом иллюзорном мире. И в иллюзорном мире Нарада встретился с царем. Царь встретился с ним, и царь сказал: Ты знаешь, у меня проблема есть. Я хочу выдать свою дочь замуж. Она у меня замечательная.
И в принципе, ты можешь пойти и посмотреть на мою дочь. И дочь была такой красивой. Нарада посмотрел на нее, голова у него закружилась. Он забыл сразу все на свете. Он подумал: женюсь.
Но царь его предупредил, что дочь моя сама должна выбрать себе жениха. Никто-то другой, только сама дочь моя должна выбрать себе жениха. Нарада посмотрел на себя в зеркало, повертелся немного, присмотрелся,
подумал: не, надо немножко пластическую операцию сделать. Слегка нужно себя подправить. Он отправился к Вишну. Говорит: Вишну, я твой преданный, я у тебя никогда ничего не просил. Все время только воспеваю твою славу.
Тайс, Нараяна, Шриман Нараяна, я пою тебя, воспеваю, все. Одна просьба увидеть сейчас. После стольких лет должен ты ее исправить. Сделай так, чтобы я был такой же красивый, как ты.
Ничего другого мне не нужно, чтобы такой же красивый, как ты был. Вишну махнул головой и сказал: «Обязательно, Нарада, я сделаю все, чтобы тебе было лучше. Можешь не сомневаться, я за тебя. И Нарада подумал.
Ну все, теперь у нас все в кармане, теперь можно идти прямо на своем вару», — и он отправился на свою вару. И там эта девочка ходит по рядам. И Нарада.
И Нарада идет и как бы невзначай мимо нее, так чтобы она посмотрела, — так она посмотрела, отвернулась. Нарада не понял. А тут рядом двое его друзей, и они с обеих сторон идут и прославляют его.
«Нарада, да ты такой красивый, красивее тебя никого нет. Откуда ты такой взялся? Красота твоя несравненная. Во всех трех мирах никто с ней не сравнится. Нарада решил: может, она не поняла? Может, она не оценила.
Он решил еще раз пройти. Он так продефилировал мимо нее, она отвернулась. Делает вид, что вообще не замечает его. Нарада думает: что ж такое, как же так? Он в третий раз прошел, в третий раз она скривилась, чтобы он ушел.
Так, и в этот момент Вишну подлетает на Гаруде. Сам туда тоже решил посетить. И эта девушка бежит изо всех сил к нему прямо и вешает гирлянду ему на шею. И говорит: «Ты будешь мой муж». А он думает: «Меня предали».
Я служил ему верой и правдой. Что такое? И в этот момент ему попалось зеркало на глаза, он заглянул туда, но увидел, что у него лицо обезьяны. Он все понял в этот момент.
Он понял, что означала эта гримаса, он понял, что означали эти саркастические прославления его друзей. Все он понял. Он понял, что его предали. Кинули, да. В гневе он отправился к Вишну.
И Вишну сидит там с этой девушкой на коленях. «Ты разлучил меня с моей возлюбленной, я проклинаю тебя. Ты тоже будешь разлучен. Ты тоже разлучишься со своей возлюбленной. И в этот момент Вишну снял майю.
И он понял, что это Лакшми сидит у него на коленях, что эта девушка — никто иной, как Лакшми, его вечная супруга. Он всё понял, он понял, что он сделал, какую жуткую апарадху он совершил. Вот Вишну сидит и улыбается.
И Нарада стал просить, просить. Он говорит: «Не надо ничего, всё хорошо. Спасибо тебе. Ты меня проклял. Я приду сюда как Рама. Я разлучусь со своей супругой. Но ты подумай о том, что с тобой случилось. На всякий случай.
Подумай о том, что гордиться не нужно, чем бы, чем бы то ни было, потому что гордыня всегда предшествует падению человека. И гордыня в конечном счете не позволяет человеку чисто повторять святое имя. В этом суть. И для того, чтобы избавиться от гордыни, мы должны учиться избавляться от гордыни с помощью чего, каким образом?
Общение с преданными. Общение с преданными помогает. Это то лекарство, тот способ, с помощью которого человек учится по-настоящему избавляться от своей гордыни.
Разбор седьмого стиха Нектара наставлений
Сейчас мы объясним. Я прочитаю сейчас перевод седьмого стиха. Святое имя, качество, имя, игры и деяния Кришны трансцендентные и сладкие словно леденцы.
Хотя язык больного желтухой авидьи и невежества не способен ощущать вкус сладкого.
Самое удивительное в том, что если каждый день внимательно повторять эти сладостные имена, к языку вернется присущая ему способность наслаждаться сладким, и со временем болезнь будет вырвана с корнем.
Мы сейчас более подробно просмотрим этот стих, но сначала я хотел вернуться к самому началу нашего семинара, чтобы мы вспомнили, с чего мы начали, как мы объяснили вообще всю структуру нектара преданности.
Мы начали с объяснения причин прихода Господа Чайтаньи. Какие у нас были три причины прихода Господа Чайтаньи? Кто помнит? Первое.
Все это определенный опыт, который Кришна хотел испытать, ощутить — три неисполненных желания Кришны. Что он хотел? Он хотел ощутить что? Да. Он хотел прежде, с самого начала, ощутить притягательность Кришны. Второе.
Что он хотел ощутить? Да, сладость. Имени, игр, качеств Кришны. Сначала изначальную притягательность, которая тянет душу к нему, что манит, что привлекает, потом почувствовать испытать саму сладость всего.
И наконец ощутить что? Ощутить вкус? Вкус любви или вот этого состояния привязанности, когда я никому больше не привязан и люблю только Кришну. Три желания.
И мы говорили, каким образом все это отразилось в нектаре наставлений. Первое желание означает самбандху. Связь. Второе желание означает абхидхею,
в процессе которой, вступив в эту связь, мы начинаем действовать в соответствии с этой связью. Это изначальное вступление в связь, а это практика или деятельность. В соответствии с этим.
И, наконец, третье — это прайоджана или состояние любви, цель, которую мы достигаем.
Причины прихода Господа Чайтаньи
Что происходит с дживой? Джива относится к какой энергии Господа? Татастха. Да. И татастха означает, что она находится на границе двух энергий Господа. Так, есть внешние энергии Господа и внутренние энергии Господа.
Есть сам Господь. Есть эти две энергии, внутренние энергии, энергии, имеющие непосредственно отношение к Нему, и внешней энергии. Так, бегущая от Него. И эта джива находится как бы на границе, если
тут есть майя, и майя тоже притягивает, правильно? Кого Майя не притягивает? Поднимите, пожалуйста, руку. Кого она притягивает? Притягивает. Но Кришна тоже притягивает. Притягивает. Притягивает.
На самом деле живое существо, находясь на границе двух энергий, оно как бы, оно разодрано. С одной стороны, оно ищет Кришну. Люди ищут Бога. Так или иначе, в разных формах они ищут Бога.
С другой стороны, их притягивает майя или материя, материальные энергии, материальное наслаждение. И она находится под влиянием этих двух сил. И оно мечется.
Иногда оно ударяется куда-то в одну сторону, иногда в другую сторону, маятник
этот ходит, туда-сюда, и до какой-то степени оно чувствует именно в этом смысл пограничного положения дживы. То, что она все время хочет принять прибежище либо в одной, либо в другой энергии. И обе силы действуют на него.
И первые стихи, они объясняли что? Что объясняет в первых стихах Рупа Госвами, исходя из этого положения дживы? Каким образом усилить или почувствовать вот эту привлекательность Кришны?
Усилить как бы вот эту силу, которая влечет нас к Кришне, и уменьшить силу, которая влечет нас к Майе.
Как нужно жить, что нужно делать для того, чтобы влечение к Кришне становилось сильнее, для того, чтобы эта связь могла утвердиться. Сейчас связь эта есть всегда.
Но эта связь периодически разрывается, или ее нарушают помехи из-за того, что у нас есть другая связь, другое притяжение. Соответственно, каким образом это все объяснялось? В первом стихе, что говорил Рупа Госвами?
Как это, каков процесс собственно? Да, сначала человек сдерживает чувства, потом он прекращает все, что усиливает притяжение Майи.
То есть есть какие-то, как мы говорили, есть какие-то вещи, которые усиливают материальный вкус. Правильно?
Если я наслаждаюсь, атехара. Это то, что материальный вкус усиливает. Он прекращает делать все то, что вот это вот притяжение усиливает. И, соответственно, поэтому притяжение Кришни увеличивается.
Потом он делает все то, что помогает ему увеличить утсаху. И там очень важная вещь, это то, что Шрила Прабхупада объясняет в комментарии.
Он говорит в комментарии к этому стиху, к седьмому, о том, что преданные своей деятельностью создают особую атмосферу. Что это за атмосфера?
Да, это особая атмосфера, которая помогает человеку стать ближе к Кришне, которая помогает усилить вот этот вот вектор, тянущий его к Кришне. И соответственно потом в четвертом стихе объяснялось,
что какое отношение имеет четвертый стих к этому? Как усилить связь с кем? С преданными, да. Каким образом? Мы говорили, что это все методы, с помощью которых мы эту связь с Кришной можем закрепить и сделать ее сильнее.
Она у нас уже есть, но так как она все время прерывается помехами всякими, то первые шесть стихов объясняли именно это. Каким образом сделать эту связь прочной, каким образом вступить в эти отношения с Кришной?
И, соответственно, что объясняют 7-й и 8-й стихи? Да, они объясняют практику, и непосредственно поэтому о чем говорит Рупа Госвами в 7 и 8 стихах все время о сладости, да? Каким образом ощутить сладость?
Что человек позитивно должен делать, вступив в эту связь, в эти отношения, чтобы ощутить Кришну, Его имя, Его игры, Его качества, Его образ. Это седьмой и восьмой, да, это абхидея.
И с самого начала давайте сейчас мы более подробно посмотрим этот стих. Разберем его. Разберем его слова. Ся-Кришна-нама-чаритади. Ситах пья-авидья. Питта. Что такое питта? Желчь.
Желтуха вызывается тем, что питта, или желчь, разливается по телу. И сама желчь она какого вкуса? Горького.
Человек сквозь эту желчь, ощущает все остальное. Так и поэтому все, что он ощущает, имеет горький вкус. Поэтому вся. И Рупа Госвами ставит нам диагноз в этом стихе. Чем мы все больны с вами? Да. Мы больны желтухой.
Желтухой, видим. Вирусный или не вирусный? Не так важно. Главное, ну, вообще он заразный, да. Главное, что есть, это желтуха, что желчь развелась.
И эта желчь, так как она развелась, желчь-видья или желчь гордыни нашей, желчь сложного эго, она делает весь наш опыт жизни в материальном мире горьким. Правильно? Вся жизнь, она горькая в основном.
И, соответственно, когда человек пытается соприкоснуться с духовным миром, с духовной энергией, то тоже первая реакция его какая? Горькая. Опять обманули. Все горькое. Потому что желчь, потому что желчь живет в нас.
Каков признак, каков симптом, по какому признаку мы можем понять, что мы больны? Нет вкуса, нет вкуса. Нет вкуса. Именно отсутствие вкуса или апатия — нет вкуса в духовной деятельности. Это признак.
Первый симптом того, что у нас есть, это желтуха. Теперь «пита-пракопа-ту-тат-гадо-нашана» на-рочака-ну... Ну, Шрила Прабхупада переводит. Ну, это значит, все Шрила Прабхупада переводит. Самое удивительное. Ну, «кхенту», но.
Но самое удивительное, что сейчас мы будем объяснять, что тут удивительно с тем, что с нами происходит.
Так, еще одно другое положение, исходящее из этого, из этой аллегории болезни или из этой метафоры болезней, это то, что болезнь, что вкус приходит не сразу, что
нужно ждать пока болезнь что не нужно ждать пока болезнь уйдет так болезнь может еще оставаться у нас сейчас.
Да, а что тут говорит Рупа Госвами, то что сейчас наш язык не в состоянии ощущать этот вкус, но мы учим одновременно мы как бы с помощью лекарства и цель, сладость является целью нашей.
Но сладость также является лекарством. Очень важный момент вот этот. То есть наша цель ощутить сладость. Сейчас мы ее не можем ощущать, но сама же сладость является и лекарством, даже если сейчас ее вкус горький.
Необходимые качества регулярной духовной практики
И он говорит о двух характеристиках практики. Он объясняет, каким образом практикой нужно заниматься. Каким образом нужно заниматься практикой?
Есть два слова здесь, в этом стихе, которые объясняют, как практикой нужно заниматься. Анудином. Да, анудинам. Что значит анудином? Изо дня в день. Буквально анудином значит каждый день, изо дня в день, снова и снова.
И второе качество какое? Адарат. Адарат. Что значит адарат? Точно, дословно. Адарат Шрилы Прабхупады переводит внимательно. Но что еще значит адарат? У нас было это в предыдущем стихе. Манас-адриет, в пятом стихе.
Он манас-адриет. Манас-адриет. Так относиться нужно кому? К каништха-адхикари. Адара значит что? Почтение, да. Адарат — это аблатив, соответственно, от слова адара, что значит почтение. Из почтения. И анудином.
Это два очень важных качества, которыми должна характеризоваться наша практика. О том же самом говорит Патанджели в Йога-Сутре. Патанджали в Йога-сутре дает объяснение или определение. Абхьяса значит практика.
И Патанджали говорит, что есть три качества абхьясы. Кто знает, какие три качества абхьясы у нас есть? Первое качество. Ей нужно заниматься в течение долгого времени. Диргакала. Практика.
Любая практика, тем более духовная практика, это долгий процесс. И тут Рупа Госвами ту же самую идею проводит через слово «анудинам». Анудинам — изо дня в день, изо дня в день.
И это подчеркивает Бхактисиддханта Сарасвати: он цитирует стих из Падма-пураны, где говорится, что когда святое имя попадает в сердце млечки или пашанди, в сердце греховного человека, то прежде чем оно породит любовь к Богу, должно пройти долгое время.
Не нужно рассчитывать на то, что мы быстро получим плоды. Эта практика характеризуется этим. Второе качество абхьясы или практики какое? Да. На санскрите это называется найрантарья. Найрантарья. Найрантарья. Непрерывно.
Когда человек не прерывается, когда он, несмотря ни на что, снова регулярно делает это, занимается практикой не прерываясь, тогда только она сможет принести плоды. Только в этом случае она будет успешной.
И это тоже в какое слово включено? Анудином. Да. И третье качество, о котором говорит Рупа Госвами и говорит, соответственно, Патанджали, какое? Почтение, благогодение. По Патанджали говорит сат-карья. Саткара.
Саткара буквально значит благогодение и почтение. Это то, что мы иногда утрачиваем, так как мы каждый день занимаемся этим, мы как бы утрачиваем вот это вот почтение понимание того, как нужно,
с каким отношением, как нужно относиться к духовной практике, и поэтому Шрила Прабхупада подчеркивает здесь это. Если эти два условия соблюдены, если я занимаюсь практикой, у меня есть это внутреннее почтение к этому.
Не просто я по привычке это делаю механически, а у меня есть благоговение и регулярность в течение долгого времени, тогда излечение наступит. Это первый момент. И еще два важных момента.
Это то, что излечение наступает не просто какое-то, а «авидья-мула-хантри». хантри. Это значит, «мула» — что значит корень? Если человек действительно серьезно хочет вылечиться из болезни, то ему нужно вырвать корень.
И это то средство, Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии, которое может вырвать болезнь с корнем. Следующее очень важное слово. Единственный, все остальное, как мы уже говорили, лечит что? Симптомы. Следствия.
Если мы хотим вырвать корень болезни, повторение святого имени — это подобно леденцу. это подобно леденцу. И, наконец, еще одно важное слово, которое мы будем объяснять чуть позже. Сейчас мы сделаем перерыв. Это крама.
Что значит крама? Так крама значит шаг. Шаг за шагом. То есть есть определенные ступени. Это излечение: излечиваемый человек переходит со ступени на ступень. Это постепенность этого процесса.
То есть, это основные характеристики, как бы, как это называется? Анамнез, да? Когда болезнь лечит? Описание болезни, то, как ее излечивать. Ну, неважно, в общем. В общем, лечиться надо.
И лечиться надо в течение долгого времени, непрерывно, не прерываясь, с почтением. Излечение будет происходить постепенно, и в конце концов человек может с корнем вырвать проблему корня всего. Об этом седьмой стих, а?
Долго это сколько? Долгое это сколько? Все зависит от жизни. Все зависит от желания, от силы желания и от благословения: чем больше благословений соберете, тем быстрее. Мы будем говорить об этом. В чем зависит прогресс?
От чего зависит прогресс? Хорошо, давайте перерыв сейчас сделаем. Ну да, но поэтому его постепенно вырывали. На самом деле, сколько всех благословений мы собрали? Может, не у того благословения просили?
По всем правилам науки, как утверждает Владик, жалость должна быть соленой. Тем не менее, она горькая. Это факт. Прям. Почему она горькая? Трудно объяснить.
Важность слушания и руководства духовного учителя
Но легко почувствовать, что она горькая, у нас есть эта желтуха. есть это желтуха. И первое, что говорит Рупа Госвами, еще несколько моментов.
Идя по комментарию, сначала Рупа Госвами объясняет как бы симптомы этой болезни материального существования и он ссылаясь на этот стих, Шрила Прабхупада говорит, что есть два способа. Два средства. Кришна-нама.
И Кришна-иччха, что? Кришна-нама. Нет. И Кришна-чаритра. Что такое? «Чайтанья-чаритамрита»? Игры. Мы уже объяснили, почему желчь. Горькая, не соленая. Без тебя тебе придется, я шучу, это совершенно непостижимый ачинтья.
Да, выключи. Шрила Прабхупада говорит об этом в начале. Так как авидья, невежество, лишает нас возможности наслаждаться трансцендентным вкусом имени, качество, облика и игр Кришны.
Однако, если человек, несмотря на болезнь, будет строго следовать методу сознания Кришны, повторять святое имя и слушать повествование о трансцендентных играх Кришны.
То есть эти две вещи - имя и игры Кришны, они составляют метод сознания Кришны. В следующем стихе будет говориться: «Тан-нама-рупа-чаритади-сукиртанам». Там будет говориться о наме, рупи, о качествах Кришны.
Но тут есть только два этих момента, которые составляют, собственно, метод сознания Кришны. Мы слушаем. Иначе говоря, Шрила Прабхупада говорит о каком пути сознания, о каком методе сознания Кришны? Шраванам.
Почему именно шраванам так важен? Почему шраванам стоит в начале? Что дает нам шраванам? Любая духовная жизнь и духовная практика начинается именно со шраванам. Что дает нам шраванам? Вкус он не дает сразу.
Он дает нам веру, это несомненный факт. Он дает нам непосредственно, от шраванам мы получаем какое знание, какой аспект знания мы получаем через шравану? Самбандху.
Мы получаем знания о своей связи, о своем положении, о том, кто я есть. Что я есть, не тело. Так. И шраванам таким образом укрепляет нашу связь.
И это укрепление связи или связь, которая возникает, как уже сказали, ее следствием является что? Вера. Когда мы слушаем, мы обретаем понимание своей связи, своего положения, вместе с ним приходит вера.
И веру, как определяет Рупа Госвами — у него есть в третьем стихе определение веры. Какие три основных качества веры? Утсаха. Да. Утсаха. Ништха.
То есть шраванам-киртанам: слушание о Кришне, слушание имени Кришны вселяет эту веру, состоящую из этих трех качеств. И в сущности, если они у нас есть, то в каком-то смысле это синоним этого слова адара.
Они позволяют нам правильное отношение выработать практики сознания Кришны. Слушание имени Кришны и рассказов о Кришне, повествовании о нем, приводит к тому, что у нас вырабатывается это отношение правильное адара.
И наоборот, если мы пренебрегаем слушанием, если мы слушаем только свой собственный ум и не слушаем других, если мы не слушаем то, что нам рассказывают другие, более возвышенные преданные, то, что развивается у человека в практике пренебрежительность. Неизбежно развивается пренебрежительность. Поэтому Шрила Прабхупада формулирует суть метода сознания Кришны. Мы слушаем.
С этого все начинается. Потом дальше идет все остальное. Киртаном, смараном. Слушая, мы можем заниматься практикой сознания Кришны правильно, в правильном состоянии духа.
Это первый момент, который мне хотелось здесь отметить. И, соответственно. Шрила Прабхупада объясняет симптомы этой болезни материального существования. Он описывает ее очень ярко.
На 63-й странице он говорит: «Стремясь исправить одну ошибку, человек тут же совершает другую». И так идет борьба за существование в материальном мире. Одна ошибка за другой.
Под влиянием майи, того, что он принял это прибежище в майе, пограничное живое существо приняло прибежище в этой внешней энергии Господа.
И слушание подразумевает то, что мы общаемся с более возвышенным преданным обязательно.
Мы говорили, что, собственно, происходит, или прежде всего с духовным учителем. И духовный учитель, леча нас, то есть как бы процесс лечения, он имеет два аспекта: процесс излечения.
Один - это общение с духовным учителем.
И на день явления Баларамы мы объясняли: собственно, какова роль духовного учителя, от чего избавляет духовный учитель, от чего или от чего должен человек сам избавиться с помощью духовного учителя?
От двух в основном демонов. Каких двух демонов Баларама убивает во Врадже? Да. Да, он убивает осла нашего материального интеллекта и, соответственно, кого еще? Праламбасуру. Нашу как бы неискренность.
Бхактивинода Тхакур объясняет этот процесс, как это происходит. У нас есть эти качества.
С одной стороны, осел, или Дхенукасура, он символизирует это желание самому наслаждаться плодами своего труда. И в этом, собственно, суть и основная функция материального интеллекта.
Материальный интеллект хочет, чтобы я... Я заслужил это, я заработал. Он осел, он работает тяжело. Но он хочет сам наслаждаться, не делиться этим ни с кем, не отдавать это Кришне и его спутникам. Вот.
Дхенукасура и Праламбасура. Это то, от чего мы должны избавиться сами или с помощью духовного учителя, от этих качеств. И Бхактивинод Тхакур объясняет, как это происходит.
Каким образом происходит обретение силы от духовного учителя. Что сначала мы делаем? Сначала. С чего начинается наше общение с духовным учителем? Слушаем, да. Сначала мы его слушаем.
Потом мы как бы размышляем или медитируем на то, что он сказал на его слова, и он пребывает в определенном настроении изначального духовного учителя Баларамы, который сокрушает эти, борется с этими вещами, он сражает это.
И слушай, и потом размышляй над тем, что он сказал. В процессе этого мы обретаем силу. К нам приходит определенная энергия от духовного учителя, который в свою очередь приходит от самого Баладевы, от источника духовной силы.
К нам приходит духовная сила. Это воинственная духовная сила, которая уничтожает эти качества.
Внутри она работает у нас, если мы думаем над его словами, то есть происходит это как бы предварительная очистка, предварительные процедуры излечения, прежде чем мы полностью излечимся от болезней материального существования, от болезни невежества, от желтухи авидьи. видеи.
Нам нужно сначала как бы победить все эти первые качества. И потом после этого что мы начинаем делать обязательно сами, в чем наш процесс заключается? Мы начинаем. Да, мы повторяем святое имя.
То есть, это два аспекта нашей духовной жизни. С одной стороны, нам нужно избавиться от этого материального интеллекта, материальной логики, которая нас в тупик ставит.
Материальная логика — это хорошая вещь, материальный ум — хорошая вещь, и Шрила Прабхупада ее описывает: тут, стремясь исправить одну ошибку, он тут же совершает другую. человек совершает ошибку пытается исправить ее логически совершает другую. Потом опять исправляют ее, опять совершают новую. Поэтому нам нужна именно вот этот вот меч, сила духовного учителя и повторение святого имени.
Закрепляет это. И как Силу Шрилы Прабхупады, говорит, самое удивительное, что происходит при повторении святого имени. Что самое удивительное происходит?
Каков удивительный процесс, который происходит с нами по мере того, как мы святого имя повторяем. Да, мы начинаем чувствовать его вкус. Проходит лень, апатия, влияние этих гун. Мы начинаем ощущать вкус святого имени.
Хотя язык наш еще по-прежнему обложен, но какой-то маленький вкус святого имени доходит до нас. И это самое удивительное, что происходит в процессе преданного служения. Это, собственно, вторая тут сила пропадает.
Сначала описывает форму невежества, форма этого материального интеллекта. Четыре формы. На-душкритино мудхах, прападхьянте нара-дхама, майайапахрита-гьяна, асурам бхавам ашритах.
Мы все знаем прекрасно эти формы. Но дальше он говорит, что святое имя уничтожает все это невежество. Каким образом через этот вкус? Это очень важный момент, потому что.
Шрила Прабхупада подчеркивает эту абсолютную веру в святое имя. То, что святое имя в конечном счете может излечить нас от всех наших пороков, от всех болезней.
И он говорит тут, он цитирует эту, цитирует саму Маха-мантру, говорит, что люди сейчас живут в атмосфере невежества.
И что единственный способ избавиться, излечиться от атмосферы невежества — это начать повторять святое имя. А когда чистый преданный повторяет святое имя, то все за ним начинают повторять святое имя.
Когда Господь Чайтанья повторял святое имя, кто тогда повторял святое имя за ним? Олени, тигры, слоны — там брызнул на слонов, и слоны стали повторять. «Харе Кришна, Харе Кришна, Харе Кришна».
Так но Шрила Прабхупада сделал еще более удивительное чудо. Он приехал в Америку, и хиппи стали повторять Харе Кришна. Потому что они хуже слонов. Слоны, по крайней мере, грехов не совершают. Хиппи.
Шрила Прабхупада приехал, его привезли в Сан-Франциско, в коммуну, где нудисты жили. Они были солнце-поклонники. Шрила Прабхупада приехал. Он одетый, он единственный одетый был.
Все остальные были. Еще пару преданных с ним, все остальные раздетые были. Собрался в этой программе. Под конец все эти раздетые стали вместе с ним киртан петь.
Это был, пожалуй, самый удивительный киртан в истории движения Господа Чайтаньи. И после окончания киртана половина из них изменилась. Так, это влияние киртана, цивилизующее влияние святого имени.
Семь ступеней очищения по Шикшаштаке
Святое имя действует. То есть первое, что происходит: я хотел рассмотреть эффекты действия святого имени. То, каким образом святое имя действует. И где описан эффект этого действия святого имени? Да. В каком стихе? Все вместе.
Чета-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам нам шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа- вадху-дживанам анандамбудхи-вардханам прати-падам прати-падам пуринамритасваданам вичатеши вещна самтипнам.
Давайте быстро рассмотрим эти... У нас есть время, да, еще? Рассмотрим эти. Это по сути дела 7 ступеней, правильно? Тут говорится: «крамат».
Постепенно со ступени на ступень происходит излечение человека от болезни невежества. И на первом этапе, что происходит? Чета-дарпана-марджанам? Что это значит? Что значит «Чета-дарпана»? Да. Зеркало сознания. Что это означает?
Зеркало сознания очищается. Что мы должны увидеть в зеркале? Себя. Да. В зеркале мы ощущаем, осознаем, что мы есть джива.
Первый эффект того, который человек должен ощутить при повторении, при очищении сознания, это то, что он ощущает, я есть душа маленькая, крошечная. Я осознаю свою духовную природу.
У меня появляется первая связь, первое звено связи с Кришной — самбанда. Я вижу свое духовное отражение в зеркале сознания. Из чего состоит эта грязь, которая сейчас покрывает наше зеркало? От чего мы должны очиститься?
Зеркало нашего сознания. Говорите, что есть три вещи. Три вещи, которые составляют грязь. Первое — это желание. Анья-абилаша. Желание чего-то другого помимо Кришны, помимо духовного развития.
Происходит это или нет, когда мы повторяем мантру. Если честно. Происходит. Частично, да. Постепенно. Все со временем. Не все сразу. Постепенно это происходит. Второе, это, соответственно, есть
две вещи, которые мы еще хотим, и которые составляют грязь. Это плоды наслаждений наших, бхога-тиага и — это три вещи, из которых состоит [грязь].
Человек избавляется либо от этого, от желания наслаждаться плодами своего труда, и затем он избавляется от желания отрекаться от плодов своего труда в равной степени.
Это три вещи, которые мешают человеку увидеть свою истинную природу в зеркале сознания. Четто-дарпана-марджанам. Дальше следующее, что происходит? Бхава-махадавагни-нирвапанам. Что это такое? Огонь. Огонь. Какой огонь уходит?
Мы горим в огне материального существования, в этом самсара-даванала- лидха-лока. Так, огонь материального существования, лихорадка. Огонь, в котором мы горим. Он гаснет. Что это значит? Желание.
Да, в сущности уходит желание. В сущности, человек становится спокойнее, и Шрила Прабхупада объясняет в комментариях. Он дает эти два этапа действия святого имени человек обретает освобождение. Освобождение от чего?
От материальных желаний, от материальных пороков, от анартх. Материальные желания — это первый этап. Тут, как бы, более глубокий этап действия святого имени, более глубокий этап излечения.
Мы дорываемся сейчас до корня, в конце концов, нужно будет вырвать корень. Здесь это второй этап, на котором уничтожаются анартхи. Бхава-маха-давагни-нирвапанам.
Потому что у нас может не быть желаний, но зависть у нас может быть, злоба у нас может быть, желание причинить кому-то боль: вроде все хорошо, так, но мы слышим, кого-то при нас прославляют. Сразу же все плохо становится.
Почему его прославляют? Почему не меня прославляют? Это тот огонь, в котором мы горим изнутри, он сжигает нас, огонь зависти и других анартх. Бхава-маха-давагни-нирвапанам. Но это еще не все.
Для того чтобы с корнем вырвать эту боль, должно дальше что-то произойти. Что дальше должно произойти у нас? Что дальше происходит? Что это такое: шриях-кайрава-чандрика-витаранам? Что это значит?
Что за великая удача наступает с нами? Что происходит на третьем этапе? Ну да, в общем, в сущности на этом этапе приходит вкус.
То есть, если на предыдущем этапе просто ушли анартхи, так и сердце, то на этом этапе пришел вкус.
До этого было анартха-нивритти, с этого момента начинается артха-правритти, усиление артхи, артхи, увеличение позитивного в нашем преданном служении, то есть мы начинаем ощущать.
Лотос нашей удачи раскрывается внутри под благодатными лучами святого имени. Мы чувствуем: нам хорошо. Так, и дальше что? Видья-вадху-дживанам. Что это такое? Видья-вадху-дживанам. На этом этапе. На этом этапе уходит. А джива?
Правильно? И мы обретаем дживу. Какую дживу мы обретаем? На этом этапе это уровень асакти, соответственно. Что такое асакти? Знаете, слегка. Да. На этом этапе у нас появляется первый проблеск сознания своих отношений с Кришной.
Первый проблеск сварупы. Первый проблеск не просто привязанности к Кришне, а привязанности к Кришне особой. Той привязанности, к которой я хочу все время вечно пребывать с Ним.
И в этом заключается джива-мукти: первый луч этого знания осеняет человека на уровне асакти, когда он привязан к Кришне, а не к чему другому, и дальше, после этого, дживан-мукта дальше. Ананда-буддхи-вардханам.
Что такое ананда-буддхи-вардханам? Да. Что-то у нас мало получилось. А нам не новые. А ну да. Разум — блаженство. Окей, бхава. Анандам-буддхи-вардханам — это уровень бхавы. И мы обретаем, действительно, блаженство.
То есть мы обретаем положительный опыт блаженства. Что очень важно. Тут отметить то, что в конце концов всё это мы находим в самой мантре.
И в этом наша традиция, потому что некоторые люди говорят, что нам нужны дополнительные вещи, что сварупу нам обязательно должен раскрыть духовный учитель.
Но традиция, идущая от Гаура-кишора даса Бабаджи и Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупады, — то, что сварупа раскрывается в слогах мантры, что иначе, ни в каком другом месте её искать не нужно, и нет смысла.
Что по-настоящему раскрыть это — асакти, мы сможем только привязанность через практику повторения Святого Имени в соответствующем духе. И дальше — бхава. Это блаженство, которое мы испытываем.
Анандам-буддхи-вардханам углубляется. Углубляется, расширяется. Варданом не углубляется еще. Варданом расширяется. Это следующий этап излечения от. Он выходит из берегов.
И как бы этими словами Шри Чайтанья Махапрабху отвечает на одно сомнение. Сомнение заключается в том, что когда нам говорят, что мы джива, и говорят, какого размера эта джива? То какое ощущение это все на нас производит?
Мало блаженства. Ну да. Потому что хочу ли я быть таким маленьким? Сейчас я большой, правильно? Я большой, красивый. И соответственно блаженства у меня тоже много, правильно? А я буду очень маленьким.
Но Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Не волнуйся, хотя ты будешь очень маленьким». Океан блаженства, который ты будешь испытывать, будет очень большим. Ананда-буддхи-вардханам.
Он рассеивает это сомнение. И дальше после этого. Пратипадам. Да, что такое Пратипадам? Что значит Пратипадам Пурнамрита Асваданам? Пратипадам. Пурнам-амрита-асваданам — это, да, это уровень.
Прямо Пурнам-амрита-асваданам. Что значит «асваданам»? Да, наслаждаться. «Асваданам» значит ощущать вкус на каждом шагу, каждое мгновение. На уровне бхавы человек ощущает блаженство временами.
Кто ощутил — то вдруг всё прошло. Спхурти. Иногда он видит Кришну, иногда на него находит этот экстаз.
Потом проходит всё, и он думает: «Когда же, когда снова это придет? Когда наконец?» Но тут «пратипадам-пурнамрита-асваданам». А этот полный вкус амриты я ощущаю на каждом шагу, вкус бессмертия. Это
следующий этап излечения. И, наконец, последний этап излечения. Какой? Как он называется? Сарватма. Да. Сарватма-снапанам. С «снапанам» что значит? Омовение. То есть происходит полное очищение.
Потому что тут может возникнуть сомнение какое, если мы наслаждаемся этим вкусом на уровне премы. Да, может быть, это материальное наслаждение, может быть, есть примесь эгоизма.
Но Чайтанья Махапрабху говорит: полное очищение души, все то, что относится к душе, желание души, устремление души — все полностью очищается: «сарватма-снапанам».
И таким образом происходит вырывание болезней материального невежества с корнем. Сарватма-снапанам. Уже уровень полного очищения, когда человек обретает духовный мир.
Но Шрила Прабхупада доводит это предварительное излечение, этот седьмой стих - до какого уровня нас доводит сейчас до третьего уровня. Седьмой стих описывает три первых уровня, доводит человека до уровня вкуса.
Вот повторяем, мы занимаемся этой духовной практикой, постепенно к нам приходит этот вкус. Все остальное это материал какого стиха? Восьмого, да.
Но чтобы действительно болезнь вырвалась с корням, человек должен пройти весь этот путь от начала до конца, от Чето-дарпана-марджанам до Сарватма-снапанам.
И так постепенно, постепенно, шаг за шагом мы избавляемся от этих болезней материального существования. Все. Я думаю, что этого достаточно на сегодня. Мы можем кончить немножко раньше. Есть какие-то вопросы или нет? Все ясно?
Степени покрытия интеллекта вожделением
Можно спросить насчет первого? Да. Обычно объясняют: сердце очищается. Где вы это видели? Чего? На уровне чего? В каком смысле?
Есть люди, которые при Кришне повторяют, потеряли желание, не хотят меняться чем-то, дарками или читать. там, ищи все по зависимости, то есть был задан вопрос: как быстро это все происходит? Быстрота происходит
в конечном счете от того, насколько мы следуем совету, о котором говорит Рупа Госвами в этом стихе. Как это нужно делать? С почтением, с благоговением, регулярно. И зеркало можно по-разному очищать, так?
Пыли там много скопилось. Я могу взять, слегка очистить. Чуть-чуть очистилось. Ну, как бы легче стало. Я так вгляжусь туда, может, что-нибудь разгляжу вот но вот ам. сейчас одну секунду. Секунду, я хочу одну вещь посмотреть.
Где в Бхагавад-гите есть аналогичная метафора. Да, в третьей главе. Какая там метафора есть? Зеркало, покрытое пылью. Зеркало, покрытое пылью, еще что? Так. Первая ступень покрытия материального интеллекта - это какая?
Огонь. Огонь и дым. Вторая ступень. Зеркало, пыль. Зеркало. Зеркало и пыль. Зеркало, покрытое пылью. И третья ступень. Зеркало, чистое.
Вы наверняка анализировали его, но давайте быстро проанализируем, потому что это имеет отношение к тому, что мы говорим: зародыш. Это то, как объясняет силы Шрила Прабхупада.
Огонь, дым — человек, зеркало — соответственно, это уровень животного, а соответственно зародыш — это растение.
Но есть другое объяснение, очень важное, которое для нас может многое открыть в том, что Кришна хочет нам сказать. Все это степень покрытия материального интеллекта. А когда огонь покрыт дымом,
То, что видно, все-таки чего не видно. Ладно, вижу, да. Что сохраняется при таком покрытии, это форма. Иначе говоря, на этом уровне, когда зеркало покрыто пылью, видно форму или нет? Нет.
И когда, соответственно, зеркало покрыто, то там вообще ничего не видно, да? Все скрывается. Иначе говоря, эти три степени развития, три степени покрытия интеллекта, они, их можно таким образом объяснить:
на уровне огня и дыма я знаю, что я должен делать. У меня есть вожделение, есть разум, так? В сущности, эта метафора объясняет соотношение между вожделением и разумом.
Интеллект человеческий, который мне говорит, что я должен жить определенным образом, и вожделение. На уровне огня и дыма. Так как дым слегка покрывает огонь.
Вожделение слегка покрывает мой интеллект, мой интеллект еще более-менее сильный, то на этом уровне я могу до какой-то степени совладать со своим вожделением.
Так как форма остается. На уровне зеркала, покрытого пылью, формы я не вижу толком. И на этом уровне, что со мной случается, что там происходит?
На этом уровне на уровне огня, хотя огонь покрыт дымом, но что остается, Огонь по-прежнему все-таки огонь, и он может исполнять свою функцию. Иначе говоря, на этом уровне интеллект может исполнять свою функцию.
Какая функция у интеллекта? Варить. Варить. Чего варить? Ничего. На этом уровне, так как интеллект еще может исполнять свою функцию, он может сдерживать человека. Он может помочь человеку совладать, обуздать себя.
Человек может сдерживать свои порывы. Так, на следующем уровне, когда зеркало покрыто пылью, оно уже функцию свою исполняет или нет? Нет, функцию оно не исполняет. Но как бы сама форма еще есть.
То есть форма вот этого зеркала, она остается. Функции нет, но остается форма, иначе говоря, на этом уровне человек может признать необходимость сдерживать. Он теоретически это признает, он не может, он говорит, ну слаб я.
Все мы люди, правильно? И ничто человеческое нам не чуждо. Слаб человек.
Но, по крайней мере, он теоретически, так как у него остается представление некое о форме, интеллект как бы еще есть, проявлен как форма, он может теоретически признавать, что тут у нас есть и форма, и функция, но оно просто затуманено, задымлено.
И соответственно на этом уровне тут нет ни формы, ни функции. И что человек говорит? А пошли вы все. Буду жить как хочу.
Интеллект уже не в состоянии, он слишком сильно покрыт, вожделение слишком сильно, но интеллект слишком слаб, чтобы исполнять до какой-то степени хотя бы свою функцию.
И соответственно, поэтому, когда Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Чета-дарпана-марджанам», то имеется в виду вот этот уровень.
И первое, что человек обретает, первую способность, которую он обретает, обычно это человек, который признает, да, мне нужно как-то сдерживаться, мне нужно жить достойно.
Но когда он начинает повторять мантру, в чем это проявляется прежде всего? То, что он переходит на какой уровень? На первый, да. То, что он обретает способность себя сдерживать.
Поэтому Шрила Прабхупада говорил: не важно, даже если люди будут есть мясо, даже если люди привязаны ко всем греховным привычкам, нужно, чтобы они что-то начали повторять мантру.
И мантра поможет им перейти на этот уровень. То есть, и потом, если они перейдут на этот уровень, будут уже как-то до какой-то степени сдерживать, дальше произойдет все остальное.
Дальше они, тут они яснее поймут на этом уровне, что я должен жить достойно. Вот это. Понятно, да? А вы просто сказали, что на этом уровне понимаешь, что он видит. Ну да, он может видеть свое отражение. Он понимает.
То есть на этом уровне к нему приходит понимание самбандха-гьяны: я связан с Кришной. Кришна — Бог, я маленькая душа, я должен служить. Очень часто ссылаются на «Бхакти-расамрита-синдху» и «Мадхурья-кадамбини».
Он разработал учение Господа Чайтаньи, а на чем основывался Бхактивинода Тхакур, какова их связь с трудами Господа? Бхактивинода Тхакур просто пересказал.
Бхактивинода Тхакур, в сущности, Бхактивинода Тхакур не в каком-то смысле. Что сделал Бхактивинода Тхакур?
Он изложил учение Господа Чайтаньи, которое описал Рупа Госвами, так, чтобы люди, воспитанные в западном мире и на западной философии могли его понять. Вот и все.
Бхактивинода Тхакур взял, так как он сам был воспитан в среде, которая находилась под сильным влиянием Запада, под сильным влиянием англичан и так далее.
Он взял, просто изложил это учение таким образом, чтобы каждый западный интеллектуал, последователь движения Кассуры, мог это понять. Вот и все.
Он излагает просто учение Господа Чайтаньи, Рупы, Санатаны, целиком основываясь на нектаре преданности, на «Чайтанья-чаритамрите». Все. Спасибо большое. Всего доброго.