Бхагавад-гита 4.34
Бхакти Вигьяна Госвами · Пермь · 2001
Главы
Необходимость обращения к духовному учителю
Обратившись к духовному учителю, вопрошая его смиренно и служа ему, осознавшие себя души, способны дать тебе знания, ибо они узрели истину. Комментарий.
Путь духовного самоосознания без сомнения очень труден. Поэтому Господь советует нам обратиться к настоящему духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности, которая начинается с самого Господа. Никто не может быть настоящим духовным учителем, если он не принадлежит к такой цепи.
Господь, изначально учитель всех миров, а человек, принадлежащий к ученической преемственности, может передать своему ученику послание Господа, таким, как оно есть.
Никто не способен достичь духовного самоосознания изобретя собственный метод, как предлагают невежественные и самонадеянные.
Шримад-Бхагаватам гласит: «Дхармам ту сакшад бхагават-пранитам» — путь религии непосредственно указан самим Господом. Поэтому все наши спекуляции или сухие доводы не могут вывести человека на верный путь.
Также и самостоятельным изучением книг невозможно получить духовное знание. Чтобы получить знания, следует обратиться к истинному духовному учителю, полностью предаться ему, стать его слугой и забыть о ложной гордыне.
Удовлетворение осознавшего себя духовного учителя - секрет прогресса в духовной жизни.
Задавать вопросы со смирением — это качество, которое способствует духовному пониманию. это качество, которое способствует духовному пониманию.
Если у нас нет смирения и мы не служим, вопросы, которые мы задаем мудрому духовному учителю, не будут иметь действия.
Духовный учитель испытывает ученика, и когда он видит его искренние стремления, он непременно благословляет его, давая ему истинное духовное понимание.
В этом стихе порицаются как слепое исследование духовному учителю, так и бессмысленные вопросы. Нужно не только смиренно слушать духовного учителя, но и добиваться понимания, задавая вопросы и смиренно служа ему.
Истинный духовный учитель по своей природе очень добр к своему ученику. Поэтому, если последний проявляет смирение и всегда готов служить, такой взаимообмен вопросов и знаний становится совершенным. «Ва-даршанах».
«Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю, вопрошая его смиренно; осознавшие себя души способны дать тебе знание, ибо они узрели истину». осознавшие себя души, способны дать себе знания, ибо они узрели истину.
Я выбрал этот стих для того, чтобы дать повод: вегетарианцев, прабху, задать вопросы. Также всем остальным вопросы на злобу дня меня попросили провести лекцию о
нашей парампаре, о цепи ученической преемственности, о том, что значит быть верным своему гуру. Так как вопросы эти волнуют многих.
Мне не очень хочется влезать в какие-то политические сферы, поэтому я решил, что я немного поговорю об этом стихе. И если у кого-то есть какие-то вопросы, я попытаюсь потом ответить на них.
Но прежде всего все наши суждения мы должны основывать на шастрах. И в конце концов, все знания, которые у нас есть, мы получили из книг Шрилы Прабхупады. Проупады.
Некоторые люди в последнее время критикуют Шрилу Прабхупаду. Говорят, что он не знал чего-то, что он делал ошибки.
И слушать это смешно и больно, потому что все то, что знают эти люди, они сами получили от Шрилы Прабхупады, не из какого-то другого источника. И это все равно, что яйцам критиковать курицу.
Мы должны быть признательны духовному учителю.
Ответ Махараджи Юдхиштхиры на вопросы Якши
И Шрила Прабхупада объясняет здесь, в комментарии к этому стиху, что признательность духовному учителю и служение духовному учителю - единственный способ знания обрести.
В Махабхарате есть знаменитый стих, который произносит Махараджа Юдхиштхира. В ответ на вопрос Якши. Или самого Ямараджи. Якша задал ему 108 вопросов. Один за другим. Это один из способов проверить знания человека.
До сих пор он существует в Индии.
В Индии есть пандиты, которые называются, я не помню точно санскритское слово, но смысл того, что они могут сразу ответить на 100 вопросов, которые вы задаете, причем вы задаете 100 вопросов подряд. Они ждут.
Потом, когда вы задали все свои 100 вопросов, причем разные люди, разные самые сложные вопросы. Они отвечают на все эти 100 вопросов в том порядке, в каком им эти вопросы задали.
Обычно лектору, когда задают два вопроса сразу, то на первый отвечает, или на последний отвечает, а первый уже забыл к этому времени. Но чтобы доказать, способность памяти
удерживать в памяти все, до сих пор еще существуют такие великие пандиты,
которые могут таким образом общаться с аудиторией. Махарадже Юдхиштхире Якша тоже задал подряд 108 вопросов. Не подряд он отвечал на них сразу. Но условием было то, что он не должен задумываться.
Иначе говоря, он не должен думать над этими вопросами - то есть знания или ответы на них уже должны быть у него в уме.
Это значит, что он уже должен был продумать их, значит, что он уже должен был знать ответы на все эти существенные и важные вопросы. И один из вопросов Якше звучал так: «Как найти путь?» путь?
И вопрос этот очень важен для всех нас, потому что мы все ищем путь. Даже те люди, которые не знают, что они ищут путь, они тоже ищут путь. Все люди чего-то ищут в этом мире. И в конце концов они ищут пути.
И где найти этот путь — путь, ведущий к выходу из этого мира - это очень существенная вещь. Потому что разные люди ищут путь в разном. Очень соблазнительно принять пути, по которым люди уже идут.
Столько, в конце концов, очевидных путей. В конце концов, есть христианство, есть мусульманство, есть какие-то традиционные религии, есть много других способов.
Не нужно долго думать. Вот оно. Я родился тут. Раз я русский, значит я должен быть православным. Правильно? Вот он путь.
Сегодня мы были в администрации, и человек, который отвечал за вопросы религии, он говорит, что вот я тоже, я русский, поэтому я православный.
Но вот говорит: «Когда я прихожу в епархию, я вижу соседнюю церковь харизматиков, и там 400 человек каждое воскресенье, как штык, три раза на службу ходит».
А у нас почему-то вот я только по большим праздникам в церковь хожу.
Обычно, если человек автоматически принимает какой-то путь, это значит, что он не вложил туда достаточно силы в сущности, значит, что ему не очень интересно то, что он делает.
Но если человек искренне хочет постичь, понять истину, то он должен путь искать. То есть, первой квалификацией человека, который может найти истину, является желание ее найти.
До тех пор, пока мы не поняли, что мы чего-то не знаем, что что-то мы делаем не так, неправильно, мы никогда не сможем избавиться от своих ошибок.
И поэтому, когда Якша задал этот вопрос, Махараджа Юдхиштхира ответил длинно; обычно на все остальные вопросы он отвечал односложно. Задает ему один вопрос — он сразу говорит одним словом, двумя словами.
Ограниченность логики и сухих доводов
Но тут, отвечая на этот вопрос, сначала он объясняет ему, что путем не является. Потому что, чтобы быть убежденным в том, где путь лежит, сначала нужно понять, где он не лежит.
И как правило, люди прежде всего, когда они задумываются над этим вопросом, им приходит в голову возможности найти истину, которую в конце концов к истине не ведут.
Поэтому Махараджа Юдхиштхира начал отвечать на этот вопрос так: «Тарко 'пратиштха шрутайо 'вибхинна, насав ришир ясйа матам на бхиннам, дхармасйа таттвам нихитам гухайам, махаджано йена гатах са пантха». вина, Насавришир, Ясяматам набином, Дармассетатвам Нихитам Гухаем, Махаджа Науя Нагата Сапанта.
Он сказал, что тарко 'пратиштха: тарка, или логика, не имеет никаких оснований. Логикой можно доказать все, что угодно. Все то, что мне хочется, с помощью логики я могу доказать.
Так, дай мне любую задачу, и я сразу же построю логическую цепочку, которая меня к этому приведет.
Как мы знаем, знаменитый пример из басни Крылова про Льва и козленка: когда лев хотел ему логически доказать, что он виноват.
И когда козленок своей суровой логикой доказал, что он не виноват, он сказал, что все равно виноват, потому что мне кушать хочется.
В этом твоя вина. И так действует человеческая логика. Все то, что нужно человеку, он докажет. Поэтому с помощью логики, для логики, нужна точка отсчета. И в зависимости от того, какова наша точка отсчета, мы с помощью логики можем доказать все, что угодно.
И точкой отсчета обычно является наше желание или наше собственное невежество. Поэтому логика — не способ обрести истину. Тарка пратиштха, шрутайо бхинна, шрути или священные писания безграничны, в них можно запутаться.
И одно священное писание говорит об одном, другое священное писание говорит о другом.
Так одно священное писание говорит: «Только я путь», другое священное писание говорит: «Нет, только я путь, только тут путь, только тут путь».
И если человек всерьез принимает все священные писания, то он в конце концов махнет на них рукой и скажет: «Да пошли вы куда-то». Потому что каждый тянет свою сторону.
Мы откроем Библию, и там в Евангелии от Иоанна мы увидим, что «только я путь, только через меня можно прийти. Но потом мы откроем Коран, и там будет то же самое сказано, что «только через меня можно прийти».
Потом мы откроем Бхагавад-гиту, и тут скажем: «Только через нас можно прийти». Помимо этого, есть множество различных противоречий.
И если человек будет выискивать эти противоречия, он всегда найдет их в одном или в другом месте священных писаний. Главное, хотеть найти и увидеть эти противоречия. И каждое такое противоречие будет служить для него доказательством того, что на самом деле никакого пути нет.
Как иногда люди смотрят, как верующие люди ссорятся друг с другом, Как каждый тянет в свою сторону и говорит: «Только мы правы, только мы правые, только мы правы».
И люди, которые не хотят верить, они говорят: «Сначала сами разберитесь, кто из вас прав, потом я пойду за вами. Поэтому Махарадж говорит: «Просто так, если я начну изучать священные писания, я только запутаюсь.
И чем больше я буду изучать, тем больше я буду запутываться. Как говорит Екклесиаст: «Во многой мудрости много печали». Когда человек, мы знаем, есть люди, которые много читают среди преданных. Они обычно очень печальные.
По тому же самому принципу. «Во многой мудрости много печали», но не потому, что они постигли какие-то печальные истины, а потому что они полностью запутались. Где же на самом деле истина лежит? За кем им идти?
Им одну книгу подсунули, другую книгу подсунули, из того матха, из этого матха. И они думают, где же этот путь? Где его найти?
Поэтому он говорит: такой практически — шрути-вибхинна. Если я попытаюсь следовать за мудрецами, если я просто подумаю, что сейчас я найду какого-нибудь мудреца, так, риши, и этот риши покажет мне этот путь — то тоже никаких гарантий у меня нет.
Потому что риши у них есть одна особенность. Каждый хочет быть самым великим риши. И они всегда спорят друг с другом. Поэтому один риши приходит и говорит об одном. Другой риши приходит и назло ему говорит совсем о другом.
Просто для того, чтобы сказать что-то другое, чтобы чем-то отличаться от другого риши. И один доказывает убедительно, красиво, с примерами, с анекдотами.
Потом придет другой — еще лучше анекдоты расскажет, и думаешь, за каким же анекдотом следовать. Где же мне найти-то истину?
Необходимость следования по стопам махаджан
Какого же мудреца мне выбрать за свой пример?
Дхармасья таттвам нихитам гухайям, это значит, что истина дхармы или истина религии, истина таттвы, о которой говорится здесь, в этом стихе, нихитам гухайям значит, что она очень сокровенная, что понять ее очень и очень трудно.
На самом деле, и здесь об этом же говорит Кришна в Бхагавад-гите, что по сути дела истину постичь очень трудно, далеко не так просто, как нам кажется.
Благодаря Шриле Прабхупаде мы думаем, что мы эту истину знаем, что она у нас есть в кармане.
Но в сущности, мало просто знать теоретически истину. Как здесь духовный учитель в этом стихе назван таттва-дарши. И таттва-дарши значит тот, кто видит истину, тот, кто истину узрел, тот перед кем истина стоит, с кем истинно разговаривает, и кто может разговаривать с истиной.
Не просто так, не просто теоретическое знание истины. Таттва-дарши значит человек, который имеет глубинную реализацию этой истины, и он может непосредственно общаться с самим Богом, который есть - это высшая истина.
И достичь такого уровня очень трудно, это очень сокровенная вещь. И поэтому Махараджа Юдхиштхира кончает определение, где же найти этот путь. Махаджано йена гатах са пантхах.
Тот путь, по которому прошли Махаджаны, он и является путем. Если мы нашли какого-то человека, который прошел по пути, дошел по этому пути до конца, мы просто должны идти за ним.
И тот путь, который он оставил за собой, все то, что он оставил за собой, тропинку, которую он проложил, и является путем по-настоящему. Как иногда, может быть, кто-то из вас ходил в горы, в туристические походы.
Ходил кто-то или нет? Кое-кто ходил. Тут горы далеко, только уральские.
Но те, кто ходил куда-то, взбирался на ледники или уходил куда-то далеко, знают, насколько это важно, идти по тому пути, который оставили махаджаны, предыдущие туристы, прошедшие по этому пути, потому что в горах очень легко заплутаться.
В горах легко можно влезть на такую гору, с которой потом никогда не слезешь. Ты в нее с трудом залез, потом посмотрел, когда ты залез, и увидел, что там с другой стороны обрыв крутой, и что назад очень трудно идти.
Поэтому все те, кто прошли по этому пути до этого, по сложным каким-то тропинкам, путям, они всегда заботливо оставляют за собой знаки, особенно у развилок, у тех мест, где можно запутаться, где можно отклониться от пути.
Или в крайнем случае, если обычно они оставляют такие небольшие кучки камней. Эта кучка для опытного туриста значит, что нужно идти сюда, а не туда.
Я помню, однажды тоже мы влезали на какой-то ледник, и я влез совершенно не туда, и потом три часа слезали оттуда. И когда слезли, увидели кучку. И кучка - это показывала, что туда идти не нужно. Идти нужно по другому пути.
Или в крайнем случае, если не кучку оставляют, то банку из-под сгущенного молока, или еще что-нибудь. Но суть в том, что махаджаны — это те, кто проложили путь.
Если человек прошел по этому пути, только этот путь безопасен. И нам нужно искать людей, которые уже прошли по этому пути, и следовать за ними.
Совершение жертвоприношений с духовным осознанием
И здесь Кришна объясняет эту науку в этом стихе, каким образом такого человека найти, какими качествами должен обладать такой человек, и какими качествами должен обладать я.
Он говорит: «тад-виддхи пранипатена парипрашнена севайа упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах». Этот стих является непосредственным продолжением предыдущего стиха, где Кришна
Этот стих является непосредственным продолжением предыдущего стиха, где Кришна подводит итог различным жертвоприношениям. Сама эта глава называется «Трансцендентное знание».
И рассказывая о знании, Кришна перечисляет различные виды жертвоприношений. Он говорит, что разные люди по-разному приносят жертвы, одни приносят жертву — свое дыхание.
Так они соединяют выходящее дыхание с нисходящим дыханием, задерживают дыхание. И это их жертва. Другие делают другие жертвоприношения, третьи изучают священные писания.
Он дает целостную систему, целостную картину и говорит: что бы человек ни делал, в каком-то смысле это жертва: что в конечном счете все так или иначе какие-то жертвы приносят, что-то они совершают, кто-то ради кого-то чем-то жертвует.
Мать жертвует ради ребенка, любящий муж ради своей любимой жены жертвует, люди жертвуют собой ради своей собственной страны. Все чем-то жертвуют как-то так или иначе.
В конце концов, кто-то может, ученики жертвуют ради своего духовного учителя и так далее.
Но подводя итог этому, он говорит, что есть два вида жертв: что есть жертва, которая сопряжена с сознанием, и есть жертва, которой нет знания. Он говорит, что есть джнана-майя-ягья и есть дравья-майя-ягья.
Ягья, которую человек делает с сознанием, и ягья, которую человек делает без знания. И он говорит, что любая жертва возвышает человека. Когда я отказываюсь от чего-то, я становлюсь чище.
В любом случае, даже если это просто обычная жертва, когда я не сплю ради своего ребенка, ухаживаю за ним, она возвышает меня, и в конце концов, в результате многих-многих таких жертв, мое сердце может очиститься, и в сердце мое может пробудиться знание.
Но он говорит, что если человек делает жертву изначально без знания, то тогда это жертва низшего порядка, и она ни к чему особенно хорошему не приведет.
Как есть знаменитая русская поговорка, которая описывает человека, совершающего жертву или идущего духовным путем, но не имеющего знания. Так, вы все ее знаете. Заставь дурака Богу молиться — он себе лоб расшибет.
И Кришна говорит примерно о том же в предыдущем стихе. Он говорит: если человек знает, что он делает, то то, что он делает, приносит результат.
Если он делает то же самое, ту же самую жертву, ту же самую санкиртана-ягью, мы с вами тоже заняты ягьей, мы тоже с вами повторяем Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Но делать это можно по-разному.
Можно делать это сознанием, и тогда очень быстро мы почувствуем результат этого. Можно делать это без знания, механически, слепо, положившись на кого-то или на что-то, на какую-то традицию.
И тогда у этого знания, у этой жертвы результата не будет. Это то, о чем Кришна сказал в предыдущем стихе. И здесь Он говорит, где это знание можно обрести? Каким образом я, совершая жертву, могу делать ее сознанием?
От кого я могу получить это знание? И он говорит: найди такого человека, который видит истину. Я имею в виду таттва-даршинах. Найди того, кто истину узрел.
Опасность слепого следования и фанатизма
И только от него ты сможешь в конечном счете все эти знания получить, не от кого-то другого. И самое важное, пожалуй, тут — это то, что Шрила Прабхупада объясняет.
С одной стороны, он объясняет квалификацию ученика, какими качествами должен обладать человек, который хочет получить знания. Что в конечном счете, чтобы получить толк от этого, человек должен быть смиренным.
Но смиренным не значит слепым. Иногда люди думают, что смирение означает слепоту. Я должен закрыть глаза, зажмуриться и все, просто следовать.
Вот он, Махаджан, Харе Кришна, я пошел за этим Махаджаном, и мы с ним вместе, зажмурив глаза, дойдем до истины. Нет. Он говорит, что парипрашнена, я должен задавать вопросы.
Задавать вопросы значит, что я должен сомневаться. Проявление разума заключается в том, что я сомневаюсь. И вопрос должен быть основан на этих сомнениях.
Слепое следование, как объясняет Шрила Прабхупада, ни до чего хорошего не доводит. Как в Южной Индии есть знаменитая книга про гуру Парамартху и его пять учеников.
И там различные человеческие заблуждения описаны на примере анекдотов про этого глупого гуру и пять его еще более глупых учеников. Все заблуждения, которые только можно сделать, они там описаны. Все ложные теории там есть.
Не нужно ничего придумывать. Если вы хотите придумать очередную ложную теорию, можете просто заглянуть туда и взять ее оттуда, и в частности, там описаны две крайности, которые испытывает человек на пути следования.
Сначала, когда человек находит себе духовного учителя, он обуреваем огромным энтузиазмом. И с этим огромным энтузиазмом он говорит, все, до конца жизни своей, я пойду, все, все, вот он, Харе Кришна, дойду до конца.
Так он становится фанатиком. Он ничего не знает, он ничего не слышит, он ничего не хочет видеть, он зажмурил глаза и он хочет, зажмурившись, дойти до конца.
И там, соответственно, это представление описано в следующем анекдоте: что однажды гуру Парамартха выехал со своими пятью учениками собирать пожертвования.
Гуру Парамартха выехал со своими пятью учениками собирать пожертвования. Гуру Парамартха жил в ашраме. И, как в любом ашраме, у них когда-то кончились деньги. Так мы все знаем эту ситуацию. Нужно выйти на сбор пожертвований.
И они вышли. Гуру Парамартха на лошади, а пять учеников за ним следом семенят. Гуру Парамартха едет в своей большой челме.
И перед отъездом он сказал: Не беспокойте меня, я погружен в медитацию, и поэтому ни при каких обстоятельствах не беспокойте меня. Тогда он ехал, и высокая ветка, какая-то низкая ветка, которая была, сбила его тюрбан.
И он не заметил так, так как он погружен в медитацию. Ученики заметили, но они сказали, что гуру нельзя беспокоить, поэтому пусть он тюрбан там и лежит, где лежит. Так нельзя беспокоить гуру.
Потом гуру солнце стало припекать, и он спохватился, что тюрбана нет. Спросил: «Где тюрбан?» Они сказали: «Гуру, вы сказали не беспокоиться, он там два километра сзади лежит». «Так вы негодяи, что ж такое?
Отныне я вам говорю: все то, что падает отсюда, с этой лошади, вы должны собирать и приносить мне. Это мой приказ.
И он отправил ученика за этим тюрбаном, и ученик побежал со всех сил, охваченный рвением, исполнить приказ своего духовного учителя, буквально.
И он нашел этот тюрбан, он побежал, и вдруг он увидел огромную кучу лошадиного навоза, которая оставила лошадь гуру». Подумал, вот еще что-то упало от лошади. Взял эту кучу навоза, положил в тюрбан, прибежал и сказал:
«Гуру, я принес все, что упало с этой лошади, тюрбан вместе с кучей навоза». Гуру: «Как ты дурак такой», — и отругал, соответственно, своих учеников.
Ученики сказали: «Ну тогда ты нам объясни, что нужно подбирать, а что не нужно подбирать». Потому что мы, видишь, глупые, мы сами не понимаем: что-то нужно подбирать, что-то не нужно подбирать.
И он дал им длинный список всего того, что может упасть. Единственное, что он забыл себя самого перечислить в этом списке. И поэтому, когда в следующий раз он сам свалился, они подобрали все, кроме него.
Это символизирует другую крайность.
Потому что за слепым следованием, после того, как человек в своей слепоте следует за духовным учителем, и пытается глупо буквально исполнять, все что он говорит, не применяя разума, слепо, то потом он неминуемо разочаровывается, и разочаровываясь в этом, так или иначе, он становится циником.
И он говорит, что мне нужно всего, кроме моего духовного учителя.
На самом деле, такое слепое следование или возведение человека в ранг кумира, делание из него идола, которому мы будем слепо поклоняться, рано или поздно обращается своей противоположностью.
Когда вдруг мы начинаем человеку мстить за то, что мы сами же из него непонятно кого делали, так сначала человек очаровывается, потом человек разочаровывается.
И все это проявление его глупости, потому что изначально он не мог и не хотел смотреть правильно на духовного учителя. В этом проблема наша, когда мы забываем. Когда
мы забываем самого духовного учителя в конечном счете, и та, и другая крайность опасны. Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что человек должен задавать вопросы, и при этом он должен быть смиренным.
Символика ведических обрядов и роль веры
Как обычно, в комментариях к этому стиху или говоря духовному учителю, цитируют знаменитый стих из Упанишад, который говорит: «Если ты хочешь обрести вигьяну, внутреннее знание, ты обязан обратиться к духовному учителю.
И дальше говорится: «самит-пани-шротриям-брахмаништам», «самит-пани» значит, ты должен нести в своих руках дрова. И что значит нести в своих руках дрова? Что значит задавать вопросы? Что значит служить духовному учителю?
Что значит кланяться ему? Комментируя этот стих, ачарьи объясняют, что нести в руках дрова, для чего нужны дрова? Дрова нужны для ягьи.
Для того чтобы проходила ягья, и дрова эти — это наша вера, для того чтобы горел огонь ягьи, для того чтобы действительно эта вера, для того чтобы ягья приводила к знанию, у нас должна быть вера.
И то, что описывает здесь Кришна, в этих качествах, как нужно обращаться к духовному учителю, он говорит о вере. У нас должна быть вера в духовного учителя, но эта вера должна быть с открытыми глазами.
И когда вера эта есть, то эта вера будет служить дровами для нашей ягьи. Если мы будем пытаться делать нашу ягью, даже санкиртану на ягье, так любая ягья связана с огнем.
Если мы будем пытаться делать ее без веры, то огонь этой ягьи рано или поздно погаснет. Если мы будем просто изо всех сил стараться повторять Харе Кришна, и при этом веры не будет, то ничего хорошего из этого не выйдет.
Это качество ученика, которому он должен отвечать для того, чтобы получить что-то. И про качество учителя здесь сказано: гьянинас, он знает.
Он изучал священные писания, у него есть теоретическое знание, но этого мало, таттва-даршина. И когда мы обращаемся к духовному учителю, таттва-даршина, мы должны научиться его видению. Он сам видит истину.
И нам нужно, смысл нашего ученичества заключается в том, что мы пытаемся посмотреть на мир его глазами. Чтобы увидеть истину, нам нужно перестать смотреть своими глазами.
Нам нужно посмотреть на мир, так, как Он видит, так как он видит его. И это не такая простая вещь. Я хотел рассказать несколько историй, связанных со Шрилой Прабхупадой, как Шрила Прабхупада видел мир.
И как мы можем учиться у него, и как мы должны учиться у него. Мы должны учиться именно этому, именно тому, как он видит мир.
Духовный учитель нужен для того, чтобы видеть перед собой живой пример человека, знания реализовавшего, для того чтобы не просто довольствоваться теоретическими истинами.
Как в следующем стихе будет сказано, что видит духовный учитель? Духовный учитель видит равенство всех живых существ. И духовный учитель видит, что Параматма находится в сердцах всех живых существ.
Так Шрила Прабхупада однажды гулял по берегу океана, и он увидел крабов.
И крабы эти, те, кто видел, как крабы ведут себя, крабы они ловят что-то - они те, которые живут на берегу океана, на песке. Они ловят то, что маленьких каких-то жучков океанских, которые волна выносит.
Поэтому волна приносит и волна откатывается. Они быстро-быстро начинают бегать по этому месту, где волна была. А потом, как волна новая набегает, они снова убегают. Так они пучеглазые, у них глаза в разные стороны.
Но при этом они очень точно знают, когда волна приходит, когда волна уходит. И они издалека видят, как человек приближается. И он наблюдал за ними, как они бегают туда-сюда, туда-сюда, туда-сюда.
Они точно знают, до какого места волна дойдет. Они никогда не убегают дальше или ближе, чтобы быть на стратегической позиции, чтобы не убежать слишком близко, далеко в песок и не быть смытым этой волной.
Шрила Прабхупада спросил у своих учеников: как, по-вашему, как они узнают это все? Откуда они узнают, когда волна подойдет, когда волна не подойдет или еще что-то. Ученики стали думать.
Шрила Прабхупада сказал: «Параматма, мое сердце подсказывает». Все это — Параматма. Это то, как видит мир, духовный учитель. Он не видит всего по отдельности.
Когда мы находимся под влиянием гун материальной природы, Шримад-Бхагаватам описывает это: гуны материальной природы заставляют нас отделять все от Кришны, от связи с Богом.
Но духовный учитель все видит связанным с Богом и хочет все использовать в этих отношениях с Богом. Однажды, когда Шрила Прабхупада только что приехал в Лондон,
они гуляли с учениками, они были еще очень, движение было еще очень молодым, денег никаких не было. У них было там 3 фунта стерлингов в кармане. Шрила Прабхупада ходил, они искали здание для храма.
Шрила Прабхупада находил самые большие здания, в конце концов он привел их к самому высокому зданию в Лондоне. И сказал: «Почему бы нам не купить это здание?» Ученики немножко испугались. Такой перспективы. Все пропадало.
Похоже, что у нас нет для этого денег сейчас. Сидрупа сказал. Ну, по крайней мере, один этаж мы можем купить. Потому что он хочет все видеть связанным с Кришной. Он уже видит все связанным с Кришной.
Ему кажется абсолютно неестественным, что что-то так или иначе Кришне не служит. Потому что он полностью поглощен Кришной, он знает Кришну, он видит Кришну. Джнани-таттва-даршинах: он видит Кришну.
И так как он видит Кришну, каждое мгновение он пребывает в трансцендентном экстазе. Все остальные вокруг него не понимают, отчего он такой радостный, отчего он.
Истории о проявлении экстаза Шрилой Прабхупадой
Но он видит Кришну, поэтому он такой счастливый. У меня есть замечательная история о том, как ученики Шрилы Прабхупады в 1972 году отмечали вместе с ним Джанмаштами в Новом Вриндаване. Это было очень большое событие.
Практически все американские преданные съехались туда, в Новый Вриндаван. Все санньяси, все лидеры съехались и большая часть обычных преданных. А Новый Вриндаван — это довольно-таки отдаленное место, где-то в горах.
И тогда это было еще более глухое место, чем сейчас. И у них был только новый храм построен. Этот храм был крохотный, примерно, может быть, я не знаю, одну треть от этой комнаты.
И несколько сот человек набилось туда. И целый день они там, ну, практически все время они были снаружи. Было довольно холодно, это где-то довольно высоко в горах, и в конце концов, целый день происходили какие-то события, лекции, киртаны, еще что-то.
И целый день нужно поститься. И никто из учеников Шрилы Прабхупады, это в России в основном присоединяются люди, которые обычно голодали там по Брэгу или по Монахову или еще по кому-то.
Но в Америке среди хиппи, которые присоединялись к движению Шрилы Прабхупады, практически не было людей, которые привыкли голодать или поститься, или еще что-то. Целый день нужно было поститься до полуночи.
Прерывать пост можно только в полночь.
И вот в результате этого целого дня, поста и напряженного ожидания, торжественного момента явления Кришны в полночь, когда можно будет сесть перед тарелкой прасадам с облегчением, сказать шарира, ди джаджал джоден дрита тайкал: все ждали этого момента очень напряженно.
Желудки сосало, глаза бегали в разные стороны. Все собрались в этой комнате, все набились, Шрила Прабхупада сидел на своей вьясасане.
И когда ударил 12 часов, все закричали: «Кришна Джанмаштами!», «Ки джай!», Шрила Прабхупада! «Ки джай!», Шрила Прабхупада! Он сел и спокойно сказал: «А теперь мы почитаем книгу о Кришне».
Ты сказал, Шрила Прабхупада, «Ки джай». Шрила Прабхупада попросил кого-то читать книгу о Кришне. И стали читать первую главу. Одна страница, две страницы, три страницы, четыре страницы. Комната набита битком.
Дышать абсолютно нечем. Несколько сот человек находятся в маленькой комнате. Они все стоят прижавшись, целый день они постились. И люди, в 12 часов ночи, обычно все преданные ложатся спать в 9-8 часов.
И трансцендентные звуки, рассказывая о Кришне. И, соответственно, начало всех клонить. Тут то и дело были слышны какие-то такие звуки у падающих людей. Слава богу, что было тесно так, что упасть нельзя было.
Ну ладно, так или иначе, прочитали первую главу книги о Кришне. Все долгожданные слова, так заканчиваются комментарии Бхактиведанты. К первой главе книги «Кришна, источник вечного наслаждения».
Когда все услышали эти заветные слова, все сразу встрепенулись, проснулись и закричали: «Шрила Прабхупада ки джай!» Сказал, читайте дальше. Следующая глава — это молитвы полубогов к Кришне, Деваки, и начали читать.
Шрила Прабхупада сидит и слушает.
Все остальные перед ним сидят, все его санньяси там. Санньяси сидят со своими дандами, и сзади видно только, как то и дело та или иная данда вдруг начинает падать куда-то, вдруг она опять встает, и такой лес колышущихся данд.
Даже те санньяси, которые читали, периодически иногда начинали клевать носом. Так душно, жарко, непонятно, когда это кончится.
20 страниц, 2 глава книги о Кришне, молитвы, пока все помолились, Шрила Прабхупада, самый старший, ему 70 с лишним лет в это время, всем остальным 20 лет. Он тоже постился, он тоже был со всеми. Он слушает.
Не шелохнувшись, он слушает с напряженным вниманием. Все остальные не знают, куда деваться. Под конец уже половина людей заснула. В конце концов, долгожданные слова.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе «Книги о Кришне», «Источник вечного наслаждения», озаглавленной «Молитвы полубогов. Все вскакивают, Шрила Прабхупада ки! Чай!
Шрила Прабхупада улыбнулся и сказал: «Читайте дальше». Следующая глава, 14 страниц. Одна за другой. Концом этой главы.
Все спали, все, никого уже, один лишь Шрила Прабхупада слушал про Кришну, явление Кришны, рождение Кришны.
В конце концов, когда эта глава закончилась, и опять послышались эти, сквозь сон все услышали эти долгожданные слова.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к 3-й главе книги «Кришна — источник вечного наслаждения», озаглавленной «Явление Кришны», «Рождение Кришны в темнице Камсы». Остался жалобный такой голос из аудитории.
Шрила Прабхупада, ки! Никто уже больше не верил. В то, что это когда-нибудь кончится.
Шрила Прабхупада, услышав этот жалобный писк, он оглядел аудиторию с состраданием. Сказал, похоже, что все очень устали. Ну ладно, хорошо. Теперь прасадам.
Но суть в том, что мы можем слышать, как Махараджа Парикшит слушает о Кришне, что в течение 7 дней и 7 ночей он не ест и не пьет, и слушает о Кришне. Он постится и слушает о нем.
И более того, говорит, что вкус возрастает с каждым мгновением: «Я хочу слушать все больше и больше и больше.
И сами мы думаем, не преувеличение ли это, когда мы видим преданного, как он слушает о Кришне, как он впивает в себя этот нектар, мы можем понять разницу между собой и им.
Мы можем понять, что значит быть по-настоящему привязанным к Кришне, и что значит знать науку о Кришне.
Тут говорится: «Таттва-дарши», он видит эту таттву, он видит истину, и поэтому он видит вещи абсолютно в другом свете. Мы с вами затрудняемся понять это, но
если мы слушаем Шрилу Прабхупаду, иногда какой-то небольшой проблеск этого понимания может снизойти на нас.
В другой раз Шрила Прабхупада проводил ягью, его пригласили приехать в Голландию, и преданные уже давно проповедовали в Голландии, но Шрила Прабхупада приезжал в Голландию в первый раз.
И в Голландии храм тогда находился в квартале красных фонарей. Те, кто был в Голландии, знают, что это значит. Квартал проституток, где у каждого дома висит красный фонарь зажженный.
И в витрине сидит женщина. Соответственно. И там же храм преданных, где-то. Брахмачари идут по этому кварталу, мимо этих витрин. Сосредоточенно повторяя мантру, но в каком-то странном помещении
был этот храм сознания Кришны, как это часто у нас бывает, и, соответственно, преданные пригласили туда, в этот храм, на эту программу, на первый приезд Шрилы Прабхупады — национальное телевидение.
Приехали журналисты, камеры. В первый раз приехал основатель Международного общества сознания Кришны. И они все должны его заснимать, некоторые решили даже прямой эфир устроить, еще что-то такое. Шрила Прабхупада сидит.
И должна была быть ягья. Ягья по установлению божеств Джаганнатхи, и ягья, президенту этого храма должны были давать санньясу. Но президент этого храма, как назло, абсолютно не подготовился к этому событию.
Ничего, всё сделал неправильно. Никакой ягьи не было, никакой ягья-кунды не было, фруктами не было украшено, всё цветами не было украшено. Шрила Прабхупада подошел и увидел это странное зрелище.
Ему нужно делать ягью, ничего не подготовлено. Так он спросил: где фрукты? Бхакта какой-то спохватился, побежал в кухню. Через какое-то время прибежал с тазиком. И в тазике был фруктовый салат. И сказал: вот фрукты. Большой.
Стал кричать и топать ногами. И все это снимает телевидение. Телевидение снимает, потом Шрила Прабхупада сел, и он стал ругать этого президента, который должен был получать санньясу.
Он стал кричать на него, при всем, ах ты негодяй, что ты делаешь, как ты можешь, у вас нет никакой ответственности, что вы, как ты, телевидение все снимает.
Великий святой санньяси, приехавший в Голландию, преданные, которые устраивали это, они не живы, ни мертвы, они не знают, что вообще будет. Позже они спросили у Шрилы Прабхупады: Шрила Прабхупада, было же телевидение?
Как же так? Вы там кричали, как-то нехорошо было, гневались. Шрила Прабхупада посмотрел сурово на преданного, который задавал этот вопрос, и сказал: Они не знают науку трансцендентного экстаза.
Хотел сказать, что я не гневался, я в экстазе был.
Потому что даже когда чистый преданный гневается, он находится в экстазе, потому что он хочет помочь. Он не гневается на какого-то конкретного человека. Он хочет его исправить. Он понимает, что если он не исправит его, то он никогда не исправится от своих глупых ошибок.
Но телевидение засняло эту науку трансцендентного экстаза. А самое интересное было потом: Шрила Прабхупада сказал: «Все, больше не буду, я вообще не буду никакой ягьи проводить». Все, он страшно расстроился.
Там был какой-то хиппи. Этот хиппи был немытый, он жил где-то в подворотне. Иногда он приходил к преданным. Он любил так или иначе преданных и любил повторять мантру, но преданные от него сторонились.
От него пахло не очень хорошо, он не очень чистый образ жизни вел. И когда Шрила Прабхупада разгневался, на всех стал топать, кричать, и что-то сказал, что все, я ухожу, уезжаю, вот это самое.
Хиппи подошел к нему и сказал: Похлопал его по плечу и сказал: «Все, Прабхупада, да вы не гневайтесь, вы лучше мантру поповторяйте, и все хорошо». Чего вы расстраиваетесь? Теперь представьте себя на месте Шрилы Прабхупады.
Вы находитесь в таком состоянии, и какой-то вонючий, извиняюсь за выражение, Шиши подходит к вам и советует вам: «Вы почитайте мантру», чего вы... Который узнал о мантре и обо всем остальном от него самого.
Как бы вы реагировали? Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Спасибо большое. Ты мне, пожалуй, дал хороший совет». Шрила Прабхупада взял в руки четки и стал повторять мантру. Это можно принять от любого.
Опять же, это то, о чем мы говорили с вами вчера. Если у человека есть достоинство, то он не боится его уронить, потому что оно есть у него.
Как тот же Шрила Прабхупада, как он получал советы, мы знаем, что нужно принимать совет от любого человека, от кого бы хороший совет ни исходил.
Если даже человек недостойный, дает нам хороший совет, мы не должны, исходя из того, что этот человек не очень достоин, не принимать от него совет.
Однажды Шрила Прабхупада заболел, у него был какой-то сердечный приступ, и вызвали врача.
И врач, который пришел, был вдребезги пьян, пришел к нему, и он посмотрел на него мутными глазами, пощупал ему пульс, померил ему давление, сказал: «Нужно гулять». Единственное, что он сказал, и ушел. И с тех пор все вы, Прабхупада, каждый день гулял.
Полномочия Прабхупады и его признание святыми
Потому что он услышал хороший совет, даже если он исходил не из самого чистого источника.
Это качество человека, как брахман-парича-нишната, брахманья-пари-ашрайах, это качество гуру, которые перечислены в 11-й песне Шримад-Бхагаватам.
Где говорится, что с одной стороны он утвердился в Брахмане, он утвердился в духе, и он все целиком видит сквозь призму этого духа, он не видит ничего разъединенным с этим духом, в отличие от нас с вами.
И с другой стороны, он знает священные писания, он видит все через призму священных Писаний. Это видение чистого преданного.
И именно этого чистого преданного имеет в виду Махараджа Юдхиштхира, когда он говорит: «Махаджано йена гатах са пантхах» — вот путь. Нагата Сафантах: вот путь.
Путь, по которому он идет, это и есть настоящий путь. Путь, который он указывает, и есть правильный путь.
Если Шрила Прабхупада говорит, что нам нужно делать и как нам нужно делать, мы должны просто следовать за тем, что говорит Шрила Прабхупада, и следовать тому, что Шрила Прабхупада нам объясняет. В конце концов, все эти великие преданные и великие святые приходят не сами по себе.
То, что сделал Шрила Прабхупада — это необычная вещь. Иногда, особенно сейчас стало модно как-то упрекать это или смотреть на все это с точки зрения каких-то мирских вещей.
Ну хорошо, но он приехал, когда хиппи были, и хиппи. Каждый мог проповедовать хиппи. Я боюсь, что это не совсем так. И много людей сейчас приезжают, следующие Шриле Прабхупаде на Запад.
И некоторые говорят: «Шрила Прабхупада меня звал с собой проповедовать». Но я не поехал, я не смог поехать тогда. Вот сейчас я приехал. Сейчас легко.
Приехать тогда, туда, в страну, где абсолютно этой традиции не знаю, для этого нужно иметь особые полномочия.
Шрила Прабхупада, он обладал этими полномочиями, обладал особым видением, обладал пониманием того, что должен делать человек, и того, что он делать не должен. Как мне рассказали один потрясающий случай, связанный
со Шрилой Прабхупадой, это рассказал один человек, который является последователем Радха-Говинды Бабаджи. Радха-Говинда Бабаджи — это великий святой Вриндаванский, знаменитый,
который жил во время нашего Шрилы Прабхупады. Сейчас он ушел. Он считался Сида Махатмой, человеком, достигшим совершенства, который видел Кришну, общался с Кришной. С ним было связано много случаев непосредственно.
У него было много учеников.
И однажды он подозвал одного из своих учеников, тоже, местного жителя, жителя Вриндавана, очень верного ему ученика, и сказал: «А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада приехал сейчас во Вриндаван. Иди к нему и спроси у него, что ты должен делать.
Тому очень странно было слышать это. Он подумал. Может быть, гуру испытывает меня? Может быть, он хочет проверить, насколько я верен ему, насколько я. И он стал отрицать.
Он стал говорить: «Зачем мне нужно идти к кому-то еще, к какому-то А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупаде? Это вообще не наша парампара, даже не совсем это не наша традиция. Зачем мне нужно туда идти?
Я вот, у меня есть вы, и все то, что вы мне скажете, я буду делать. Зачем мне спрашивать у него что-то?» Он посмотрел со страданием и говорит: «Ты глупец, ты ничего не понимаешь.
Я тебе сейчас говорю. Если ты говоришь, что ты будешь делать все то, что я тебе говорю, я тебе сейчас говорю. Иди туда, и спроси у него, что ты должен делать. Почему?
Потому что А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада — это необычный человек. Он непосредственно уполномочен самим Господом Нитянандой. Сам Нитьянанда — это Нитьянанда, вещь.
И он знает, что ты должен делать, и что все остальные должны делать. Я, может быть, этого не знаю. Тут хорошо, нечего делать, он пошел. И в это время Шрила Прабхупада был во Вриндаване, у него был даршан.
Комната была забита битком, там находились западные ученики Шрилы Прабхупады, и был оживленный вечерний даршан, он попытался туда прорваться. Но его не пускали.
Стояли два таких дюжих молодца, которые охраняли вход, и они подумали, какой-то человек непонятно, что ему нужно, зачем. Он пытался объяснить что-то, говорил что-то на хинди, говорил я местный, я тут ученик
такого-то великого Бабаджи, у меня мой отец, он Махант, вот в этом храме, во Вриндаване. Но те не слушали. Им что Махант, что не Махан, все равно. Но Шрила Прабхупада услышал. Он услышал этот шум, он услышал эти слова.
Он спросил, кто там. Ему сказали, что какой-то местный брахмачари рвется, беспокойство доставляет. Он сказал: «Впустите его». А впустили.
Но он пришел, сделал дандават, поклонился ему и стал рассказывать, говорить: «Вот у меня гуру, Радха-Говинда Бабаджи, и отец мой — махант в этом храме, я здесь, я сам в детстве преданный, но мой гуру сказал мне прийти сюда.
Тогда Шрила Прабхупада отослал всех своих учеников. Он сказал: «Уходите отсюда, мне нужно остаться с ним наедине». Он встал, поприветствовал его, подошел к нему. Тот еще раз поклонился ему, сел, Прабхупада обнял его.
Говорит: он сейчас вспоминает это, человек до сих пор вспоминает это.
А он говорит, что когда он обнял меня, я ощутил то, что я никогда в своей жизни не ощущал. Что-то необычайное в этот момент, охватило меня, слезы у меня покатились из глаз. Я не понял, что происходит в этот миг.
И потом я как-то немножко собрался с силами. Я спросил у него: «Свамиджи, что мне нужно делать? Мой гуру послал меня к вам, чтобы вы мне сказали, что мне нужно делать. Шрила Прабхупада посмотрел и сказал: «Как что?
Ты должен принять санньясу и проповедовать учение Чайтаньи Махапрабху по всему миру. Это то, что он меньше всего ожидал услышать. — Как санньясу? У нас даже нет такого. — Ну, бабаджи, у нас никакой санньясы нет.
У нас нет таких вещей. Я сказал тебе, что будет лучше всего для тебя, и то, что будет лучше всего для всех остальных. Ты должен принять санньясу, ездить повсюду и проповедовать. И сейчас он принял санньясу.
Его гуру сделал его своим преемником. Он принял санньясу от одного из учеников Шрилы Прабхупады. И он ездит и проповедует. Он говорит: «Что с вами, Джива, спас?»
Когда он мне это сказал, я понял, что это действительно самое лучшее для меня. Тогда я не знал ни что делать, ни как, ни почему делать. Сейчас я знаю, что я должен делать для того, чтобы вернуться к Кришне.
Только сейчас, после того как я услышал его. Другой случай тоже аналогичный. Был с одним человеком из Шри-сампрадаи.
И в Шри-сампрадае они поклоняются Радхе, они поклоняются Нараяне, они поклоняются Баладжи, они поклоняются Сита-Раме, Лакшмане, Хануману, в меньшей степени Радхе и Кришне, тем более не Чайтанье Махапрабху.
И один из современных гуру в этой сампрадае, он сказал тоже своему ученику: Ты должен читать «Чайтанья-чаритамриту». Иди купи «Чайтанья-чаритамриту» с комментариями Бхактиведанты Свами. И каждый день читай.
Тот очень удивился и сказал, что это же не наша книга. Мы не изучаем ее. Это же книга про Чайтанью, это Гаудия-вайшнавская книга. Зачем мне нужно читать эту книгу? Он сказал, ты ничего не понимаешь.
Потому что книгу эту написал вечный парикар Господа, прокомментировал. Этот вечный парикар был здесь, вместе с нами — вечный спутник Господа.
Если ты будешь читать, если ты хочешь обрести любовь к Богу, то только читай Его книги, ты в конце концов любовь к Богу обретешь. Поэтому иди и читай, неважно, наша сампрадая или не наша сампрадая. Читай то, что он пишет.
Единственный шанс для тебя получить что-то из этого. Или другой пример.
Есть много таких примеров, как люди, другие, достигшие очень высокого духовного уровня, понимают, кто такой Шрила Прабхупада, понимают, что он дал, понимают, что он был послан
сюда специально, и что то, что он делает, — это необычная вещь. Другой пример тоже связан с одним из бабаджи во Вриндаване: он 80 лет или не 80, может быть, 60 лет просидел в пещере.
Он занимался уединенным баджаном, и в течение многих-многих лет он находился в пещере. Кто-то иногда ему изредка приносил какую-то пищу, чтобы никто не беспокоил его.
Он медитировал на Радху и Кришну, занимался этим уединенным баджаном, повторял Святое Имя, он забыл, как выглядит солнце.
Иногда он выходил периодически, но в основном он провел это время глубоко под землей, во Вриндаване.
И когда он вышел из своего затворничества, достигнув определенного уровня духовного совершенства, ему показали фотографию Шрилы Прабхупады. И с тех пор он хранит эту фотографию у себя и не расстается с ней.
Сказал: «Как мне не повезло. Я сидел под землей, когда он был здесь». Это овес Господа Нитьянанды.
Человек, которому полномочия дал сам Господь Нитьянанда, который уполномочен им для того, чтобы он мог воодушевлять других людей, истину, давать эту истину, а давать им возможность к этой истине приблизиться.
С тех пор он не расстается с фотографией Шрилы Прабхупады. Это то, кем был Шрила Прабхупада. И нам нужно хотя бы немножко ценить это, хотя бы немножко понимать это.
Это необычная душа, необычный человек, сам Кришна послал его. И Он мог видеть Кришну в этом мире. Поэтому Он мог дать Кришну любому.
И до сих пор любой человек, который так или иначе приблизится к Нему, искренне, с почтением, со смирением, и который будет искренне пытаться задавать свои вопросы, вернее, искать ответы на свои вопросы в его книгах, он сможет найти все, ответы на все свои вопросы, и более того, Он сможет найти истину, Он сможет найти Кришну, он сможет увидеть Кришну на страницах его книг.
Это то, кто такой Шрила Прабхупада. И нам нужно просто последовать совету Махараджи Юдхиштхиры: махаджано йена гатах са пантхах. Если я нашел Махаджана, мне нужно идти за ним. Мне нужно делать, как он делает.
Не подражать, не имитировать, но идти за ним. Если он говорит, что я должен повторять 16 кругов, я должен повторять 16 кругов. Если он говорит, что нужно следовать 16... Ой, извиняюсь, 4 регулирующим принципам.
Слава Богу, их только четыре. Нужно им следовать. По крайней мере, стараться. Потому что любое усилие на этом пути, оно приносит благо. Естественно, что могут быть срывы, могут быть неудачи какие-то.
Это понятно, мы все учимся, мы все дети, мы все только пытаемся делать первые робкие шаги по этому пути. Но, по крайней мере, в одном мы должны быть уверены. Он указал путь. Он этот путь прошел.
Он не просто указал, он показал нам, как нужно по нему идти. О нем осталось гигантское количество книг и воспоминаний, когда люди чувствовали и делились своим этим пониманием, как Шрила Прабхупада давал им Кришну.
В этом году к нам в Россию на три недели приедет Хари Саури Прабу, и он будет рассказывать о тех эпизодах и вещах, которые не вошли в его книги. У него есть еще огромный материал, который еще никуда не вошел.
Он будет на дивноморском фестивале, может быть, поездит по нескольким городам, так что мы сможем иметь возможность общаться с ним и говорить с ним.
Но это очень важно идти за Шрилой Прабхупадой и за теми людьми, которые были рядом со Шрилой Прабхупадой, которые стараются идти за ним, которые действительно стали его последователями и сделали что-то для него, потому что Шрила Прабхупада продолжает проливать на них свою милость и продолжает давать им возможности и силы идти за ним.
Это несколько слов, которые я сказал по поводу этого стиха. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севая. Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Смиренно вопрошай Его и служи Ему.
Постигшие себя души способны передать знание, ибо они узрели истину. Это наш путь. Это то, где можно путь найти и как по нему можно идти. Если еще есть какие-то вопросы, то я готов на них ответить.
Грех неблагодарности и история Кумарилы Бхатты
Да, вы цитируете правильно. В санскрите есть такое понятие: гуру-дрохи. И гуру-дрохи буквально значит неблагодарный человек, который предал своего гуру или оставил своего гуру. И это один из самых тяжких грехов.
Я расскажу небольшую историю, которую вы, может быть, слышали. Это история из жизни Шанкарачарьи, которая показывает всю серьезность такого поступка.
Шанкарачарья, когда он путешествовал и проповедовал верность Ведам, он боролся с двумя в основном направлениями. Одно мы хорошо знаем, он боролся с буддизмом, с определенной формой атеизма, которая была тогда очень распространена. Но другое направление, с которым он в не меньшей степени боролся, это кармаканда или кармамимамса. Следование Ведам ради получения каких-то материальных результатов.
И люди, которые следуют Ведам ради материальных результатов, они обожествляют Веды. Веды для них — всё. Они очень хорошо знают Веды, и они ставят Веды, священные писания, даже выше Бога.
Для них Бог всего лишь определенные функции. Он должен исполнять определенные свои функции, следить за тем, чтобы все было в порядке, но Веды в каком-то смысле даже выше, чем Он. Если Веды говорят, то это законно.
Даже если Бог появится перед нами и скажет: «Не делайте так», то мы не должны Его слушать, мы должны слушать Веды. Это те, кто в христианской традиции называются книжниками.
Величайшим представителем карма-мимамсы до сих пор считается величайшим представителем этой школы. Является Кумарила Бхатта. Он написал комментарии на Мимамса-сутру Джаймини, где основа
Сутру Джаймини, где основу этой философии заложена. Он написал много других книг, объяснений, комментариев к Ведам.
И до сих пор, даже иногда ачарьи нашей сампрадаи, когда речь идет о каких-то общих вещах, цитирует его, он пользуется огромным авторитетом - это историческое лицо. Жившее во времена Шанкарачарьи.
И Шанкарачарья подумал: «Зачем мне сражаться с какими-то мимамсаками, последователями этой мимамсы? Нужно победить Кумарилу Бхатту. Если я побежу Кумарилу Бхатту, я побежу всех остальных, и мне не нужно будет
размениваться на них, поэтому он прямиком направился в деревню,
где жил Кумарила Бхатта, где был его дом, и когда он пришел с небольшой группой своих учеников в эту деревню и стал спрашивать, где Кумарила Бхатта, ему все показали на площадь.
Он пришел на площадь, и на этой площади он увидел Кумарилу Бхатту. Кумарила Бхатта лежал в костре, костре из медленно тлеющей рисовой шелухи. И глаза его сияли счастьем. В глазах его стоял трансцендентный экстаз.
Он спросил: «Ты что делаешь?» Он говорит: «Ну как, вот лежу тут в костре, разве не видишь?» А почему? В чем дело? Почему ты это делаешь? И тот стал объяснять.
Тот сказал, что я хотел в свое время опровергнуть буддистов. Но буддисты разработали очень хорошо и очень подробно определенную систему логики. И логика эта, разработанная буддистами, практически неопровержима.
Если буддист, который как следует эту логику изучил, вступает в спор, то опровергнуть его практически невозможно. И несколько раз я пытался их опровергать, но у меня ничего не получилось.
И в конце концов я подумал, что мне нужно изнутри изучить эту логику. От кого лучше всего я могу получить эти знания, касающиеся этой логики? От самих буддистов.
И поэтому он притворился буддистом: он сбрил свою шикху с трудом, со слезами на глазах, он спрятал свой брахманский шнур, он оделся как буддийский монах, и он постучался в дверь буддийского университета.
Он находился в большом, высоком, вихаре. И это был центр буддийской учености. И он стал учиться там. Но буддисты, учителя его, начали замечать что-то неладное.
Потому что стоило ему начать ругать Веды, как у него на глазах появлялись слезы. Он начинал плакать, когда они оскорбляли Веды. Кумарила Бхатта. Они у него спрашивали: ты чего плачешь?
Он говорит: «Ну как же, я плачу, скольким людям они голову заморочили?»
Так или иначе, он в течение какого-то времени вел двойную жизнь: где-то там под одеялом тихонько он читал Гаятри-мантру, чтобы, не дай бог, не застукал никто.
В конце концов, его застукали. И поняли, что в лагерь пробрался шпион. И решили его наказать как следует. И они решили, что нужно его уничтожить, убить. Они завели его на крышу этого вихара и решили его столкнуть оттуда.
Но он обладал гигантской верой в Веды. И перед тем, как его столкнули оттуда, он сказал: «Если вера в Веды права, если в Ведах находится истина, то со мной ничего не случится».
Его столкнули оттуда, так он упал с восьмого этажа, встал, отряхнулся и пошел. И у него синяк под глазом оказывался. И так как у него оказался этот синяк под глазом, он усомнился. Он подумал, как же так?
Если в Ведах находится истина, то со мной ничего не должно случиться. А у меня оказался синяк. Какие-то сомнения, как-то ему не по себе стало от этого синяка.
И в этот момент с небес раздался голос, ему сказали: «Кумарила, ты сказал: «Если Веды истины», это значит, что у тебя было сомнение, поэтому у тебя оказался синяк.
Если бы ты не сказал, если бы ты сказал: «Веды истины, поэтому со мной ничего не случится», у тебя бы даже синяка не было. Но суть не в этом. Суть в том, что после того, как он изучил все это, он стал сражаться с буддистами, и он стал побеждать их одного за другим.
Он был абсолютно непобедим, потому что он изнутри понял всю эту логику и, зная всю эту кухню логическую, он мог разбивать буддистов.
И Гуру его, тот, кто его в этом монастыре учил, настоятель этого монастыря, главный буддист, через два года, после его победных маршей и победных диспутов, понял, что он создал самого злейшего врага, который, по сути дела, уничтожает и искореняет буддизм с индийской территории.
Этот гуру в отчаянии от того, что он это сделал, покончил с собой. От этого. Кумарила Бата сказал: недавно я узнал об этом, о том, что он совершил это. Я понял, что я гуру-дрохи, что я предал своего гуру.
Потому что любой человек, от кого я, хоть чему-то научился, мой гуру, я должен быть благодарен ему до конца своих дней.
Я должен платить ему дань благодарности и не должен оскорблять его, задевать его или говорить о нем дурно, не говоря уже о том, чтобы причинять ему боль.
И так как я понял, что я совершил этот страшный грех, а в Ведах говорится, что любой грех можно искупить, кроме греха неблагодарности. Неблагодарность — это самая ужасная вещь, самая нехорошая вещь, самая неприятная вещь.
При этом люди сами, как по-моему, Аристотель однажды спросили, что быстрее всего старится в этом мире.
Аристотель сказал: «Благодарность старится скорее всего, люди очень имеют короткую память на то, что им сделали хорошего. Они склонны забывать это очень быстро. Или думать, что какой-то жест я сделаю еще, что-то этого достаточно.
Это очень жестокий грех неблагодарности, и поэтому этот Кумарила Бхатта
сказал: «Так как я совершил этот грех, так как я гуру-дрохи, и так как я верю в Веды, я стал искать в Ведах, каким образом я могу избавиться, искупить этот грех.
И я нашел это искупление, что человек должен войти в костер из тлеющей рисовой шелухи. Она тлеет медленно, и поэтому это медленная мучительная смерть.
Я должен там очиститься от этого своего греха и воплотиться в раю в следующей жизни. И вот я сейчас счастливый, на седьмом небе от счастья, лежу здесь, в этом костре, искупаю свой грех.
Это то, каким образом, традиция относится к таким вещам.
При том, что буддист не был его Шикша-гуру, не был даже его, ну, может быть, он был его Шикшигуру, в каком-то смысле он его учил чему-то, что ему нужно было для того, чтобы этот же буддизм опровергнуть.
Тем не менее, так как он его учил чему-то, он счел себя человеком неблагодарным.
Сохранение веры и верность духовному учителю
И когда мы причиняем боль своей неблагодарности другому человеку, то последствия от этого тоже будут очень печальные. И если люди совершают это, то мы должны с уважением относиться ко всем.
Шри Чайтанья Махапрабху — это идеал нашей сампрадаи. Аманина-манада. Я не должен требовать почтения к себе, я должен стараться уважать всех. Но при этом мы должны понимать, на каком расстоянии нужно уважать людей.
И если люди совершают вот этот грех неблагодарности, отворачиваются от своих духовных учителей потому что делая этот поступок, они говорят, что мой духовный учитель падший.
Ведой говорится, когда от духовного учителя можно отказаться, если он нарушает принципы священных писаний, если он становится атеистом, если он становится оскорбителем, если он начинает проповедовать теорию майявады. В этом случае я имею право отказаться от такого духовного учителя и найти кого-то другого.
Если человек не майявади, не атеист, если человек не нарушает принципов духовной жизни, если человек практикует духовную практику и ведет за собой, и следует Шриле Прабхупаде, то у меня нет права от него отказываться.
Отказываясь от него, я говорю ему, что ты падший. Я говорю ему, что ты атеист, или майявади, или еще кто-то. И это боль, я знаю, как это больно. Я разговаривал с некоторыми из них.
Особенно когда есть какие-то личностные отношения глубокие, как больно, с какой болью люди это переживают. Поэтому нужно стараться сторониться таких людей.
И если люди не могут себя вести, то мы тоже должны стараться сторониться их, потому что естественно, мы не должны ничего бояться, как мы говорили вчера и сегодня немножко об этом.
Если у нас есть твердая вера, то нам не страшно ничего. Кто бы нам ни проповедовал, мы знаем, что есть путь, и мы идем по этому пути. Но если этой твердой веры нет, то мы должны, это наша обязанность веру оградить.
Мы тоже с самого начала говорили, Самита-упанишад, что ученик должен принести своему учителю веру, дрова веры. Тогда только какой-то результат из этого будет.
И если кто-то покушается на нашу веру, какими бы соображениями он ни руководствовался при этом, а это нехорошо. Как вайшнавы, мы должны укреплять веру друг друга.
Если приходит человек, оскорбляет моего духовного учителя, оскорбляет его духовных братьев и других учителей. Я должен выгнать этого человека, я не должен его слушать, потому что он нанесет мне рану.
Как-то раз ученики А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады пошли в Навадвипе в какой-то матх. Во время парикрамы, во время фестиваля. И их пригласили туда, угостили их, посадили.
И настоятель этого матха, санньяси, стал говорить: «Ну, что особенного ваш духовный учитель сделал? До него ездили на Запад ученики Бхактисиддханты Сарасвати. Они там тоже открывали, они проповедовали.
Он просто уже делает то, что другие уже до этого сделали. Они вернулись обратно в Маяпур и А. Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде об этом рассказали.
Он разгневался страшно, он сказал, что на теле вашей веры Сейчас остался шрам, и шрам этот будет все это время. Потому что вот этими просто несколькими словами попытки как-то принизить
то, что сделал А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, они попытались разрушить веру, а разрушив веру... Без веры мы никуда не можем пройти. Мы без помощи. Вера сразу же уничтожает все.
Когда уходит вера, то мы теряем все, мы теряем эту нить. Потому что принцип, на основании которого, если это решение было принято, оно было принято - это принцип оградить нашу веру.
Если кто-то на нашу веру покушается, то мы должны ее ограждать. Это наша обязанность. Если она у меня недостаточно сильная, если у меня достаточно сильная вера, то на нее никто и покушаться не будет. Так происходит.
Обычно все эти люди, они подходят к людям, у которых и так есть сомнения. Их нужно оградить. Меня почему-то никто никуда не пытается перетащить. Мне иногда может и хотелось бы с кем-нибудь поспорить.
Но если у человека сильная вера, у него нет особенных сомнений в пути, то у него нет проблем. веры в путь, то у него нет проблем. Но эти люди, они видят, знают, они пытаются веру как-то так или иначе расшатать, разрушить.
И все эти попытки, они даром не проходят. Любое оскорбление, которое мы слушаем, не проходит зря. Поэтому мы должны их уважать. Ровно настолько, насколько они следуют принципам, они вайшнавы, они преданные,
мы, в конце концов, все принадлежим к одной парампаре, к одной семье.
Но так как они по недоразумению какому-то, по неразумию, пытаются разрушить веру других, вместо того, чтобы ее укреплять, то, соответственно, мы не должны особенно близко с ними общаться, потому что какой смысл?
Они разрушат мою веру здесь, и другую веру раз разрушат, веру, мне ее потом бывает очень трудно восстановить. Вот и мы можем видеть, что люди, которые уходят, к сожалению, на этом их путешествия не кончаются.
Мне рассказывали одну историю. Один человек, он ушел из ИСККОН, потому что в ИСККОН ему не понравилось, что ему говорят, нельзя с тем общаться, нельзя с этим общаться, нельзя это читать.
Он решил, что для его широты душевной, он не может пребывать в такой узкой организации. И поэтому он решил найти более широкую организацию. Он нашел соответствующий матх, про который ему говорили, что не нужно туда ходить.
Он, соответственно, с очень большой радостью туда пошел и подумал, что вот теперь наконец все, свобода открылась. Куда хочешь, туда иди.
Так и он приехал во Вриндаван, побыл в этом матхе и сразу же побежал еще куда-то, еще куда-то, еще куда-то. И потом люди в том матхе узнали, что он пошел туда, туда, туда.
Его вызвали к ачарье этого матха, и сказали: «Ты должен теперь перед ним извиниться, ты оскорбил его, потому что ты пошел еще куда-то, того бабаджи слушал, этого бабаджи слушал. Он сказал, как?
Я же из ИСККОН для этого уходил, чтобы мне, чтобы я мог куда угодно ходить. А тут то же самое. И я смею вас заверить. Его путешествия не кончились. Он пойдет еще куда-то. Ему там то же самое скажут.
Там ему тоже скажут, ты не должен туда ходить. Потому что иначе в конце концов ты никуда не придешь. У тебя появится в голове каша какая-то, эта каша только лишит тебя остатков веры.
На каком-то уровне мы должны понимать, что наша вера очень слабая. На уровне неофита вера называется комала-шраддха. И Бхактивинода Тхакур говорит, что подобно тому как младенец, комала — значит, нежный очень, мягкий.
И младенец взрослому человеку не страшно. Какие-то бактерии или еще что-то, но младенец он очень сильно зависит от этого.
От любой бактерии, от любого ветерка он может заболеть, простудиться, у него могут там глисты какие-то завестись или еще что-то, он очень подвержен заболеваниям всем.
Поэтому младенцы оберегают, ему создают особые условия, кипятят все и так далее.
Тогда как взрослому человеку не нужно всех этих предосторожностей делать. Точно так же, когда вера наша еще слабая, не окрепшая, то в ней очень легко могут глисты завестись, или еще что-нибудь такое, или мало ли что там, и поэтому нам нужно принимать особые предосторожности для того, чтобы этого не случилось.
Потом, когда она станет крепче, то, может быть, и не нужно особенно беспокоиться об этом. Я ответил на ваш вопрос? Про младенца договоримся.
Есть очень много различных изданий, которые либо потакают дешевым вкусам каких-то обычных людей, они называют себя ведическими, поэтому Шриле Прабхупаде пришлось написать «Бхагавад-гиту» и назвать
ее как она есть, поэтому он все время подчеркивает, что мы не должны искажать изначально Веды. Попытки эти были, есть и будут, но для того, чтобы этим попыткам
противостоять, в самих Ведах существует система контроля: садху, гуру и шастры. Поэтому мы должны принимать не просто шастры, не просто ведические писания, непонятно из какого источника.
Мы должны получать их от гуру, духовного учителя, и все это должно приходить через традицию святых садху.
Духовный учитель сам является представителем определенной цепи святых, каждый из которых доказал свою безупречность, каждый из которых доказал, что он практически общался с Богом и знает Бога. И если мы находим гуру, который является представителем такой цепи ученической преемственности, то из их уст мы можем, не боясь, модернизации получить Веды.
Модернизация может быть не так уж плоха, потому что, скажем, есть религиозные течения, которые, наоборот, страдают от архаизации, от того, что они не могут это перевести на язык, доступный современным людям.
Там если зайдешь к ним и поговоришь - то ни одного нормального слова не услышишь. Там все слова какие-то странные, которыми пользовались в последний раз в 17 веке.
То есть модернизация модернизации рознь: есть подача, доступная нашему современному восприятию без искажений смысла, а есть приспособление к дешевым вкусам.
Для того чтобы мы могли быть уверены в том, что это не приспособление к дешевому вкусу, нужно получить ее через систему сад-гуру и шастры. Вот и все. Просто.
Преодоление сомнений и развитие разума
Я очень рад, что эта тема не вызвала особого оживления. Вопрос о том: откуда берется разум? Обязательно ли разум берется от ошибок, которые мы совершили, или можно обрести разум, не совершая ошибок.
Есть разум нескольких видов. И разум, который мы получаем в результате того, что мы сами совершили ошибки, это разум в самой низшей категории. Лучше учиться на ошибках других. А еще лучше вообще не ошибаться.
И источником разума или вдохновения для разума, должны быть священные Писания, причем священные Писания учат нас в том числе и сомневаться. Как, например, Веданта-сутра называется ньяя-шастрой или книгой, где истины Вед
подвергаются проверке огнем логики. огнем логики. И Веданта-сутра, если мы посмотрим комментарий к Веданта-сутре, любой комментарий, какой бы это ни было, Веданта-сутра учит человека систематически сомневаться во всем.
И потом систематически рассеивать свои сомнения. Разум все равно будет сомневаться. Но если разум не чист, то наши сомнения, которые будут там появляться, они будут очень несистематичными, они будут хаотичными.
И наше первое желание, первый инстинкт будет засунуть их куда-то поглубже, под ковер куда-нибудь, подальше от нас. Но они все равно будут происходить, потому что это проявление нечистоты разума.
Священные Писания дают возможность человеку сомнения все проявить и рассеять в конечном счете. Как в Бхагавад-гите Арджуна задает вопросы. Арджуна говорит: у меня есть сомнения. Вот и Мадхусудана, рассей мои сомнения.
Все равно у меня есть сомнения. Пожалуйста, ответь на эти сомнения. И Кришна отвечает: на одно сомнение за другим, рассеивает одно сомнение за другим.
И в конце концов Он спрашивает: когда Он уже всю Бхагавад-гиту проговорил, Он снова спрашивает: Арджуна, остались у тебя еще какие-то сомнения или нет?
И Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху говорит, что это долг духовного учителя довести человека до такого состояния, когда у него никаких сомнений уже больше нет.
И он говорит, что здесь Кришна задает этот вопрос, потому что если Арджуна скажет, вот еще у меня одно сомнение, то Кришна готов повторить снова все то, что Он уже сказал. С самого начала - лишь бы рассеять сомнения.
В конечном счете, если мы изучаем священные Писания, то разум развивается. Мы получаем ответы на свои вопросы, мы понимаем, каким образом должен действовать наш разум, как он должен быть направлен.
И разум, самый лучший способ развития разума - это Это через вот этот процесс ученичества, когда мы задаем вопросы духовному учителю, изучаем книги, написанные им, когда мы спрашиваем его о каких-то сомнениях, которые еще остались, и разум наш развивается, как Шрила Прабхупада также объясняет это в конце третьей главы Бхагавад-гиты, что сила, которая приходит к разуму, должна приходить к нему из священных писаний, нет другого источника силы для разума.
И естественно - это общения с человеком, у которого нет этих сомнений.
Но, естественно, можно развивать разумы по-другому, но мы знаем как известный факт, что единственное, чему научила история человечества, это то, что она его ничему не научила.
Единственный урок, который люди извлекли, это то, что люди не могут извлекать уроков. На людей можно посмотреть в истории. Истории постоянно повторяются: это череда ошибок.
И никакой человек не учится на этих ошибках, которые уже другие совершили. Иногда он учится на своих ошибках, но тоже не всегда. Но если нужно будет, Кришна позаботится о том, чтобы вы на своих ошибках научились.
Но лучше их не делать.
Авторитет духовного учителя и правила общения
Потому что от ошибок всегда человек страдает. Есть разные уровни ясности видения истины.
И в конечном счете, когда мы говорим о видении, то мы имеем в виду именно шастра чакшу, когда человек начинает смотреть на мир через призму ведических писаний.
Если мы видим мир не сам по себе, а то, как его видят Веды, и Веды объясняют именно это видение мира. Веды дают видение мира.
Сам глагольный корень «вид», от которого происходит слово Веды, означает знать, но он также означает видеть, как русское слово видеть от того же самого корня санскритского, и знание означает
видение, а в какой-то момент видение приходит, и естественно, что есть как бы разные степени ясности видения. Есть люди - близорукие, есть люди дальнозоркие, есть люди со стопроцентным видением.
Поэтому нужно попытаться найти человека, который, конечно, максимально ясно все видит, но потому что он может прояснить нам видение. На каком этапе он должен находиться?
Говорится, что гуру может находиться на уровне мадхьяма-адхикари. Он может быть вполне мадхьяма-адхикари. Более того, если он проповедник, он должен быть на уровне мадхьяма-адхикари.
Каково бы ни было ни было его реальное положение, он должен находиться на уровне мадхьяма-адхикари. Вот. И он не должен, так сказать, претендовать на этот более высокий уровень.
Но, в конечном счете, если я иду, как Шрила Прабхупада объяснял это, я иду за тем человеком, который видит, то я ничуть не менее совершенен, чем он в каком-то смысле.
Если мы видим человека, который идеально следует Шриле Прабхупаде и знает Шрилу Прабхупаду, то следование за ним не отличается от следования за самим Шрилой Прабхупадой.
Иногда вопрос в том, что иногда нас обвиняют в ограниченности, потому что мы зациклились, нашли руководство, общаемся с другими садху.
Ну, во-первых, как я уже объяснял, когда говорится о садху, имеется в виду, как правило, садху прошлого.
Потому что когда объясняется эта система: садху, гуру и шастры, то шастры — это книги законов, и в шастрах написано, в каких случаях, как человек должен действовать.
Но так как в законах, как правило, все ситуации не предусмотрены, особенно иногда ситуации меняются, периодически нужны какие-то, так сказать, примеры того, каким образом применять эти законы в изменившейся ситуации, для этого нужны садху, и садху — это ачарьи прошлого, на примере жизни которых мы можем понимать, каким образом эти законы применять.
Как в юриспруденции есть понятие прецедентного права, когда по прецеденту, потому как было до этого, выносят решение какого-то суда, который сейчас может сказать: Ты, дорогой мой, должен эти законы применять так-то, так-то, так-то и так-то.
То есть, это совершенная система в этом смысле понятая,
и мы должны общаться с другими садху обязательно, мы должны служить другим садху, и мы должны очень уважать и почитать других садху, но при этом мы должны очень хорошо знать то, как и чему учит нас наш духовный учитель, от которого мы получили истину.
Это не я придумал, это не придумали последователи Бхактисиддханта Сарасвати или последователи Шрилы Прабхупады. Это принцип, о котором говорит Джива Госвами.
Джива Госвами говорит, что если человек получил трансцендентное знание в какой-то определенной цепи ученической преемственности, он должен следовать этой цепи, ученической преемственности, оставаясь в ней, и он должен попытаться найти, он должен попытаться сначала, прежде чем принимать наставления от кого-то еще, я очень должен хорошо понять, чему учит мой собственный гуру.
Прежде чем общаться, общение и общению роль, мы должны уважать всех, мы должны любить всех, мы должны почитать всех, мы должны с распростертыми объятиями принимать всех. Но мы не должны у всех учиться.
Или мы можем у всех учиться, но только в том случае, если мы очень хорошо знаем, чему наш собственный гуру учит.
Когда мы знаем, чему нас учит наш собственный гуру, тогда мы сможем понять, что в том, чему нас пытается научить кто-то другой, противоречит тому, чему нас учит наш гуру.
И принять что-то хорошее, не принимать то, что будет мешать или то, что будет сеять сомнения.
Вот как в 11-й песне Шримад-Бхагаватам есть эта история про Даттатрею, у которого было много-много гуру. Много гуру. Он у всех учился. У кого угодно он учился.
У проститутки учился, у женщины с одним браслетом он учился, и у ветра учился, у огня учился. учился, у огня учился. У всех учился.
Но сначала он учился у своего гуру, и так как он хорошо понял, чему научил его гуру, дальше, после того, как я понял, чему учит меня гуру, я могу учиться у кого угодно.
Но если я, не научившись толком чему-то у своего гуру, пойду у проститутки учиться, то далеко не факт, что я. Я могу у нее учиться, у нее есть чему поучиться. В душевной широте, например.
Но если я не буду очень тверд в принципах того, чему учит меня мой гуру, то я научусь у нее не тому случайно, меня мой гуру, то я научусь ее не тому случайно, совершенно попутно с этим.
То есть, для того, чтобы учиться у всех, для того, чтобы принимать наставления, я должен очень хорошо знать, чему мне нужно учиться и чему мне не нужно учиться.
А для каких-то конкретных вещей, конечно, я могу учиться, я должен учиться, я должен уважать. Но в том случае, если я действительно уверен и знаю, что я хорошо знаю, что Шрила Прабхупада хочет.
Шрила Прабхупада хотел оградить своих учеников. Он видел, как ученики уходили кому-то. Как, например, у него был один ученик, который хорошо знал санскрит. Он читал много книг, соответственно, на санскрите.
И во Вриндаване он встретился с одним очень знаменитым, очень духовным человеком, знаменитым Бабаджи, который до сих пор жив, и он знает санскрит, очень хорошо, он считается одним из самых знающих
представителей Гаудия-вайшнавской сампрадаи. Он издал большое количество книг со своими комментариями, он очень почитаем в ученых кругах, в кругах вайшнавов. Вот и тот стал с ним общаться.
Общался, общался, общался, общался. Потом в какой-то момент пришел к Шриле Прабхупаде. Он был его санскритским редактором. Пришел к Шриле Прабхупаде. А у Шрилы Прабхупады иногда бывали какие-то...
Прабхупада сказал: «Какого благословения?» Я хочу попросить вас, чтобы вы благословили меня, чтобы я когда-нибудь встретил настоящего духовного учителя.
Прабхупада стал кричать на меня и сказал: «Благословляю тебя, чтобы ты в ад пошел». Харика, просто Он видел, Шрила Прабхупада видел, как ученики его начинают общаться с кем-то.
Садху, никаких сомнений нет в том, что они садху. Но в результате этого они утрачивают веру в Него, и в результате этого они оскорбляют его, совершают оскорбление по отношению к Нему.
Это никоим образом не способствует их духовному прогрессу. Поэтому нужно быть очень осторожным, когда мы общаемся, по крайней мере, до определенного этапа, пока мы не научимся общаться.
А правильно общаться, это самое важное, научиться правильно общаться. Мы должны уважать, мы должны очень. И даже мы можем получать что-то от них, но нужно делать это, понимая, как это нужно делать. Нужно быть в этом смысле.
Весь нектар наставлений Рупы Госвами он к этому сводится. Научить человека правильно общаться.
Потому что в конце концов, прогресс человека на духовном пути целиком зависит от того, насколько он может правильно строить свои отношения с людьми разных категорий, с вайшнавами разных категорий. И если он построит их правильно, прогресс успех ему гарантирован.
Если он не сможет правильно построить, очень велика вероятность того, что так или иначе в какой-то момент он совершит какую-то непростительную глупость.
Да, я должен научиться видеть мир сквозь наставления моего духовного учителя, Дикшигуру, и сквозь наставления Шрилы Прабхупады, которыми мы все живем здесь.
Для нас самое главное: если мы научились видеть мир через его наставление, мы можем общаться со всеми остальными. Мы можем не бояться ничего. И мы можем понять, что вот тут то, что они говорят, отличается от того, что говорит Шрила Прабхупада. Это не значит, что они не правы.
Может быть, они правы для кого-то, в каких-то ситуациях, для кого-то. Для меня, что касается меня, я знаю. Вот то, что меня учит, Шрила Прабхупада, то, что он хочет от меня, то, что я должен делать.
Если я могу это делать, если я могу различать, то какие проблемы? Я должен уважать всех и должен хорошо относиться к людям. Просто нужно знать. А для этого он должен прийти. Да, безусловно.
Мы должны обладать преданностью и верностью своему духовному учителю и благодарностью за все то, что он для нас делает, за то, что за все, что он делает для других. За все то вдохновение, которое он нам дает.
Безусловно, мы должны быть очень сильно преданы ему. Точно так же, как жена, она должна быть предана своему мужу. Элементарные вещи. Мы должны быть очень искренними в этом отношении.
И должны быть целомудрены в этом отношении. К сожалению, у нас нет вот этого какого-то целомудрия, и это отсутствие целомудрия иногда подводит нас. Может быть, если... То есть тут ученику:
До тех пор, пока я не предан своему гуру, мне не нужно принимать его. Это первое, что я могу сказать.
Но если он по той или иной причине принял своего гуру, и у него все равно есть какие-то сомнения, то он должен попытаться
рассеять эти сомнения либо с помощью своего гуру, либо с помощью других людей, которые его хорошо знают, он обязан как-то эти сомнения рассеять, а не пытаться задвинуть их куда-то. Рано или поздно они все равно вылезут.
Ему нужно как-то эту проблему решить, потому что это проблема. Не нужно пытаться притворяться, что ее не существует.
В том смысле, что мы все проповедники, и так как мы проповедники, мы не можем, даже если мы уттама-адхикари, как Шрила Прабхупада или еще кто-то, он все равно спускается на уровень мадхьяма-адхикари, делает какие-то различия.
И духовный учитель, если он проповедует, то это означает, что он играет роль мадхьяма-адхикари. Он может быть уттама-адхикари по уровню своего внутреннего понимания, но при этом он должен как бы играть эту роль.
И как Шрила Прабхупада, иногда он начинал говорить, и слезы начинали течь у него из глаз. Он переставал или начинал петь, и он уходил. Это было редко, но несколько раз такое случалось.
Вот он не пытался продемонстрировать всем доказательства своего высокого уровня. Он уходил и наедине приходил в себя, возвращался на тот уровень, потом снова садился на Вьясасану и говорил: «Друзья мои,
поймите, вы не тело, и душа — ему-то может быть, по своему уровню хотелось бы говорить о чем-то другом или как-то по-другому это делать, но он делал это так, ради нас.
Смысл изучения одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам
Поэтому сейчас некоторые говорят: ну какой у него там уровень, что он там такой, как он там.
В книге Гоур Говинды Свами Махараджа говорится, что если вы прочитали 10-ю песню Шримад-Бхагаватам, но потом не читаете 11-ю песню Шримад-Бхагаватам, то вы упадете. Как это понять? Интересный вопрос.
Я не берусь толковать слова Гоур Говинды Свами Махараджа, но один из возможных ответов на этот вопрос был бы такой: 11-я песнь целиком посвящена вайрагье, отречению, это знание и отречение.
Там Кришна объясняет Уддхаве, Уддхава-гиту, это большая часть 11 главы, и она вся посвящена именно вот этим вопросам.
И как бы Шримад-Бхагаватам достигает своего пика в первой части 10-й песни, когда детские вриндаванские лилы Кришны описаны там с невероятной привлекательностью и красотой.
Но потом дальше, чтобы оградить это, и чтобы понять, чтобы объяснить, как это все нужно понимать, повествование Шримад-Бхагаватам начинает,
дойдя до этого пика, начинает опускаться слегка, и в 11-й песни нам объясняется: вот эта гьяна и вайрагья.
То есть, в каком-то смысле, опять же, та же самая Ишвара-гьяна, чтобы у нас был очень твердый фундамент и правильное понимание.
Потому что Говинда Махарадж говорит, что если мы дошли до 10-й песни, почувствовали привлекательность Вриндавана и не хотим уходить оттуда, в 11-ю песню, то велика вероятность того, что мы что-то не так поняли там, и что мы, оставшись в этом Вриндаване, совершим какие-то оскорбления или еще что-то, не подготовившись для того, чтобы действительно правильно понять смысл игры во Вриндаване, нам нужен очень большой дух отречения, внутренний,
искренний, непритворный, не натужный, так очень большая внутренняя отрешенность от материального мира и понимание того, что здесь нечего искать. Только в этом случае я смогу правильно понять 10-ю песнь.
И 11-я песня - она дышит этим духом. Она дает человеку возможность посмотреть на этот мир сквозь призму знания и не пленяться иллюзорной красотой Его. И тогда, соответственно мы сможем понять 10-ю песню.
Если мы не будем этого делать, мы останемся там во Вриндаване и превратимся в кого-то во Вриндаване. На четырех ногах вместо четырех рук. Все, да? Вы хотели что-то спросить или нет?
Каждый имеет право выбора. Кришна не лишает человека права выбора. И мы не можем человека лишить права выбора. Но у нас также есть разум, с помощью которого мы этот выбор должны делать.
Если мы можем помочь человеку, можем попытаться помочь. Если мы не можем помочь человеку, то мы не можем ему помочь. В конце концов, не мы тут отвечаем за все. Кришна — он предоставил возможность.
Он первый основоположник плюрализма. И основной его гарант. Он сказал: «Что если не хотите верить Мне, если не хотите служить Мне, пожалуйста, идите». Вот есть много других путей, дорожек, тропинок.
И Кришна не лишает никого этой свободы. Но что мы можем сделать тут? Если у кого-то нет веры, то как тут помочь?
Человек должен либо попытаться восстановить эту веру, либо если он не может тут восстановить эту веру, он может пойти туда, никаких проблем нет. Потому что я не стал бы так вот с порога утверждать, что все они ложные.
Нет, большая часть людей, которые там проповедуют, — это замечательные садху, замечательные вайшнавы.
Если они могут в них поверить, никаких проблем нет. Если у них тут есть гуру и они разрывают отношения с ним незаконно, то это плохо, то это оскорбление. И ничего хорошего от этого не будет.
Если они лгут, обманывают, если они пытаются разрушить веру у других как иногда в начале, скажем, мы все пережили тоже через этот период, когда у нас возникла эта вера первая в сознании Кришны.
Но эта вера еще не крепкая, тоже в начале. Но так как она не крепкая, мы пытаемся утвердить свою веру за счет того, что мы пытаемся перекрестить всех остальных в свою веру.
Так или иначе, мы начинаем кол у них на голове тесать. Так что люди взвывают при одном имени Кришна. Ну, книги — это... Это не проявление силы нашей веры, это проявление слабости нашей веры.
Так как у нас сильной веры нет, мы пытаемся как бы компенсировать слабость этой веры за счет вот такой фанатичной проповеди, за счет того, чтобы всех обратить в нее. Я верю, и ты должен верить, и ты, и ты, и все.
Почему до сих пор они не верят во все это? Точно так же, к сожалению, бывает и в пределах нашей вайшнавской организации.
Что иногда человек, у него нет сильной веры во что-то или в кого-то, и он начинает, чтобы укрепить свою собственную веру, всех остальных пытаться обращать в свою веру.
Или то же самое бывает с людьми, которые ходят в какой-то мат или еще куда-то. Они обрели веру новую, но они еще не очень укрепились в этой вере. Чтобы укрепиться в этой вере, у них зуд такой проповеднический возникает.
Им обязательно нужно всех остальных в свою веру новообретенную обратить, вот. Это печально, конечно, потому что никому это не нужно. Ни им, никому другому.
Нужно искать истоки своей веры в другом, глубже, не в том, чтобы утверждаться, за счет кого-то еще, а внутри своего сердца и в понимании, и в том, что Кришна в конце концов говорит.
Не нужно забывать еще, как в 18-й главе Бхагавад-гиты Кришна объясняет Арджуне философию деятельности.
Он говорит, что если мы забываем, что в конце концов совсем сверхдуша стоит, то мы никогда не поймем природы деятельности. Всегда нужно понимать, что еще и сверхдуша за всем этим стоит. Как-то, так или иначе.
И сверхдуша делает. Это не оправдание наших ошибок, естественно. Мы должны знать науку, в которой мы идем. Но, если короче говоря, если вы можете помочь — помогите. Если короче говоря, если вы можете помочь, помогите.
Если можете помочь, что можно сделать, а что нельзя. Вера не приказывается, веру невозможно декретом издать. Нельзя принять резолюцию Джибиси. Отныне все члены ИСКОН должны верить в своего гуру беспрекословно. Не получится.
Либо она есть, либо ее нет. И чтобы она была, есть способ. Но есть способ ее укрепить. Для этого нужно общаться с людьми, у кого она есть, для этого нужно читать книги Шрилы Прабхупады.
Для этого нужно стараться видеть, как они следуют наставлениям Прабхупады, и видеть в них именно это. Если другие не против.
Говорится, что мы должны оценивать уровень своего прогресса и следить за тем, чтобы мы не застаивались на месте, а шли дальше вперед. Как человек может реально оценить, и что это значит?
И что это значит с точки зрения отношений духовный учитель — ученик? Это значит, что мы должны. Есть много критериев, по которым мы можем оценивать себя.
Один критерий — наша привязанность к святому имени, другой критерий — наша привязанность к философии сознания Кришны, к рассказам о Кришне, к философии Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам, третий критерий: это наша свобода от вожделения, от жадности, от гнева, от того, насколько мы подвержены влиянию низших гун материальной природы, насколько тама-гуна и раджа-гуна продолжают влиять на нас. Все это различные критерии, по которым можно судить. Естественно, что может быть, это сложно оценивать, как-то. Но это можно делать, если я задам себе целью оценивать это.
Иначе говоря, само это утверждение о том, что нужно идти и прогрессировать по духовному пути, означает, что я должен очень хорошо видеть высшую цель. Потому что если я не вижу высшую цель, значит что я не вижу пути.
Прежде всего, я не должен терять из фокуса своего зрения высшую цель. И дальше, на пути к этой высшей цели, я должен также хорошо увидеть, потому что это высшая цель может быть очень далеко.
Я должен очень хорошо увидеть ступени, которые я должен пройти, приближаясь к ней. Чего-то мне нужно достичь, чего-то мне нужно получить, чему-то я должен научиться, от чего-то я должен избавиться.
И человек должен реально ставить перед собой эти достижимые цели в контексте достижения высшей цели. Тогда, достигая каждой из этих целей, он будет чувствовать: «Я приблизился чуть-чуть к высшей цели.
И тогда у него будет уходить это ощущение застоя. И он может это реально делать, он может ставить перед собой какие-то цели, которые ему в конце концов помогут обрести любовь к Кришне.
Цель — получить бхакти-шастры, например, в степени, или бхакти-вайбхава, или бхакти-веданта.
Обычно в религиозных или в духовных организациях это все достигается за счет нескольких, может быть, искусственного метода, каких-то внешних степеней, дипломов и в материальном мире тоже.
Человеку получается ощущение движения. Он идет с одной ступеньки на другую, третью. У нас все это сводится к получению первой, второй инициации и все.
И человек, когда он достиг предела духовной карьеры, получил вторую инициацию, он думает: «Ну все, можно в майю уходить». Потому что, как бы, дальше уже некуда. Вот уже я тут. Вот.
Поэтому, чтобы этого не случилось, нужно вот эти цели видеть и понимать, идти. Если у нас их нет, этой ступенечки, кто-то нам искусственно внешне их не ставит, то мы сами должны перед собой их ставить.
Я хочу добиться этого, я хочу хорошо знать, понимать смысл Шримад-Бхагаватам, хочу научиться проповедовать, хочу даже английский изучить.
Если я ставлю перед собой эту цель, изучение английского для того, чтобы достичь высшей цели, полюбить Кришну, а чтобы у меня был доступ к книгам А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, чтобы я смог прочитать «Чайтанья-чаритамриту» или еще что-то такое, то это тоже духовная цель.
И это даст мне возможность видеть, как я продвигаюсь.
С позиции гуру-ученик я тоже могу ставить перед собой определенные цели. Я могу попытаться понять его глубже, я могу попытаться установить какие-то более глубокие отношения, реальные отношения с ним.
Я могу попытаться поставить перед собой цель, лично служить ему и в этом личном служении что-то почувствовать, потому что это очень важно иметь возможность личного служения.
Я могу так или иначе поставить перед собой цель, путешествовать вместе с ним в течение какого-то времени и общаться.
По мере того, как мои отношения с ним будут углубляться, по мере того, как я пойму, как он смотрит на этот мир, я также пойму, что мое сердце тоже очищается в процессе этого. А зачем тогда нам нужен духовный учитель?
Духовный учитель нужен нам для того, чтобы мы могли научиться видеть его глазами, а не своими. Своими мы уже и так насмотрелись. Своими мы. Мы знаем, куда они смотрят. Я думаю, что уже достаточно долго. Спасибо большое.
Шрила Прабхупада, ки джай! Гуру-према-нан!