Шри Ишопанишад 6.1 Жрецы Вед
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2001
Главы
Переход к изучению Шри Ишопанишад
Итак, сегодня мы приступим с вами вплотную к изучению основного курса нашего семинара — курса «Шри Ишопанишад».
Однако перед началом мне хотелось бы повторить некоторые моменты из прошлого занятия и подчеркнуть некоторые из них, чтобы мы могли с полной уверенностью приступать к «Шри Ишопанишад».
В течение пяти лекций мы говорили с вами о Ведах, о природе Вед, об источнике Вед, о том, откуда они возникли, каким образом пришли в этот мир, и какое воздействие они оказывают на сознание человека.
И сегодня в этом произведении, которое называется «Шри Ишопанишад», мы получим идеальное подведение итого всему тому, что было сказано до этого.
Однако прежде чем перейти, мне хотелось бы, во-первых, сделать одно замечание. В 11-й песне «Шримад-Бхагаватам» (11.21.41) — знаменитый стих из 11-й песни «Шримад-Бхагаватам», который описывает природу ведического звука.
И ведический звук там назван словом брихати. Брихати буквально значит огромный, всеобъемлющий, вездесущий, всепроникающий.
И одно из смыслов, главный смысл, почему этот эпитет употребляется по отношению к ведическому звуку, чтобы подчеркнуть его непостижимость.
С самого начала нужно хорошо понять, что до конца Веды, ведические мантры, их природу, их силу воздействия постичь никогда не возможно.
Мы немножко говорили о разных уровнях звука и о том, что три из четырех уровней звука непостижимы. Тут этот стих Шримад-Бхагаватам подчеркивает эту природу ведического звука.
И потом мы говорили с вами о, как я уже говорил, о трех энергиях, которые вложены в различные уровни звука. Что это за три энергии? Иччха-шакти. Джнана-шакти. Иччха-шакти. Джнана-шакти. И... Джнана-шакти. И крия-шакти.
Совершенно верно. Кто-то может вспомнить, какие три энергии присущи самому Кришне.
Это материальные энергии, которые вложены в звук различной силы и различного уровня, и эти материальные энергии соответственно дают возможность нам с помощью материального звука осуществить свои желания, постичь что-то в этом мире и соответственно, осуществить что-то, реально добиться чего-то в этом мире.
Так, кто-то может вспомнить о трех энергиях Кришны? Какое соответствие между ними есть? Кто-то может, эти три. Энергии: Джнана-шакти. Джнана-шакти — это сандхини. Совершенно верно. Так.
Есть стих, так как мы с вами изучаем Упанишады. Есть стих в «Шветашватара-упанишад», где тоже перечислены три энергии Бога. Если мы вспомним его, нам будет яснее, каким образом расположить две оставшиеся энергии здесь.
Кто-нибудь помнит этот стих? Парасья шактир вивидхаива шруяте. Свабхавики джнана-бала-крийа ча. Свабхавики джнана-бала-крийа ча. Те же самые три энергии. И та же самая Гьяна употребляется здесь.
Говорится, что в этом стихе, что у Господа есть бесконечные множества энергии. Шрути утверждают, что энергии у Господа бесконечные множества.
И эти энергии наделены тремя основными качествами. Свабхавики джнана-бала-крийа ча. Джнана. Это знание, бала — сила. И Крия. Крию можно, естественно, поставить сюда. То же самое слово употребляется тут.
Для бала остается одно единственное место. Правильно? И бала - это сила, сила желания. Мы знаем, что желание движет нами в этом мире. И, соответственно, крия-шакти соответствует хладини-шакти в материальном духовном мире.
Крия-шакти в духовном мире превращается в лила-шакти или в энергию блаженных игр Господа. Хладини-шакти или лила-шакти. Это та энергия, с помощью которой Господь реализует свое желание наслаждаться.
А условие для этого наслаждения создает какая энергия? Как она называется? Сандхини. Сандхини. Это энергия, которая творит духовный мир. Она соединяет, держит воедино духовный мир.
И соответственно, самвит — это энергия духовного знания, а хладини-шакти или лила-шакти — это энергия игр Господа. шакти или лила-шакти — это энергия игр Господа.
Мы можем видеть соответствие, как мы говорили с вами уже, что все то, что есть в материальном мире, есть всего лишь извращенное отражение того, что существует в духовном мире.
И эти три шакти вложены в три уровня звука, соответствующие трем энергиям Господа.
Освобождающая сила ведической мантры
Именно таким образом. Теперь дальше мы говорили с вами, что мантра является мостом. Веды как называют мантру? Сету. Сету значит мост. Мост - откуда куда? Откуда? Откуда? С материального на духовный. С материального на духовный.
Сету значит мост. И смысл этой аллегории в том, что мантра прокладывает мост или дорогу между одним состоянием сознания и другим. То есть мантра переносит или возвышает сознание до духовного уровня.
В этом смысл произнесения мантры, в этом суть мантры, и в этом смысл этой аллегории. Иначе говоря, что это означает более подробно? То, что в материальном мире материальный звук осквернен.
Чем он осквернен и почему материальный звук осквернен? Да, в конечном счете, в первую очередь он осквернен желаниями. Этот материальный звук составляет обыденную речь. Наша обыденная речь
профильтровывается на явном уровне через наше материальное сознание. И соответственно, так как она профильтровывается через материальное, относительное, обусловленное сознание.
Наша материальная речь является отражением этого обусловленного сознания. И она несет на себе ограничения, которые накладывают на нас обусловленность. Обычные речи или обычные звуки имеют ограничения.
Какие ограничения мы имеем в силу того, что мы находимся здесь, в этом мире. Чем мы ограничены? Время. Мы ограничены временем, тем и всем. Все.
Да, время, место и обстоятельства. Время, пространство. Все это материальные условия, в которых мы находимся, и наша обыденная речь ограничена временем, пространством, местом,
и потому она осквернена, потому она является относительной. В ней заложена категория относительной причинности. Относительные причины находятся в нашей речи. Мантра лишена всей этой скверной относительности.
Мантра — это чистый звук. И чистый звук, соответственно, поэтому из обусловленного состояния, в котором мы находимся, Мы ограничены этим временем, пространством, причинами, нашим состоянием.
Поэтому, так как мантра сошла с другого плана, с более высокого духовного уровня и не профильтрована через это обусловленное сознание. Она может поднять наше сознание до этого уровня. Поэтому она называется мостом. С этим.
Это все объяснение, так сказать, освобождающей силы ведического звука. То есть, когда мы просто слышим обыденную речь, то это обыденная речь оскверняет наше сознание всеми этими факторами.
Не говоря уже о том, что эта речь осквернена какими-то дурными эмоциями или скверными словами или еще чем-то. Но мантра способна с помощью сил энергии, которые в нее вложены, сознание возвысить. Мы говорили, что энергия, космическая энергия вложена в мантру, в каждый слог чистой мантры.
И дальше мы с вами в прошлый раз говорили.
Влияние осквернения на духовный звук
Да. Вот мы говорим о том, что определяет духовный звук. Да. Но эту духовную мантру поют майявади. Мы слышим мантру из уст майявади, мы не только не освобождаемся, мы еще погружаемся в сансару. в семью.
Значит, эта мантра из уст майявади — это не духовная мантра. Мантра всегда духовна. Точно так же, как душа, независимо от того, в каком состоянии она находится, она всегда духовна.
Даже если душа находится в теле пьяницы, которая лежит под забором, и которая абсолютно не осознает себя, у него все равно есть духовная душа, правильно? Точно так же и мантра с ее чистыми звуками всегда духовна.
Но так как мы находимся в атмосфере материальной скверной, то какая-то материальная скверна может пристать к духовной душе по природе.
И какая-то материальная скверна обусловленного сознания может также пристать к этим ведическим звукам. звукам.
Это другой, это немножко так сказать рассуждение, другой, точно так же, как святое имя, святое имя всегда чистое. Но если мы произносим его с оскорблениями, то, соответственно, оно загрязняется.
Как может святое имя загрязниться? Святое имя это сам Господь. Может сам Господь загрязниться? Нет. Короче, очищение. Нет, в каком-то смысле это можно понять, но просто.
Мы сейчас говорим так или иначе о чистой мантре в ее идеале. Санатана Госвами цитирует этот стих: если змея коснулась молока, то молоко скверняется, хотя молоко всегда чистое.
Не потому, что молоко изменило свое качество, потому что туда добавилось что-то. И, соответственно, к этой чистой вибрации добавляется какая-то другая грязная вибрация. Вот и все.
Которую нам очень трудно отличить, отделить, отфильтровать. Но изначально сама вибрация, то есть, как мы говорили, что звук имеет эти четыре составляющих всегда.
И мы слышим с вами внешнюю составляющую вайкари вак или вайкари шабду.
Но мы не слышим другие составляющие, более тонкие вибрации, которые в ней содержатся. Сейчас мы говорим об идеале, о мантре как таковой, и о том, что в принципе этот звук так или иначе все равно до определенной степени сознания возвышает в силу своих физических качеств.
Точно так же, как говорится, что если человек даже с оскорблением повторяет мантру или святое имя, ему все равно нужно ее повторять, потому что это единственный способ избавиться от всех оскорблений.
Со временем. Со временем. Но если они настаивают на этом, то речь идет о том, насколько человек активно оскорбительную позицию занимает. Если моя позиция активно оскорбительная.
Если я пассивный оскорбитель, как мы все с вами. Если я закоренелый оскорбитель, если я настаиваю на этом, то тогда мое дело плохо.
Две причины доступности духовного пути
Давайте все-таки еще раз повторим последний момент, который мне хотелось бы отметить прежде чем мы перейдем к прошлой лекции.
Момент о том, когда мы говорили, почему, собственно, по каким причинам, и мы называли две причины.
Мы получаем, или можем получить, по крайней мере, теоретически, достичь высшей цели, несмотря на то, что наш процесс внешне гораздо проще, чем сложный громоздкий ведический путь. Какие это были две причины? Кто помнит?
Никто не помнит. Причина. Да. Так как мы идем по болоту, то... Да. Это одна причина. Причина в том, что внешне, по крайней мере, внешне путь нивритти всегда легче.
Он не сопряжен с таким большим количеством правил, ограничений по сравнению с путем правритти. Поэтому он внешне кажется более легким, внутренне он более трудный. Потому что компенсируется эта внешняя легкость
внутренним усилием, которое человек должен сделать, тогда как на пути правритти человек не должен делать никаких внутренних усилий. Поэтому его путь обставлен таким количеством внешних препятствий. Это одна причина.
И вторая причина. Да, да, милость. Милость. Чайтанья Махапрабху. Именно поэтому мы имеем с вами возможность повторять ведические мантры,
изучать Ишопанишад, в противном случае в Ману-самхите сказано, что если шудра или человек недостойный начинает изучать Веды, то ему нужно залить расплавленный свинец в уши. Мы уже с вами цитировали эту страшную кару.
И более того, что самое интересное, что Баладева Видьябхушана цитирует этот стих из Ману-самхиты в своем комментарии на Веданта-сутру, подтверждая его авторитетность. Нивритти-марга сейчас. Нивритти-марга.
Это путь отречения. Путь, когда мы внутренне отреклись. Такие не понимают, что... Две причины. Почему наш путь простой?
Мы сейчас разбираем причины, по которым наш путь, несмотря на то, что это путь, который лежит в достижении высшей цели, внешней, гораздо проще, чем физический путь. Отвечаем на вопрос, почему.
Первая причина — потому что он относится к категории нивритти-марга. И нивритти-марга — это путь отречения.
Тогда как мирской путь — это путь правритти-марга, путь, так сказать, комфортабельного существования в материальном мире.
Изначально, с самого начала, с порога, мы отвергаем надежду на то, что можно быть счастливым в материальном мире. Мы ищем счастье не здесь, не в этом мире, не в этих обстоятельствах.
И такой путь по определению легче, потому что другой путь гораздо более опасен. Нам нужно идти по этой материальной энергии. Понятно? И вторая причина. Это милость.
Ее все понимают, хотя она все равно непостижима, потому что она беспричинна. Беспричинная милость — это вторая причина. Я вот не понимаю, почему так происходит: с одной стороны, говорится, что сам Кришна написал Веды, да?
С другой стороны, говорится, что люди — все живые существа, а в Ману-самхите он говорит, что шудрам...
Соблюдение варнашрамы и история Рамачандры
Понятно. Потому что у каждого есть свои обязанности. И когда человек нарушает свои обязанности, это приводит к беспорядку в обществе. Кто-то может еще ответить на этот вопрос как-то по-другому.
Ладно, не будем долго останавливаться на этом.
Ману-самхита — это писание, которое необходимо для того, чтобы в обществе царила гармония, чтобы все люди в обществе развивались, если люди начинают заниматься не своим делом, это приводит в конечном счете к хаосу в обществе.
И в Рамаяне есть история, связанная с этим. Однажды к Господу Рамачандре пришел некий браман и стал жаловаться. У меня умер сын. Ты в этом виноват. Мы знаем, такие истории есть в книге о Кришне. Царь виноват во всем.
Если что-то происходит не так, дети должны умирать позже родителей - это естественный порядок вещей. Все то, что противоречит естественному порядку вещей, за это отвечает царь.
Если что-то противоестественное случается, царь отвечает. Браман сказал, у меня умер сын, ты в этом виноват. А Господь Рамачандра стал искать причину. Он посоветовался со своими министрами.
Министры ему сказали, наверное, что-то не то. Наверное, что-то ты иди, отправься, посмотри, что там не так происходит. В конце концов, он стал путешествовать.
Он выехал за город, за Айодхью, и он увидел дерево, и на этом дереве вниз головой висел шудра. И шудра этот совершал тапасью, суровую аскезу.
Господь Рамачандра, всемилостивый Господь с лотосными глазами, с улыбкой на устах, взял стрелу и убил этого шудру, потому что шудра не должен совершать аскезу.
И потому что он был причиной того, что у этого брахмана умер ребенок, потому что он делал то, что ему не положено делать. В Трета-югу, когда являлся Господь Рамачандра, шудры не имели права совершать аскезы.
В Трета-югу аскезы имели право совершать только брахманы и кшатрии. В Двапара-югу аскезу могли совершать брахманы, кшатрии и вайшьи. Кали-юга. Все могут совершать аскезу. Нет. Тем не менее, мы делаем это.
Каким образом мы совершаем аскезу? Можно точно так же сказать, почему всемилостивый Господь с лотосными глазами создал 22 ада. Или сколько там адов он создал так? Как-то не очень вяжется. Это тоже милость.
Особая. И мы с вами здесь, для того, чтобы понять, каким образом милость Господа проявляется. Она может проявиться самыми разными способами. Это один из способов для Господа проявить свою милость. И он по-разному ее проявляет.
Функция четырех жрецов в жертвоприношении
Сейчас, я думаю, что к концу курса мы поймем это более подробно. Давайте еще буквально несколько слов скажем относительно Вед. Мы с вами на последнем занятии описали четыре Веды. И что делают эти четыре Веды?
Для чего они нужны, каким образом с помощью четырех Вед достигается цель жертвоприношений. Что делает каждый из четырех жрецов? Как называли жрецов этих четырех Вед? Как назывался жрец? Так, как назывался жрец Яджур-веды?
Адхварью. Адхварью. Адхварью. Адхварью, да? Да. Как назывался жрец Сама-веды? Удгата. Удгада. И наконец, Атхарва-веды. Кто из этих жрецов главный? Брахма. Брахма следит за всем, за всеми остальными.
Сам он делает немного, но он надзирает. И он является главным жрецом. Хотар. Хотар. Помимо того, что он произносит звуки риг-веды, гимны риг-веды. Риг-веда - это веда гимнов. Возливает масло в огонь.
Именно он бросает в огонь все то, что нужно. Приносит сами жертвы. Да, хота. Адхварью. Кто знает, что делать адхварью?
Нет, не вытаскивает. А адхварью он устраивает алтарь. Он смотрит за тем, как построен алтарь. Чтобы он был сделан правильно. Алтарь, он подготавливает землю для жертвоприношения.
Он расставляет все горшки с кокосовыми орехами и все, что нужно вокруг, чтобы следить за тем, чтобы все компоненты материальные, так сказать, жертвоприношения были на месте.
И помимо этого его обязанность заключалась в том, чтобы с помощью мантр зажечь огонь. Он зажигает огонь, но не с помощью спичек, ни в коем случае. Спичек не было. И не с помощью дощечек, только с помощью мантры.
Любое уважающее себя жертвоприношение должно зажигаться с помощью мантры. С помощью мантры он призывает огонь. И в этом его сила.
Если нет жреца, который может с помощью мантры вызвать огонь, то, соответственно, толку нет никакого. Шрила Прабхупада говорил, что преданные ИСККОН в третьем поколении смогут с помощью мантры огонь зажечь.
Так что ваши дети, если все будет хорошо, смогут это делать. Итак, Риг-веда. Это Веда гимнов, Яджур-веда — это Веда ритуальных заклинаний. Сама-веда — это Веда песнопений, так и, соответственно,
что делает жрец Сама-веды? Он просто поет, он самый беззаботный. Он просто делает так, чтобы звуки его пения привели к тому, что все, кто должен там быть, были довольны.
И наконец, Атхарва-веда — мы говорили, что он делает. Он следит за всем, он отзирает за всем этим. И Атхарва-веда — это Веда мистических заклинаний. Они все вместе сразу начинают.
Магических заклинаний, там есть определенный порядок, как они начинают, но так или иначе каждый знает свое дело, это Веда магических заклинаний, Веда магии. Соответственно, поэтому жрец Риг-веды
сидит, повернувшись на восток. Жрец яджур веды сидит, повернувшись на запад. Жрец Сама-веды сидит, повернувшись на север. Жрец Атхарва-веды сидит, обратившись на юг.
Отличие ачарьи от наемных ритвиков
Это четыре стороны света, которые отданы этим четырем главным жрецам. Но помимо них есть еще самый главный жрец. Как он называется, кто знает?
Для того, чтобы жертвоприношение действительно имело силу и привело к успеху, то должен быть еще один человек. Как его называют? Его называют ачарья.
Помимо этого, должен быть человек, это всего лишь, так сказать, они называются ритвики. Все эти жрецы ритвиджа или ритвик совершает ритуал и от них зависит то насколько ритуал будет совершен идеально правильно.
Но для того, чтобы все это имело смысл, должен быть еще один человек, ачарья или гуру, который придаст этому духовное измерение. Если его нет, то никакие ритвики вас не спасут. Это я уже имею в виду.
Современная ересь ритвиков. Без ачарьи ритвик не поможет. Ритвик это не просто жрец, это платный жрец. Это наемный жрец. И то, что они делают это ради денег, то так или иначе, а это их специальность, это их профессия.
Ачарья — это не профессия, это призвание. И он должен быть там, чтобы своим присутствием обеспечить своей духовной силой обеспечить жертвоприношение.
В «Шримад-Бхагаватам» описана история, как Господь Рамачандра совершал большое жертвоприношение. И это жертвоприношение кончилось успехом. Он был очень счастлив.
И расчувствовавшись, он решил отблагодарить всех жрецов, которые принимали участие в этом. Как вы думаете, что он сделал? Как он их отблагодарил?
Если золото, Господь Рамачандра отдал весь восток Адхварью, весь запад — Адхварью, весь север — Удгате, весь юг — Брахману, а все то, что было посередине — ачарье, и говорится, что осталось, что осталось Сите, и у Ситы осталось только кольцо в носу.
Больше ничего не осталось. Единственное, с чем он остался. У него осталась своя жена, и кольцо в носу. Ничего больше. Это то, каким образом ведические цари жертвоприношения проводили. Они вознаграждали.
И опять же, в Шримад-Бхагаватам описывается, что Парашурама поступил точно так же.
Господь Чайтанья всю землю отдал этим четырем браманам, или пяти браманам, потому что он увидел, что у них нет никаких материальных желаний. И так как у них нет материальных желаний, он отдал им все. Они все ему вернули.
Сказав: «Забирай, пожалуйста, нам нечего с этим делать». Ты царь, ты этим правишь. Это жертвоприношение, с которым мы сейчас должны будем покончить еще буквально одно замечание. Нет, еще не одно.
Ну, да, еще два небольших замечания, чтобы покончить эту тему жертвоприношения.
Сотворение планетных систем звуками вьяхрити
И тему ведического звука. Мы говорили с вами о том, как Брахма творил этот мир, и я нашел стих, он почему-то ушел из моего я нашел стих, он почему-то ушел из моего внимания до этого: в Шримад-Бхагаватам, где
рассказывается, что сначала Ом, прежде чем Брахма сотворил все остальное, первый экспансией Ом, до того как еще возникла Гаятри, вернее примерно на том же этапе, звук Ом породил семь
обращений, семь призывов, они называются вьяхрити. Эти призывы были какие кто-то знает? Ом. Дальше как? Ом. Бхур. Бхур. Да. Бхур. Бхувах. Свах. Свах. Семь. Их было семь. Что было дальше? Нет. Семь. Эх, призывах. Бхур, бхувах, свах, манах,
джанах, тапах, сатьям, и соответственно. Из этих семи слов он сотворил семь высших планетных систем. Понятно?
Бхур, бхувах, свах, махарлоку, джаналоку, тапалоку и сатьялока, потом произошло все остальное. Сначала он медитировал на эти семь звуков или семь призывов. Ну, собственно, и все.
Просто я хотел еще поправиться, потому что я допустил некоторую ошибку небольшую - относительно количества шакх в каждой из Вед. Изначально, когда Вьясадева создал Веды и разделил их на четыре Веды.
Он создал, как мы с вами говорили уже, сейчас я точные цифры дам: 21 ветвей или шакх Риг-веды. Сто одно ответвление Яджур-веды. Яджурведы. Тысячу ответвлений Сама-веды. И девять ответвлений Атхарва-веды.
Таким образом, всего 1131 ветвь. 1131 ведическая парампара, потому что каждая из этих ветвей образовала свою парампару, цепь ученической преемственности, по которым Веды передавались.
Сейчас осталось где-то всего лишь 5 ветвей из 21 изначальной: Риг-веды — 5 ветвей, Яджур-веды — 3, Кришна-Яджур-веды, две Шукла-Яджур-веды. Где-то примерно такое количество Сама-веды.
И примерно там три, что ли, от Атхарва-веды, вот так вот. Это что бы. Да, три от Атхарва-веды и четыре Сама-веды. Это то, каким образом влияние века Кали сказалось на передачу этого ведического знания по парампаре. Все.
На этом мы завершили наше видение. И с этого момента мы начинаем изучение Шри Ишопанишад самой. И многое из того, что мы сказали, будет так или иначе повторено там.
Как я уже сказал, изучение Шри Ишопанишад, которое представляет собой лекцию, прочитанную Шрилой Прабхупадой, является идеальным подведением итога всему тому, что уже было сказано.
Давайте на несколько минут передохнем, чтобы потом с новыми силами перейти к изучению очень важных вопросов, где-то буквально 5-6 минут, хорошо? Хорошо, чтобы вам не было...