Бхагавад-гита 9.2. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Ташкент · 1996
Главы
Влияние мантр на эффективные свойства лекарств
Потому что имя Бога несет в себе энергию Бога. И для этого тоже есть очень много экспериментальных подтверждений. Как, например, есть древняя наука медицинская, древняя медицинская индийская наука, аюрведа.
И чтобы правильно сделать лекарства в аюрведе, человек не просто должен собрать травы в определенной пропорции, в определенных компонентах. Это очень точная и очень тонкая наука.
Там иногда пропорции, в которых находятся травы, иногда есть мельчайшие Там иногда пропорции, в которых находятся травы, иногда есть мельчайшие примеси, чтобы сделать вот эти вот сложные аюрведические рецепты.
Но помимо этого, для того, чтобы сделать лекарства, которое будет действовать, которое будет активным, а человек, который делает это лекарство, должен повторять имена Бога в процессе.
Когда в библических текстах говорится, как делать то или иное лекарство, то там всегда говорится, какую мантру при этом надо повторять.
И человек, аптекарь, который делает это лекарство, врач, который делает это лекарство, повторяя эту мантру, он вкладывает туда определенную энергию.
Есть огромный экспериментальный материал, который показывает, что лекарства, которые были сделаны с применением мантры, когда человек повторял мантру и делал лекарства, они действуют гораздо сильнее, чем лекарства, которые не имеют этого качества.
Поэтому в сущности, Кришна сам говорит, что мы должны повторять его имена. Он говорит в Бхагавад-гите, что мы должны повторять Его имена. И это способ приблизиться к Нему.
Потому что повторяя Его имя, имя Кришны и сам Кришна не отличны друг от друга. Повторяя имя Кришны, мы приближаемся к Богу. И таким образом мы начинаем очищаться.
Сам Господь является чистым, и когда мы повторяем Его имя, мы тоже очищаемся. И чем чище мы становимся, тем легче нам повторять Его имена, тем больше эффект это приносит.
Как многие люди не понимают, почему вы все время повторяете одно и то же. Так почему вы все время говорите: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна»?
В конце концов, часто мне возражают так: ну, в конце концов, ну хорошо, ну ладно, есть Бог. Ну, предположим, Его зовут Кришна. Ну предположим, ладно. Допустим, что его зовут Кришна.
Ну зачем же постоянно его звать, зачем же постоянно повторять. Ему же это надоест: вы все время «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна».
Бедный, бедный Бог сидит там на облаках и думает: «Ну когда же они вообще что-нибудь другое будут говорить?» что-нибудь другое будут говорить? Почему они: «Кришна, Кришна, Кришна»? Кришна, Кришна, Кришна.
Люди считают, что это серьезный аргумент. Как, например, есть такая Нирмала Матадзе, о которой я уже рассказывал. Она тоже говорит — у нее спросили: «Что вы думаете о кришнаитах?»
И она привела совершенно убийственный аргумент. Она сказала, представьте себе, что вы живете у себя дома, и к вам во двор, а пришла куча кришнаитов или кто-то там, я не знаю, и они постоянно повторяют ваши имена, так?
Рано или поздно вам это должно надоесть. Вы выглянете в окно и закричите: «Прекратите повторять мои имена!» Но, во-первых, она думает, что этот аргумент абсолютно неопровержимый.
Но, во-первых, на самом деле людям очень нравится, когда повторяют их имена. Человек может спать, человек может быть в полном невежестве, но если кто-то произнесет его имя, он сразу же проснется, так?
Человек может ничего не слышать, он может заниматься своим делом, но если кто-то говорит его имя, то сразу же, сразу же внимание напрягается.
Особенно если кто-то говорит про нас что-то хорошее, если кто-то что-то хорошее шепотом в другом конце скажет про нас, мы услышим это. Потому что нам нравится слушать, когда говорят что-то про нас.
То есть в любом случае, если тут соберется толпа народа и будет кричать наши имена, мы будем думать, ну наконец-то нас оценили вообще, наконец-то они поняли. Это первое.
А второе — суть в том, что Кришна сам говорит, что вы должны повторять мои имена.
Он говорит в «Бхагавад-гите» в той же самой главе, немножко позже: «Сататам киртаянта-мам ятанташ ча дридха-вратах», что люди, махатмы, великие люди, великие личности, чистые души, постоянно заняты тем, что они повторяют мои имена.
«Сататам киртаянтамо», они вечно заняты киртаном, они постоянно прославляют меня. И в этом суть.
Если Кришна говорит, что мы должны повторять его имена, то кто такая, извиняюсь, Нирмала Деви, чтобы говорить, что мы не должны повторять его имена? Кто она такая, чтобы перечеркивать авторитет Кришны?
Нирмала Деви была, ее сейчас помнят, завтра забудут. А Кришна был 5000 лет тому назад, он произнес Бхагавад-гиту. И люди до сих пор читают Бхагавад-гиту, они будут читать Бхагавад-гиту.
Тысячелетия, которые отделяют нас от того времени, когда была произнесена Бхагавад-гита, люди читали Бхагавад-гиту. Они будут читать ее в течение тысячелетий.
Беседа Шри Чайтаньи Махапрабху с Валлабхой Бхаттой
Потому что Кришна произнес ее, и слова Кришны обладают этой трансцендентной энергией, которая может очистить человека.
Как тоже был такой случай, когда Шри Чайтанья Махапрабху, основатель движения сознания Кришны, 500 лет тому назад, находился в Пури, то к нему пришел некий пандит, Валлабха Бхатта.
Этот пандит, он очень хотел обратить на себя внимание Шри Чайтаньи Махапрабху.
Он ходил повсюду, он пытался говорить, что вот я написал комментарий на Шримад-Бхагаватам, вот я, хочешь я объясню тебе, что такое Кришна? Я написал новый комментарий, я узнал новый смысл имени Кришны. И я хочу тебе объяснить толкование, мое собственное толкование имени Кришны.
Читай Махапрабху на это улыбался и говорил: «Ты знаешь, я глупый человек, я ничего не понимаю в этом. Ну, Кришна, я знаю, что Кришна - это младенец темного цвета, который сидит на коленях у матери Яшоды и сосет ее грудь.
Это единственное, что я знаю. Я не знаю никакого другого смысла этого слова. Поэтому, пожалуйста, иди, объясни кому-нибудь еще, не приставай ко мне.
В конце концов, Пракши Батта, выведенный из себя таким пренебрежением, он был большим пандитом, он решил, что он нашел очень серьезный аргумент против того, чем занимается сам Чайтанья.
Он подошел к нему и сказал: «Дорогой Махапрабху, ты все время говоришь, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, но разве это хорошо? Мы, дживы, относимся к женскому началу, к пракрити. Или это энергия Бога.
И так как мы относимся к женскому началу, а Бог является мужчиной,
Бог является пати, нашим господином, нашим мужем, по ведической традиции жена не имеет права называть мужа по имени. Это считается очень грубым, очень неприличным. Жена должна называть мужа господин. Так она не может называть его прямо по имени, она должна называть его косвенным образом. Вот.
И тогда Валлабха-бхатта говорит: «Мы — жены, и мы все время говорим: Кришна, Кришна, Кришна, какое мы имеем право называть Кришну по имени? Мы должны говорить: "Господин, Прабху", не называть его по имени».
И он тоже думал, что он привел уничтожающий аргумент, который полностью доказал неправоту практики.
На самом деле ты прав, дорогой господин, действительно, жена должна слушаться своего мужа, но главная обязанность жены — это исполнять то, что говорит ей муж, и сам муж говорит ей: «Называй меня Кришна, говори "Кришна"».
Поэтому кто мы такие, чтобы говорить, что мы должны называть его по-другому?
Кришна хочет, чтобы мы произносили его имена, и человек, который начинает произносить его имена, хочет он этого или не хочет, как я сегодня начал говорить, он очищается.
Экспериментальный характер практики сознания Кришны
И постепенно эта чистота становится видимой. На самом деле пратьякша значит экспериментальный метод. Метод сознания Кришны не является просто теорией.
Это экспериментальный метод, который каждый человек может попробовать, и попробовав это, он может увидеть, что он действует.
Он почувствует, что он очищается, что жизнь его очищается, что мысли его становятся чище, что желания его становятся чище, что желание грешить постепенно уходит из его сердца. Каждый человек может убедиться в этом.
И чем больше он повторяет имена Кришны, тем легче ему становится жить, тем счастливее он становится, тем лучше он относится к другим.
Он может почувствовать, как все эти оболочки невежества, о которых я говорил в начале, как они одна за другой отпадают от него. Так что даже в конце концов он перестает бояться смерти.
Верите или не верите, но человек может достичь этого состояния. Некоторые люди говорят, что я не боюсь смерти. Так что все остальные боятся смерти, я не боюсь смерти.
Тогда ему можно протянуть стакан и сказать, вот этот стакан с цианистым калием, выпить, дорогой. Он скажет, я не боюсь смерти, но пить его я не буду.
Даже те люди, которые совершают самоубийство, они на самом деле очень боятся смерти. И когда они прыгают там с 12 этажа, они очень пугаются, они думают, какой же я дурак, зачем же я это сделал?» Уже поздно бывает.
Люди делают это опять же под влиянием невежества.
Но если человек повторяет имена Кришны, если он повторяет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, то он может действительно почувствовать, что жизнь его становится лучше.
У него может не быть очень много богатств, у него может не быть очень много каких-то материальных достижений, но при этом он становится счастливее.
Может быть, кто-то скажет, что он просто счастливый дурак, который повторяет имена, но тем не менее он счастливый. Может быть, вы и умный, но вы несчастный.
Может быть, я глупый, что я повторяю эти имена, но тем не менее я могу очень определенно сказать, что я счастлив. Но тем не менее, я могу очень определенно сказать, что я счастлив.
И в общем-то далеко не каждый человек в этом мире осмелится на такое смелое утверждение. Обычно люди достаточно редко говорят это. И дальше, если человек будет продолжать делать это, то он сможет увидеть Бога лицом к лицу.
Люди иногда говорят, покажите мне Бога. Бога нет. Покажите мне вашего Бога. Так, во-первых, кто ты такой, чтобы увидеть Бога? Бог не является каждому.
Во-вторых, они тоже думают, что вот этот вот аргумент, что Бога невозможно показать, является очень сильным аргументом. Но есть очень много вещей, которые невозможно показать.
Я могу спросить у такого человека, покажи мне ваш ум, так? Покажи мне твой ум. И он мне не сможет показать ничего. Я скажу ему, значит, у тебя нет ума. Значит, ума вообще нет.
Или я могу спросить у него, покажи мне свою боль. У тебя есть боль, это очевидный факт. Но ты не сможешь мне ее показать. Для того чтобы увидеть какие-то вещи, нужно обладать способностью видеть.
Однако Бога можно увидеть, если обрести зрение для того, чтобы увидеть его. Если человек очистит свои глаза, то он сможет увидеть Бога. Поэтому Кришна Сам говорит тут: «Пратьякша, ты сможешь увидеть Меня».
История целеустремленной медитации Дхрувы Махараджи
Есть очень много примеров того, как в прошлом великие преданные, медитируя на Кришну, в конце концов видели Его перед собой, как в Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» рассказывается история Дхрувы Махараджи.
И Дхрува Махараджа, получив от своего духовного учителя, Нарада Муни, мантру «Ом намо бхагавате Васудевая», он стал повторять эту мантру. И в течение полугода, всего полгода он повторял эту мантру.
И за полгода, благодаря своей решимости и целеустремленности, он во что бы то ни стало, хотел увидеть Кришну. Он сказал: Я не сойду с места до тех пор, пока Он не придет ко мне. И за полгода он увидел Кришну.
Он погрузился в медитацию, в медитацию он увидел образ Кришны. Сначала внутри себя, в своем сердце, он увидел образ Кришны, который описан в священных Писаниях.
И созерцание этого облика принесло ему необычайное блаженство. Потом вдруг в какой-то момент этот образ исчез у него из вида. Он находился в медитации, и он был в полном экстазе от того, что он видит этот образ.
Но в какой-то момент медитация прервалась, и он не мог понять, в чем дело. Он подумал: «Что такое? Я не вижу ничего».
И он раскрыл глаза, и когда он раскрыл глаза, он увидел, что Вишну стоит у него перед глазами, что тот самый Вишну, тот самый образ, который Он видел в своем сердце, вдруг Он появился перед ним, сам Вишну пришел на его зов.
Если мы будем достаточно искренне звать Кришну, если мы не будем просто там говорить бум-бум-бум-бум-бум, как это есть такая мантра, преданные, они слишком привыкают повторять мантры.
Они не слушают мантры, поэтому они вместо того, чтобы говорить «Харе Кришна, Харе Кришна», они говорят «сник-сник», брам-брам. Но эта мантра не является ведической мантрой, поэтому я не знаю, какие какие
эффекты она приносит. Там, если мы будем повторять 16 кругов «сник-сник-брам- брам», то я не знаю, что мы увидим, но если мы будем повторять 16 кругов Харе Кришна-мантры, то очень быстро мы сможем очиститься
настолько, чтобы увидеть Кришну. Шрила Прабхупада говорит, что мы должны, когда мы повторяем мантру, мы должны звать Бога, точно так же, как ребенок, который потерялся, зовет свою мать.
Если, скажем, где-нибудь в людном месте или на базаре ребенок потерялся, он начинает плакать, он зовет свою мать — вот точно с таким же чувством того, что Бог где-то далеко, а мы здесь, мы должны звать его.
Если мы будем звать его искренне, то тогда Он придет к нам на зов. Это как любая мать знает, что иногда какой-нибудь, если она бросила своего ребенка, этот ребенок что-то там делает и при этом он хнытит.
Но он хнычет просто так: он что-то там хнычет, конючит что-то, и мать занимается своим делом, она не обращает внимания на такого ребенка.
Но если вдруг он порезался, или с ним что-то такое случилось, то он начинает, то он сразу очень искренне начинает кричать: «Мама!», и мать сразу чувствует, что он искренне зовет меня. До этого он просто так что-то хныкал.
Но сейчас она сразу чувствует, что он хочет увидеть меня. Он хочет, чтобы я пришла к нему на помощь. И в тот же момент она бросается к нему на помощь и начинает помогать ему.
Точно так же и мы: если мы будем искренне звать Кришну, если мы просто будем «шник-шникать» там, то непонятно, услышит Кришна нас или не услышит, может и не услышать.
Но если мы будем искренне обращаться к Нему, искренне звать Его на помощь, то он не сможет не прийти к нам. Конечно, все это все зависит только от нашей искренности, от нашего желания в конце концов вернуться к нему.
И если мы захотим это сделать, мы очень быстро сможем ощутить плоды повторений мантры Харе Кришна и преданного служения. Мы сможем понять то, о чем говорит здесь Кришна.
До тех пор, пока мы не будем этого делать, все это останется для нас самым сокровенным знанием, тайной за семью печатями. Мы будем читать это, мы будем слушать об этом, но мы не будем понимать, о чем идет речь.
Однако, если мы будем искренни, то тогда мы действительно сможем понять, в чем заключается смысл этого знания и что приносит человеку это знание. Хорошо, я думаю, что уже достаточно. Я так слишком долго вас мучил.
Способы поддержания искренности в повседневной практике
Может быть, есть какие-то вопросы? Только что сказали, что когда мы в опасности, мы со всей искренностью распеваем это имя.
Тот момент, когда у нас внешне все хорошо, то есть мы в реальности, и само собой мы как-то теряем вот эту искренность, то есть это наше внимание, как в таких ситуациях?
Если человек очень хорошо понимает свое положение в этом мире, то он всегда будет искренним.
А для того, чтобы хорошо понимать свое положение в этом мире, нужно знать то, что написано в этих книгах. Эти книги дают человеку возможность по-новому посмотреть на себя и на свою собственную жизнь. То есть, это самый лучший способ.
Естественно, есть другой способ. Можно там, как царица Кунти говорила: «Господи, когда мне всё хорошо, я Тебя забываю, когда у меня плохо, я Тебя вспоминаю, пожалуйста, посылай мне несчастья».
Это тоже способ помнить о Кришне, как недавно преданные, которые распространяли прасадам в Чечне,
они попали в очень тяжелое положение, когда Грозный взяли войска в начале августа, когда боевики взяли Грозный, то они оказались в плену, и в течение нескольких дней они находились в плену у боевиков, и там их один раз даже ставили к стенке и хотели расстрелять.
И после этого, потом, в конце концов, в результате они спаслись, и когда я спросил их, ну как, они говорят, полный экстаз. Так, хорошо, мантру повторяли. Очень искренне. Ему очень понравилось.
Но в принципе, если человек достаточно разумен, то он всегда будет находиться в этом состоянии.
Это вопрос разума, если человек очень хорошо понимает свое положение в материальном мире, то он будет искренен в любое время. Ему не нужно для этого, так сказать, к стенке вставать. Мы все ходим, как говорил Булгаков, что человек не просто смертен, человек внезапно смертен.
Смерть может прийти в любой момент. Да? Вот Харидас Тхакур 300 тысяч имен повторял, значит, примерно 12 норм.
Я хотел спросить, вот в истории Искон есть такие личности, которые хотели бы или пытались приблизиться к этим нормам? Я имею в виду, что повторялись.
Были люди, которые пытались это делать, но у них не очень это получилось. Мы, к сожалению, воспитаны в другой культуре. Для этого нет необходимости. Шрила Прабхупада установил норму 16 кругов.
Если человек повторяет 16 кругов как следует, то этого вполне достаточно. Ему не нужно изображать из себя Харидаса Тхакура. Так, Харидас Тхакур.
Если, например, человек неправильно живет и вообще варится в собственном соку, лишние нормы повторять — что, значит, вред? собственном сокусуемом, лишние, лишние нормы повторять, что значит вред.
Пусть повторяет, вреда не будет. Вреда не будет. Если ему хочется. Главное, чтобы ему хорошо было. Бывает, что как? Повторяем в невежестве Харе Кришна. В этот год повторяем два, три, пять. Вообще есть ли в этом смысл?
Есть ли смысл повторять в невежестве пять лет. Это лучше, чем просто быть в невежестве и не повторять ничего 5 лет. Потому что если вы не повторяете, то тут по крайней мере у вас есть Кришна.
Такое повторение называется Нама-абаса. Она называется тенью имени. Аббас значит тень или отражение имени. Это еще не само имя, это отражение, что ли, или тень того имени.
Пока человек не очистился полностью, пока он не достиг ступени шуддха-нама, или чистого имени, то максимум, чего он может достичь, это вот этого отблеска или тени святого имени. Или у него будет оскорбительное повторение.
В какой-то момент, даже если человек долго повторяет, в какой-то момент он вдруг поймет, а собственно зачем я все это делаю, очищение проходит. Естественно, если человек делает это не очень хорошо, то очищение идет медленно. Но тем не менее, оно идет. Тем не менее, так или иначе, человек что-то начинает понимать.
В какой-то момент ему открываются очень глубокие истины. На самом деле, когда человек читает какую-то книгу, он понимает только то, что он уже осознал на собственном опыте.
Он не может понять чего-то, для него это просто пустой звук, пустые слова. Поэтому по мере практической реализации всех этих истин книги начинают открываться ему все глубже, глубже и глубже.
Поэтому практика так необходима. Нам нельзя просто читать, скажем, книги. Мы не можем просто читать книги. Мы никогда не сможем действительно обрести духовный опыт.
Чтобы понять, что написано в этих книгах, нам нужен наш личный непосредственный духовный опыт, который приходит в процессе повторения мантры. Поэтому, хорошо ли, плохо ли, мы должны повторять.
Непоследовательность материалистических теорий творения Вселенной
Так, ну, в конце концов, не все сразу могут повторять хорошо. Вот материалисты привыкли объяснять все исходя из... А как вот все-таки объяснить, что все-таки Бог — это сад-чит-ананда-виграха?
Материалисты как раз в какой-то момент говорят, что они достаточно непоследовательны в этом отношении, потому что они говорят, что в конце концов у материи нет никакой причины, что весь этот мир появился без какой-либо причины, что в какой-то момент нечто, непонятно что, вдруг взяло и взорвалось, кто положил туда динамит или кто там поджег это всё, непонятно, но произошел большой взрыв.
Непонятно, что взорвалось, непонятно, как оно взорвалось, непонятно, кто положил туда то, что взорвалось, взрывчатку эту положил. Непонятно, кто организовал это все.
И что самое удивительное, что после этого большого взрыва все это разлетелось в разные куски, и потом вдруг всё это пришло в какой-то идеальный порядок.
Обычно после того, как взрыв происходит, никакого порядка не возникает. Но в результате этого взрыва возник мир, в котором всё происходит очень упорядоченно, по плану, так сказать, везде всё очень хорошо, красиво. Вот.
То есть они непоследовательны в своем проведении вот этого всего. Они в какой-то момент останавливаются и говорят, что, а вот у этого не было никакой причины. Или как, есть такая книжка про большой взрыв.
Она называется «Три первые секунды» или что-то вроде этого, я не помню.
Смысл в том, что автор этой книги, знаменитый физик-американец, лауреат Нобелевской премии, говорит, что я могу — он очень смелый человек, как все Нобелевские лауреаты, — он говорит: я могу исчерпывающим образом объяснить все, что произошло во Вселенной, за исключением первых трех секунд.
Вот эти первые три секунды я не очень знаю. Но потом все остальное, так сказать, я могу объяснить. Иначе говоря, я могу проследить вот эту причинно-следственную связь вплоть до первых трех секунд.
А вот эти первые три секунды, там вот что-то с этой причинно-следственной связью непонятно, что как это там все произошло.
Но суть в том, что мы можем понять, что в какой-то момент, как Кришна определяется, это на самом деле поразительное потрясающее определение Бога, которого я не видел ни в какой другой религиозной традиции.
Всего лишь в одном небольшом стихе даются исчерпывающие характеристики Бога. Ишварах парамах Кришна сач-чид-ананда-виграхах, анадир адир говиндах, сарва-карана-каранам. Кришна или Бог есть сарва-карана-каранам?
Он есть причина всех причин. Он есть изначальная причина всего. И мы должны постулировать, неважно, кто мы.
В любом случае, даже материалисты в конечном счете постулируют, что есть некая изначальная причина: что есть что-то, в какой-то момент мы должны остановиться в наших логических рассуждениях, причинно-следственных связей, и сказать, что вот у этой причины у нее уже нет причины.
И она является причиной всех остальных причин, всего того остального, что возникло. И поэтому Брахма-самхита говорит: да, такая причина есть.
И более того, она не ограничивается просто констатацией этого, то, что есть изначальные причины всех причин. Она говорит, какая она. Они не могут объяснить, что было в эти первые три секунды творения.
Но мы говорим, что в первые три секунды творения была изначальная причина всех причин. Эта изначальная причина всех причин пасет коров в духовном мире, потому что Он является Говиндой.
Они не могут ничего возразить против этого, потому что они не знают ничего. И что Он есть сач-чид-ананда-виграха. Что может быть лучше?
Мы говорим, что изначальная причина всех причин обладает этими тремя качествами: вечностью, знанием и блаженством. Что они могут возразить против этого?
Если бы эта изначальная причина всех причин была невежественной, была очень глупой, как они говорят, что это просто какой-то дурацкий взрыв, мы не можем объяснить всего того, что произошло. И они не могут объяснить.
Этот человек, Фейльман, который написал эту книгу, он не может объяснить то, что произошло даже после трех минут. Он говорит, что он может объяснить. На самом деле он не может этого объяснить.
Он не может объяснить упорядоченности, которая возникла, он не может объяснить возникновение человека.
В одном человеке, в человеческом теле, есть 10 в 15 степени клеток. 10 в 15 степени клеток. 10 и 15 нулей после нее. И вот эта вот структура, она возникла случайно.
Несколько тысяч лет тому назад как-то случайно 10 в 15-й степени у человека, причем не просто одинаковых клеток, 10 в 15-й степени клеток 264 видов различных, которые связаны друг с другом, которые очень сложным образом связаны друг с другом, которые и все это находится в одной клетке.
И все это они говорят, все это просто случайно возникло. Это бред, это абсурд вообще.
Думать, что даже эта несчастная бактерия, самая простая бактерия, которую мы возьмем, для того, чтобы она возникла, нужно перепробовать столько комбинаций, сколько нет, это будет примерно, если я не ошибаюсь, в 20-й степени, в 10 в 20-й степени раз больше, чем всего есть атомов в видимой Вселенной. Столько комбинаций нужно перепробовать, чтобы найти эту уникальную комбинацию со многими допущениями, которые есть, чтобы заложить ту информацию, которая есть в единой клетке.
Поэтому мы говорим, что есть изначальные причины всех причин, и эту изначальную причину всех причин зовут Говиндой, потому что он любит коров. И кто-то может возмущаться этому. Но я лично нахожу это очень логичным.
По крайней мере, после 16 лет повторения мантры. Если бы мне это сказали 16 лет тому назад, я бы, пожалуй, почесал затылки. Но в какой-то момент это начинаешь понимать.
Особенно потом, когда Кришна сам приходит, говорится: «преманджана-чхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хридайешу вилокаянти», что человек, который обрел глаза, те глаза помазаны бальзамом любви.
глаза, те глаза помазаны бальзамом любви. Он может постоянно видеть этот облик Шьямасундары, облик Господа, который находится в сердце, из которого исходит все это.
Если кому-то хочется считать, что он произошел там от шимпанзе или от орангутана, так то тут вольному воля, спасенному рай, так если человеку очень хочется утверждать, что его прапрадедушка был орангутангом, то что тут можно поделать?
Но я предпочитаю в результате достаточно долгих размышлений считать, что я произошел не от орангутана, а от существа, исполненного вечности, знания и блаженства.
Вам, безусловно, приходилось разговаривать с людьми, представляющими отличные сословия. Мы будем говорить о работниках умственного труда и представителях материального производства.
Скажите, кто более склонен или более потенциально готов воспринимать метафизические знания? Это не зависит от занятий человека.
Об этом, кстати, говорится в той части комментария, который мы прочли, в том числе, что вне зависимости от образования человека, тут написано, что этот прогресс или развитие в духовной жизни не зависит от предыдущего образования или подготовки любого рода.
Занятие человека само по себе не очень важно, важнее качество человека, чистота. чистота.
Кришна сам объясняет в 7-й главе Бхагавад-гиты, что, чтобы начать заниматься сознанием Кришны или преданным служением, или начать служить Богу, человек должен покончить со своими грехами.
Чем более чист человек, тем более он добродетелен по своей природе, тем легче ему воспринять какие-то духовные истины. Потому что грехи отделяют его от Бога и мешают ему понять это.
Грехи являются той самой завесой, которая отделяет нас от Кришны. Так что человек может заниматься чем угодно.
Причины возникновения внутренней нестабильности в служении
Иногда даже в каком-то смысле это не зависит от занятий человека, может зависеть немного от опыта человека, духовного, то, что мы делаем, практическое преданное служение, его качество зависит от качества сознания.
И у меня такой вопрос, то что мы нестабильны в нашем преданном служении, это значит, что этого не будет до тех пор, пока мы не достигнем ступени ништха-адхикари или это по другим причинам? Да, вы все сказали, больше повторить: до тех пор, пока у нас наша нестабильность духовной практики вызвана материальными желаниями.
Материальные желания подобны колючкам. Так, если я буду сидеть на колючках, то я не смогу сидеть очень долго, так мне все время... Вот эти колючки есть у нас, они изнутри колют нас.
Изнутри, и они постоянно заставляют нас, у нас появляется какая-то непоседливость или желание сменить свою деятельность, желание сменить занятия.
Для того, чтобы быть стабильным вообще в принципе в любой деятельности, тем более в духовной деятельности, человек должен очиститься, он должен пройти вот эту стадию анартха ниврити, когда сердце его очистится от накопленных грехов.
И когда эта стадия прошла, когда он очистился, он сможет по-настоящему стабильно заниматься преданным служением. До этих пор он не сможет этого делать.
Постоянно, так сказать, мы можем видеть, особенно вот когда мы повторяем утром мантру, так сразу все очень ясно становится: материальные желания — они как пули вообще свистят там в разных направлениях.
Непонятно, откуда они прилетают, куда они улетают. Но их очень много, они там.
Или как мухи там летают, вот, и так как их очень много, то нам очень трудно стабильно чем-то заниматься: нам все время чего-то хочется, хочется чего-то другого я очень хорошо помню когда в первый раз я сел и прочитал 16 кругов - вот сидя.
Я помню, как это было. Это мука была. Мука страшная. Мне все время хотелось подскочить и куда-нибудь побежать.
Непонятно зачем, непонятно почему, вроде сижу себе, все хорошо, но именно вот такая непоседливость внутренняя, беспокойство.
Природа этого, источником этого являются глубоко в сердце заложенные материальные желания, которые находятся в нас, они лишают нас стабильности, внутренней. Человеку все время хочется чего-то, он постоянно что-то меняет.
Он постоянно что-то меняет. Так он постоянно меняет работу, жен, города, еще что-то, страны. Нигде не может найти места. Все от того же самого. Значит, надо практиковать, чтобы сидя вот так вот в одном месте и 16 кругов.
Это не так принципиально. В какой-то момент это становится очень просто. В какой-то момент человеку... Когда мы сидим, нам легче сосредоточиться на чем-то, но это не так важно, это не принципиальный момент.
Не нужно себя насиловать особенно. Вообще, тут у нас же, да, может быть, мы не будем задерживать бесконечными вопросами людей? Все ждут, наверное, уже. Все уже, наверное, думают, что. Шесть часов, а ты еще лежишь. Уже?
Когда просыпаться? Во сколько? Еще не кончили? Просто я боюсь, что все сейчас почувствуют это. Говорят, еще не готовы? Не готовьте все, да? Ну ладно, тогда мы можем еще.
Ну, здесь и в других местах сознания Кришны людей очень много приходит. Одни есть разговоры, но говорят, что эти люди занимались в прошлой
жизни преданным служением, поэтому приходят, по милости Шрилы Прабхупады пришли, по книгам Шрилы Прабхупады читаем. Но в «Бхагавад-гите» тоже написано, кроме того, 4 вида людей приходят.
Но Бхагаватт Гита тоже написано, кроме того, 4 вида людей приходят. Вот так. Все эти люди, те, которые пришли, ну, некоторые уходят тоже, придут, уходят, потом через какое-то время, все есть.
Все эти люди, независимо от того, что по месту попадают, другой, другой — все равно. Какая-то причина же есть, да? Приход этих людей. Бог приводит, или что, я не знаю, что есть здесь. Почему эти люди приходят?
Почему люди приходят? Потому что людям плохо в материальном мире и они ищут чего-то лучшего В этом основная причина, потому что люди ищут чего-то. теперь кто-то приходит и остается, кто-то приходит и уходит.
Это зависит очень сильно от человека. Причины могут быть разные. Вы назвали несколько из этих причин.
Одна из этих причин — это какая-то неосознанная благочестивая деятельность, как человек мог сделать что-то хорошее для преданных или в прошлой жизни, или в этой жизни, и в какой-то момент он придет.
Как мне рассказывали такую историю про одного юношу в Америке. У них в городе был маскарад, бал-маскарад большой, когда все люди должны были переодеваться в разные одежды и там играть разные роли.
И он со своим другом решил, что он, значит, переоденется в одежду Харе Кришна и будет и будет петь Харе Кришна. Они переоделись в одежду, ничего не подозревая вообще, не думают, чем все это может кончиться.
Пошли, значит, куда-то. Потом и была такая большая толпа, все в разных одеждах, и они там, и все думают, ну надо же, вообще здорово оделись, здорово, они придумали, они там что-то там, Харе Кришны, там кричат.
Потом вдруг они случайно набрели на настоящих Харе Кришна, которые там делали киртан. Но к тем присоединились и вместе пели, там целую ночь пропели.
Потом очень счастливые ушли и подумали: ну надо же, все дураки, эти харекришны там. Очень весело, они время провели. Да, они потом еще вместе пошли куда-то в бар, там еще там попели Харе Кришна.
Ну вот это он сам написал эту самую статью в журнал «Back to Godhead». сейчас. И вот там через 5 лет он присоединился, говорит, так и
он рассказывает, что там долгая история, как это все случилось, как он стал вдруг книги читать, как книга к нему как-то попала, как он стал думать. Потом в какой-то момент он просто вернулся в храм.
И когда он пришел в храм в своем родном городе, он встретил человека, с которым
тот тогда вел киртан и говорит: «А ты помнишь меня?» Он говорит, да как же? Конечно, помню. Я еще тогда подумал, вот этот вот чудак наверняка когда-нибудь придет к нам в храм. Так что по-разному бывает.
Если послушать преданных, если каждый преданный расскажет, как он присоединился, есть очень много чудес, вообще чудесных историй.
Освобождение сознания от пяти оболочек невежества
У каждого своя какая-то история, которая стоит за этим. Мы рассказывали о пяти оболочках невежества.
Это значит, душа, которая занимается преданным служением, она постепенно, да, как это, есть порядочность или беспорядочность, она освобождается, да, от этих полос, постепенно она освобождается от этих оболочек, да.
Нету, да, порядка в таком порядке в таком, но они рассеиваются, да?
Говорится, что когда человек начинает заниматься преданным служением, то клеши агни — это один из эффектов преданного служения: что все источники страданий, которые находятся в нашем теле, уничтожаются постепенно, один за другим они вырываются.
И эти пять клеш, пять источников страданий, которые есть в нашем теле, они соответствуют пяти оболочкам невежества. В каком порядке это происходит, не говорится, но говорится, что это все уходит,
так или иначе, довольно быстро, причем, это как только расток бхакти прорастает в сердце, сразу же, это первый эффект — источник вот этих вот страданий и невежества уходит из сердца человека.
Пять клеш — это авидья, невежество, асмита, ложное понимание или вот моха, она соответствует мохе, рага и двеша, привязанность и ненависть,
которые соответствуют маха-мохе, тамишре и андха-тамишре, а абхинивеша, которая соответствует андха-тамишре или страху смерти, — это, по сути дела, одно и то же, только другими словами названо.
Вот, по сути дела, источником страданий человека является невежество. Из лекции по семи привычкам я там так понял, что так как мы находимся на материальном уровне, у нас сейчас ценности не духовные, а материальные.
Так как мы находимся на материальном уровне, то наши ценности не духовные, а материальные; у нас, как у начинающих преданных, есть некая смесь в той степени, в какой мы реализовали духовные истины.
У нас есть духовные ценности, безусловно. Если бы у нас не было совсем никаких духовных ценностей, то что бы мы тут делали?
Естественно, у нас есть какие-то духовные ценности, но так как мы не полностью реализовали эти ценности, то у нас есть еще какие-то материальные ценности, которыми мы руководствуемся.
Но смысл в том, что мы стараемся строить свою жизнь все-таки в соответствии со шкалой духовных ценностей, а не материальных ценностей, естественно.
Потому что, если бы у нас были только материальные ценности, то что бы мы делали в этом храме? Какие материальные ценности этот храм дает человеку? Ну, может быть, он дает прасад.
Но это вряд ли можно назвать большой материальной ценностью. Человеку даже волосы приходится выбрасывать сбривать. Последней материальной ценности человек лишается. Ее.
То есть, естественно, если бы у нас были только материальные ценности, мы бы долго не остались тут. Конечно, у нас есть духовные ценности.
Природа духовной формы ачарьев прошлого
Другое дело, что они, может быть, не до конца реализованы в нашей жизни, но они есть. Мне не раз уже приходилось слышать, что проявился в духовном мире в форме гопи. Откуда проистекает вот такая смелость утверждения?
Это говорят люди, которые видят и ти-шрути-смрити-пуранам. Это мантра и упанишад, где говорится, что я услышал это от гуру, от человека, который знает, который обладает видением. Что
касается Бхактивинода Тхакура, я не могу сказать точно источник этого всего, но я знаю, наша парампара, и по крайней мере большинство духовных учителей чарьев, которые перечислены
в Бхагавад-гите в парампаре, она принадлежит к парампаре-манджари. Это не гопи, это младшие, как бы младшие сестры, что ли, гопи, которые помогают гопи в их служении, и Бхактивинода
Тхакур был одной из таких манджари. Откуда идет эта информация, точно
я не могу сказать от кого. Но такая информация идет от людей, которые знают это. Многие люди, многие великие преданные прошлого, они еще при жизни своей достигали своего сиддха-дехи или совершенного духовного тела в духовном мире,
и они одновременно, как, например, Шьямананда, такой преданный, он в Шьяма-манджари в духовном мире, и он находился здесь, в этом теле, в этом мире, и одновременно в своей медитации он находился в духовном мире, он занимался там служением.
Иногда там я рассказывал вот одну историю про то, как гирлянда попала к нему из духовного мира. И так или иначе, есть много разных способов. Нароттама дас Тхакур, он готовил там.
Есть много таких историй, как люди, великие ачарьи, находясь здесь, одновременно находятся в своем совершенном теле сиддха-дехи в духовном мире. И они знают, что это за тело, и они говорят иногда об этом своим ученикам.
Более того, в случае со Шьяманандой, у него был ученик, я не помню его имени, но этот ученик тоже достиг совершенства, и они вместе находились здесь, в материальном мире, они вместе были там, в духовном мире, они вместе погружались
в медитацию. Там была такая история однажды: что Шьямананда погрузился в медитацию, он находился в духовном мире, там была очень сложная игра, там, там Радха потеряла что-то, он это все искал, вот.
А родственники Шьямананды страшно перепугались. Они подумали, что это... Он несколько суток пребывал в медитации. Он находился в экстазе.
Они подумали: может, он уже непонятно где, может быть, с ним что-то случилось или еще что-то. Тогда они попросили его ученика, чтобы тот вошел в медитацию, посмотрел, что там
такое происходит. Тот вошел в медитацию, сходил в духовный мир, проверил там все, сказал: «Слушай, там тебя на земле родственники волнуются.
Он вернулся обратно, говорит: ничего, все хорошо, он там кончает, уже скоро придет. То есть, когда это говорится, люди знают, что они говорят. Скажем, Шрила Прабхупада, он не говорил, кем он был в духовном мире.
И мы не строим никаких, соответственно, предположений на этот счет. Мы признаем это как некую данность, что это тайна, которая не раскрыта нам. Вот и все. Закономерно вытекает второй вопрос, относительно Прабхупады.
Какой он... Это неизвестно, и поэтому, так как я не отношусь к этой категории, что я не могу туда сходить, посмотреть на Голоку, то это не ко мне вопрос. У меня авторитетной информации нет, сам я проверить не могу.
Все то время, пока ученик находится здесь, духовный учитель заботится о нем до тех пор, пока он не вернется. Это миссия духовного учителя — вернуть своего ученика
в духовный мир и это может произойти и в этой жизни это может произойти и в следующей жизни. Как это делает, я не знаю, но тем не менее он взял на себя такую ответственность. И он будет заботиться об этом.
Он может делать это сам, рождаясь снова, он может просить кого-то поручать своего ученика еще каким-то заботам, но тем не менее он всегда находится рядом со своим учеником, и он заботится о том, чтобы ученик в конце концов вернулся в духовный мир.
Ну, он попадает в духовный мир, когда он оставляет тело, он психологически подготовлен. А если ученик будет медитировать на своего гуру, он сможет попасть в личку с ним? Безусловно.
Если ученик в этом совершенен, мы попадаем туда, куда попадает наш гуру. Если мы действительно преданны своему духовному учителю, если мы думаем о своем духовном учителе,
Постепенное углубление веры на пути бхакти
это как раз то, что нужно делать. Вот я там в третьем стихе прочитал в комментариях, что там говорится, Прабхупада
говорит, что вера, то есть сознание Кришны, зависит от количества веры, то есть насколько вера у нас больше. То есть, чем больше веры, значит, тем больше сознание Кришны. Сознание Кришны зависит ли сознание Кришны от веры?
Все зависит от того, какой смысл мы вкладываем в слово вера.
Вера или шрада - это если мы будем чисто так узко говорить, специальными терминами, растолковывать это слово в узком смысле, то это первая ступень преданного служения.
Это то, что как бы побуждает человека начать заниматься преданным служением.
Сначала у него должна быть небольшая вера, по крайней мере, во что-то, так, по крайней мере он должен поверить человеку, который ему говорит: «Повторяй мантру», — так, какая-то небольшая вера должна быть, однако по мере того как человек развивается в сознании Кришны,
у него приобретается духовный опыт, и вот это вот развитие человека в сознании Кришны можно интерпретировать как углубление его веры.
Можно считать, что сначала у него неглубокая вера, чем дальше он идет, тем вера более и более углубляется. Она как бы подтверждается, подкрепляется его непосредственным практическим опытом.
И можно сказать, что все эти восемь ступеней бхакти вплоть до премы — према — это как бы высшее выражение веры. Поэтому в этом смысле вера может употребляться.
Но на самом деле вера в нашем понимании, в философском понимании, это вера в метод, вера в то, что мы верим в то, что если мы будем идти этим путем, то мы сможем достичь совершенства.
Что практика бхакти может привести человека к совершенству. В этом смысл веры. Это то, во что мы должны верить, не в нечто там такое абстрактное, непонятное какое.
Еще вот гуру обычно говорит, что если вы будете просто танцевать на киртане и воспевать святое имя, вы разовьете любовь. Если я верю в это и буду делать это, это значит, произойдет это со мной. Да. Гуру говорит.
Я услышал это от гуру. Ом намо Бхагавате Васудевая. Ом намо Бхагавате... Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава 33, деяния Капилы, текст 22. Девати, верховная личность Бога Капиладева.
Она очень быстро избавилась от привязанности к своему богатому дому. Комментарий. Здесь приведен практический пример того, как развив себе сознание Кришны, человек достигает духовного совершенства.
После того как Капиладева ушел из дома, Девахути постоянно думала о нем и потому все время находилась в сознании Кришны. Это дало ей возможность быстро избавиться от привязанности к семейному очагу.
До тех пор, пока мы не разовьем себе привязанность к Верховной Личности Бога, мы не сможем избавиться от материальных привязанностей.
Поэтому Шримад-Бхагаватам утверждает, что, идя путем философских поисков истины, невозможно освободиться из материального плена.
Однако одного сознания своей непричастности к материи и понимания того, что я есть духовная душа, брахман, еще недостаточно, чтобы очистить разум человека.
И персоналист, даже если он достигает высшей ступени духовного самоосознания, рано или поздно снова падет в материальный мир, став жертвой материальных привязанностей, потому что не занимается трансцендентным любовным служением Верховному Господу, преданный служит Господу, слушая повествования о Его играх и прославляя Его деяния, так они всегда хранят в памяти прекрасный вечный образ Всевышнего.
Тот, кто служит Господу, кто становится Его другом или слугой, и отдает Ему все, чем владеет, получает доступ в Царство Бога. Как сказано в Бхагавад-гите: «тато мам таттвато джнатва».
Занимаясь чистым преданным служением, человек постигает Господа, Верховную Личность Бога, и удостаивается права общаться с Ним на одной из планет духовного мира.
Там эва дхьяти девам упадьям капилам харим, бабхува чато... Ватсам нихсприха тадрише грихе. О Видура, непрестанно думая о сыне Верховной Личности Бога, Капиле Деви.
Она очень быстро избавилась от привязанности к своему богатому дому. Маха-тьягина са камам смайасви гурава... Кришна-вистари-кеша-мандапа... Свата сама шрутида. Итак, здесь говорится: «там ива дхьяяти девам дхьяяти»,
Девахути постоянно думала о своем сыне, Девам, о своем божественном сыне. И благодаря тому, что она думала о своем Сыне, материальные привязанности ушли из ее сердца.
Последовательный механизм развития материальных привязанностей
Это метод сознания Кришны, который изложен здесь практически исчерпывающе. На самом деле, размышление о чем-то или медитация на что-то естественным образом вызывает привязанность к этому объекту.
Это справедливо как в духовном отношении, так и в материальном отношении. Если мы будем думать о чем-то, то наверняка мы привяжемся к этому. В этом не может быть никаких сомнений.
Что бы это ни было, если мы будем постоянно думать об этом, привязанность возникнет сама собой. Мы можем хотеть этого или не хотеть. Если мы будем размышлять о чем-то, то мы привяжемся к этому предмету.
Почему люди вешают у себя в квартире там фотографии своих родных и близких? Потому что они хотят привязаться к ним.
Они постоянно видят эти изображения, и так как они видят эти изображения, то привязанность сама собой возникает в них. Это объясняется в Бхагавад-гите.
Дхьяя то вишаян пумсах сангас тешупа джайате, сангат санджайате камах, камах кродхо 'бхи- джаяте, кродхад бхавати саммохах, саммохат смрити-вибхрамах, смрити-бхрамшад буддхи- нашо буддхи-нашат пранашьяти».
В Бхагавад-гите описывается этот путь, который ведет человека вниз. И начинается он очень невинно. Начинается он с того, что человек начинает размышлять о чем-то. Так вполне невинное занятие. Я думаю о чем-то.
И сразу же, как только я начинаю думать об этом, сразу же у меня возникает привязанность к этому предмету. Что бы это ни было. Машина моего соседа, или там телевизор цветной, или магнитофон «Сони», или еще что-то.
У меня еще нет этого, но я начинаю думать, и сразу же возникает связь между мной и этим предметом. И вслед за этим, вслед за привязанностью возникает желание. Я хочу получить этот предмет. Кама!
Я умираю, хочу получить этот предмет. Сил моих нету. Я уже привязался, я уже думал о нем, я привязался, и следующее у меня появляется это вожделение, жажда получить этот предмет.
И потом я начинаю, я предпринимаю какие-то действия, чтобы получить этот предмет, и в конце концов я не получаю его или получаю слишком поздно, или еще что-то. И поэтому кродха-биджа, гнев возникает.
Возникает разочарование от того, что я не смог достичь объекта своего вожделения. И потом, после гнева, вслед за этим, когда возникает гнев, моха, или иллюзия, человек попадает в иллюзию. Когда человек гневается, он забывает обо всем.
Гнев — это такое сильное чувство, такая сильная страсть, что, если я гневаюсь, то я вообще ничего не помню. Все преступления совершаются в этом состоянии.
Человек забывает обо всем, движимый своим вожделением, он доводит себя до состояния гнева, и в гневе он совершает самые ужасные поступки. Просто потому что моха, иллюзия покрывает его.
И дальше, после мохи, моха биджа, и после этого смрити- вибхрамах. Смрити-вибхрамах: когда иллюзия покрывает человека, человек перестает помнить себя.
Смрити-вибхрамах, смрити — это память, вибхрамах — это значит заблуждение памяти. Человек полностью становится непонятно каким. И потом, если он не помнит себя, если он забыл о себе, не знает, кто он такой, не знает,
что ему нужно делать, буддхи-нашат, а разум его, нету разума. У такого человека полностью лишается разума. Буддхи-нашат, пранашати. Человек, лишенный разума, для него все кончено.
Таким образом, все начинается очень невинно. Я начинаю размышлять, и в конце концов я полностью лишаюсь разума, я становлюсь сумасшедшим, я бегаю по всему этому материальному миру, не знаю вообще, куда приложить и что делать.
С совершенно полным отсутствием разума, как Джива Госвами сравнивает материальные желания с травой куша, материальные желания, которые возникают в результате медитации на объекты чувств, прорастают в нашем уме.
И так как они проросли в нашем уме, у нас вырастает тут вот эта вот трава, трава куша, она растет по берегу озер, и у нее длинные корни, эти корни впитывают в себя воду.
И если нужно осушить что-то, если местность болотистая, то можно посадить траву куша, и земля станет сухой, потому что она очень много влаги забирает.
Точно так же эти желания прорастают у нас в уме, и в конце концов они высасывают из нас разум. Разуму не остается. Разум, он весь вышел. Мы соединяемся с материальным миром через эту привязанность.
Привязанность связывает нас с объектами чувств и через эти каналы, которые нас соединяют - весь разум наш высасывается, и мы остаемся полными дураками. И в результате, лишенные разума, мы нисходим до низших видов жизни.
Если у нас нет разума, если мы не пользуемся человеческим разумом, если мы живем не пользуясь своим разумом, живем так, что наш разум уходит, то в конце жизни мы естественным образом покидаем это тело и превращаемся в животных.
Можно видеть, что люди под старость уже начинают напоминать животных. Они жили всю жизнь как животные, весь их разум ушел, и они все больше и больше чертами, даже внешностью напоминают различные виды животных.
Там женщины часто напоминают куриц под старость. Всю жизнь вели себя как клуши какие-то. Становится такой нос у них. Можно видеть, что в зависимости от того, как вел себя человек, он приобретает определенный образ, облик.
И, соответственно, в следующей жизни он получает это тело. Он жил таким образом, он вел себя соответствующим образом, он полностью избавился от своего человеческого разума, он ему уже не нужен.
Получение различных тел в зависимости от желаний
Поэтому, естественно, в следующей жизни он становится кем-то, чтобы соответствовать этому своему состоянию тонкого тела, в каком оно находится.
Я недавно был в зоопарке, я уже на нескольких лекциях рассказывал это, делился своими впечатлениями. Очень полезно иногда сходить в зоопарк и посмотреть, в каких видах жизни может существовать живое существо.
И там видно все это.
Видно, как эти различные материальные желания трансформируются, и живое существо получает тело, специально предназначенное для того, чтобы исполнить это материальное желание. Если человек живет просто своими материальными желаниями, то в следующей жизни он станет животным. Потому что он живет как животное.
Потрясающее зрелище там было. Это было в Стокгольме. Там был огромный террариум, и в этом террариуме лежало два таких крокодила — жутких, совершенных, огромных крокодила.
И один крокодил, абсолютно неподвижный, жуткие такие существа с какими-то колючками. Один крокодил при этом лежал с раскрытой пастью. Пасть была раскрыта на 180 градусов.
Так у крокодила нет тут никаких связок, чтобы он мог пошире раскрывать рот. Это символ всех материальных желаний. Я хочу все. Он не мог закрыть свою пасть. Он лежал, ничего не делал, но пасть была раскрыта.
И при этом из глаз у него катились слезы. Сентиментальный материалист. Я хочу все, и при этом я плачу. Можно походить просто и посмотреть, до чего может довести себя человек? Представил себе, кем он был в прошлой жизни.
Очень колоритная фигура. Можно видеть, как различные живые существа получают эти формы в зависимости от того, как они живут. Если человек следует своим материальным желаниям, то он в конце концов станет тем, чем он хотел.
А этот путь - он описывается в прогрессии, говорится, что сначала наступает вожделение кама. Кама превращается в кродху, в гнев, гнев превращается в лобху, жадность. Жадность превращается в моху, иллюзию.
Иллюзия превращается в маду, в безумие. И безумие превращается в матсарию, злобу. Это прогрессия, через которую идет человек. Сначала кама, просто я чего-то хочу.
И потом незаметно для себя я превращаюсь в нечто такое злобное, завистливое существо. И потом в следующей жизни я получаю соответствующее тело.
Когда в одном аквариуме были пираньи, у этих пираний на лице все было написано, все их желания были написаны там, и стоило подойти к этому аквариуму, эти злобные существа начинали биться в стенку этого аквариума, желая тебя съесть, просто такая
злоба жила в них, или там змеи, которые там лежали свернувшись клубком.
Живые существа, которые копили в себе эту зависть или злобу, и накопив эту зависть или злобу в достаточном количестве, они превращались в этих змей, где эта злоба превращалась в яд, и соответственно, они там лежали и были совершенно счастливы при этом.
Так, то, куда идет человек, если он идет на поводу у своих материальных желаний, то куда он движется, стоит немного отпустить вожжи. Это не заметишь, как ты окажешься уже какой-нибудь змеей и будешь там сидеть змеей. Там.
Самый странный, самые экстравагантные желания могут появиться. Там были, например, эти летучие мыши, которые всю жизнь висят вверх ногами. Я все думал, кем же нужно быть, чтобы стопы... что,
может быть, они, я не знаю, может быть, они были йогами, стояли вверх ногами. Или просто им все не нравилось, им захотелось верх ногами повисеть. Всю свою жизнь они проводят вверх ногами.
Это единственное, чем они занимаются: висят вверх ногами. Но так или иначе, это опасное состояние быть в материальном мире.
Ловушка имперсонализма и ложное желание стать Богом
И единственный способ так или иначе избавиться от материальных привязанностей это заменить материальные привязанности на духовные привязанности. это заменить материальные привязанности на духовные привязанности.
Вместо того, чтобы думать о материальных объектах, думать о духовных объектах. Это единственный способ. Как имперсоналисты предлагают просто не думать.
До этого они были материалистами, они думали обо всем, о чем только можно, желали все, что только можно. Потом, не найдя удовлетворения в этом, они предлагают: «Не думайте ни о чем, перестаньте думать». Они понимают, что размышление о чем-то является источником
привязанности, поэтому они говорят: «Не думай о чем-то». Если я вам сейчас скажу: «Не думай о зеленой обезьяне», так? Это известная детская загадка. Невозможно не думать о чем-то. Все время мы будем думать.
Мы в любом случае будем думать о чем-то. Поэтому полубоги во главе с Господом Брамой, когда они молились Господу Крисне, находившемуся в лоне Деваки, они говорили: «Твоя
шуддха-буддха-вишуддха-буддхая, арудха-криччхрад-парама-падам татах», арудха-криччхрад-парама-падам татах. Так или иначе, смысл в том, что «авишуддха-буддхая вимудха-мадинах» — они
говорили что есть другие люди есть другие живые существа, которые не поклоняются Тебе, о Лотосоокий Господь. Господь имеет облик, Он имеет форму, Он имеет личность, поэтому мы можем сосредоточиться
на Нем, мы можем сосредоточиться на Господе с Его лотосными глазами. Но они говорят: есть другие, вимудха-мадинах, которые воображают, что они свободны.
Вимудха, а мадинах — это значит, что просто в уме своем они думают, что они свободны. Как будто бы они свободны, но на самом деле это их воображение. И поэтому твои шта-бхаты, арудха хри-стхана, парам-падам татах.
Такие люди имеются в виду имперсоналисты, которые пытаются достичь тебя, воображая, что ты безличен, они могут достичь парам-падам, высшей обители, высшего царства, парам-падам.
Но арудха-хри-стхана, парам-падам татах, атах на адар-ата, юшмад-анграйах, адхах, они все равно падают вниз, потому что они не закрепились у твоих лотосных стоп, так как у них нет основы, за которые они могут там держаться,
они неминуемо, они обречены на падение вниз. Вимудха, это очень интересно, на самом деле вчера я цитировал стих из Бхагавад-гиты, из 15 главы Бхагавад-гиты, где говорится о том, как можно достичь духовного царства.
И там говорится: «гачхантй амудха-падам». Духовное царство называется амудха-падам. Падам — это значит то, на что можно поставить свои стопы. Пада значит стопа, то, на что можно опереться.
И амудха, амудха значит буквально: «му» значит грязь, «дха» значит разум. Амудха — это значит обитель, где нет людей с нечистым разумом. Амудха-падам.
Мудха еще значит «осел», амудха-падам, иначе говоря, это страна, где нет ослов. Обитель, где нет слов. Амуда падам. Человек может достичь этой обители, но вход ослам туда запрещен.
И тут полубоги говорят, что парам-падам, но авишуддха-буддхайа, так как их разум не чист, авишуддха-буддхайа, их разум загрязнен, так как разум их загрязнен, они не могут достичь высшей обители.
Они не попадают в амуда-падам. Поэтому они остаются где-то в промежутке, и в конце концов они вынуждены падать обратно вниз. Они не могут оставаться там долго. И в чем заключается эта грязь, которая остается у них?
Грязь, которая остается у них, в конечном счете заключается в том, что они сами хотят стать Богом. Они хотят стать Богом, как это ни абсурдно звучит.
Как нормальному человеку ни скажи, что он может стать Богом, он скажет, что ты дурак вообще. Но тем не менее, эти люди, имперсоналисты, занимающиеся имперсональной медитацией, реально хотят стать Богом.
Как в одной из школ имперсоналистов, одной из школ майавади, на определенной ступени духовной практики человеку рекомендуется медитировать, размышлять относительно того, что солнце светит благодаря мне.
Человек садится в медитацию, глубокомысленно думает, солнце светит благодаря мне. Луна находится на небе только потому, что я ее туда поставил. Это называется вимудха-манинах. Они думают в уме, что они освобождены.
Они воображают себе, что потому что я такой великий, так солнце светит.
И они понимают, что независимо от того, есть этот дурак, там сидит он или не сидит, думает он или не думает, Солнце все равно светит, солнце все равно будет на небе.
Но им приятно думать, потому что ум их осквернен, их разум осквернен, а авишуддха-буддхая. Им хочется считать себя Богом, поэтому они считают себя Богом.
И Господь думает: ну если ты хочешь считать себя Богом, пожалуйста, считай себя Богом, никаких проблем нет. В этом смысл истинной религии.
Истинная религия заключается в том, чтобы человек избавился, помочь человеку избавиться от этого желания стать Богом.
Как Гири-радж Свами, один из санньяси из ИСККОН, рассказывал такую историю, как он присоединился к сознанию Кришны.
Шрила Прабхупада давал лекции в Нью-Йорке, и тогда было очень много различных индийских свами, которые приезжали туда, давали различные лекции.
И Гири-радж Свами, тогда еще обычный молодой человек, ходил на многие такие лекции. Они ему рассказывали, что нужно делать. Он пришел, вселили, Шрила Прабхупада, послушал лекцию, Шрила Прабхупада, ничего не понял.
Поднял руку и спросил: «А собственно, я так много слушаю различных свами, этот свами, тот свами, другой свами, все что-то говорят, все говорят, их путь самый истинный. Как отличить истинную религию от неистинной религии?
Шрила Прабхупада посмотрел на него и говорит: «Все зависит от того, что ты хочешь». Если ты хочешь, все зависит от того, кем ты хочешь стать. Хочешь ты стать слугой Бога или ты хочешь стать Богом?
Когда он услышал это, у него над кроватью в то время висел плакат, на котором было написано «Ты — Бог». Когда он услышал это, он понял, ему показалось, что все. Он знает все, что в его сердце написано.
Он знает, что у него над кроватью висит этот плакат. Он подумал, ну все, меня победили. С тех пор он присоединился к движению сознания Кришны. В этом разница. Все зависит от того, кем ты хочешь стать, слугой Бога или Богом.
Это последняя ловушка, Шрила Прабхупада часто называет это последней ловушкой майи.
Человек пытается изображать из себя властелина, владыку материальной природы, он пытается имитировать из себя царя этого мира, потом у него не получается ничего, и от последнего разочарования, от горечи разочарования, он думает, а не стать ли мне вообще богом? Почему мне не стать богом? Почему бы мне не удалиться от всего этого и попытаться стать Богом?
На самом деле это глупость. Так преданные никогда не могут смириться с этим. Для них сама мысль о том, чтобы стать Богом, нестерпима: они не могут смириться никогда с этим.
Была такая история, которая показывает соревнования между преданными имперсоналистами. Кто-то, какой-то имперсоналист, пришел в храм, увидел Кришну, поклонился Кришне. Имперсоналисты, они на самом деле завидуют Кришне.
Даже если они приходят в храм и кланяются ему, и что-то делают, при этом они думают, что это и есть они. Иногда имперсоналисты поклоняются Кришне. Как рассказывали, мне рассказывали, когда я был в Сан-Диего в храме.
Мне рассказывали про то, как один имперсоналист пришел в храм, осмотрел все, посмотрел и потом на прощание сказал: «Спасибо вам большое, мне очень нравится, как вы поклоняетесь мне здесь, в этом храме. Вы хотели выгнать там, в трясе».
Так или иначе. Некий имперсоналист пришел в храм, посмотрел на Кришну и написал потом от избытка чувств на стене. Со хам. «Сохам» — это значит: «Я есть Он». «Со» — это «Он», «Хам», «Ахам» — это «Я». «Я есть Он».
Вот он стоит, это я. Преданный пришел в храм за ним, увидел эту надпись: «Сохам». И сердце его, сразу же сердце у него сразу же стало очень нехорошо, когда он увидел это. Он не мог видеть это. Он дописал «д».
Впереди этого — «да», «даса». Я есть слуга. Персоналист пришел на следующий день. Увидел, что его замечательное, замечательное утверждение совершенно испортили и поэтому он дописал спереди этого еще один слог «сада».
«Садахам» — это значит: «нет, сада — это значит всегда». Киртания сада хари. Сада сахам. Это значит: «Всегда я — Он». «Я есть всегда Он».
На следующий день преданный пришел в храм, увидел, что его опять испортили, эту надпись. Он опять дописал «да» впереди. И получилось да-са-да-согам. Я есть слуга слуги.
То есть на самом деле все зависит от того, что мы хотим. И в зависимости от того, что мы хотим, мы можем либо имитировать из себя Бога, либо пытаться изображать из себя глупо Бога, либо занять свое естественное положение.
И заняв свое естественное положение, всегда размышлять о Боге. И на самом деле это очень легко, потому что о Боге не трудно размышлять. Если мы не знаем, кто такой Бог, то нам трудно размышлять о Нем.
История привлечения Шукадевы Госвами играми Кришны
Но если мы знаем, кто Он такой, знаем, какими привлекательными качествами Он обладает, то нам очень легко думать о Нем.
Есть эта знаменитая история про то, как Вьясадева, как Шукадева Гос- вами стал преданным, говорится, что когда он родился, он был имперсоналистом. Вернее, не совсем имперсоналистом, он был брахмавади.
Он был поглощен брахманандой или блаженством безличного Брахмана. Но Вьясадева пустился вообще в это приключение, чтобы у него родился сын Шукадева Госвами, не для того, чтобы он стал имперсоналистом.
Вьясадева хотел научить его Шримад-Бхагаватам. И мы знаем, из Первой песни Шримад-Бхагаватам мы знаем, что когда Шукадева Госвами родился, стоило ему родиться, он сразу же ушел в лес.
И Вьясадева побежал за ним, закричал: «Куда ты, куда ты?», он родился уже 16-летним, но он был абсолютно ни к чему не привязан. Он был поглощен этим наслаждением Брамананды.
И он не слушал своего отца, не слушая плач своего отца, убежал в лес и пошел бродить по лесу. И Вьясадева стал думать вообще, зачем я все это сделал. Ради того, чтобы он ушел, мне нужно учить его Шримад-Бхагаватам.
Так или иначе, я должен научить его Шримад-Бхагаватам. Поэтому он придумал трюк: он послал, он научил своих учеников трем стихам из Шримад-Бхагаватам, где описываются игры Кришны.
Он сказал своим ученикам: идите в лес, и когда вы будете собирать дрова в лесу, просто повторяйте эти стихи. И просто постоянно повторяйте эти стихи и посмотрим, что из этого будет.
Эти ученики стали ходить по лесу, бродили, бродили, бродили по лесу и повторяли эти стихи из Шримад- Сами они даже не знали, о чем все это, что это такое. Сами они даже не знали, о чем все это, что это такое.
Но Шукадева Госвами, который там же бродил по лесу, вдруг он услышал эти стихи, которые описывают игры Кришны, которые описывают привлекательные, бесконечно привлекательный облик Кришны.
Когда он услышал эти стихи, он, не зная вообще, не понимая, что он делает, он помчался, как железо мчится на магнит, так же Шукадева гаспами, помчался на звук этих стихов.
Эти ученики, они подумали, что какое-то привидение бродит за ними, потому что он был голый вообще, страшный такой, ходил по лесу, вдруг откуда ни возьмись, откуда-то из-за куста что-то такое, выбежало на них. Они страшно испугались, побросали свои дрова и побежали обратно.
А он кричал, эй, погодите вообще, что там дальше было? Расскажите мне, что дальше было.
Вот и так он выбежал к Вьясадеве, к Кашишваре Вьясадеве, и Вьясадеве сказал: «Ну вот, я тебя тут жду, я тебе расскажу, что дальше было».
Вот смысл в том, что преданные, просто слушая об играх Кришны, они постоянно находятся в экстазе. Это на самом деле самый простой способ развить себе духовную привязанность.
Мы развиваем духовную привязанность слушая об играх Кришны, самая высшая форма преданности и преданного служения заключается в том, чтобы размышлять о Боге.
Кришна сам объясняет в Бхагавад-гите, он очень интересно говорит: «Ман-мана бхава мад-бхакто, мам яджи мам намаскуру, мам эваишьяси юктваивам атманам мат-параянах».
Он говорит, что должен делать человек для того, чтобы он мог жить духовной жизнью. Ман-мана, самое лучшее, самое первое, о чем говорит Кришна: «Ман-мана, думай обо Мне».
Ман-мана бхава мад-бхакто. Если ты не можешь думать обо мне, то тогда стань моим преданным. Иначе говоря, самая высшая форма преданности . постоянно думать о Кришне.
Если вы не можете думать о Кришне, то тогда, по крайней мере, станьте преданными, придите в ашрам, живите в храме, соблюдайте четыре регулирующих принципа, повторяйте мантру, и постепенно-постепенно вы начнете думать о нем.
Ман-мана бхава мад-бхакто, мад-яджи. Если ты не можешь даже делать этого, если тебе тяжело в храме, если тут вообще много слишком преданных, если нет хороших условий, так, если ты не можешь соблюдать принципы, что довольно трудно.
Жертвуй мне то, что ты делаешь. Занимайся чем-то, чем ты занимаешься, и жертвуй мне плоды своего труда, приходи в храм по воскресеньям, участвуй в пире.
И если ты не можешь даже делать этого, мам намаскару, то тогда, по крайней мере, кланяйся мне изредка, исполняй какие-то обряды, будь просто, просто что-то делай.
Но на самом деле самая лучшая форма, самая высшая форма преданности, это постоянно размышлять о Господе, постоянно думать о нем. И Кришна сам говорит в Бхагавад-гите, что из всех йогов самым
высшим является тот, мад-гатена-антаратмана. Та душа, которая внутри себя постоянно стремится ко мне.
Мад-гатена-антаратмана. Йогинам апи сарвешам мад-гатена-антаратмана: из всех йогов, которые есть, тот, кто постоянно думает обо мне, является самым высшим йогом. И преданным это на самом деле не трудно.
Нам нужно только читать и об играх Кришны, и мы сможем привязаться к Кришне. Кришна специально пришел в этот мир для того, чтобы явить эти игры, и
Особая привлекательность и цель детских деяний Кришны
эти игры обладают качеством необычайной привлекательности, они несут в себе трансцендентное блаженство, ананда. Во второй песне Шримад-Бхагаватам Брахма рассказывает Нараде о различных воплощениях Господа.
Он показывает, каким образом нужно медитировать на Господа, Он описывает различные игры и воплощения верховной личности Бога.
И когда он доходит до Кришны, то первое, что он говорит: никто, никто, кроме Кришны, не мог сделать того, что Он сделал.
Он является, наверняка он является Верховным Господом, потому что никто другой не мог сделать то, что Он сделал. Подумай только: Он убил ведьму Путану, когда он был маленьким младенцем.
Ему было всего 3 или 2 месяца отроду, когда он убил гигантскую ведьму Путану. И потом, лежа под повозкой, он просто дрыгнул ногой. В этой повозке жил жуткий демон он просто дрыгнул ногой эта повозка взлетела
в воздух, и потом она приземлилась вокруг Кришны. Кришна сидел и продолжал сосать палец; при этом сам он был маленьким младенцем, и потом, ползая по двору матери Яшоды, привязанный к ступе, он опрокинул два огромных дерева арджуна.
Эти два огромных дерева с ужасным треском вообще свалились. И мать Яшоды, мать, мама Яшоды, матушка Яшода выбежала на двор, чтобы посмотреть, что случилось, и подумала, что ужас какой-то вообще.
Непонятно, почему среди белого дня деревья валятся. Вроде никакого урагана не было. Но Господь в очередной раз спас моего младенца, несмотря на то, что он был рядом как раз с этими деревьями.
И Шрила Прабхупада объясняет, почему Брахма говорит, что никто другой не мог сделать это, никакая другая аватара не могла сделать это. И тут есть несколько объяснений этому. Что, во-первых, любая аватара могла сделать это.
Не так трудно убить какую-то там Путану или какую-нибудь там повозку откинуть. Но Кришна сделал это особым образом. Он сделал это, когда он был маленьким младенцем.
Как Шрила Прабхупада объясняет в комментариях к этому стиху, что Кришна, когда Путана пришла, говорится, что когда Путана приняла свой изначальный облик демоницы, когда она скинула это свое обличие красивой женщины, кормилицы, то тело ее растянулось на 6 миль.
Достаточно высокая такая дородная женщина была. И Шрила Прабхупада говорит, что Кришна мог бы убить ее, приняв точно такой же облик.
Он тоже мог бы вдруг вырасти до размеров шестимильного такого молодца и помериться с ней силами, но никаких проблем не было, потому что когда Ваманадев пришел к Бали Махараджу для того, чтобы попросить у него три шага земли, то заодно мгновение
Ваманадев вырос до размеров Вселенной, он принял эту огромную форму три викрамы. И Кришна в тот же самый момент мог бы принять размеры шести-километрового такого дерзкого и сразиться с ней.
Но тем не менее, чтобы не мешать своей матери, чтобы не пугать свою мать, которая думала, что Он маленький младенец.
Он остался маленьким младенцем и просто невинным образом пососал у нее грудь, и эта несчастная ведьма свалилась замертво и лежала там.
И Джива Госвами объясняет, что на самом деле величие Кришны — он очень интересно доказывает, что Кришна является Верховным Господом.
Он говорит, что Кришна является Верховным Господом, он рассказывает о цели прихода Кришны. Кришна пришел не для того, чтобы убить этих демонов. Чтобы убить этих демонов, ему не нужно было приходить самому.
Он пришел для того, чтобы привлечь своих преданных этими играми. И именно поэтому он делал эти игры как маленький младенец.
Мы знаем, что все то, что делает ребенок, когда ребенок что-то делает, это каким-то образом обладает необычайной привлекательностью, даже если этот ребенок полный негодяй. Мы знаем, что если у нас родился маленький сын, то люди, они сходят с ума. Они все думают, что их ребенок гениальный.
Так, если он скажет «мама», то они думают уже, что наверняка это признак гениальности ребенка. Почему? Потому что все то, что делает ребенок,
оно пронизано этой привлекательностью. И вот теперь представьте Кришну, который тоже
был этим младенцем, и при этом Он действительно был гениальным младенцем, в отличие от обычных младенцев, которые только как-то там и ничего другого выдающегося не делают, и ничем другим особенным не отличаются.
Только для того, чтобы о нем можно было думать. Только для того, чтобы преданные вспоминали об этом и постоянно думали о нем. И думая о нем, забыли о материальной привязанности.
Как Махараджа Парикшит, когда он слушал Шукадеву Госвами, когда Шукадева Госвами перешел к описанию детских игр Кришны, Махараджа Парикшит он полностью сошел с ума.
Он говорит: «До этого ты рассказывал мне об остальных воплощениях Бога. И это все было очень интересно, и безусловно, если слушать об этом, то вся грязь уходит из ума. Но тем не менее, слушать об этом не так хочется.
Но когда ты рассказываешь мне о Кришне, то я забываю обо всем остальном.
Желание слушать о материальных предметах полностью уходит из моего сердца. Я готов без конца слушать о том, как этот маленький ребенок ползал по двору там у матери Яшоды, что он делал, как он убегал от нее, как она привязывала его веревкой к этой ступе, да, и как он при этом стоял и плакал, как он боялся своей матери,
которая бегала за ним с палкой, потом, как она пыталась привязать его веревкой, но веревки никак не хватало. Так и как Шукадева Госвами рассказывает, что она пыталась привязать его веревкой к этой ступе.
Она бегала домой, искала новый кусок веревки, завязывала ее, удлиняла, и опять веревки не хватало на два пальца.
Потом она опять бежала, опять завязывала, опять искала новую веревку, опять привязывала Кришну, опять не хватало на 2 пальца. Она пыталась привязать его веревкой к этой ступе.
Она бегала домой, искала новый кусок веревки, завязывала ее, удлиняла, и опять веревки не хватало на два пальца.
Потом она опять бежала, опять завязывала, опять искала новую веревку, опять привязывала Кришну, опять не хватало на два пальца.
Но при этом, самое удивительное при этом, что черненький шнур, которым был перепоясан Кришна, которым она обвязала его до этого, он при этом почему-то не лопался. То есть черненький шнур, он оставался тем же самым.
Шнур оставался тем же самым.
Когда человек думает об этом, когда он слушает об этом, он может полностью забыть обо всех материальных желаниях, забыть о материальном мире, привязаться к Кришне, и привязавшись к Кришне, вернуться к Нему, как это сделала Девахути, которая постоянно думал о своем сыне.
Поэтому Господь приходит сюда. Он приходит сюда, чтобы завоевать наши души. Наши души некогда были завоеваны материальной энергией майи. И майя держит их в плену. Но Господь приходит сюда, Он разворачивает здесь свои игры.
Эти игры — такие, как я слышал одну лекцию, где игры Кришны сравнивали с... иногда перед тем, как выходит новый фильм, так, перед показом какого-то основного фильма показывают несколько самых лучших сцен из какого-то нового фильма, который вот-вот появится, так показывает рекламный ролик, там, значит, такая вот сцена: там какой-нибудь бандит с кем-то дерется, там потом бросается в объятия какой-нибудь женщине, так несколько сцен всего лишь для того чтобы привлечь людей к этому фильму, так они пришли в кинотеатр, им показывают: «Вот на следующей неделе мы будем показывать этот фильм», так им показывают этот рекламный ролик, где несколько таких ярких сцен показано, чтобы они привлеклись.
Так вот, говорится, что Кришна приходит в этот мир, и он показывает эти свои игры, это как бы рекламный ролик. Это на самом деле не полные игры. Полные игры проходят там, в духовном мире.
Но чтобы у людей появилось желание посмотреть этот фильм полностью. Кришна показывает здесь этот небольшой рекламный ролик с несколькими сценами, там он убивает демонов и так далее. Несколько любовных сцен. Все, что надо.
Чтобы у человека возникло желание пойти туда и увидеть все это в натуре, чтобы он мог думать об этом — в этом суть духовной жизни