Бхагавад-гита 4.2. Сампрадая. Парампара
Бхакти Вигьяна Госвами · 2020
Главы
Вводные молитвы и тема вебинара
Ба. Нара на че, Таяму дря, настаяш в Нитям бхагавата-севая, бхагават-уттама-шлоке, бхактир бхавати наиштхики. Хари Кришна, сегодня, дорогие ученики школы Джапа Медитации, у нас будет вебинар
на тему силы Шрилы Прабхупады, вайшнавская традиция, Гаудия-вайшнава парампара: что такое сампрадая, почему именно Шрила Прабхупада, почему не кто-то другой, и так далее.
Чтобы задать тон этой теме я прочитаю 2 стих из 4-й главы Бхагавад-гиты «Как она есть» и комментарий Шрилы Прабхупады. Эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух. парамтапа. Перевод.
Так эта великая наука передавалась по цепи духовных учителей. И ее постигали праведные цари. Но с течением времени цепь учителей прервалась, и это знание в его первозданном виде было утрачено. Комментарий.
Здесь ясно сказано, что Бхагавад-гита предназначалась в первую очередь для праведных царей, поскольку они, управляя своими подданными, должны были осуществлять цели, поставленные в ней.
Разумеется, Бхагавад-гита никогда не предназначалась для демонических людей, которые попросту обесценили бы ее и стали бы толковать ее, как им вздумается, никому не принося благо.
Когда же это все-таки произошло, когда изначальный замысел Гиты был извращен недобросовестными комментаторами, преследовавшими корыстные цели, возникла необходимость восстановить цель духовных учителей.
5000 лет назад Сам Господь обнаружил, что эта цепь прервалась, и провозгласил, что люди забыли об истинном назначении Бхагавад-гиты. В наше время сложилась аналогичная ситуация.
Сейчас существует множество изданий Бхагавад-гиты, особенно на английском языке, но почти все они расходятся с той версией Гиты, которая передается по цепи духовных учителей.
Мирские ученые написали огромное число комментариев к Гите, но практически никто из них не признает Кришну верховной личностью Бога. Хотя слова Кришны приносят им немалый доход.
Поступать так могут только демоны, которые не верят в Бога, но при этом беззастенчиво пользуются Его собственностью.
И поскольку существует настоятельная необходимость в английском издании Бхагавад-гиты, которая представляла бы ее в том виде, в каком она передается по парампаре, по цепи духовных учителей.
Мы попытались восполнить этот пробел. Люди, принимающие Бхагавад-гиту такой, какая она есть, получают огромное благо.
Те же, кто смотрит на нее, как на обычное философское сочинение, только напрасно теряют время, изучая ее. Шрила Прабхупада очень часто цитировал этот стих.
Нама ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале, шримати-бхактиведанта-свами ити намине. Намасте сарасвате деве гаура-вани-прачарине, нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине. Ом намо бхагавате васудевая. Шримад-бхагаватам.
Необходимость живой духовной цепи
Этот стих Шрила Прабхупада очень часто цитировал на протяжении своей проповеди. И он показывает необходимость принадлежности к авторитетной цепи духовных учителей или к авторитетной системе передачи духовного знания. И я попытаюсь объяснить необходимость такой принадлежности.
В этом стихе Кришна, объясняя этот принцип того, что духовное знание передается по парампаре, слово «парампара» означает «параспарам» — от одного к другому.
Что духовное знание передается от одного живого человека к другому живому человеку - из одного сердца к другому сердцу. Поэтому смысл слова — парампара.
Кришна говорит, что бывает, когда эта парампара так или иначе исчезает, а это естественная вещь.
Он сам до этого говорил: «дхарма-глани», или после этого он скажет, что постепенно, особенно в наше время, дхарма, или религия, духовная наука приходит в упадок, постепенно утрачиваются какие-то вещи.
Естественно, все то, что так или иначе существует в материальном мире, подвержено
этому беспощадному влиянию времени, и здесь Кришна говорит: «са каленаеха махата» — под влиянием этого могущественного времени. «Кала» в переводе с санскрита означает то, что всему кладет конец. И, к сожалению, даже духовные школы, духовные преемственности не являются исключением из этого правила.
Са калена иха йога нашта. О, победитель врагов, йога, была разорвана.
Йога в данном случае означает связь, так как была утрачена эта ученическая преемственность или живая цепь учителей, по которой передается духовное знание, результатом этого является то, что люди утрачивают свою связь или йогу с Господом.
Что есть парампара?
Парампара — это живая человеческая преемственность, которая помогает человеку здесь и сейчас со всеми его проблемами, со всеми его бедами, со всеми сложностями, в которых он оказался, так или иначе, соединиться с Господом.
Именно поэтому это не механический процесс, именно поэтому нужны живые представители парампары, которые понимают наши проблемы.
Человек, который учил то же самое послание или учил людей тому же самому посланию, той же самой философии 200 лет назад, уже не подойдет, потому что он не знает наших проблем. Более того, даже человек, который учил это 50 лет назад, может не знать, с какими проблемами сталкиваются люди после интернета и эпохи социальных сетей.
И соответственно, поэтому нужна парампара: когда парампара уходит, вместе с ней разрывается связь, то есть люди утрачивают возможность соединяться с Богом. По какому признаку можно это понять? По очень простому признаку.
Когда человек соединяется с Богом, иногда Бога или духовного учителя, как Его представителя, сравнивают с философским камнем, предметом, соприкосновения с которым меняет качество человека.
Точно так же, йога-шанта означает, что так как связь прервалась, то духовная энергия больше не действует и не преобразует, не преображает людей, не преображает человеческие сердца.
Нам с вами очень повезло, мы находимся практически в том же самом историческом моменте, когда Шрила Прабхупада ходил по земле. Этот человек олицетворенный, философский камень, который преобразил сердца огромного количества людей, продолжает преображать сердца, продолжает кардинальным образом менять ценности, по которым живут люди, и это на самом деле реальное чудо.
Когда у Шрилы Прабхупады спрашивали какие-то сухие любители экзотики духовной, может ли он показать им чудо? Шрила Прабхупада говорил: «Вот мое чудо», — показывая на своих учеников, и это поистине - чудо.
И, собственно, сегодняшняя наша тема - механизм чуда. Какой механизм стоит за этим чудом?
Значение терминов парампара и сампрадая
Потому что у каждого чуда есть свой механизм. Итак, парампара или сампрадая - это два синонима в санскрите. Слово парампара. Я уже объяснил. Слово сампрадая означает систему, по которой что-то передается во всей полноте.
Приставка сам от слова самьяк означает полностью, целиком, совершенным образом, без потерь. А прада значит передавать, продать, и тоже передавать, там есть еще одна приставка — про, усиливающая приставку.
Не просто давать, а именно не продавать, а прадать, давать целиком, полностью, нечастично. Этим сампрадая отличается от какой-то, ну, скажем так, системы, по которой передается часть знаний, частичные знания.
В русском языке такие формирования в духовной жизни называются сектами, собственно, с тем же самым смыслом, потому что слово «секта» происходит от латинского «секаре», наверное, я уж не знаю точно, как «секаре» — делить или часть,
секта, в отличие - скажем, от авторитетной признанной религии, с точки зрения признанной религии, разумеется, не с точки зрения самой секты, а передает истину не целиком, а только какую-то часть истины.
И именно тот же самый смысл вкладывается в слово сампрадая.
Испокон веков в ведической культуре существовали этот институт сампрадаи или институт духовных учителей, духовного учительства, которые были гарантами того, что духовное знание передается целиком.
На самом деле духовное знание очень хрупкая вещь. Шрила Прабхупада в начале «Шримад-Бхагаватам», в стихе «нигама-калпа-тарор галитам пхалам», как там: «галитам пхалам».
В комментарии к этому стиху, к 3-му стиху 1-й главы «Шримад-Бхагаватам», он говорит, что парампара подобна цепи людей, которые бережно, из рук в руки передают спелый плод манга-макалпа-тарор-галитам-пхалам.
Галитам-пхалам буквально значит спелый плод манго. Спелый плод манго очень чувствительный, очень деликатный, его очень легко поранить.
И мы знаем, что какой-то спелый плод, если его немножечко поранить, то он очень быстро начинает гнить.
Точно так же духовное знание - оно подобно этому спелому плоду и оно в каком-то смысле чувствительно к процессу передачи, чтобы мы получили действительно спелый благоухающий плод, а не что-то гнилое.
Очень важно, чтобы его бережно-бережно передавали из рук в руки и передали нам из рук в руки, не просто швыряли в нас. Как некоторые люди думают, что духовное знание можно получить из интернета или из книг.
Ну, это примерно наша с вами попытка сбить спелый плод с дерева, нет. В результате мы получим не совсем то, что нужно. Мы не получим плод его неприкосновенности.
И в этом еще раз смысл слова сампрадая: что должно передаться в результате работы, безукоризненной, слаженной работы этого механизма сампрадая, а должно передаться безусловно знание, но не только знание.
Должен передаться опыт, духовный опыт людей, которые накоплен в этой сампрадае. Как, например, в обычном мире тоже есть разные институты. И какие-то институты славятся тем, что они дают очень хорошее образование.
Хотя они могут преподавать по тем же самым учебникам, что в каком-нибудь там затрапезном колледже провинциальном, они могут пользоваться теми же самыми учебниками, теми же самыми книгами, но результат другой.
И в частности потому, не только, но в частности потому, что духовное знание обязательно сопровождается опытом. Как говорит Кришна в Бхагавад-гите, са-виджнянам.
Сейчас я поведаю тебе это знание, которое пронизано духовным опытом, виджнянам. Я сейчас передам тебе не просто дхьяну, я передам тебе не просто теоретическое знание, не просто информацию, я вложу в это знание, опыт, который легко раскроется в тебе.
Почему какие-то школы, особенно когда речь идет о медицинских институтах или о других прикладных учебных заведениях, где очень важен именно опыт, важно получить школу, потому что при обучении люди получают вместе с теоретическими знаниями, вместе теории сразу опыт.
На самом деле человеку, который обладает опытом, нетрудно передать этот опыт, даже когда он просто объясняет теорию, потому что через него этот опыт сквозит, он эманирует этот опыт.
У меня есть такой опыт, когда, скажем, разные преподаватели учили меня петь, и очень легко отличить опытного преподавателя от неопытного преподавателя, хорошего преподавателя от не очень хорошего преподавателя, а опытный преподаватель —
стоит ему сказать какое-то одно слово, и вдруг сразу понимаешь, что нужно делать удивительным образом, потому что он очень точно видит какие-то недостатки.
твои, видит, в чем собственно ошибка, и он говорит, что нёбо надо поднять. Как его поднять, непонятно. Но так как это говорит авторитетный человек, то вдруг чувствуешь, что нёбо поднялось.
Потому что в его словах есть определенная шакти. Он вкладывает в свои слова шакти, или он вкладывает в свои слова опыт.
А шакти, как известно из нашей философии, мы об этом будем говорить чуть позже, — это всегда непостижимая вещь. Шакти даже обычных людей, она всегда имеет некий элемент непостижимости. Как какому-то опытному человеку удается вкладывать в свой конкретный опыт в слова, непонятно, он сам не знает это.
Но факты остаются фактом, он вкладывает свой непосредственный духовный опыт в слова.
И человек, который слышит или слушает, его получает гораздо больше, чем тот же самый человек, который пойдет к интернету и сгрузит, в общем-то, ту же самую информацию.
Казалось бы, все то же самое он получит, но не то же самое. Он не получит виджняны, он не получит этого конкретного духовного опыта, который накопил человек, передающий его.
И есть еще одна более тонкая вещь, которая передается по парампаре. В данном случае по парампаре имеющей отношение к бхакти, бхакти - это всегда эмоции. Бхакти — это всегда определенные бхавы, определенное настроение, и
вот это уже, пожалуй, самая тонкая вещь, которую передать труднее всего, и которую можно получить от другого человека только в результате, скажем так, особых дополнительных усилий, когда возникает контакт сердца с сердцем.
В «Шримад-Бхагаватам» этот феномен описывается в знаменитом стихе «сатам прасанган мама вирья-самвидо», где этот феномен описывается словом прасанга.
Санга буквально значит соприкосновение, связь, общение, но прасанга значит общение на очень глубоком уровне.
«Сатам прасанган мама вирья самвидо» — там в этом стихе объясняется, что духовный прогресс человека становится очень быстрым и естественным.
Путь к освобождению очень легко открывается для человека, когда возникает прасанга с человеком, обладающим духовным знанием, то есть контакт на уровне сердца, не на уровне просто интеллектов.
А когда вдруг начинаешь разделять чувства другого человека, когда он позволил тебе почувствовать свои чувства благодаря близости.
Мы знаем, что когда мы общаемся с какими-то чужими людьми, то мы не позволяем им слишком глубоко заглядывать в наше сердце, потому что велика вероятность того, что они туда наплюют, но когда мы оказываемся рядом с людьми близкими, то мы даем им возможность посмотреть, что творится в нашем сердце, почувствовать какие-то тонкие эмоции, которые мы переживаем, и таким образом приобщиться к этим тонким эмоциям или более тонкой материи, которая передается по парампаре, по сампрадайи, именно поэтому слово сампрадай означает самяк прадати, то, что передает целиком полностью духовное знание во всех его аспектах.
Неизменность и передача духовного знания
Теперь, что касается нашей Теперь, что касается нашей парампары или нашей конкретной сампрадаи.
Итак, мы с вами поговорили немножко о том, для чего нужна парампара, почему парампара должна быть живой, каким образом утрата парампары в результате влияния времени неумолимого, приводит к тому, что человек лишается возможности меняться, трансформироваться.
Что человек, как говорит Шрила Прабхупада — человек, который смотрит на Бхагавад-гиту просто как на обычное философское сочинение, напрасно теряет время изучая ее.
Он ничего не поймет в конечном счете из того, что Кришна хочет сказать. Он не сможет ничего делать из того, что Кришна говорит. Для него это останется просто какой-то экзотической теорией.
Шрила Прабхупада говорит, что есть огромная необходимость в том, чтобы появилась Бхагавад-гита по парампаре — передаваемая по парампаре, то есть не просто Бхагавад-гита, и Шрила Прабхупада не просто написал Бхагавад-гиту, Шрила Прабхупада создал парампару, по которой эта Бхагавад-гита, в том виде, в каком она испокон веков передавалась, может передаваться.
К сожалению, эта парампара тоже не защищена от могущественного влияния времени и от разлагающего влияния кали-юги,
но тем не менее, мы можем считать себя очень удачливыми, потому что мы видим, как парампара, основанная Шрилой Прабхупадой, работает.
Как она продолжает то дело, которое начал Кришна 5000 лет назад, или продолжил Кришна, когда 5000 лет назад восстановил парампару.
А теперь мне хотелось познакомить вас с нашей парампарой — цепью духовных учителей, которые в русской Бхагавад-гите, по крайней мере, в этом издании, запечатлена на 42-й странице, в конце введения Бхагавад-гиты, написанного Шрилой Прабхупадой. Шрила Прабхупада приводит эту парампару как некий аппендикс к тому стиху, который мы с вами прочитали.
Вам Парампарапраптам. Парампара всегда имеет духовные или трансцендентные корни. Она всегда коренится не в этом мире.
Потому что материальные парампары, а есть материальные парампары, по которым передается материально знание, они могут передавать только материальные знания.
И более того, даже это материальное знание очень часто утрачивается в парампаре. Материальные цепи ученической преемственности они редко бывают надежными. Особенно, когда речь идет о философии.
Махараджа Юдхиштхира говорит: «Наса ришир ясья матам на бхиннам». Человека не будут называть мудрецом, риши, если он не скажет что-то по-другому, чем его учитель.
В материальном мире ученик гордится, когда он может опровергнуть своего учителя, когда он может превзойти своего учителя. Мы знаем самый знаменитый пример этого в западной культуре
— это пример Аристотеля, который гордо в своей «Никомаховой этике» сказал: «Платон мне друг», он даже учителем его не назвал, язык не повернулся, «но истина дороже», так?
И, по сути дела, он хотя формально считал себя учеником Платона, только тем и занимался, что опровергал своего учителя, видимо, в виде гуру-дакшины в знак благодарности за то, что он получил от него.
И можно сплошь и рядом видеть это явление в западной философии, но в духовных предметах все не так. Духовные истины незыблемы, в отличие от материальных истин, материальной истины, они уязвимы для материальной логики.
И какой-то человек, установивший некую материальную истину в силу природы, материальной истины и природу материальной логики, он в общем-то по сути дела подготавливает почву к тому, чтобы пришел кто-то другой, опроверг его истину и установил какую-то свою истину, чтобы та истина в свою очередь была опровергнута кем-то еще.
Но духовные истины они неизменны, как учебники, которые передают материальные знания, если они насчитывают где-то 5 лет, то они уже считаются безнадежно устаревшими.
Практически каждый год нужно писать какой-то новый учебник. Но если не каждый год, то через год или через два года они должны периодически обновляться.
Если вы скажете, что вы изучаете медицину по учебникам 19 века, вас поднимут, насмех. Вам скажут, вы что, с ума сошли? В 19 веке не знали медицину.
И точно так же лет через 20–30 все будут смеяться над теми знаниями, которые сейчас люди получают и по поводу которых защищают кандидатские, докторские диссертации или получают дипломы.
Но аюрведическая медицина преподается по учебникам, которые насчитывают как минимум 3000 лет. Учебники в течение этих трех тысяч лет остаются неизменными.
Сейчас, в наше время, ту же самую Аюрведу изучают по Чарака-самхите за то время, которое прошло с момента написания Чарака-самхиты. Это, это как минимум несколько тысяч лет.
А ровным счетом ничего не изменилось, и та же самая Чарака-самхита лежит на столах у студентов, которые изучают Аюрведу сейчас, так же как она лежала, ну, может быть, не на столах, а на каких-то там подстилках у студентов 2-3 тысячи лет назад.
И именно поэтому так как природа духовного знания принципиально иная, так как духовное знание неизменно, духовное знание незыблемо, духовные истины незыблемы, начало любой парампары всегда находится в другом мире, всегда находится в трансцендентной реальности, не в этой реальности.
И поэтому любая сампрадая, она восходит в конечном счете к Кришне, к Богу. Бог называется Адигуру, Он есть изначальный учитель.
всех сампрадай, как говорится, что Радхарани является олицетворением или повелительницей хладини-шакти, является олицетворением или повелительницей ананда-шакти, или хладини-шакти, энергией блаженства. Баларам является источником бытия вечного бытия или покровителем вечного бытия.
А сам Кришна покровительствует чит-шакти или самвит-шакти — энергии знания. Господь есть изначальный покровитель знания.
Как мы знаем, что в современных правительствах иногда премьер-министр совмещает с ролью премьер-министра какой-то другой важный портфель, если он не находит другого квалифицированного человека, который мог бы исполнять эти важные функции.
Как например, когда Моди стал премьер-министром в свой первый срок, то он по сути дела присвоил себе или забрал себе портфель министра иностранных дел. Он выполнял одновременно роль премьер-министра.
И так как он понимал, что сейчас нужно сделать акцент именно на международных отношениях Индии. То он сам решил выполнять эту роль, не доверяя - эту роль никому другому, ее никому другому.
Точно так же, Кришна не доверяет эту роль, вернее, доверяет, конечно же, доверяет Брахме, был следующий, кому он доверил, но тем не менее, изначально именно Кришна отвечает за передачу знания, он в конечном счете является изначальным духовным учителем,
и именно поэтому любой человек в парампаре, который передает послание Кришны, считается или является представителем Кришны,
Изначальные истоки Брахма-сампрадаи
потому что он, по сути дела, передает то знание, которое он получил в конечном счете от самого Бога, от Кришны. А теперь мы с вами принадлежим к Брахма-Мадхва-Гаудия-сампрадае.
Брахма — это тот первый ученик, которому Кришна передал знания.
Есть другие парампары: парампары, идущие от Лакшми, от супруги Господа Нараяны, парампары, ведущие от четырех Кумаров, Чатух-саны, четырех мальчиков, мудрецов, первых живых существ, первых детей Брахмы.
Есть парампара от Господа Шивы, или Рудра-сампрадая. Это четыре парампары, из них Брахма- сампрадая является самой важной, потому что Кришна передал самое важное знание.
Он передал всем это важное знание, но естественно, что роль Творца материальной Вселенной при этом была самой большой.
Как Шрила Прабхупада пишет здесь в начале комментария, что Кришна передает это знание, это знание по парампаре раджарши, правителям, которые одновременно являются мудрецами, потому что правитель отвечает за благосостояние всех остальных людей, у него автоматически есть роль обучать всех остальных.
И точно так же, как в царстве правитель должен передавать своим примером и своими наставлениями знания своим подданным. Творец этой вселенной, Господь Брахма, является изначальным учителем всех живых существ.
Для всех живых существ он сразу же автоматически становится учителем.
И поэтому Кришна прежде всего передает духовное знание Ему. Этот процесс передачи духовного знания от Кришны Господу Брахме, описан во второй песне Шримад-Бхагаватам,
где рассказывается история о том, как Господь Брама обнаружил себя на цветке лотоса в пустой и безвидной вселенной, когда тьма объяла ее со всех сторон, и он находился в этой страшной тьме, не зная, что делать.
И он попытался своими силами найти источник своего бытия. Он нырнул в этот океан Гарбходака для того, чтобы пытаться найти, откуда же исходит этот лотос, на котором он сидел, но он ничего не смог сделать. Почему?
Потому что духовное знание по определению передается только через процесс откровения. Откровение подразумевает то, что человек должен подготовить свое сердце к нисхождению откровения.
Именно поэтому Брахма, потерпев неудачу в своих попытках обрести духовное знание собственными силами, ныряя за ним, думая, что духовные знания можно достать откуда-то, из-под земли, из-под воды, какими-то материальными способами.
Именно поэтому Брахма, вернувшись на свое место, изначально, не зная, что делать, вдруг услышал приказ сверху. Этот приказ гласил: «Тапа». Тапа значит аскеза буквально или огонь аскезы,
но в реальности слово тапа, когда речь идет о тапасье, которую совершают мудрецы, означает медитацию. Слово тапа означает сосредоточение внутри.
Медитация есть сосредоточение внутри, а не экстравертные попытки обрести знания с помощью своих органов чувств, заведомо несовершенных, а попытки принципиально иным образом обрести знание, погружаясь внутрь, сосредотачиваясь внутри на своем сердце на своем сознании, и после долгих-долгих лет, проведенных в медитации, этот процесс привел Брахму к успеху, как и следовало ожидать, потому что вместе с этим приказом ему дана была энергия, чтобы он смог исполнить этот приказ.
В результате этого видение трансцендентного мира разверзлось перед Брамой.
Брахма увидел себя в духовном мире, в мире Вайкунтхи, он увидел или почувствовал эту жизнь всеми фибрами своей души, духовную, прекрасную, радостную, веселую, счастливую, легкую, жизнь, легкое бытие в духовном мире, и, оказавшись представ перед Господом, Он стал смотреть на Него со слезами любви на глазах.
Слезы любви выступили у Него на глазах, потому что сердце его было готово к принятию откровения. Принятие откровения значит очищение сердца.
Тапасья очищает сердце, и когда сердце становится чистым, откровение нисходит на человека, и, подойдя к Господу, глядя на Него увлажненными слезами любви глазами, Брахма почувствовал, как Господь пожимает ему руку, приветствуя его в духовном мире.
И в этот момент произошла передача духовного знания, Господь произнес ему четыре стиха бесконечно глубоких, и эти
четыре стиха, которые мы с вами можем прочитать, любой человек может прочитать эти четыре стиха во второй песне Шримад-Бхагаватам,
но бездна философии, стоящей за ними, в этот момент открылась Брахме вместе с опытом, а вместе с эмоциями, которые заложены в этом, вместе с отношениями, которые описываются в этих стихах, и именно таков процесс парампары, поэтому
вторым членом нашей парампары является Господь Брахма, который передал это Нараде.
Об этом также рассказывается во второй песне Шримад-Бхагаватам, когда Нарада, будучи учеником Брахмы, обратился к нему со смиренными вопросами.
И тут, собственно, мы уже переходим, скажем так, к более стандартному процессу передачи знаний.
Условия успешного получения знания
Каким образом, передача знания происходит по парампаре, это описывается в той же самой 4-й главе Бхагавад-гиты, где говорится: «тад виддхи пранипатена парипрашнена севая».
Что человек должен обратиться к духовному учителю, тад-виддхи, тад-пранипата - для того, чтобы понять тат.
Тат - значит трансцендентная истина. Слово означает на санскрите нечто далекое, точно так же, как в русском языке, есть разделение на «это» и «то», в английском языке есть разделение на «this» и «that»,
в санскрите есть точно такое же деление. Есть это, нечто, доступное нашим чувствам, нечто, что мы можем понять сами, и есть то, отдаленное, находящееся за пределами наших чувств.
И поэтому Кришна говорит: чтобы понять «то», нужно обратиться к духовному учителю. Каким образом обратиться к духовному учителю? Есть некие три единства метода обращения к духовному учителю. Пранипатена, парипрашной и сева.
Пранипат значит, мы предаемся духовному учителю, то есть на уровне своего тела мы проявляем смирение, мы кланяемся. Пранипат буквально значит «пад». Пад значит падать. Пранипат значит, наше живое существо падает.
Мы преклоняемся перед духовным учителем. Мы понимаем, я не стал счастливым.
Мне нужен учитель, для чего в конечном счете? Мне нужно духовное знание для чего? В конечном счете - для того, чтобы стать счастливым. Я страдаю здесь, в материальном мире.
И мне нужен кто-то, кто научит меня жить правильно так, чтобы я стал счастливым.
Поэтому начинается духовная наука, обучение духовной науке с пранипата, с того, что мы преклоняемся перед духовным учителем и признаемся ему: что-то вот я умный, конечно. И даже, может быть, самый умный, но пока ни к чему хорошему это не привело.
Поэтому вот я сейчас развалился перед тобой, прими меня и учи меня.
А «тад виддхи пранипатена парипрашнена» вслед за этим следует смирение на уровне речи, когда мы задаем вопросы, и мы можем очень легко поймать себя на том, что иногда нам не хочется задавать вопросы, даже когда мы чего-то не понимаем.
Именно для того, чтобы не проявить своей глупости или своего незнания, но в духовной жизни человек не стесняется, это на самом деле большое достоинство, если человек задает вопрос.
Это значит, что он думает, а не просто кивает головой и говорит: ну, в общем-то, я и так все это знал, ну, если тебе так хочется, можешь мне это рассказать. Парипрашна значит парипрашна. Пари - опять же, приставка пари означает целиком полностью исчерпывающий. Человек не успокаивается до тех пор, пока не убедится в том, что он понял все то, что ему хотят сказать.
Он снова и снова задает вопросы, повторяет свои вопросы. И это другой способ получения духовного знания в парампаре. И наконец, третий очень важный элемент, вернее, не другой способ, это три части одного и того же способа.
Третий очень важный элемент этого способа — сева, что значит: с помощью севы или с помощью служения духовное знание - это передача духовного знания. Мы уже не раз сказали это сегодня.
Это не то же самое, что передача материального знания, это процесс передачи откровения, и для этого человек обязательно должен служить.
Служение означает смирение на уровне ума, смирение на уровне тела, смирение на уровне речи и смирение на уровне ума. Самое важное смирение, потому что ум стоит за всем этим.
Если мы внешне телом будем проявлять смирение, если мы на уровне речи будем также проявлять смирение, но при этом в уме у нас останется та самая преграда, которую мы то ли мы сами выстроили между собой и духовным учителем — преграда в виде гордыни, то мы не сможем воспользоваться этой удивительной возможностью получить духовное знание из его сердца в наше сердце.
И наоборот, когда духовный учитель видит или чувствует старание человека, желание человека служить.
Когда он видит его искреннее неподдельное смирение, то естественным образом он готов поделиться чем-то самым ценным, что у него есть, и дать это своему ученику.
«тад виддхи пранипатена парипрашнанена севайа упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах». Учитель обладает двумя качествами при этом.
Ученик должен проявлять троякое смирение на трех уровнях своего бытия, а учитель должен обладать двумя качествами: он должен быть джнани, то есть он должен знать теорию, он должен знать шастру, он должен не выдумывать.
И Шрила Прабхупада очень часто подчеркивал этот момент, цитируя снова и снова Священные Писания. Казалось бы, зачем нужно цитировать, зачем нужен этот санскрит, снова и снова и снова.
Только для того, чтобы мы понимали, что у духовного знания есть незыблемый золотой стандарт.
Если вы пойдете к хорошему астрологу или хорошему аюрведическому врачу, вы не избежите каких-нибудь шлок, которые они будут вам цитировать. Шлок, которые они запомнили, может быть, во второй или в третий день, или в первую неделю обучения в институте.
Но они помнят это и повторяют эти шлоки снова и снова, и снова эти шлоки наполняются глубоким смыслом. Они снова и снова возвращаются к этим истокам.
Если вы пойдете к плохому астрологу, какому-нибудь среднестатистическому астрологу, которых очень много сейчас расплодилось, которые гордо называют себя ведическими астрологами.
Говорят о том, что они нашли свои методы и свои ключи, и они сейчас вам все объяснят. То они вам никакого стиха на санскрите не прочтут и не объяснят, из какой шастры это сказано. Они будут говорить у себя из головы.
Ну, соответственно, вы должны понимать, что вы получите что-то из их головы. Надо задать себе вопрос. Надо ли нам что-нибудь из их головы или не надо? Но учитель должен быть джнани, и учитель должен быть таттва-дарши.
Таттва-дарши значит, помимо джнаны, у него должна быть виджняна, он должен реально видеть татву.
То есть видеть — значит иметь непосредственный опыт соприкосновения с таттвой, непосредственный опыт соприкосновения с Богом или непосредственный опыт Бога, общением.
Только в этом случае он может по-настоящему быть учителем, то есть учителем в полном смысле этого слова, и он может дать упадешу нам. Они могут передать это знание, если они джнани таттва-дарши. Таким образом.
Этот механизм происходит. И, собственно, этот механизм с самого начала работает уже в отношениях между Брахмой и Нарадой. В Шримад-Бхагаватам мы видим, как Нарада смиренно задает вопросы, служит, делится своими сомнениями.
А вопросы есть не что иное, как сомнения, которые у нас есть. Он не боится, он не скрывает эти сомнения, не пытается выглядеть более знающим или более крутым, чем он есть на самом деле. Он задает вопросы.
История и миссия Мадхвачарьи
Брахме, и Брахма отвечает ему, рассеивает его сомнения также очень и очень откровенно понимая, что он находится в правильном состоянии сознания.
Нарада передал это знание Вьясе, это также описано в первой песне Шримад-Бхагаватам, в 4-5 главах, когда Нарада появляется перед Вьясадевой и начинает отчитывать своего ученика.
Это еще один очень важный элемент передачи духовного знания. Духовный учитель периодически должен отчитывать своего ученика, то есть указывать на его недостатки.
Это не обязательно должно происходить в виде каких-то брутальных сцен, а как иногда люди думают, что если отчитывают, если кричит, значит любит.
Случай с Нарадой Муни и Вьясадевой: Нарада Муни, слегка иронически глядя на Вьясадеву, сказал: «Ну, счастлив ли ты, отождествляя себя с телом и умом, дорогой мой ученик?
Таким образом, он отчитал Вьясадеву, указав на его недостаток, который проявился в каких-то изъянах его передачи духовного знания до этого. Вот.
И, собственно, Вьяса в соответствии с этим списком, приведенным в Бхагавад-гите, передал это знание непосредственно Мадхве.
Тут происходит некий разрыв между, скажем так, как это сказать, между вот этой вот трансцендентной частью нашей парампоры, потому что, ну, в общем-то, эта передача знаний переходила в какие-то незапамятные времена, и вдруг мы переносимся на несколько тысячелетий ближе к нам в XIII век нашей эры, то есть, в общем-то, относительно недавние, по историческим масштабам времени, в средневековую карнатику,
где великий учитель Ананда Тиртха, или Мадхвачарья, получает это знание или откровение непосредственно от самого Вьясадевы. Этот учитель, Мадхва, в данном случае является ади-гуру нашей сампрадаи.
Хотя я сказал, что ади-гуру всех сампрадай — это сам Кришна. Но у каждой сампрадаи, помимо, за неимением никакого лучшего термина, воспользуемся термином, который распространен в научной литературе.
Помимо мифического источника. Хотя, конечно же, речь не идет о мифических фигурах, но таким образом обозначаются недоступные нашему опыту фигуры, такие как Брахма или Нарада, или даже Вьясадева.
У каждой сампрадаи есть историческая личность, которая является ади-гуру или самстхапака-ачарьей — основателем каждой из четырех упомянутых нами сампрадай.
Для нашей сампрадаи, Брахма-сампрадаи, таким самстхапака-ачарьей или ади-гуру является Мадхвачарья, великий святой, проповедник культа бхакти, который родился в XIII веке, в конце двенадцатого.
В Карнатаке, в местечке, которое называется Паджака-кшетра, недалеко от Удупи, на берегу океана, на берегу Аравийского моря, которое на берегу Аравийского моря, которое тогда не называлось еще Аравийским морем.
Вот, и, собственно, эта передача знания
от Вьясадевы к Мадхве произошло во время его паломничества в Гималаи, когда он посетил Бадарикашрам или ту сферу Гималаев, которая недоступна сейчас для простых смертных, в которой Вьясадева по-прежнему находится, и в которой, в соответствии с нашей сампрадаей и традицией, сейчас находится Мадхвачарья.
С огромным количеством мудрецов в этой недоступной сфере. Высоко в Гималайских горах. Продолжает разговор с этими мудрецами, они изучают священные писания.
Мадхвачарья попал в эту недоступную простым смертным сферу, принеся на суд Вьясадеве свой комментарий на Веданта-сутру, Вьясадеве, смиренно положив его к стопам Вьясадевы и спросив, сказав, что вот я кое-что тут написал: поправь,
то, что я написал. Единственное, что поправил Вьясадева — это слово «кое-что» в соответствии с историей, передаваемой в нашей парампаре. Вьясадева полностью признал то объяснение, которое дал Мадхвачарья Веданта-сутре.
Почему? Потому что Мадхвачарья, так же как и все остальные ачарьи всех других сампрадай, не являются необычной личностью.
Мадхвачарья — это третье воплощение великой души, который приходил в играх Господа Рамачандры как Хануман, который воплотился во время игр Господа Кришны как Бхима, который пришел еще раз, уже в наше близкое к нам историческое время, как Мадхвачарья, для того чтобы передать знания, или скажем так, передать те наставления, которые он услышал или понял от самого Кришны и от Господа Рамачандры, то есть передать, по сути дела, дух безоговорочного служения.
Кто такой Хануман, кто такой Бхима, кто такой Мадхвачарья? Это люди, которые принесли с собой дух безоглядного служения.
Именно она передавалась по цепи ученической преемственности до поры до времени, до тех самых пор, когда Мадхавендра Пури не пришел в этой цепи ученической преемственности и не привнес в нее нечто большее, подготавливая приход к Господу Чайтанье.
Мадхвачарья, принеся этот дух безоговорочного, безоглядного служения, учил этому своих учеников, поэтому основное его учение выражалось в виде жеста, с которым по преданию он родился.
Говорят, что это жест, который увидели родители маленького Мадхвы, когда он только появился на свет, это часто означает, что между Богом и живым существом есть разница.
Роль Будды и Шанкарачарьи
Теперь я сделаю небольшое философское отступление, собственно, что происходит помимо всего остального в парампаре, помимо непосредственной передачи духовного знания от учителя к ученику, все эти парампары, четыре парампары, о которых я сказал, они возникают в Кали-Югу, и они нужны для того, чтобы восстановить полноту передачи духовного знания именно в Кали-Югу.
До века Кали, до наступления века Кали, как сам Кришна говорит, это знание передавалось по цепи ученической преемственности от вивасвана к Икшваку, было множество других парампар, Господь Рамачандра пришел в роду Икшваку, в этой династии учителей и так далее.
была так называемая Вайканаса-парампара, парампара, по которой передавалось непосредственно духовное знание.
Но в Кали-Югу все пришло в упадок, и, собственно, Кали-Юга по-настоящему стала кали-югой, когда Господь Будда пришел и отверг Веды.
Кали-юга не могла набрать силы до тех пор, пока ведическое знание оставалось в какой-то неприкосновенности и передавалось.
Но мы знаем, что примерно 2500 лет назад Шакьямуни, Господь Будда, пришел, и один из важных элементов его учения заключался в том, что все остальное знание, которое было до этого, оно недействительно. Почему?
Потому что мы знаем, накопились какие-то ошибки в передаче этого знания, Веды люди использовали как некое руководство для счастливой материальной жизни, преобладали жертвоприношение животных и так далее.
Господь Будда по сути дела сделал перезагрузку. Мы знаем, что компьютер периодически нуждаются в перезагрузке, потому что накапливаются некие ошибки в работе компьютера. Иногда нужно даже полностью переформатировать жесткий диск.
Ошибки иногда накапливаются настолько большими, что в конце концов происходят какие-то совсем уже непоправимые вещи с жестким диском, и нужно его переформатировать и обнулить.
Именно это сделал Господь Будда с ведической культурой. Ведическая культура, которая в значительной степени изжила себя, потеряла свою силу и чистоту, потеряла эту трансформирующую способность.
Господь Будда пришел в тот самый момент, когда в очередной раз йога настал разрыв связи, и ведическая культура нуждалась в полной перезагрузке. Господь Будда сделал это очень нестандартным образом.
Он подорвал веру в авторитет Вед. Это нужно было, нет необходимости сейчас рассказывать, зачем и почему, но тем не менее это нужно было сделать.
Но постепенно нужно было вернуть людям веды в их полноте, а поэтому вслед за Господом Буддой - точное время прихода Шанкарачарьи неизвестно, хотя по распространенным источникам — это VII век нашей эры. Сами последователи Шанкарачарьи считают, что он приходил где-то пару тысяч лет назад, то есть вскоре после Господа Будды, через какой-то исторически обозримый период времени, не так важно для нас.
Что же сделал Шанкарачарья? Я больше склоняюсь к этой традиционной хронологии, потому что она как бы более логична: Шанкарачарья пришел вскоре после Господа Будды в соответствии с этой хронологией.
И по сути дела проповедовал тот же самый буддизм, к которому люди уже привыкли за несколько сотен лет, отделявших Шанкарачарью от Господа Будды, он не мог слишком многое дать людям, но он дал очень важную вещь: он вернул людям авторитет - Вед, он полностью построил свою философию строго на авторитете
Вед. Другое дело, что ему в силу особенностей его миссии приходилось так или иначе где-то поправлять этот авторитет Вед, вносить в него какие-то коррективы.
Но он сделал очень важную работу: он восстановил авторитет ведической традиции, системы Варнашрамы, он сделал абсолютно совершенно гениальную
вещь, когда он за какие-то 20 с небольшим лет он принял санньясу, когда ему было 7 лет. В 32 года он уже ушел из этого мира за 25 лет. Этот совсем еще молодой человек сделал нечто невероятное.
В частности, он пропутешествовал пешком по всей Индии и
основал 4 основных центра в стратегических местах Бхараты-варши: два на юге в Канчипураме и в Шрингере, один на западе, на западной конечности — Двараке, другой — на крайней восточной конечности в Джаганнатха-Пури, и, наконец, последний на севере в Бадарикашраме.
Эти, скажем так, форпосты, которые оставил после себя: он послал туда своих любимых учеников. Эти форпосты, собственно, начали работу по восстановлению авторитета Вед на Бхарата-варше или в Индии.
И они очень эффективно действовали, так что очень быстро, в течение буквально нескольких десятков лет. Культура ведической преемственности была восстановлена.
Но, как я уже сказал, Шанкарачарья преподавал или учил крипто-буддизму, скрытому буддизму. И поэтому должны были прийти другие ачарьи, которые должны были утвердить более точные учения Вед.
И, собственно, четыре вайшнавских учителя, четыре великих сампрадаи, они возникли все после Шанкарачарии, и в каком-то смысле все они возникли благодаря Шанкарачарье, в частности, благодаря тому, что опровержение Шанкарачарьи помогало им сформулировать свои философии.
Еще раз, у этого есть замысел. Это замысел самого Господа. Будда нужен был в соответствии с замыслом Бога. Шанкарачария сыграл свою очень важную историческую роль, продолжает играть.
Но если бы все остановилось на этом, все было бы очень скучно, потому что истина не была бы по-настоящему открыта. Господь хотел и хочет открыть эту истину целиком, поэтому Он посылает
четырех великих ачарьев, и один из них — Мадхвачарья. И как я уже сказал, каждый из этих ачарьев — это великий преданный. В данном случае Мадхвачарья — Хануман.
А Рамануджачарья — это частичное воплощение Ананта-Шеши или Лакшмана, Санкаршина изначального, и так далее. Эти основатели, великие основатели сампрадай, они сделали свое. Восстановив что?
Восстановив что? Восстановив практически отмененное Шанкарачарьей настроение служения.
Шанкарачарья говорил о том, что бхакти — это хорошо; в своих многочисленных бхаджанах он прославлял бхакти: «Бхаджа Говинду, бхаджа Говинду, бхаджа Говинду, мудха-мате, сам-
прапте саннихите кале, на хи на хи ракшати дукринкара-не» — это один из его знаменитых бхаджанов. Он прославляет Говинду, он прославлял Нараяну, прославлял Лакшми, прославлял Нрисимху.
Он говорил, что бхакти — это хорошо, но для него бхакти — это не самоцель, это средство.
Для него бхакти, с точки зрения его философии, это всего лишь некий достаточно, ну скажем так, условно говоря, лицемерный прием, которому человек должен прибегнуть для того, чтобы в конце концов осознать, что он и есть Бог. Да, я буду служить до поры до времени, до тех пор, пока я не пойму, что в общем-то, ну, кому служить-то служить некому, потому что я и есть Бог.
Беда философии Шанкарачарьи в том, что он отменил онтологическое различие между душой и Господом, значит, отменил реальность бхакти. Для него душа - это иллюзия, Бог - это в сущности тоже иллюзия, реален только Брахман.
И так как Бог иллюзия, душа - иллюзия, бхакти - это тоже иллюзия. Божества, которые установлены в храмах, это тоже иллюзия. Мантры, которые мы повторяем, это тоже иллюзия.
Это все разные аспекты майи. Пусть это соответствующие аспекты майи с точки зрения Шанкарачарьи. Но как их ни назови. Иллюзия есть - иллюзия. У бхакты нет реальности, у Бхагавана нет реальности, у бхакты нет реальности.
В конечном счете, когда человек обретает знание, бхакти, Бхагаван и бхакта сливаются вместе воедино, и остается только один имперсональный Брахман, не имеющий ничего, не имеющий никакой динамики, не имеющий служения.
Для чего нужно было это долгое отступление? Потому что я, как вы помните, начал с того, что Мадхвачарья принес дух служения безоговорочного, беззаглядного служения. Дасья-бхаву.
Служение, которое было, как я уже объяснил, отменено по сути дела, Шанкарачарьей. И именно поэтому основное острие критики и миссии, которую исполнил Мадхвачарья, заключалась в разоблачении маявады.
Это две абсолютно непримиримые школы, которые до сих пор ссорятся и выпускают одни философские трактаты за другим, опровергая друг друга, утончая диалектические аргументы, опровергающие философию друг друга, до сих пор непримиримая борьба происходит на этом уровне.
Почему? Именно поэтому, именно потому, что Мадхвачарья, его сердце обливается кровью, когда он слышит о том, что служение это в конечном счете майя, бхакти — это в конечном счете майя.
И уж не говоря уже о том, когда ему говорят, что форма божества или сам Господь — это майя, ну тут уже нужно
быть готовым к тому, чтобы иметь дело с Мадхвачарьей, а он был человеком очень большой физической силы, он пользовался ей для того, чтобы выяснять с оппонентами, кто прав, а кто не прав, очень часто ему приходилось к ней прибегать, как к некому неопровержимому аргументу.
Вот. Так вот, в этом миссия Мадхвачарьи. Так как наше время стремительно истекает, то мы пропустим всех многочисленных последователей Мадхвачарьи,
Вклад Мадхавендры Пури в tradition
которые перечислены в нашей парампаре, о них о многих из них стоило бы что-то рассказать, но мы не будем о них ничего говорить.
Мы придем к Лакшми-пати, духовному учителю Мадхавендры Пури и духовному учителю Господа Нитянанды.
Лакшмипати-тиртха — санньяси в парампаре Мадхвачарьи, а все санньяси в парампаре Мадхвачарьи по традиции носят гордо этот титул Тиртха, потому что сам Мадхвачарья получил, при инициации его инициировали сначала в Маявада-сампрадаю.
Он получил титул Ананда-тиртха, но он решил не менять своего имени после того, как принял вайшнавизм и стал проповедовать вайшнавизм. По традиции его ученики тоже принимали титул тиртха, когда принимали санньясу.
Лакшмипати-тиртха не исключение, но у него появился ученик Мадхавендра Пури, который носит другой титул. До сих пор люди ломают копья относительно того, откуда появился этот другой титул.
Кто-то говорит, что, в общем-то, в сампрадае Мадхвачарьи иногда люди дают санньяси имена с другими добавлениями, такими как Пури, Сагара или Барати, такие исторические случаи были, поэтому никто не мог запретить Лакшмипати-тиртхе дать своему ученику титул Пури.
Кто-то говорит, что Мадхавендра Пури, так же как и тот же самый Мадхвачарья или Господь Чайтанья, принял сначала или принял санньясу в Шанкара-сампрадае, которая по-прежнему, особенно в то время, считалась очень авторитетной сампрадаей, и потом, собственно, получил наставление в культе Бхакти и стал великим бхактой и учеником Лакшмипати-тиртхи.
А для нас это не так важно, это чисто умозрительный спор, но просто чисто для того, чтобы посвятить вас: что споры об этом идут, стоит об этом сказать. Мадхавендра Пури прославляет сам Господь Чайтанья Махапрабху.
Говоря, что то, что Он принес, те чувства, которые Он принес, эмоции, которые Он принес, Кришнадаса Кавираджа Госвами говорит, комментируя стих, который сама Шримати Радхарани дала Мадхавендре Пури.
Кришнадаса Кавираджа Госвами говорит, что во всем мире смыслы этого стиха могли понять только три человека. Сама Шримати Радхарани, Мадхавендра Пури, Чайтанья Махапрабху. Что это значит реально?
Мы можем с вами прочитать перевод этого стиха, мы можем подумать над смыслом синонимов, которые Шрила Прабхупада переводит. Что значит понять смысл этого стиха?
Понять смысл этого стиха, значит, понять ту глубину и разнообразие эмоций, которые в этом стихе отразились,
эмоции разлуки, которые испытывала Шримати Радхарани, когда волны эмоций сталкивались в ней, то она испытывала смирение, то она испытывала осую, что значит ревность, то она испытывала еще что-то. И все эти эмоции в коротеньком маленьком стихе отразились. И Мадавендр Пури, особенно под конец своей жизни, снова и снова и снова и снова повторял этот стих.
И Чайтанья Махапрабху, когда он узнал этот стих, он тоже без конца повторял его. Иногда он не мог двинуться дальше первого слова этого стиха — «Ай-дина», «Ай-дина». Дина, Ай-Дина.
Он не мог пойти дальше, потому что эмоции нахлестывали его, и полностью захлестывали его сердце, это, собственно, то,
что принес Мадхавендра Пури в нашу, до поры до времени, сампрадаю, передавала духовное знание в его полноте, сампрадая передавала настроение служения, которое принес Мадхвачарья.
Но Чайтанья Махапрабху хотел прийти в этой сампрадае. Почему?
Потому что он был очень доволен тем, что сделал Мадхвачарья, опровергнув философию Майявада, не оставив на ней камни на камни. На самом деле, ну, наверное, если уж кого-то стоит
упоминать, то это Вьясатиртху, предшественника Лакшмипати-тиртхи — это один из величайших, некоторые из последователей Мадхвачарью считают его даже более великим учителем, чем сам Мадхва.
Он был практически современником Чайтаньи Махапрабху, старшим современником Чайтаньи Махапрабу, прожил долгую жизнь, 120-летнюю. И он, по сути дела, завершил миссию Мадхвачарьи.
Мадхвачарья совершил невероятный труд, основав эту школу. Но в явившись, придя на пару столетий позже завершил этот труд.
И в частности, что он сделал, он полностью опроверг философию майявады тоже на гораздо более глубоком уровне. Чайтанья Махапрабху был очень доволен тем, что сделали эти великие учителя.
Особенности учения Чайтаньи Махапрабху
Он хотел прийти в этой сампрадае и так и пришел. В конце 15 века в 1486 году он родился в Бенгалии и принял посвящение у ученика Мадхавендры Пури Ишвары.
Пури, тут написано, что Нитьянанда Прабху принял тоже посвящение, вернее, да, тут говорится, что Нитьянанда Прабху принял посвящение у Мадхавендры Пури, Адвайта Ачарья принял посвящение у Мадхавендры Пури.
А есть разные источники или разные мнения: кто-то говорит, что Нитьянанда принял посвящение у учителя Мадхавендры Пури.
Но так или иначе, Мадхавендра Пури действительно дал посвящение всем ближайшим спутникам Господа Чайтаньи, а Господь Чайтанья, будучи младшим современником, принял посвящение Уишварапуре, и, по сути дела, приняв посвящение Уишвара пуре, Господь Чайтание начал новую парампуру.
С одной стороны, Он, безусловно, продолжил линию Мадхвачарьи, и формат этой лекции не позволяет нам глубоко объяснить, что именно Он. Ну, собственно, всю основную самбандха-гьяну Он взял у Мадхвачарьи.
Баладева Видьябхушана написал стих, в котором он объясняет 9 пунктов, которые проповедовал Мадхва, Мадхва-сампрадая, и которым учил Чайтанья Махапрабху.
Он учил простым вещам: что нет истины превыше Личности Бога, Господа Хари, что все остальные живые существа являются слугами — Господа, Хари — вечными слугами; что живые существа
не находятся на одном уровне, они находятся на эволюционной лестнице, есть разные уровни сознания, их то, что они в общем-то всегда в любом случае служат: то, что материальная энергия неодушевленная является энергией Господа, и подчиняется Господу все это общие
положения, то, что дживы являются маленькими, крошечными частицами Господа, амшами, искорками, вылетевшими из этого огромного пламени духовного. Собственно, всю эту философию Господь Чайтанья взял от Мадхвачарьи.
Что Он добавил к этой философии? Он добавил к этой философии эмоции, которые уже переживал и испытывал Мадавендра Пури, которые он передал своему ученику Ишвара Пури, и Господь Чайтанья получил от него.
По законам лилы Господь Чайтанья впервые испытал эти духовные эмоции в Гайе, когда получил посвящение у Ишвара Пури.
И сразу же, получив это посвящение, начав повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе,
Господь Чайтанья преисполнился всех этих эмоций; в «Чайтанья-чаритамрите» рассказывается, как Он обратился к Ишвара Пури и сказал: «Я стал повторять мантру, которую ты мне дал. Я не знаю, что со мной случилось.
Я иногда плачу, иногда смеюсь, иногда катаюсь по земле. Я танцую, но не потому что я хочу танцевать. Это мантра движет мной. Я потерял власть над собой. Что со мной? Сошел я с ума или нет?
И Ишвара Пури сказал: «Нет, ты просто обрел чистое святое имя, чистое святое имя, насыщенное духовными эмоциями, действует через тебя».
Так, собственно, началась школа Чайтаньи Махапрабху, и сам Чайтанья Махапрабху, кроме восьми стихов Шикшаштаки и нескольких еще стихов, которые сохранил
Кришнадас Кавираджа и Шесть Госвами Вриндавана Госвами Вриндавана, не дошли до нас, но он дал наставление своим ученикам, и эти первые его ученики, Шесть Госвами Вриндавана, они полностью передали то,
что хотел, то, чему хотел научить Чайтанья Махапрабху. Чайтанья Махапрабху был невероятной личностью. Сам Верховный Господь проявлял чувства, которые невозможно было воспроизвести.
Но Он хотел, чтобы эти чувства передавались, тем не менее, по парампаре. Поэтому что он сделал: шри-чайтанья-мано-биштам стапитам йена бху-тале свайам рупах када махьям дадати сва-падантикам, он
Он передал все эти чувства Рупе Госвами. Рупа Госвами и Санатана Госвами в своих наставлениях, которые он давал в Праяге и Варанаси, и Шрила Рупа Госвами, шри-чайтанья-мано-биштам был
тот, кто исполнил сокровенное желание Господа Чайтаньи,
утвердив эту парампару трансцендентных божественных эмоций на земле. Со временем Господа Чайтаньи, еще точнее, со временем Мадхавендры Пури в нашей парампаре, помимо духовного знания, помимо настроения и служения, которые являются неотъемлемым необходимым фоном, той почвой, на которой может вырасти только что-то настоящее.
После этого, опять же, для того, чтобы восстановить полноту духовного знания, Господь Чайтанья от Мадавендры Пури привнес в нашу парампару духовные эмоции, и эти духовные эмоции, способ обретения духовных эмоций, как это ни парадоксально звучит, метод, разработанный метод получения духовных эмоций, описал по наставлению Чайтаньи Махапрабху, Рупа Госвами.
Он объяснил эту науку бхакти, науку того, каким образом любовь, которая должна по определению снизойти до нас, которая является проявлением духовной энергии, которая должна спуститься на нас из духовной реальности, каким образом мы можем увеличить шансы того, чтобы это чудо произошло?
Это то, что сделал Рупа Госвами, то, что сделал Санатана Госвами, написав свои книги, и другие шесть Госвами Вриндавана, которые писали книги, устанавливали храмы, утверждали этикет вайшнавов, открывали утраченные места игр Кришны.
Это миссия шести Госвами Вриндавана, пришедших сразу непосредственно после них, после Господа Чайтанье стоящим и следующим в цепи ученической преемственности, потом был Кришнадас Кавираджа Госвами, написавший «Чайтанья-чаритамриту», Нароттама дас Тхакур, Вишванатха Чакраварти Тхакур, Баладева Видьябхушана.
И в конце концов, Бхактивинода Тхакур, Гаура-кишора дас Бабаджи, Бхактисиддханта Сарасвати и А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. А каждому из них можно было бы. Каждому из них можно было бы посвятить.
Столь же длинную лекцию, но я
Суть философии ачинтья-бхеда-абхеда
не буду этого делать, я попытаюсь как можно все-таки быстрее объяснить то, что еще осталось за пределами нашего семинара. Чайтанья Махапрабху научил этой философии
Санатану Госвами, Рупу Госвами; Рупа Госвами стал учеником, учеником Рупы Госвами стал Джива Госвами. И Джива Госвами сформулировал очень четко нашу сиддханту.
И он, собственно, сформулировал эту седанту в виде некого кода или мантры, ключа ко всей сампрадае.
Этот ключ ко всей сампрадае, который гармонизирует учение всех остальных Ачарьев, и одновременно с этим объясняет, как нужно смотреть на учение того же самого Шанкарачарьи. Это бесконечно глубокая формула духовная, сформулированная или выведенная, это открытие, подобно тому, как закон тяготения был открыт Ньютоном.
Точно так же Джива Госвами заключил всю философию в Господа Чайтаньи в три слова: ачинтья-бхеда-абхеда-таттва, философия бхеда-абхеда, непостижимого единства и различия, в которых он описывает тайну взаимоотношений между Господом и Его энергией, между Господом и живыми существами.
И говорит, что Господь и живые существа неразрывно связаны друг с другом и неразрывность этой связи и одновременно с этим отличны друг от друга, неразрывность и близость этой связи вместе с одновременным отличием, которые определяются словом ачинтья, потому что две эти вещи противоположны: различие и единство, невозможны друг с другом.
И все очари делали уклон либо в единство, либо в отличие.
Но Джива Госвами этим словом ачинтья, логически непостижимым, сказал, что нет необходимости ударяться в одну крайность или в другую крайность, потому что любая из крайностей в конечном счете мешает любви.
Любовь может быть только тогда, когда отношения между любящим и возлюбленным настолько близкие и настолько теплые, что возможно, это искры или это чудо любви, в то же самое время между ними сохраняются различия, потому что любовь лишается какого-то смысла, любовь какого бы то ни было смысла, когда отличия
стираются. Так вот, это формула, которую принес Господь Чайтанья — это формула любви. Оченьте беда-беда.
Даже в материальном мире двое любящих стремятся к бесконечной близости, к бесконечному единству, одновременно с этим сохраняя различия, потому что понимают, что полное слияние уничтожит любовь - как факт, как явление.
Это ачинтья-бхеда-абхеда-таттва — это, по сути дела, философия любви Господа Чайтаньи. И изначально Господь Чайтанья передал ее Рупе Госвами, Рупа Госвами описал ее в своих удивительных книгах, где
мы видим подчас чудесные превращения Радхи в Кришну, а Кришны в Радху.
Сам Господь Чайтанья является живым олицетворением этой любви, когда Он, Кришна, принявший чувство Радхарани, превратившийся в нее, слившийся с ней в любви.
То есть эти постоянные переливы различия единства, переход единства в различие, и опять слияние этого различия вместе составляют бесконечную игру любви. Према-виварта-виласа.
Эта Према-виварта-виласа в сокровенном виде заключена в этой формуле Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва.
Для нас это означает, что мы также должны, медитируя на эту философию, постоянно видеть присутствие Господа в его энергии, и стараться служить союзу энергии Господа и самого Господа. В чем наша роль?
Мы служим любви, Кришне и Радхе. Мы служим этой бесконечной духовной любви, источника энергии, самой энергии.
И здесь, в материальном мире, мы тоже пытаемся так или иначе занять энергию Господа, материальную энергию служения Ему.
И поэтому в Харе Кришна мантре мы повторяем Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Харе Рама. И когда мы говорим о Харе Кришна, мы говорим о единстве, о встрече: энергия, Хара и источник энергии.
Кришна встретились друг с другом в этой формуле Харе Кришна. А потом мы говорим: Кришна, Кришна, Хари-Харе. И происходит разлука, они опять разделяются - потом они опять сливаются, встречаются вместе. Харе Рама, Харе Рама.
Они начинают радоваться своей встречей. Потом они опять разлучаются: Рама-Рама, Харе-Харе.
Так или иначе, эта философия ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы, она проявлена в святом имени, она проявлена в нашем отношении к другим людям, к великим преданным.
Она проявлена в нашем отношении к духовному учителю, когда мы видим его неотличным и в то же самое время отличным от Господа.
Миссия Шрилы Прабхупады в мире
Она должна стать реальностью нашего сердца, и тогда мы сможем реализовать этот идеал любви, который принесен Господом Чайтаньей и который передается по нашей парампаре, и, собственно, Шрила Прабхупада принес его нам.
Бхактивинода Тхакур обнаружил, что парампара Шри Чайтаньи Махапрабху его времени, пришла в упадок, и что появилось 13 различных апосампродай, передающих какие-то странные взгляды и превративших в сампрадаю Господа Чайтаньи, их посмешищем.
Он восстановил достоинство сампрадаи Шри Чайтаньи Махапрабху.
Его сын Бхактисиддханта Сарасвати исполнил его миссию и стал восстанавливать систему варнашрама-дхармы, потому что Бхактивинода Тхакур сказал, что эта философия не может удержаться в той разлагающей среде, которая существует сейчас в мире, нужно обязательно воссоздать защитную, чистую социальную среду.
И после этого пришел Шрила Прабхупада, который сделал все это. Он перенес, во-первых, исполнил предсказание Господа Чайтаньи: «Притхиви-те ята-ачхе...»
Он принес эту сампрадаю на Запад, и одновременно с этим он поставил задачу сформировать здоровые общества, одновременно с этим, которое будет поддерживать
эту философию неприкосновенности, одновременно с этим он дал людям святое имя, дал людям возможность соприкоснуться с вкусом святого имени, со своим духовным опытом, со
своей удивительной верой и глубиной понимания того, что святое имя не отлично от Кришны. Он дал нам философию за какие-то короткие десять с небольшим лет.
Он перевел почти все части Шримад-Бхагаватам, перевел всю Чайтанья-чаритамриту, дал комментарии на Бхагавад-гиту, то есть дал всю эту философию в ее полноте.
То есть, Шрила Прабхупада исполнил миссию нашей парампары, он передал знания, которые передаются парампаре. Он передал, или сформулировал, или позаботился о том, чтобы опыт
этой парампары перешел к нам, мы — законные наследники удивительного духовного опыта, накопленного нашей парампарой, опыта, который испытывал Господь Чайтанья в Гамбхире, мы — наследники, оно передается по этой парампаре.
И Он же передал тонкое настроение служения, объяснил, как мы можем реализовать это настроение и служения в нашем
с вами случае, как мы, проповедуя движение Господа Чайтаньи, проповедуя Шри Харинама-санкиртану и вовлекая других в эту ягью, можем целиком приобщиться к этой парампаре.
Таким образом, Шрила Прабхупада принес нам эту парампару, дал нам эту парампару, вручил нам все бесценные дары, которые передаются по этой парампаре, нам нужно только быть достаточно разумными, чтобы принять их от него с благодарностью.
Если мы с благодарностью примем эти дары от него, то тогда прерванная связь восстановится.
Духовная энергия по непрерывному каналу ученической преемственности будет непосредственно воздействовать на наше сердце, поменяет нас и поможет нам вернуться обратно домой, обратно к Богу.
Ну вот, собственно, все, что я мог сказать, вернее, мог я сказать гораздо больше, но я думаю, что этого достаточно для начала, чтобы мы поняли, кто
такой Шрила Прабхупада и почему нам важно быть последователем Шрилы Прабхупады, потому что Он ради нас приехал на Запад, Он ради нас не спал ночей, ради нас писал «Шримад-Бхагаватам».
И он знал, что и как нужно нам, как нужно сказать нам, как нужно нам передать эту философию, чтобы мы ее поняли.
Именно поэтому он говорит здесь, в конце комментария, что если человек примет от него Бхагавад-гиту, как она есть, он получит огромное духовное благо.
А если он будет подходить к этому как к некоему академическому упражнению, Он обманет самого себя, думая, что он получил что-то. Спасибо большое за то, что вы хотите продолжать эту парампару. Слава Шриле Прабхупаде!