Бхагавад-гита 1.1. Гита-Джаянти
Бхакти Вигьяна Госвами · Сан-Франциско · 2022
Главы
Намо Нараяна. Хорошо, тогда я буду говорить по-русски.
Празднование Гиты-джаянти и значение первого стиха
мне не привыкать так, как сегодня мы празднуем день прихода Бхагавад-гиты в этот мир, или день победы Гиты. Гита-джаянти буквально значит победа Гиты. Триумф Бхагавад-гиты, поэтому я прочитаю первый
стих из Бхагавад-гиты и немного расскажу о славе этого произведения. Дхритараштра увача: дхарма-кшетре Курукшетре, самавета юютсавах, са. мамаках пандаваш чаива
ким-курвата сан, кмакувата са0. ...тре, ...ма вета яюца, мамаха пандаващайва, химакя. Перевод и комментарий Шрилы Прабхупады. Дхритараштра спросил: «О Санджая, что стали делать мои сыновья
и сыновья Панду, когда охваченные желанием вступить в бой, они собрались вместе на поле Курукшетра?» Комментарий. Бхагавад-гита — популярное произведение, богословское произведение, суть которого изложена в Гита Махатме.
Прославление гиты. Там, в частности, говорится, что изучать Бхагавад-гиту нужно очень внимательно с помощью человека, преданного Шри Кришне.
В попытках понять ее смысла очень важно избегать предвзятых толкований, продиктованных корыстными мотивами. Пример того, как следует понимать Бхагавад-гиту, мы находим в самой Гите, как понял
ее Арджуна. Так понял ее Арджуна, который услышал это произведение из уст самого Господа.
Если человеку посчастливится услышать Бхагавад-гиту от истинного представителя Господа, и понять ее непредвзято, так, как понял ее Арджуна, можно считать, что он постиг всю мудрость, заключенную в Ведах и других священных Писаниях мира.
В Бхагавад-гите читатель найдет все, что содержится в иных писаниях, а также то, чего нет ни в одной другой книге.
В этом уникальность Бхагавад-гиты: она представляет собой совершенное теистическое учение, ибо ее поведал сам Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога.
Беседа Дхритараштры и Санджаи, приведенная в Махабхарате, составляет канву этого великого философского произведения.
Как известно, Бхагавад-гита была поведана на поле битвы Курукшетра, которая с незапамятных времен со времен ведической цивилизации является местом паломничества.
Ее рассказал сам Господь, когда Он пришел на нашу планету, чтобы указать людям путь к постижению истины. В этом стихе ключевым является слово «Дхарма-кшетра» — место, где совершаются религиозные обряды.
Так как в битве на Курукшетре Верховный Господь принял сторону Арджуны, Дхритараштра, отец Кауравов, глубоко сомневался в том, что его сыновьям удастся одержать победу в предстоящем сражении.
Эти сомнения заставили его обратиться к своему министру Санджае с вопросом, что они стали делать. Он прекрасно знал, что его сыновья и сыновья его младшего брата Панду собрались на Курукшетре, чтобы вступить в бой.
Тем не менее, его вопрос не лишен смысла. Он не хотел, чтобы двоюродные братья заключили перемирие, но в то же самое время беспокоился за судьбу своих сыновей и исход сражения.
Поскольку полем сражения выбрали Курукшетру, место, которое, согласно Ведам, является святым даже для небожителей, Дритараштра боялся, что святое место может повлиять на исход битвы.
Он прекрасно понимал, что это влияние будет помогать Арджуне и другим сыновьям Панду, так как все они были праведны от рождения.
Санджая был учеником Вьясы и по милости Вьясы, даже находясь в покое в Хастинапуре, мог видеть все, что происходило на поле битвы Курукшетра. Поэтому Дритараштра спросил его о том, что делается на месте сражения.
нама ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта свамин ити намине намасте сарасвате деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине
ванчха-калпатарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча патитанам паванебхьо бьона ума, Джайсри Кришна Чайнапраси шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда
Яндах правищи мама вачимампрасуптам, санживая такилашактидара, аньямш ча хаста-чарана-шравана-тваг-адин пранан намо бхагавате пурушая тубхьям свасть асту вишвасья кхалах прасидатам. С чего начать этот рассказ?
Беспокойство Дхритараштры и контекст разговора с Санджаей
чего начать этот рассказ?
Мы присутствуем с вами при том, как слепой царь Дхритараштра, находящийся в своих покоях, в столице своего царства, Хастинапуре, охваченный тревогой, страхом, страхом, беспокойством, спрашивает у своего секретаря и министра Санджаи, что случилось на поле битвы Курукшетра, когда охваченные желанием сражаться Пандавы и Кауравы сошлись там для того, чтобы вступить в бой.
Этот вопрос он задает 10 дней спустя после начала битвы на Курукшетре.
В то время не было интернета, и Дхритараштра был лишен возможности зайти на Ютуб и посмотреть живую трансляцию с поля битвы Курукшетра и даже если бы такая возможность была он бы все равно ничего не увидел, потому что он был слеп от рождения.
Перед самой битвой Вьясадева пришел к своему сыну Дритараштре и спросил: Хочешь ли ты увидеть эту битву? Если хочешь, я могу на время битвы дать тебе дар зрения. С помощью своих мистических способностей, я могу сделать так, что ты увидишь все то, что происходит там.
Дхритараштра отказался. Он сказал: «Всю свою жизнь я был слепым. И теперь ты хочешь, чтобы у меня появилось зрение, только для того, чтобы я увидел, как гибнет весь мой род».
Потому что и Пандавы, и Куру принадлежали к одному и тому же роду. И, разумеется, Дхритараштра был больше озабочен судьбой своих собственных сыновей. Эту озабоченность он передает в первом стихе Бхагавад-гиты.
И этим первым стихом Бхагавад-гиты, с этого первого стиха Бхагавад-гиты, когда слепой царь выражает свою тревогу, начинается Гита. И, ну, казалось бы, можно начать Гиту с какого-то другого места.
Кришна начинает рассказывать Гиту с 11-го стиха 2-й главы Бхагавад-гиты. Зачем нам нужно читать 43 стиха первой главы и 10 стихов 2 главы, которые не имеют отношения непосредственно к учению Гиты?
Но причина этого очень важная: первая глава и даже этот первый стих Бхагавад-гиты ставят проблему. До тех пор, пока мы отчетливо не поймем проблему, которую нам нужно решить, мы не сможем ее решить.
Большая часть людей не отваживается даже на это, на то, чтобы до конца понять проблему, которую им нужно решить. Очень часто люди пытаются решить другую проблему. Не ту проблему, которую им по-настоящему нужно решить.
Они видят некую поверхностную вещь. У нас заболела голова.
Вместо того, чтобы выяснить причину, почему у нас заболела голова, мы решаем непосредственную проблему, которая возникла, и пьем какую-то таблетку от головной боли.
Проблема не устраняется, наоборот, она загоняется еще глубже, и в конце концов эта таблетка, которая как будто бы была решением непосредственной проблемы, на самом деле создает еще больше проблем.
Потому что сама проблема, корень проблемы не был решен. Мы всего лишь сделали вид, что проблемы не существуют, с помощью этого искусственного средства, которое на время дало нам ощущение того, что проблемы нет.
Именно то же самое происходит с людьми в этом мире, которые разными искусственными средствами решают непосредственную проблему, или им кажется, что они решают непосредственную проблему.
Хотя на самом деле проблему они не решают, а всего лишь навсего загоняют ее вглубь и таким образом делают ее еще более сложной. И это решение, которое казалось решением, в конечном счете приводит к еще большим проблемам.
Поэтому первая глава Бхагавад-гиты так важна, первая глава Бхагавад-гиты и начало 2 главы до 11 стиха, когда, собственно, Кришна копает вглубь, ставит проблему, и в частности проблему в том виде, в котором я ее сейчас объяснил.
Проблема одна из главных проблем наших с вами: это то, что у нас не хватает смелости посмотреть проблемы в лицо, понять действительно, проблема.
Страх Арджуны и склонность человека перекладывать вину
Это именно то, что Арджуна делает в первой главе Бхагавад-гиты. Он видит проблему, он сталкивается с очень сильной эмоцией страха.
Это сильная эмоция страха дает ему очень могущественный импульс, ему хочется убежать куда-то, но при этом он пытается скрыть от самого себя эту проблему.
И объясняет, что этот страх имеет очень благородные мотивы, благородные причины, что в конечном счете у него все хорошо, все плохо у Кришны.
Это примерно тот вывод, которому мы приходим, когда сталкиваемся со своими проблемами.
У нас все хорошо, я абсолютно невинен, я ни при чем тут. А вот Бог, который послал эти проблемы, вот у него проблемы. Вместо того, чтобы понять, чья это проблема, со смирением признаться, что причиной, источником проблемы являюсь я сам, мы пытаемся найти кого-то другого и обвинить его в своей проблеме.
И собственно это наша главная проблема в том, что мы не имеем смелости, решимости, честности — проблему свою понять: «Я делаю что-то не так, что-то не так со мной». Это
причина того что я болею, страдаю и в конце концов умираю. И именно эту проблему предлагает Арджуне решить Кришна. Хотя внешне, Арджуна пришел к нему с другой проблемой.
Но Кришна ему говорит: «Нет, нет, Арджуна, дорогой мой, тебе только кажется, что ты понимаешь задачу, которую я поставил перед тобой».
Я тебе объясню: на самом деле, для чего ты оказался в этом сложном положении, почему эта проблема свалилась на твою голову, и что тебе на самом деле нужно делать?»
И вместе с Арджуной, Кришна, конечно же, учит нас и прежде всего нас. Беда заключается в том, что нам самим наше ложное эго, не позволяет признаться себе, что у нас есть проблемы, у нас проблем нет.
Согласны с этим: проблемы есть у других, так у нас проблем нет. Я помню, как я разговаривал с одним преданным. И у нас был какой-то спор о том, кто прав, кто не прав, и он пытался доказать, что кто-то другой там неправ.
Я говорю: «Ну давай, давай признаемся честно, что когда возникает какая-то проблема, каждый внес какой-то вклад в эту проблему, каждый неправ». Это утверждение его очень оскорбило.
Он сказал: «Я не знаю, как другие, но я всегда прав». Другие меня не интересуют. Что касается меня, то тут это некая аксиома, она даже не подлежит какому-то обсуждению. Я всегда прав.
И Кришне нужно решить эту нашу проблему, нашей вечной неизменной правоты, потому что чтобы мы услышали что-то, какой-то добрый совет. Нам нужно хотя бы чуть-чуть усомниться в своей правоте.
Если у нас не будет никаких сомнений в своей правоте, то соответственно и никаких советов мы не сможем услышать, потому что ну зачем нам?
Роль Санджаи в передаче послания Бхагавад-гиты
Мы так все знаем, именно поэтому Кришна устроил всю эту историю очень долгую, очень насыщенную, драматичными событиями, чтобы в конце концов рассказать Бхагавад-гиту.
Вся Махабхарата с ее там ста тысячами стихов с интригами, любовными сюжетами, приключениями, путешествиями на другие планеты, чудесами. Она вся устроена только для того, чтобы
Санджая, который был вторым человеком, услышавшим Бхагавад-гиту смог рассказать Бхагавад-гиту Дхритараштре, который был третьим человеком, услышавшим Бхагавад-гиту.
Первым был Арджуна, вторым Санджая, наделенный Вьясадевой даром мистического зрения, когда Дритарашта сам отказался от этого подарка своего отца Вьясадевы,
то Вьясадева сказал: «Хорошо, тогда я дам этот дар твоему секретарю».
И он независимо от того, где он будет находиться, он сможет видеть все то, что происходит на поле битвы Курукшетра, и не просто видеть, что происходит на поле битвы Курукшетра.
Он будет знать точно, что думает каждый из участвовавших в этой битве Если он захочет узнать, что творится в сердце или в голове любого из участников, ему это знание будет дано, он сможет присоединиться к этому информационному полю и услышать явственно,
о чем думает Дурьодана, о чем думает, о чем думает Арджуна. Не знаю, как насчет Кришны. Скорее всего, Кришна был исключением из этого правила. Но, по крайней мере, все остальные были открыты книгой и Санджая мог ее читать.
И Шрила Прабхупада в самом начале упоминает Гита-махатмью, которую он почти целиком приводит во введении к Бхагавад-гите. Он приводит эти стихи, которые прославляют Бхагавад-гиту.
И нам с вами стоит вспомнить эти стихи для того, чтобы понять, чем же так важна Бхагавад-гита. Гита-махатмья, небольшое произведение из нескольких стихов, объясняет уникальность Бхагавад-гиты.
Мала-нирмочанам пумсам джала-снанам дине дине сакрид гитам амрита-снанам самсара-мала-нашанам. В этом стихе
автор Гита-махатмьи, который, по некоторым данным, является Шанкарачарьи, никем иным, как великим учителем философии Майавады, которой мы не следуем. Но тем не менее, это его прославление Бхагавад-гиты мы принимаем.
Он говорит: «мала-нирмарчанам пумсам джала-снанам дине-дине». Если мы хотим избавиться от грязи, нам нужно каждый день мыться.
Стоит нам не помыться один день, о том, что мы грязные, будут знать все окружающие нас, не только мы сами. Джала-снанам. Для этого нужно делать джала-снанам или мыться водой дине-дине каждый день. «Сакрид гитамрита-снанам».
Но если мы один раз омоемся в водах Бхагавад-гиты, Гитамрита, Гита-амрита. Амрита значит нектар, нектар бессмертие. Сакрыт значит, один раз. «Сакрид гитамрита-снанам, самсара-мала-нашанам».
Она устраняет всю грязь, которую душа приобрела, вращаясь в круговороте самсары, рождаясь снова и снова в этом мире, и пытаясь стать счастливой в этом мире, самсара- мала-нашанам, мгновенно эта грязь уходит.
И поэтому «Гита сугита картавья, ким аньях шастра-вистарай». Гиту нужно петь, картавья. Сугита. Гиту нужно петь или пытаться услышать эту песню. Какой смысл в других шастрах, какой смысл во множестве других произведений,
«Я сва-мукха-падма-винишрита» — Почему это самое главное произведение? Потому что она изошла из уст самого Падманабхи. что она изошла суст самого подманабхи. Почему здесь Кришна или Господь назван Падманабхой?
Потому что слово «Падманабха» — тот, у кого лотосный пупок, означает Господа Вишну, из которого вырастает вся Вселенная. Иначе говоря, Творец всей этой Вселенной, Источник всей этой Вселенной. Он сам рассказал Гиту.
Другие произведения рассказаны кем-то еще, но Гита рассказана самим Творцом этого материального мира. Он лучше знает, что нам нужно знать. Он знает все то, что нам нужно знать, и не говорит ничего лишнего.
«Бхагавад-гита-махатмья», «Сарва-упанишадо гаво...» — там, в Шанкарачарье, повторяется:
«Гита-гангод-акам питва пунар-джанма на видъяте». Человек, который выпил подобную Ганге воду Бхагавад-гиты, Он снова не родится в этом мире. Он перейдет в другую сферу существования, в сферу, где нет рождения
и смерти. Гита-гангода, кампитва, гитоподобно Ганге.
Четыре священных явления ведической культуры
Вчера я вечером слушал лекцию по Бхагавад-гите Сурешачарьи, большой знаток священных писаний, он рассказывал, что есть два слова, извиняюсь, четыре слова, категорий, четыре вещи, четыре явления в этом мире, категорий, четыре вещи, четыре явления в этом мире, которые достойны поклонения. И они все начинаются с буквы ГА.
Первое — это Говинда. Га значит го, ги и так далее. С буквы Г. Первое — это Говинда, сам Господь. Первый - это Господь. Тоже с Г начинается. Говинда. Вторая — это Гита. Третья — это Ганга. И четвертая — это гау. Корова.
Четыре этих вещи, специально четыре этих явления, или четыре этих, я даже не знаю, как их всех одним словом назвать, предназначены для того, чтобы человек мог очиститься. Ганга послана в мир.
Это священная река, послана Богом на землю, для того, чтобы мы могли очиститься. Сам Господь приходит в образе Говинды для того, чтобы мы могли очиститься.
Корова с ее удивительным телом, кототорая очищает все, нужна для того, чтобы человек, ухаживая за коровой, очистился. И «Гита» нужна для того, чтобы человек очистился.
И следующий стих, самый важный, которым мне хотелось поподробнее объяснить: «Сарвопанишадо гаво догдха гопала-нандана...» «...партхо ватса-судхир бхокта, дугдхам гитамритам махат».
Шанкарачарья говорит, что все Упанишады, все сокровенные мистические тексты, которые составляют суть ведического знания, суть трансцендентного знания, духовного знания, Упанишады, которое невозможно понять обычному человеку.
Все вместе взятые, они подобны корове. Сарва-упанишад-гавах. То есть все то знание, которое содержится в Упанишадах, можно представить себе образно в виде коровы. И этот Кришна, которому не привыкать доить коров, начинает
доить Упанишады. Молоко является сутью, квинтэссенцией того, что корова может дать. Корова может дать навоз, навоз коровы — хорошая вещь. Корова может дать коровью мочу. Но самое важное, что она дает, - это молоко.
И нужно знать, как выдоить из Упанишад молоко, то есть из всех Упанишад выдает самую суть.
И Кришна, который Гопал, Гопала-нандана, который вырос на скотоводческой ферме во Вриндаване, где его отец разводил коров, это отдельная история. Он дояр, да, он дояр, он устроился
дояром, и он начинает доить эту корову Упанишад, для того чтобы выдаить молоко из коровы.
Мы живем в мире, где нам, наверное, никогда не приходилось доить корову, но люди, которым приходилось это делать, знают, что есть один трюк, к которому нужно прибегнуть.
Что корова доилась, нужно рядом поставить ее теленка. Когда корова видит своего теленка, то молоко легче выдаивается. Если без теленка попытаться доить, то корова удерживает молоко внутри, и молоко не идет из вымени.
И точно то же самое делает Кришна, чтобы эта корова Упанишад как следует доилась, он привел теленка в виде Арджуны.
Арджуна играет роль теленка, задавая свои вопросы, Арджуна, оказавшийся в этом сложном положении на поле битвы Курукшетра. И слово Арджуна само по себе очень важно. Арджуна значит честный. Арджуна значит прямой.
Арджуна значит тот, кто не пытается, несмотря на все механизмы самообмана, которые он демонстрирует в первой главе Бхагавад-гиты, он тем не менее не пытается юлить. Он все-таки хочет решить эту проблему.
И он, задавая свои вопросы, служит тем самым стимулом, который помогает Кришне выдать молоко Упанишад. Вопросы Арджуны приводят
Кришну в необычайное возбуждение, и, соответственно, Упанишады тоже с радостью делится молоком, которое в них есть, потому что они слышат вопросы, которые должен задать каждый из нас.
Вопросы, которые задает Арджуна, — это наши с вами вопросы. Но, к сожалению, у нас часто не хватает ни времени, ни сил, ни честности для того, чтобы эти вопросы задать.
Так вот, Арджуна приведен к Кришне на поле битвы Курукшетра, чтобы он мог задать свои вопросы, а Кришна мог в ответ выдать это молоко. И дальше, самое, может быть, важное в этом стихе — су-дхи.
Но наслаждаться, наслаждающийся этим молоком. Ради кого Кришна выдаивает молоко? Су-дхи, не ради Арджуны; теленку, которого приводят к месту доения коровы, ничего от этого молока не достается.
Дояр, надоив полное ведро молока, уносит его и раздает это молоко членам своей семьи.
И здесь Шанкарачарья говорит, что Кришна выдал это молоко для людей, которые — су-дхи — для людей, которые задумываются над смыслом жизни.
Су значит «хороший», «красивый», дхи значит «человек, способный думать, человек способный сосредотачиваться на важных вещах, к сожалению, эта способность стремительно утрачивается людьми нынешними, потому что наш ум расщепленный
бомбардировкой различных информационных сигналов; он не может ни на чем сосредоточиться.
Наше поведение в интернете, когда мы плаваем, делаем этот серфинг по поверхности интернета, перескакивая с одного предмета на другой - наш хаотический способ мышления: когда мы думаем об одном, о другом, о третьем, о четвертом - мы стремительно утрачиваем эту самую важную человеческую способность сосредотачиваться и, сосредоточившись решать свои проблемы настоящим образом, неповерхностным образом,
из-за отсутствия этой способности или, утрата этой способности, или ослабление этой способности сосредотачиваться глубоко.
Мы не видим сути явлений, мы не понимаем, что находится в корне всего, и поэтому ограничиваемся какими-то поверхностными решениями проблем. И здесь Шанкарачарья говорит: «Кто будет наслаждаться этим молоком?» «Судхи».
Люди способные думать, способные концентрировать свое сознание, свой ум, и таким образом решать свою проблему. И что есть молоко? «Дугдхам, дугдхам — гитамритам махат».
А молоко — это слова Бхагавад-гиты, Гитамрита. Это стихи Бхагавад-гиты. И когда человек читает Бхагавад-гиту, он соприкасается с этой амритой.
Причина страха смерти и роль духовного знания
Амрита буквально значит то, что может сделать человека бессмертным.
То есть то, что возвращает бессмертие нашей душе, наша душа и так бессмертна, но к сожалению, из-за ошибки, из-за ошибочного отождествления себя с материальным телом с куском плоти, мы постоянно вынуждены рождаться и умирать и бояться смерти. И, собственно, страх смерти - это основная проблема.
Проблема Бхагавад-гиты и проблема, которую мы должны решить, — это страх смерти. Страх смерти, который проявляется в виде бесконечного спектра разных других страхов, тревог, беспокойств.
Сегодня ко мне приходил один, приятель говорит, что ко мне приходят 2000 посланий в день по WhatsApp. И с некоторых пор стоит мне взять в руки телефон. Меня охватывает страх, меня охватывает жуткая тревога.
Представьте себе, если бы я представил себе эту жуткую жизнь:
тысячи людей пытаются, или там, может быть, не тысячи людей пытаются, или там, может быть, не 2000 людей, пытаются с вас что-то вытрясти, с вас что-то получить.
Не мудрено, что человек берет этот телефон, мне приходит, я не знаю, может быть, 20 каких-нибудь сообщений. Я и то с ужасом беру его и думаю, что там будет, какой еще бред или геморрой я получил оттуда.
Так вот, это страх смерти, в конечном счете это страх смерти. Беспокойство, тревоги, тревога за будущий день, и они постоянно преследуют нас.
Один из замечательных мемов, которые я недавно прочитал в интернете, я тоже грешным делом туда захожу, звучит таким образом: чем больше я живу, тем больше убеждаюсь в том, что в выражении уверенность в завтрашнем дне слово дне означает дно, а не день.
У нас есть уверенность в завтрашнем дне. Уверенность, к сожалению, является разновидностью страха. И в конечном счете, это та проблема, которую нам нужно решить. это, собственно, самая яркая иллюстрация проблемы,
Три вида страха в гунах материальной природы
потому что Дхритараштра боится. В первой главе Бхагавад-гиты показаны три формы страха: Дхритараштра боится,
Дурьодхана, о котором будет сказано через стих, дурьодана, о котором будет сказано через стих в третьем стихе. Нет, во втором стихе уже во втором стихе.
В первом стихе описан страх Дхритараштры, во втором стихе описан страх Дурьодханы. И спустя несколько стихов и этот страх более подробно описан. Спустя несколько стихов начинается описание страха Арджуны.
Это три вида страха в трех гунах материальной природы. Дхритараштра боится, гуна невежества, он слепой полностью, он боится, просто потому что он всего боится.
Дурьодхана — его страх, и проявление его страха, и способ решения этого страха, способ решения этой проблемы. Тут одновременно в первой главе Бхагавад-гиты показаны три формы страха и три вида решения проблемы страха.
Дхритараштру, слепого Дхритараштру, страх парализует. Он сидит, он ничего не делает. И это одна из естественных реакций на какую-то опасность. Психологи знают, что есть три реакции на опасность:
первая реакция — fight, пытайся сражаться с этим, другая — flight, убегай от этого, а третья — человек застывает.
Не только человек, животное может застыть, застывая, он думает, что авось пронесет, так если я сейчас притворюсь несознающим, неподвижным, может быть, меня эта участь минует?
Это реакция в гуне невежества, когда человек ничего не делает; иногда в ответ на страшную ситуацию, на опасную ситуацию, на кризисную ситуацию человек впадает в пассивность.
Он ничего не делает, он не предпринимает никаких действий.
Дурьодхана в своей попытке решить проблему страха пытается так или иначе извернуться, он лжет, он устраивает какие-то политические интриги, он пытается вдохновить своих сторонников, он пытается оскорбить тех, кто находится на другой стороне врагов. Это типичный способ решения проблемы страха для человека в гуни страсти.
Материальный подход. Это значит, нужно побольше собрать сторонников, и нужно так или иначе ослабить как-то своих противников, воодушевить своих сторонников, заставить их сражаться.
И в конечном счете, оба способа абсолютно бессмысленны. В конечном счете, оба способа нерабочие.
И наконец, Арджуна — третий человек, который боится, в первой главе Бхагавад-гиты он выражает свой страх, и его страх - он другой, он тоже боится.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что Арджуну охватил страх, его тело окоченело, волосы у него поднялись дыбом, лук Гандива выпал у него из рук. Это все признаки, симптомы страха, но в
своих попытках решить проблему страха Арджуна задает вопрос: а что мне делать? Вернее, он не задает даже сразу вопрос.
В первой главе он не задает вопрос, но он начинает думать, он начинает размышлять, как же на самом деле эту проблему решить. И это третья стратегия.
Три стратегии, с помощью которых мы можем разрешить эту сложную ситуацию, в которой мы оказались, и в конце концов, разрешить проблему страха, и Арджуне повезло — рядом с ним был Кришна — и нам с вами повезло, потому что мы присутствуем при этом разговоре.
И этот разговор в сущности устроен Кришной для нас. Вся эта сцена — это всего лишь навсего Его лила, с помощью которой Он хочет научить нас, понимая, что сами мы даже до вопросов нужных не додумаемся.
Если нам придется так или иначе ставить какие-то вопросы. Мы даже вопросы толком поставить не можем, на которые надо найти ответ.
Очень часто люди приходят за каким-то советом и начинают задавать какие-то странные вопросы, и понимают, что проблема не в этом, проблема их не в этом, но вот это - то, как они видят или понимают свою проблему.
Так вот, что есть Бхагавад-гита? Бхагавад-гита — это некая квинтэссенция ведического знания, которое состоит из самых важных вопросов и самых глубоких ответов на эти вопросы, и поэтому
Шанкарачарья говорит: какой смысл в других шастра-вистарах? Какой смысл во множестве других писаний?
Достаточно просто знать Бхагавад-гиту, достаточно просто погрузить свое сознание в Бхагавад-гиту, и это сделает нас бессмертными. И избавиться от этой необходимости рождаться в материальном мире.
Он поймет свою истинную проблему - проблему невежества, он поймет, каким образом эта проблема порождает другие проблемы, вернее, проблема наша - страх, но причина страха - это невежество.
Проблема одна, страх, страх смерти, но причина страха смерти — невежество: то, что мы не понимаем, что я не умираю, что я бессмертен.
Так просто если я пойму тот факт, что я бессмертен, это уже, даже если я теоретически пойму это, даже если я допущу на мгновение это, уже немножко легче станет. Уже человеку полегчает. Рассказывает эту историю.
Она мне очень нравится. Где-то тут, в Америке, на воскресную программу пришли две женщины, черные, полные — я не знаю, как политически корректно это сказать в Америке, чтобы никого не обидеть.
Они сидели и слушали, и, соответственно, лектор рассказывал о том, что вы — не это тело, вы — не это тело. Они сидели и слушали, и, соответственно, лектор рассказывал о том, что вы не это тело, вы не это тело.
И одна оглянулась на другую и сказала: «Ты слышала? Такое облегчение!» Это факт. Услышать о том, что я не это тело. Это уже облегчение. Что я источник сознания, душа вечная.
Даже если мы не реализовали это полностью на своем опыте, это уже удача. Что человек поймет, что мы понимаем в результате чтения Бхагавад-гиты?
В результате чтения Бхагавад-гиты мы понимаем проблему, и мы понимаем причину этой проблемы — невежество, которое так или иначе покрывает наше сознание.
этой проблемы невежество, которое так или иначе покрывает наше сознание.
Отождествление, полное отождествление себя с телом, которое приводит к тому, что сознание лишено знания. к тому, что сознание лишено знания, Наше сознание, которое по определению должно представлять собой знание, на самом деле покрыто этим невежеством. самом деле покрыто этим невежеством.
Очищение сознания и избавление от иллюзии
И, читая «Бхагавад-гиту» стих за стихом, мы сможем в конце концов от невежества избавиться. И вслед за Арджуной, в конце «Бхагавад-гиты», повторить: «Нашта-моха-смртир-лабдха» - моя иллюзия разрушена,
иллюзия, в которой я находился, невежество, в котором я пребывал — невежество, которое было реальной моей причиной, а благодаря твоим словам, которые я услышал, благодаря этому могущественному звуку, который омыл мою душу, он буквально реально сорвал эту оболочку невежества с моей души, я вдруг оказался, я вдруг понял.
Все. Почему? Потому что на самом деле сейчас мы видим этот мир сквозь призму нашего сознания, а сознание это загрязнено. И мы видим мир искаженным. Была такая реальная история.
Две соседки поселились друг рядом с другом, заселили новый дом, и их окна оказались друг напротив друга. И одна женщина она периодически естественно, как любая женщина заглядывала то, что происходит в другой квартире через свое окно, и она видела, что ее соседка стирает белье и развешивает это белье.
Всякий раз, когда она посмотрит на это развешенное белье, она видит белье грязное. Белье грязное в пятнах каких-то. Вот.
Она думает: ну что же она, неряха какая-то, или стиральная машина у нее не работает, или она не пользуется стиральным порошком.
Ей все время ее подмывало как-то сказать, но подходящего случая не находилось, и как-то она немножко стеснялась, а потом, в конце концов, она окно свое вымыла.
И когда она посмотрела, еще раз, белье в чужой квартире, она поняла, что белье это чистое. На самом деле стекло было грязное, через которое я смотрела на это белье. И поэтому мне казалось, что проблема там.
Это небольшая притча или история, она как раз про нас. Мы смотрим на этот мир и мы видим проблемы вовне.
Нам кажется, что все проблемы находятся там, тогда как на самом деле надо стекло вымыть. Надо вымыть тот инструмент, сквозь призму которого мы смотрим на этот мир. Это основная вещь.
И Кришна в Бхагавад-гите помогает нам отмыть этот инструмент нашего сознания.
И поэтому Арджуна говорит: «Наша моха, невежество ушло от меня, иллюзия ушла — это моха, — то, что заставляло меня неправильно воспринимать реальность, неправильно видеть реальность, неправильно видеть причины и следствия вовне.
И смрити лабдха. И я вспомнил, память ко мне вернулась. Я вспомнил, кто я. Я вспомнил, что я на самом деле счастлив, я вспомнил, что я, у меня нет никаких проблем. Я вспомнил об этом. Об
этом, к сожалению, нам нужно напомнить, потому что сейчас мы находимся в полной уверенности, живем в полной уверенности в том, что нам нужно решить проблему. Тогда как на самом деле проблему нам нужно решить, но это проблема есть мы сами. Вот.
Так вот, это то, что представляет собой Бхагавад-гита.
И да, ну еще буквально несколько слов, чтобы не слишком утомлять ваше измученное посещением интернета сознание, привыкшее к липовому мышлению, когда никакая штука не должна дольше нескольких секунд длиться, иначе мы уже скучаем и теряем нить повествования.
Понятия дхарма-кшетры и жизни как битвы
Так вот, чтобы уже довершить это, Шрила Прабхупада говорит, что главное слово в этом стихе, и не только в этом стихе, но и собственно и во всей Бхагавад-гите это первые слова.
Этот стих, заданный Дхритараштрой, как это ни странно, как это ни парадоксально, мы знаем, что все ведические произведения начинаются с молитвы об успешном завершении этого труда.
Так вот, Бхагавад-гита начинается со слов слепого царя Дхритараштры.
И если мы примем тот факт или ту традицию, что ведическое произведение должно начинаться с мангала-чараны, с благоприятного зачина, который обеспечивает, ну как бы, благоприятное завершение начатого дела, то мы должны принять, что стих, произнесенный Дхритараштрой, является мангала-чараной ко всей Бхагавад-гите.
И оно таки, так и есть. Это действительно благоприятный зачин, потому что этот стих начинается со слов дхарма-кшетре, на поле дхармы. Курукшетре самавета юйутсавах. На поле дхармы, на поле Куру. И это значит очень многое.
Прежде всего, это значит, что наша жизнь - это битва, битва за что, битва за дхарму. Первое слово «Бхагавад-гиты» — это дхарма. Дхарма-кшетре.
И дхарма значит праведность, дхарма значит закон, который помогает человеку, правила, которые помогают человеку выйти победителем из всех самых сложных ситуаций.
Дхарма — значит правило, которому человек следует для того, чтобы достичь успеха во всех сферах жизни, неважно, материальная это сфера жизни или духовная сфера жизни, законы реальности — одинаковы.
Те же самые законы действуют в материальной сфере, те же самые законы действуют в духовной сфере, дхарма-кшетре. И мы находимся с вами на этой дхарма-кшетре, на этом поле, где идет сражение за дхарму.
В конце концов, наша жизнь - это борьба, это битва.
Так, но это битва на поле дхармы, если мы хотим выйти победителем в этой битве, кто-то хочет выйти победителем в этой битве, кто-то хочет в конце концов достичь успеха, кто-то не хочет
пустить свою жизнь по ветру, а прожить действительно успешную продуктивную жизнь, которая даст человеку возможность осматривать свою жизнь, оглядываться на нее и говорить: да, я прожил хорошую полноценную жизнь.
Я был счастлив в этой жизни, я уверен, что то, что ждет меня впереди, меня впереди ждет что-то очень хорошее. Так вот, это битва за дхарму.
Потому что само слово «дхарма» по этимологии своей, по своему происхождению, это то, что дает человеку устойчивость, то, что дает человеку уверенность внутреннюю, то, что дает человеку силу.
И когда человек знает дарму, знает, каким принципам и каким законам ему нужно следовать, то он выходит победителем из этого, и об этом свидетельствует последнее слово этого стиха. «Дхарма-кшетре» — санджая.
Санджая значит: сам — самяк, джая значит — победа. Санджая значит полная победа, окончательная победа.
Если человек следует своей жизни принципам, о которых Кришна говорит в «Бхагавад-гите», если он понимает универсальность этих законов,
то тогда на поле битвы, на котором нам приходится сражаться, — Курукшетре, где нам приходится действовать на этом поле битвы, где мы действуем (и другое значение слова «кшетра» — это наше тело). Оно есть Курукшетра, оно есть то, что заставляет нас действовать, побуждает нас действовать здесь.
Если мы ведем себя на этом поле битвы в соответствии с законами дхармы, понимая, что даже это поле битвы, даже материальный мир, он построен по законам, по вечным законам.
Тут никакие, как была когда-то песня, нормальные герои всегда идут в обход. Любые попытки так или иначе кривыми путями идти здесь, в этом мире, они в конце концов не приводят к успеху.
Нормальные герои всегда должны идти прямо. Арджуна — пример такого героя. Слово «Арджуна» значит «прямой». Тот, кто хочет действительно прямо посмотреть в глаза проблемы и решить ее.
Так вот, и это значит решать свою проблему с помощью законов нравственности. Да, у всех есть проблемы, у каждого есть проблема. У одного, одного, у другого у другая.
У каждого есть проблемы, но суть проблем одна, и решить их можно тоже одним единственным способом. Понимая, в чем заключается смысл дхармы наших обязанностей, что сделает нас счастливым и сильным.
И естественно, другой косвенный ответ на этот вопрос: каким образом обрести Санджая полный триумф в этой битве, которая перед всеми нами расстилалась, для этого надо, естественно, прибегнуть к помощи Кришны.
Для этого нужно задавать вопросы о Кришне. И слушать Его ответы, которые Он дает здесь, в Бхагавад-гите. Вот.
Так вот, можно еще много рассказывать об этом первом стихе, нам, как мы можем выйти победителями в этой битве, нам, как мы можем выйти победителями в этой битве, которая перед всеми нами, в которой мы все участвуем, для этого надо сделать Кришну своим возницей,
как изображено на обложке Бхагавад-гиты. И слушать его, и в конце концов мы сможем победить. Ну все, наверное, хватит уже. Теперь точно хватит. Уже нельзя злоупотреблять, а то прям неудобно.
Тем более, что все есть хотят, пришли-то за этим. Может, вопросы какие-то есть или.
Преодоление двойственности хорошего и плохого
У меня вопрос. Я вот начинаю только изучать, так скажем, с разных источников. Один из таких моих способов изучения — это было випассана. И вот там у меня пришло такое понимание.
Хотел поделиться просто с вашей точки зрения, насколько это правильно или неправильно, ваше комментирование само.
Что по сути жизнь иллюзия, задача которой дать определенные уроки хорошего плохого нету а хороший, плохой — это как единичка и нолик, условно как код, и задача этого кода дать человеку программу которую он должен принять для того, чтобы выйти на следующий уровень, по сути как достичь просветления.
И если человек начинает отвлекаться на хорошее и плохое, да, вот то, что опасно как раз, вижу, да, — не отвлекаться на хорошее и плохое, на эйфорию и страдания. Он заходит на новые пути и не может пройти вот эти уроки, по сути, получается, отвлекается от наблюдения леса, переключается на какие-то деревья.
Все так и есть. Кришна говорит об этом в 7-й главе Бхагавад-гиты. Там есть стих: иччха-двеша-самутхена двандва-мохена бхарата. и двеша. Иччха значит желание, двеша значит ненависть, неприязнь. Хорошее и плохое.
Ичха это то, чего я хочу. Что-то хорошее, мы все хотим чего-то хорошего. Двеша значит то, что я не хочу, то, чего я пытаюсь избежать. Двандва значит двойственность.
Двойственность ичхи и двеши, хорошего и плохого, добра и зла в этом мире. Когда человек живет в соответствии с этим законом, то «двандва-моха» на Бхарата. Все люди рождаются с этим, сарва-бхутани, саммохам, сарге.
Мы все рождаемся запрограммированными на этот двоичный код Хочу, не хочу, люблю, не люблю, нравится, не нравится. И задача заключается в том, что в конце концов надо подняться над этой двойственностью хорошего и плохого.
В йоге это объясняется тоже очень просто. Там перечисляются пять источников страданий.
Первый источник страданий, порождающий все остальные страдания, — это авидья, или невежество; второе — это ложное отождествление себя с телом, о котором я говорил. И третье, и четвертое — это рага и двеша, привязанность и неприязнь, хорошее и плохое. Это привязанность к этой концепции хорошего
и плохого является плохим, является злом. Непривязанность к этому является добром. Человек должен подняться над этим. И да, наша жизнь - это школа. И в этой школе нужно пройти какие-то уроки, хорошие, плохие.
Плохие уроки нам дают. Вернее, скажем так, сложные ситуации, учат нас большему, чем хорошие. Так что они в каком-то смысле ценнее и важнее для нас. Да, все правильно, випассана. Я вчера только про випассану говорил.
Здесь, на английском называется: хорошо. если больше нет никаких вопросов, то надо приступить к главной части нашего занятия.
Поиск истинной реальности и роль духовной любви
А можно вопрос еще у меня?
Формулирую как раз: когда вы про реальность говорили, да, вот вчера тоже было выступление Чулпан Хаматовой, и вот она говорит, что она сейчас уехала, условно, из России, и ее там стерли вообще со всех театров, как будто ее вообще никогда там не было. И вот я вчера так задумался о том, что что тогда вообще реально?
Потому что вся реальность, на которую мы рассчитываем, она создана какой-то информацией, которую для нас предоставили предыдущие поколения, да, условно, какая-то история и так далее, но которая была там писана, переписана, и мы как бы считаем, что это реально, живем в каком-то мире, тоже как бы делаем какие-то суждения, что хорошо, что плохо.
Или второй тип реальности для нас создают сейчас социальные сети, задача которых — зарабатывать деньги.
По сути, там мы верим алгоритму, который предоставляет для нас информацию, чтобы, с одной стороны, делать нас глупее, для того, чтобы мы делали более эффективные конверсии в целях рекламодателей, для которых социальные сети по сути созданы.
Мы живем в реальности, в которой думаем, что мы можем создать какой-то тренд, хотя все тренды, по сути, создаются социальными сетями для того, чтобы мы играли в определенную группу и создавали нужный для социальной сети контент, который будет увлекать пользователей для того, чтобы они тратили больше внимания на это и покупали по сути
и вот у меня пока вывод я тоже предыдущий раз организаторы делали дорога домой, да, да, вот тут вот то, что он говорил, мое такое мнение, что единственное, как мы можем воспринимать реальность, — это как бы доверять такой безусловной любви, через любовь как бы, как лакмусовой бумажки, понимать, это как бы реально или это нереально, или, может быть, какой-то у вас есть ответ на этот вопрос, потому что на самом деле меня очень беспокоит это в последнее время. Что вообще такое реальность? Реален Бог.
Реально наше сознание. Декарт, в свое время усомнившись в реальности, пытался с помощью этого метода проверить, а что же действительно реально существует. Он пришел к выводу: я существую, я есть.
Мы знаем, я есть, правильно? Хотя иногда под влиянием, как раз, этой иллюзии, даже в этом мы начинаем сомневаться. Но тем не менее, душа реальна, и реален Бог — источник этой души.
И отношения, которые связывают душу с Богом, с источником своим, называются любовью. И всякий раз, когда. Поэтому любовь является также третьей реальностью, третьей реальной категорией.
Первая реальная категория — это Бог, вторая реальная категория — душа, частицы Бога, соприродные Ему, имеющие ту же самую духовную природу.
И отношения, которые их связывают, — это тоже такая же реальность, такая же вечная реальность, как сама душа и сам Бог, как природа сознания.
Поэтому любовь - это третья реальность. И если мы будем опираться на это, я существую, я есть, Бог есть. Самый запутавшийся человек может считать, что все возникло случайно,
по какой-то там, я не знаю почему, ну, только нужно реально внушить себе, что все это случайно возникло, и я случайно возник, и тело мое случайно возникло. Бог есть, я есть, есть любовь.
И я смогу видеть реальность, если я действительно буду смотреть на этот мир сквозь призму этой реальности, сквозь призму того, что этот мир создан любящим Богом для того, чтобы я мог восстановить свои отношения любви с Ним.
Когда я увижу сквозь призму любви, все то, что происходит, я пойму настоящий смысл, причину я пойму, каким образом мне нужно действовать. Все остальные формы видения реальности — нет.
Это действительно иллюзия, это какая-то, что-то, что сотворено в нашем уме. Поэтому надо каждый день напоминать себе о том, что есть Бог, есть я и есть отношения, которые связывают нас.
И мы напоминаем себе об этом через мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе.
Когда мы взываем к этой высшей реальности, это имена Бога, которые представляют собой вечную духовную реальность, и, повторяя эти имена, мы становимся ближе к этой реальности и в конце концов, очищаемся от налета иллюзий.
На нас сейчас очень большой налет иллюзий. Социальные сети, безусловно, один из поставщиков этой иллюзии, оптовый поставщик иллюзий, навязывающий, агрессивно навязывающий иллюзию людям этого мира.
В этом нет никаких сомнений. Но для того, чтобы не попадать в сети этой реальности, не попадать в социальные сети, которые являются сетью расставленной для нас, нам нужно опираться на реальность.
То есть на то, что я вечен, и то, что есть вечный Бог, и то, что Он любит меня, а я стараюсь полюбить Его, правильно относясь к созданному им миру, который тоже есть проявление его любви.
Если таким образом мы увидим реальность, то тогда мы увидим реальность в ее полноте.
Борьба с гордостью и поддержание энтузиазма
Спасибо. И вопрос: тоже понять до сравнения с Курукшетрой, с полем битвы, вернее, это же не то, что это приношение, а именно поле битвы. И вот наши жизни мы тоже сравнивали, что это тоже как-то битва за дхарму и так далее.
И люди, которые здесь, они так или иначе, я в том числе, то есть когда-то мы задумались о том, что что-то не так, то есть просто жить — еще что-то такое. И в стадиях духовного поиска делаем что-то, изучаем философию, мантру повторяем.
Но периодически майя она захлестывает, и создается впечатление, что сейчас все хорошо, то есть можно пожить, да, можно где-то отдохнуть, там поработать, улучшить что-то, и ты как будто выпадаешь с поля битвы, то есть ты такой хоп, ты поплыл просто.
Потом опять что-то приходит, и ты опять бьешься, опять там как-то сражаешься за свою духовность. То есть как держаться на плаву, как напоминать себе о том, что это битва, что это не просто так пожить.
Но что как только Кришна расслабляет, мы склонны расслабиться в этом плане. То есть вы опять же, потому что вы говорили, что тяжелые уроки они больше мучают, потому что люди заболели, страдают.
Начинают думать, что я не делаю, что там надо делать, и так далее. Когда человеку все хорошо, тяжело очень столкнуть с этим. Когда у нас все хорошо, то естественная психологическая реакция на это благополучие.
Мы начинаем гордиться. Надо же, у меня все хорошо. Я такой умный, я такой, я устроился, я все сделал. Вот. И естественно, гордость - это та стена, которая отделяет душу от Бога.
Когда мы оказываемся в этой ситуации, да, то в какой-то момент мы понимаем: опять между мной и Богом выросла вот эта стена. Как себе напоминать об этом? Напоминать себе об этом нужно, стараясь избавиться от гордости.
То есть даже когда у нас все хорошо, надо благодарить Бога за то, что у нас все хорошо. Потому что есть тенденция забыть о Боге. Все хорошо, я сам все это сделал. Своими руками.
Я же такой умный, умелый, ловкий, изворотливый.
Если в тот момент, когда у нас все хорошо, мы очень искренне будем благодарить Бога за то, что у нас все хорошо, то мы не возгордимся, и соответственно, мы не будем самоудовлетворены.
В какой-то момент человек понимает, что это все хорошо, это очень временное состояние, которое очень быстро может смениться своей противоположностью состоянием, которое мы назовем все плохо.
Поэтому рецепт от этой иллюзии - это смирение. Потому что смирение — отражение реальности. Если я смирен, если я понимаю, что мне нечем особенно гордиться. Все то, чего я достиг, дано мне. Дано мне в конце концов Богом.
Дано мне. Я получил это от других людей. У кого-то я это подслушал, кто-то мне дал какой-то совет, еще что-то такое. Если мы не гордимся, то значит мы пребываем в реальности.
В тот момент, когда мы загордились, мы поймали себя на том, что я опять впал в иллюзию, иллюзия меня одолела. В этот момент надо вспомнить: я маленькая крошечная частица, которая зависит от Бога.
Память об этом будет держать нас в пределах реальности. Когда же мы либо гордимся тем, что у нас все хорошо, либо обвиняем других в том, что в своих бедах и в своих проблемах — это проявление гордыни. гордыни.
Две стороны одной медали. Окей. Ладно, все, спасибо большое. Если никто не будет задавать, то можно продолжение вопроса еще.
Большое спасибо вам, пока что. То есть вы ответили на вопрос, и тогда, ну, второе, небольшое: как энтузиазм поддерживать. Потому что, ну, например, мы даже я не говорил про то, что мы полностью бросаем практику или еще
что-то такое.
Но, то есть, люди вначале они более энтузиастичны, более фанатичны, легче от чего-то отказаться, да, то есть потом практикует, ты смотришь, у тебя появилось время там на сериал, например, появилось время на интернет.
Вначале его не было. То есть, там священные писания изучаешь, еще что-то такое. Ну, то есть, прям вот такое аскетичное. Я могу поделиться своим секретом. Мой секрет — это рассказывать другим про сознание Кришны.
Каждый раз, когда начинаешь рассказывать, думаешь: надо же как круто это все. И очень воодушевляюсь. Я не знаю, воодушевляются другие или нет, но я точно воодушевляюсь, и меня это держит на плаву. Спасибо. Спасибо большое.
Все вы — прабхупады.