Шримад-Бхагаватам 3.15.33
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1994
Главы
Чтение и разбор стиха Шримад-Бхагаватам
Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава 15, «Описание Царства Бога», текст 33. Нахэнтам на бати сама пуша Нармаха диха, пуша, на пуша. мадира. Пасян ядра и убавил с ранги ноти, пантионти,
па Пасянти ятраю байохсу ралинги нохти, пасшанти ядраю байоксуралинги ногти, юдпари там пюда рабеди баям ятусям. На Бхагаватиша, пуша,
отматмайра В В отношениях между обитателями Вайкунтхи и Верховной Личностью Бога царит полная гармония, подобная той, которая существует между большими и малыми небесными сферами в пределах небес материального космоса.
Откуда же в этом царстве гармонии появилось семя страха. Эти двое одеты, как жители Вайкунхи, но откуда в их мысли проникла двойственность?
Подобно тому, как в каждом государстве есть гражданские уголовные учреждения, творение Бога тоже делятся на два мира. В материальном мире уголовных учреждений гораздо меньше, чем гражданские.
По аналогии с этим, материальный мир, являющийся тюрьмой, где томятся уголовные преступники, составляет только одну четверть всего творения. Все живые существа, обитатели материальных вселенных, в той или иной мере преступники, поскольку отказываются подчиняться законам Бога и вносят разлад в гармоничную деятельность воли Бога.
Принцип, лежащий в основе творения, состоит в том, что Верховный Господь, Личность Бога, по природе исполненный радости и блаженства, чтобы увеличить это трансцендентное блаженство, распространяет себя от мириады живых существ.
Живые существа, к числу которых относимся все мы, это частицы Господа, предназначенные для того, чтобы удовлетворять его чувства.
Поэтому, когда живое существо разрывает эти гармоничные отношения с Господом, оно сразу оказывается во власти майи, иллюзии.
Внешнюю энергию Господа называют материальным миром, а царство его внутренней энергии — Вайкунтхой или Царством Бога.
Обитатели Вайкунхи живут в гармонии с Верховным Господом, поэтому сотворенный Господом мир Вайкунхи является совершенным. У обитателей Вайкунтхи нет причин для страха или беспокойства.
Царство Бога настолько гармонично, что в нем нет места вражде и зависти. Там все имеет абсолютную природу.
Критика концепций майавады о части и целом
Как в нашем теле есть много разных органов, деятельность каждого из которых направлена на удовлетворение желудка, так и сотни деталей или как сотни деталей какого-нибудь механизма, действуя слаженно, обеспечивают функционирование этого механизма, так и Господь, пребывающий на планетах Вайкунтхи, совершенен, и все жители Вайкунтхи совершенным образом служат Ему.
Философы-майавади, имперсоналисты, видят в данном стихе Шримад-Бхагаватам доказательства тождественности небольшой части пространства и всей небесной сферы. Однако эти представления совершенно необоснованы.
Пример большой и малой небесных сфер приложим к телу человека. Большая сфера — это все тело, а кишечник и другие органы тела подобны ограниченным участкам небесной сферы.
Каждая часть тела обладает индивидуальностью, хотя и занимает лишь небольшую часть целого.
Аналогичным образом, все творение - это не что иное, как тело Верховного Господа, а мы, сотворенные Господом, живые существа, как и все, что создано Господом, крошечные части Его тела.
Отдельные части тела никогда не могут сравняться с целым. Это невозможно ни при каких обстоятельствах. В Бхагавад-гите сказано, что живые существа, неотъемлемые частицы Верховного Господа, вечно остаются его частицами.
Философы Майавади утверждают, что живое существо считает себя частицей высшего целого под влиянием иллюзий, хотя на самом деле оно тождественно целому. Эта теория совершенно несостоятельна.
Часть тождественна целому, лишь в качественном отношении. Маленький участок пространства качественно не отличен от большого, однако это вовсе не означает, что маленький участок становится большим.
На планетах Вайкунтхи нет необходимости прибегать к политике, разделяя власть. Их обитателям неведомо чувство страха, поскольку их интересы полностью совпадают с интересами Господа.
В царстве Майи в отношениях между живыми существами и Верховным Господом нет гармонии, но на Вайкунтхе все обстоит совершенно иначе.
Действительно, Господь, будучи верховным живым существом, поддерживает существование всех остальных живых существ и обеспечивает их всем необходимым.
Однако глупые живые существа, которые на самом деле находятся под властью верховного живого существа, отрицают его существование. И это состояние называют майей.
Иногда не вовсе отрицают существование Бога, а заявляют, что все существующее — пустота. А иногда это отрицание формулируется иначе. Бог может быть и существует, но он лишен формы.
Обе эти концепции могут возникнуть только в уме тех живых существ, которые восстали против воли Господа, и пока в материальном мире будет преобладать мятежные настроения, в нем не будет гармонии.
Представления о гармонии и дисгармонии относительны и связаны с законами, действующими в том или ином месте. Религия - это закон, установленный Верховным Господом.
Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гита определяют религию как преданное служение или сознание Кришны. Кришна говорит: «Оставь все прочие религиозные принципы и просто предайся Мне».
Вот в чем заключается религия: тот, кто до конца осознал, что Кришна — это верховный наслаждающийся и Верховный Господь, и действует в соответствии с этим, исповедует истинную религию.
А все, что противоречит данному принципу, не является религией. Поэтому Кришна говорит: Оставь все прочие религиозные принципы.
В духовном мире принцип сознания Кришны находится в гармонии со всем окружающим, и потому духовный мир называют Вайкунтхой.
Если люди в своей деятельности будут руководствоваться тем же принципом, материальный мир тоже превратится в Вайкунтху. Это относится к любому сообществу людей, в том числе и к международному обществу сознания Кришны.
Если члены международного общества сознаний Кришны поставят в центр своей жизни веру в Кришну и будут служить, следуя принципам и указаниям Бхагавана, то их жизнь будет протекать не в материальном мире, а на Вайкунтхе.
Нахи антарам Бхагавата-дхама-тад-дхьянам атманам амани набхо на баси вадирах. Пашьян ти ят-трайам эвам сура-линги-но 'пи джа-пари-там-чуда рабели боям, я тут ям.
В отношениях между обитателями Вайкунхи и Верховной Личностью Бога царит полная гармония, подобная той, которая существует между большими и малыми небесными сферами в пределах материального космоса.
Так откуда же в этом царстве гармонии появилось семя страха?
Природа страха и возникновение двойственности
Эти двое одеты как жители Вайкунтхи, но откуда в их мысли проникла двойственность? Это продолжение речи четырех Кумаров, которых не пустили в царство Вайкунтхи.
И четыре кумара, будучи мудрецами и людьми очень проницательными, они в этом акте Джаи и Виджаи, которые преградили им путь на Вайкунтху, обнаружили страх, который жил в сердцах Джаи и Виджаи.
И поэтому они возмутились, они сразу же сказали: что такое, почему здесь, в духовном мире, на Вайкунтхе, где нет и не может быть страха, где все живые существа находятся в гармонии с Господом, как здесь может быть страх или какое-то проявление страха.
Поэтому они возмущенные этим высказывают этот слух, и в следующем стихе они скажут, что раз у вас есть страх, то вам нечего делать на Вайкунтхе.
Раз вы так или иначе разорвали свои отношения с Господом и боитесь чего-то, то значит на самом деле ваше место в материальном мире и туда вы и должны будете отправиться.
И то же самое объясняется в Одиннадцатой песне Шримад-Бхагаватам в беседе Махараджи Ними с Навайогендрами, где определяется источник страха. Там говорится: «бhayam dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya...»
говорится, что как только живое существо, двития- абхинивеша, абхинивеша значит поглощенность или сосредоточенность. Двития — это двойственность.
Как только живое существо начинает сосредотачиваться на двойственности, начинает думать, что помимо единственного принципа, принципа Верховного Господа существует что-то
еще, то сразу же «бhayam dvitīyābhiniveśataḥ syād», сразу же в ее сердце появляется страх, сразу же возникает страх, бhая. И в результате этого она отворачивается от Господа и падает в материальный мир, попадает в материальный мир. То есть страх, он на самом деле присущ жизни в материальном мире.
Это постоянный фактор материального мира.
Говорится, что из четырех принципов Ахара, Майтхуна, бая и нидра, из этих четырех принципов, из еды, сна, совокупления и обороны самым постоянным и самым трудноподавляемым является страх.
Страх он на самом деле сопутствует живому существу от самого рождения до самой смерти.
Мы знаем, что есть живые существа, которые все существование которых основано на страхе, которые сотканы из страха, как, например, рыбы, достаточно какой-нибудь тени пролететь или еще чему-нибудь, они сразу же, или птица какая-нибудь, достаточно какому-нибудь шороху, и птица сразу же пугается и улетает.
Точно так же и о том же самом говорил Махараджа Ними, когда его просили вернуться в материальный мир.
Он сказал, я не хочу возвращаться в материальный мир, потому что тут все пронизано страхом, все держится на этом страхе, на бае.
И от страха этого невозможно избавиться, потому что это постоянный фактор материального мира.
Цивилизация, в которой мы живем, материальная цивилизация, особенно западная цивилизация, это цивилизация, которая основана на страхе. И в конечном счете этот страх сводится к тому, к страху смерти.
Все живые существа боятся в конечном счете только смерти. И все то, что они делают, так или иначе продиктовано — сознательно или бессознательно — оно продиктовано страхом смерти.
Как если мы рассмотрим вот эту замечательную западную цивилизацию, которая в течение 5000 лет там распространяется по всему миру и одерживает большие малые триумфы,
то на самом деле все эти победы так называемой западной цивилизации — это всего лишь проявление страха. Все, начиная от «Хорошо темперированного клавира» и кончая там, я не знаю, какими-нибудь «Я помню чудное мгновенье».
На самом деле, все это так или иначе, разные формы проявления страха. Люди занимаются любой деятельностью. Деятельностью, которая движется: они занимаются этим, потому что инстинктивно они ощущают страх.
И они хотят либо наслаждаться этим миром, чтобы так или иначе заглушить страх, либо опьянить себя, чтобы так или иначе не помнить о том, что рано или поздно им придется умирать, либо прославить себя, чтобы создать иллюзию своего бессмертия.
Они становятся композиторами, художниками или еще кем-то и думают, что ладно, хорошо, я умру, но люди будут помнить обо мне. Люди будут говорить обо мне, я буду жить во всем этом.
Так или иначе, вот этот страх, он повсюду присутствует. И до этого в Третьей песне «Шримад-Бхагаватам» мы уже читали это, говорится, что рассказывается источник страха, говорится, как Господь Брахма создал этот страх.
Изначальный страх смерти был создан Брахмой.
Пять оболочек невежества и механизм вожделения
Он создал этих пять оболочек невежества. И любое живое существо, которое падает в материальный мир, как только оно попадает в материальный мир, его сразу же толстым слоем покрывает эти пять оболочек невежества.
И оно может в течение миллионов лет находиться под этими оболочками невежества и спокойно спать под ними. Начало его покрывать тамас, или невежество.
Это на самом деле изначальная причина нашего существования в материальном мире.
Когда мы лишаемся ясного разума и забываем о том, что мы должны делать, чего мы не должны делать, что хорошо, что плохо, что вечное, что не вечное, где счастье, где несчастье. Человек путает это.
И в результате следом за этим появляется моха. Моха значит отождествление себя с материальным телом.
Как только мы... У нас вот появляется это, как сказать, мутность сознания, неправильное понимание того, что мы собой представляем, сразу же мы думаем, что мы есть это тело, моха.
И затем, так как мы думаем, что есть это тело, то сразу же появляется маха-моха.
Раз мы это тело, то значит мы должны наслаждаться. Значит мы должны изо всех сил с высунутым языком метаться по всему материальному миру и так или иначе выжимать, пытаться выжать какие-то капли наслаждения в этом материальном мире. Это то, чем живут все живые существа.
И они бегают, они мечатся по всему материальному миру в поисках этих наслаждений, но наслаждений так или иначе не приходит.
И поэтому в результате этого появляется тамишра, или вместо наслаждения они получают страдания: они хотят получить наслаждение, но вместо этого они мучаются, и в результате появляется тамишра. Тамишра — это значит гнев или обида на Бога.
В конечном счете вся ненависть, которая живет в сердце живого существа, вся злость, вся обида, которая накопилась в нас, в конечном счете, вся эта обида адресована Богу.
Они обижены на Бога из-за того, что Бог послал их сюда, и из-за того, что Бог не дает им наслаждаться как следует. Поэтому, соответственно, получается тамишра.
И дальше, в результате, вот весь этот коктейль из четырех — все это приводит к андха-тамишре или к страху смерти.
Все это вместе, а этот сплав, который живет в сердце каждого живого существа, сплав невежества, состоящий из этих пяти компонентов, он приводит к андха-тамишре.
И живое существо, оно полностью покрытое всем этим, оно хочет наслаждаться в материальном мире, при этом все время у него за спиной присутствует призрак смерти.
смерти. Оно боится: я могу наслаждаться, но оно знает, что в любой момент эти наслаждения могут кончиться. И вот это андатамишра, оно описывается иногда.
Комментаторы приводят такой пример, как обезьяна, оно как любое живое существо, оно тоже имеет страх.
И если вы видели когда-нибудь обезьяну, те, кто были в Индии и видели мартышек во Вриндаване, они вечно вот так вот оглядываются по сторонам, потому что они боятся кто-нибудь нападет на них.
И вот эта обезьяна, она дорывается до связки бананов, и она начинает есть, но при этом она боится, что другая обезьяна нападет на нее, отнимет эти бананы, или какой-нибудь человек, или хозяин, у которого она украла эти бананы, с палкой побежит на нее.
Поэтому она засовывает эти бананы в себя со страшной силой и при этом оглядывается по сторонам.
И обезьяна у них есть специальный мешок на горле, так как она не может сразу все это засунуть внутрь, поэтому она быстро-быстро засовывает это сюда, чтобы никто не отобрал эти бананы.
Она засовывает всю связку, при этом она оглядывается. Потом она бежит куда-то сразу же, чтобы как следует потом как-нибудь протолкнуть это внутрь.
И на самом деле все люди, они находятся примерно в таком же положении в этом материальном мире.
Они боятся, при этом они хотят наслаждаться, они хотят как можно больше, как можно туже набить этот вот мешок, который у них есть, материальными наслаждениями. При этом они боятся, как бы кто не отобрал эти материальные наслаждения.
Они не могут переварить эти материальные наслаждения сами, но тем не менее они обуяны жаждой вот этих материальных наслаждений.
Отрицание Бога и поиск материальных наслаждений
Это называется абхинивеша или андатамишра, жажда жизни, прославленная жажда жизни, о которой пишут книги и все остальное, это вот это вот это вот подстегиваемое страхом смерти, жажда наслаждений, которая появляется от изначального невежества живого существа.
И вот эти две вещи, жажда наслаждения и ненависть к Богу, или ненависть ко всему тому, что мешает нам наслаждаться, ко всем страданиям, это двойственность на самом деле является основной характеристикой материального мира.
Это основная черта, по которой материальный мир отличается от мира Вайкунтхи. И Кришна определяет это в Бхагавад-гите как иччха-двеша-самутс утхена двандва-мохена бхарата. Барата.
Все живые существа рождаются в этом мире с двойственностью. Иччха и двеша. Иччха значит: «Я хочу». Я хочу наслаждаться. Я хочу получить чего-то для себя.
И двеша — это значит все то, что так или иначе мешает моему наслаждению. Все это я буду ненавидеть. Иччха-двеша-самутс утхена двандва-мохена пара. И в конечном счете,
вот эта двеша, она выливается в злость или в ненависть, которую копит живое существо. И, как я уже сказал, эта ненависть, она в конечном счете адресована Богу. Когда мы думаем, что мы ненавидим кого-то, не любим кого-то, когда мы замечаем вот это чувство обиды на кого-то, на самом деле мы должны понимать, что все это адресовано только Кришне, что все то, что накопилось в нас, это наша обида на Кришну в конечном счете.
И Шрила Прабхупада пишет тут, что вот эти вот атеистические представления, которыми охвачены люди в материальном мире, которые преследует, которыми одержимы люди в материальном мире.
Это вот проявление этой ненависти к Кришне. Как мне рассказывали такой случай. В Стокгольме, в «Говинде», есть ресторан «Говинда». Это очень процветающий успешный ресторан. Люди любят туда ходить, всегда там много народу.
Но, соответственно, всегда есть демоны, которым это не нравится. Однажды был такой случай, когда вдруг в этот ресторан забежал человек.
Этот человек, он внешне выглядел, было видно, что он из благополучной семьи, но при этом он был оборванный, у него был синяк под глазом, у него была рука на перевязи, на какой-то порванный фиджак. Там от него явно несло перегаром, с места он был пьян.
Но было видно, что в свое время он, что его как следует майя побила, но в свое время он происходил из благополучных семей. А он забежал туда, он ворвался в «Говинду». И первое, что он стал делать, он стал кричать с порога:
Нет вашего Бога, нету Бога, нет Бога, нет! Глупости все, это глупости. Потом он так посмотрел на реакцию, так на него реагирует и пробормотал. Я все сказал, теперь можете звать полицию. И выбежал.
И на самом деле все люди в этом мире, майя бьет их, майя колотит их так или иначе. Они все, как этот человек с этим синяком под глазом, с рукой на перевязи.
И все они истерически кричат: нет вашего Бога, нету Бога, Бога нет. Чем вы тут занимаетесь?
На самом деле, если мы прислушамся к себе, мы иногда можем увидеть, что такой человек живет в нашем сердце, иногда он вылезает оттуда и тоже начинает говорить: «Нету Кришны, нету Кришны, чем ты тут занимаешься?
Тебе нужно наслаждаться. И потом быстренько: «Теперь можете звать полицию». Но убегают. Я все сказал. Я сказал, что я хотел сказать. Это ненависть к Богу, она живет в сердце живых существ.
И Джагадананда Пандит, один из друзей, из спутников Господа Чайтаньи, он написал такую книгу «Према-виварта», где он объясняет, что ненависть к Богу, она привела все живые существа в материальный мир.
Там есть очень хороший стих. «Кришна-бахирмукха хана, бхога-ванчха каре, никатха-стха майя таре джапати’ дхаре».
Там говорится, что «Кришна-бахирмукха» — как только живое существо, «бахир» значит «вне». «Бахир-мукха» значит «отвернувшееся лицо».
Как только живое существо отворачивается от Кришны, как только в сердце живого существа появляется ненависть к Кришне, то есть «бхога-ванчха каре». «Бхога» — это значит желание материальных наслаждений.
«Бхога», мы знаем, что такое «бхога». Вот это «бхога», желание чувственных наслаждений, оно входит в наше сердце. «Бхога-ванчха каре», «ванчха» — это значит желание.
И потом, «никатха-стха майя» — Майя всегда находится рядом с Кришной. Она всегда находится «никатха-стха», значит, она находится прямо подле Кришны.
И она сразу же видит, что в сердце живого существа появилось это желание чувствовать наслаждения. И что она делает, она дает живому существу пощечину. «Джапати’ дхаре».
Она дает ему пощечину, и в результате живое существо кубарем летит в материальный мир. И оказывается здесь. И здесь оно может реализовать это желание «бхоги», или желание чувственных наслаждений.
И это то, чем занимаются все люди в материальном мире. И Кришна говорит, что это на самом деле желание демонов: они хотят наслаждаться здесь. Если мы посмотрим, присмотримся к демонам.
«Ишваро ’хам», Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Ишваро ’хам, ахам бхоги, сиддхо ’хам», «балаван сукхи». Он говорит: демоны говорят «Ишваро ’хам», я есть Ишвара, я есть господин, я есть повелитель, я есть главный.
Мы говорим: «Ишварах парамах Кришнах, сач-чид-ананда-виграхах». Они говорят: «Ишваро ’хам». Я есть высший владыка, я есть высший Ишвара. И затем «ахам бхоги» — я наслаждающийся. «Сиддхо ’хам» — я совершенный.
«Балаван сукхи» — я самый сильный и я самый счастливый в этом материальном мире. И вот это вот чувственное наслаждение, демоны они не просто наслаждаются этим, они гордятся тем, что они наслаждаются.
Для них на самом деле, если они могут наслаждаться больше, чем другие, это предметы гордости.
Как мне рассказывали, я там не считал, что вышла автобиография Жириновского, где он описывает свои главные «Шримад-Бхагаватам» по Жириновскому, где он описывает свои игры в материальном мире.
И там он пишет, он начинает описание с того, что он очень гордо заявляет, что в первый раз сексуальный импульс он почувствовал в три года, когда он сидел на горшке.
И этот предмет его необычайной гордости, что в три года он почувствовал сексуальный импульс, чтобы все, чтобы все посмотрели, какой бравый молодец.
Для них это — на самом деле им не приходит в голову, что ничего особенного в том, что он занимается сексом, что он почувствовал в три года, а этого нет, потому что кошки чувствуют сексуальный импульс через три месяца,
первики начинают заниматься сексом через три дня, а все занимаются этим. В этом нет ничего, ничего выдающегося, чего нет. Он пишет: «Я почувствовал в три года, поэтому, соответственно, все поклоняйтесь мне».
Это предмет гордости демонов. Демоны, они гордятся тем, что они находятся в материальном мире, тем, что они могут наслаждаться здесь в материальном мире всем.
Привязанность к чувственным удовольствиям в материальном мире
Кришна говорит, что материальный мир тюрьма. Шрила Прабхупада описывает в этом комментарии, начинает комментарий с того, что весь материальный мир тюрьма.
Но в этой тюрьме Кришна так устроил эту тюрьму, что в этой тюрьме нет решеток, нет замков. Из этой тюрьмы каждый может выйти. Вход из этой тюрьмы, выход из этой тюрьмы открыт.
Но на самом деле все живые существа, они сами находясь в этой тюрьме, они заковывают себя в цепи. Это называется майтхуна-агара. Майтхуна — это значит сексуальное наслаждение.
Агара значит цепь. Все живые существа в материальном мире, они находятся в этих цепях материальных наслаждений, майтхуна-агара. И они приковали себя, заковали себя в эти кандалы материальных наслаждений, наслаждаются туда до упора, до утыка.
Они начинают наслаждаться, они рождаются с этим, и они умирают с этим самым. Тем же самым они умирают.
На самом деле некоторые люди думают, что сейчас я не могу заниматься преданным служением, потому что нужно слишком от многого отказаться. Сначала я должен как следует понаслаждаться, потом я разочаруюсь во всем этом, потом я смогу заниматься преданным служением.
Потом я уже все равно не смогу заниматься сексом, поэтому мне будет не так тяжело заниматься требованиями движения.
Но на самом деле это иллюзия, потому что этот секс или сексуальное желание, оно есть у детей, и оно есть у стариков. Не только у Жириновского оно появляется три года.
Ведь исследования ученых, которые говорят о детской сексуальности, о том, что на самом деле это желание, оно находится даже не в теле. Тело не способно так или иначе осуществить это желание.
Но эта похоть или вожделение, оно находится в уме человека. И этот ум, он переносит из одного вида в другой вид.
Он наслаждался этим, когда он был червяком, он наслаждался этим, когда он был кошкой, он наслаждался этим, когда он был собакой. И вот это желание, он не насытился этим, потому что это желание невозможно насытить. Это желание никогда не может быть насыщенным. И он рождается человеком, он уже рождается с этим желанием.
И по мере того, как тело созревает, это желание оно растет и принимает более реальные формы. А потом он старится, и желание все равно остается.
Эта похоть, вожделение, она остается, оно преследует человека как привидение в течение всей жизни, оно не может отстать от человека. И в старости люди, они точно так же.
Шрила Прабхупада, он всегда поражался. Он говорил, я приехал на Запад, и что я увидел, особенно во Франции, он говорил это в беседах с учениками во Франции.
Я видел, как старый человек, он еле-еле идет. Он с палочкой идет. И куда он идет? Он идет в публичный дом. Да, куда он направляется? У него дрожат руки, у него дрожит голова, он уже ничего не соображает.
Но на самом деле единственное, куда он идет, он идет туда.
А вчера я ехал в поезде, и там лежала газета с анекдотом. Там был анекдот, который очень хорошо показывает это. Старый человек пришел к врачу и говорит, доктор, мне 85 лет, но тем не менее я все равно хочу ходить в публичный дом. Что мне делать? Доктор говорит, так это же здорово.
Это на самом деле свидетельствует о том, чтобы указать человеку на основную причину его материальной болезни. Они говорят: «Это же здорово, если тебе 85 лет, у тебя еще осталось желание».
Но он говорит: «Но, к сожалению, когда я прихожу туда, я забываю, зачем я пришел сюда».
Человек уже в принципе не может ничем этим заниматься, но тем не менее это желание, этот призрак материальных наслаждений, оно остается всегда с человеком. И мы не должны думать, что когда-нибудь вожделение уйдет от нас.
До тех пор, пока мы находимся в материальном теле, вожделение будет. Как однажды один преданный подошел к Шриле Прабхупаде, очень радостный и очень гордый, и сказал Шриле Прабхупаде: «У меня нет вожделения».
Шрила Прабхупада посмотрел на него: «Может быть, ты чурка?» На самом деле это иллюзия, если кто-то считает, что он полностью справился со своим вожделением.
Вожделение оно будет, и всегда будет до тех пор, пока у нас будет материальное тело.
Потому что мы пришли сюда, и это тело снабжено вожделением, оно снабжено этими пятью оболочками невежества, и все это будет преследовать нас до самого конца.
Мы можем избавиться от каких-то грубых форм чувственного вожделения, но тонкие формы чувственного вожделения, то есть желание выгоды, желание славы или желание выделиться среди других, оно так или иначе будет преследовать нас, оно будет оставаться и в тех или иных формах проявляться.
Но мы должны понять, что до тех пор, пока мы не избавимся от этого желания реально, пока мы действительно не избавимся от этого желания приведшего нас сюда, от этого желания, которое отделяет нас от
Кришны и не позволяет нам реально увидеть Кришну, мы никогда не сможем ощутить себя в духовном мире. Мы никогда не сможем избавиться от страха, который преследует нас здесь, и никогда не сможем пойти в духовный мир.
Как Джая и Виджая, они оказались в материальном мире из-за того, что у них возникло это желание. Точно так же и с нами. До тех пор, пока мы не избавимся от этого желания, от этого удара-бхеды.
В этом стихе это называется удара-бхеда. Удара значит живот. А бхеда значит отделение.
То есть наш живот, или вот это вот желание наслаждаться, которое находится в нашем животе, в языке, в гениталиях, оно отделяет нас от бхеды, оно отделяет нас от Кришны, оно мешает нам возвратиться к Кришне.
Поэтому мы сможем на самом деле реально вернуться к Кришне только когда мы избавимся от этого. И Шрила Прабхупада дал нам замечательный способ.
Победа над вожделением путем преданного служения
Мы сможем на самом деле реально вернуться к Кришне только когда мы избавимся от этого.
И Шрила Прабхупада дал нам замечательный способ, замечательный путь, замечательный рецепт, с помощью которого мы можем избавиться от этого. Это преданное служение. У нас может быть вожделение.
Так или иначе, рано или поздно, в разные моменты, этот призрак, он будет снова возникать из нашего сердца, он будет то и дело появляться, он будет показывать свою мерзкую рожу. Непонятно.
Мы можем думать, что мы уже справились с этим, но вдруг откуда ни возьмитесь, эта похоть опять будет вылезать из ума, из сердца, из чувств или еще откуда-то.
И в этот момент мы должны вспоминать о преданном служении, мы должны полностью отдавать себя преданному служению.
Только тот человек, который полностью отдал себя миссии духовного учителя, полностью посвятил себя миссии духовного учителя.
Он может реально победить этого врага, который преследует его здесь, в материальном мире, и одержать победу над своим умом, над своими чувствами и над похотью. Только это единственный способ избавиться от этого.
Как другой случай, тоже со Шрилой Прабхупадой был. Когда в Бомбее, когда он давал вот эту серию лекций по учению Господа Капилы в Бомбее. После одной из лекций толпы народа, бомбейцев, индийцев, они бросились к сцене, и
какой-то человек, там мэр города или кто-то, он упал на колени перед Шрилой Прабхупадой. Ему поклонялись как Богу самому.
Шрила Прабхупада, он сошел со сцены, он зашел в машину, он спросил, обратился к Тамала-Кришне Махарадже, и спросил, как ты думаешь, почему они поклоняются мне? И он не знал, что отвечать на это.
И Шрила Прабхупада сказал: «Они поклоняются мне, потому что я победил в вожделении». И потом, а в течение всего времени они молчали, пока они ехали от пандала до храма, Шрила Прабхупада молчал.
И потом, когда они доехали до храма, он открыл дверь и сказал: «Но не потому, что у меня нет вожделения, а потому, что у меня нет времени».
Иначе говоря, вожделение может быть, но у нас не должно быть времени, как Харидас Тхакур, когда проститутка пришла ему ночью, и сказала, давай с тобой займемся тем, ради чего ты пришел сюда в материальный мир.
Он сказал, это все очень соблазнительно, звучит. Я обязательно исполню твое желание, но, к сожалению, мне нужно дочитать свои круги. Пожалуйста, дай мне дочитать мои круги, потом мы будем заниматься этим.
И так повторялось три ночи. Никак не мог, у него не хватало времени, поэтому наша жизнь она тоже должна быть так построена, чтобы у нас не было ни секунды свободного времени. Есть такая английская
поговорка: «Idle...» — это значит: праздный ум - это кузница дьявола.
Как только наш ум, как только мы оставляем наш ум в праздном состоянии, как только он не занят чем-то. Тотчас вот эти желания откуда-то из глубины нашего ума начинают всплывать, они начинают так или иначе соблазнять нас и пытаться отвлечь нас от преданного служения.
И когда мы ловим себя на этом, мы должны броситься, я не знаю, к кому-то, президенту храма или кому-то, пасть к его лотосным стопам и кричать: дай мне преданного служения, мне не хватает преданного служения, мне нужно еще преданного служения, у меня свободное время осталось.
Мы должны полностью отдать себя миссии духовного учителя, исполнять эту миссию духовного учителя. Если мы будем делать это, то тогда мы реально сможем справиться с этим врагом, который будет.
Мы сможем реально преодолеть этот барьер и избавиться от кандалов сексуального желания, которые приковывают нас к материальному миру.
Только если в нас будет жить это желание и служение, и если мы полностью отдадим себя, безраздельно отдадим себя служению и преданному служению в сознании Кришны.
Мы сможем победить этого вечного врага и вернуться обратно к Богу. Это единственный способ. Я думаю, что на этом можно закончить.
Шрила Прабхупада очень хорошо все объяснил в комментариях, нет необходимости объяснять еще что-то больше. Это то, что, да, Шрила Прабхупада кончает это, что все это относится к любому обществу людей.
До тех пор, пока у людей есть эта бхеда-таттва или вот это отдельное желание, желание эгоистического наслаждения. Люди никогда не смогут жить в мире, никогда на земле не будет мира и покоя.
И точно так же он говорит, что и в преданном служении, и в сознании Кришны до тех пор, пока мы будем сохранять вот это вожделение или вот это вот желание своих собственных чувственных наслаждений, всегда будут какие-то проблемы в преданном служении между преданными.
Но если мы поставим Кришну в центр и отрешимся от своего эгоизма, то тогда все проблемы сразу же уйдут. Тогда вот это вот желание уйдет. Мы можем побороть свое чувственное наслаждение, грубое, сексуальное желание.
Но если у нас будет оставаться чувственное наслаждение в форме желания славы, желания почестей, желания выгоды или желания выделиться среди других, то так или иначе, мы будем видеть, что это проявление все того же сексуального желания, все того же вожделения.
И это то, что отравляет нашу собственную жизнь и отравляет жизнь другим преданным. Если кто-то считает, что он старший преданный, поэтому все остальные должны ему поклоняться и омывать его лотосные стопы.
То такие люди, как правило, бывают основным источником беспокойства для всех остальных. Это все то же самое проявление сексуального желания, которое в тонких формах вылезает в нас.
И мы должны быть достаточно разумны, чтобы суметь обнаружить его в себе, увидеть его в себе и подавить его в себе.
И как только мы видим это в себе, как только видим, что мы хотим этой славы на самом деле, мы хотим наслаждаться славой, чтобы другие преданные так или иначе признали нас наконец.
Мы хотим наслаждаться славой, чтобы другие преданные так или иначе признали нас наконец. Почему они до сих пор не признают нас, какой я великий преданный, какой я чистый преданный?
Если мы видим это в себе, то мы должны понимать, что до сих пор мы еще не достигли действительно высокого уровня преданного служения. Как я уже сказал, Кришна — бхага-вимукха-бхога-ванчха-кари.
Изначально, в начале всего, стояла у нас и ненависть к Кришне. Мы отвернулись от Кришны.
И как только мы отвернулись от Кришны, то сразу же бхога-ванчха-кари, желание материальных наслаждений, вошло в нас вместе со всем остальным.
Оно навязано нам нашей материальной обусловленностью и материальными оболочками — это факт. Но в начале всего этого стояло само наше собственное желание, вернее, нежелание служить Кришне.
То есть изначальным источником является все равно наше собственное желание.
Нам может показаться, что наше тело навязывает нам эти желания, но в конечном счете, если мы как следует проанализируем, то мы поймем, что на самом деле это мы сами хотим.
Это распространенная такая неправильная концепция. Как, например, майавади говорят, что я не наслаждаюсь, душа не может наслаждаться. Я не курю, душа не может курить, это мое тело курит. Какие проблемы?
Я понимаю, что я не есть это тело, я поэтому курю, я пью, я занимаюсь всем остальным, поэтому Шрила Прабхупада говорит, что они называют майавади, называют все это майей, все эти чувства наслаждения — майя,
но при этом они достигли совершенства наслаждения этой маей. Они отрицают все это, говорят, что все это иллюзии, но при этом они наслаждаются этим. Это всего лишь уловка.
Поэтому Шанкарачарья, а тут в этом стихе тоже говорится о майаваде. Шанкарачарья он говорил, что изучать философию майавады могут только люди, которые овладели собой, овладели своими чувствами.
Только санньяси на самом деле разрешалось читать Шарирака-бхашью, комментарий Шанкарачарьи Веданта-сутры.
Потому что он знал, что если люди, которые не контролируют свои чувства, не обладели своими чувствами, будут читать Майаваду, у них желание чувственных наслаждений только еще больше разгорится в них. И точно так же и тут.
Эти желания, они якобы навязываются нам, но на самом деле эти желания находятся у нас глубоко в душе. Изначально желание — это энергия души, это качество души.
Оно проявляется в обусловленном мире через обусловленные оболочки, поэтому оно принимает обусловленные формы.
Нам кажется, что оно навязано. На самом деле оно идет изнутри. Когда говорится, что это форма материальной обусловленности, имеется в виду, что это проявление материальной обусловленности. Когда мы обусловлены, у нас есть желание.
Говорится, что чтобы реально накопить эту силу, духовную силу, нужно быть в контакте с духовной энергией. Мы действительно можем победить врага с помощью духовной силы.
Для этого нужно соединиться, подсоединиться к источнику духовной энергии. И самый лучший способ подсоединиться к источнику духовной энергии — это священные писания.
Говорится, что вот это вожделение, оно находится в нашем чувстве, в нашем уме, в нашем разуме.
Но дальше, если наш разум будет соединен с трансцендентным источником, с шастрами, то тогда наш разум будет очищаться, и мы уничтожим этого врага вожделения в нашем разуме, и, соответственно, его филиалы, вожделение в уме, в чувствах, они тоже будут уничтожены.
То есть источник, основной источник духовной энергии, которая приходит к нам, это в целом духовная практика садхана-бхакти. И прежде всего, это чтение священных писаний, изучение священных писаний.
Если мы изучаем как следует священное писание, то наш разум очищается. И разум получает силу, которая дает ему возможность справиться с врагом вожделения, находящимся внутри него.
Мы должны изучать тщательно священные писания и при этом заниматься практикой садхана-бхакти очень тщательно. И эта духовная практика даст нам силу справиться с этим.
Могущество садхана-бхакти и предупреждение об оскорблениях
Когда в «Чайтанья-чаритамрите» Чайтанья Махапрабху объяснял принципы бхакти-йоги Рупе Госвами, в «Чайтанья-чаритамрите», в наставлениях Рупе Госвами,
он сказал очень примечательный стих, он перечислил пять могущественных форм преданного служения, которые на самом деле вплавлены в садхана-бхакти.
И он сказал, что, будто, он назвал эти формы, будто он сказал, что я сам не могу до конца представить себе силу и могущество этих форм преданного служения.
Даже сам Верховный Господь, Чайтанья Махапрабху, он до конца не знает, до какой степени могущественны эти формы преданного служения.
Слушание «Шримад-Бхагаватам», общение с преданными, служение Божествам, проживание в святом месте.
Все эти формы преданного служения обладают необычайным могуществом, и они дают нам возможность духовную энергию, чтобы справиться с этим.
А потерять эту духовную энергию мы можем только одним способом, если мы будем совершать оскорбления.
Когда человек совершает оскорбление, это объясняет Джива Госвами, и Шрила Прабхупада цитирует этот стих Дживы Госвами в «Чайтанья-чаритамрите». Он говорит, что первым эффектом вайшнава-апарадхи, первым эффектом оскорбления преданного, это проявляется в том, что в сердце человека возникают материальные желания.
Как только мы оскорбили кого-то, или как только в нас, если мы занимаемся преданным служением, и мы чувствуем, поймали себя на том, что материальные желания возрастают в нас,
мы должны сразу же подумать: не оскорбил ли я какого-нибудь вайшнава или бхакту, или еще кого-нибудь. Так или иначе, это самый верный способ потерять все в преданном служении, это оскорблять преданных.
Это тот способ, в результате чего Кришна отворачивается от нас. Если мы оскорбляем преданных, то материальные желания начинают расти неконтролируемо, и рано или поздно они заставляют нас уйти из преданного служения.
Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати, он говорил, перед смертью, он в течение ночи перед смертью, он целую ночь давал наставления своим ученикам. И самые последние наставления были такие.
Всегда повторяйте Хари Кришна, всегда проповедуйте сознание Кришны и избегайте вайшнава-апарадх. И если мы будем помнить, это очень хорошая формула.
Всегда повторять святые имена, всегда распространять или проповедовать сознание Кришны и всегда избегать вайшнава-апарадху.
Если мы будем помнить эту тройную формулу, эти три вещи, то мы будем в полной безопасности в духовном, в духовной жизни. Мы будем развиваться в духовной жизни правильно.
Это самое важное наставление, которое наставил всем своим ученикам, и мы тоже можем воспользоваться. Не трудно ответить на этот вопрос, потому что я сам до сих пор это не осознал.
Но мы должны постоянно напоминать себе, человек так устроен что у него есть вот это вот вернее пока он находится в материальном мире на нас действуют вот эти два аспекта
иллюзорной энергии: аварана-шакти и пракшепа-шакти. Пракшепа-шакти стягивает нас вниз, а аварана-шакти покрывает нас. И вот эта покрывающая способность иллюзорной энергии заключается в том, что в каком бы положении
человек ни находился, он начинает думать, что у меня все хорошо. Человек, если он, или живое существо, если оно находится в форме свиньи, оно думает, что у него все хорошо.
Что оно очень духовно продвинуто и что оно идет вперед к светлому будущему, когда оно лежит у себя в луже.
Точно так же мы: когда проходит эта первая свежесть встречи с преданным служением, когда вот эти вот первые ощущения притупляются, мы начинаем думать, что все хорошо у нас, что мы начинаем воспринимать преданное служение как нечто само собой разумеющееся и само преданное служение оно покрывается
таким налетом пыли, и мы думаем: что преданные? Ну что такое преданные? Ну, боже мой, преданные... Ну что такое? Обычные люди ругаются, так же, как все остальные. Мы начинаем смотреть на прасадам.
Вместо прасадама мы начинаем думать: «О, опять гречка — это вообще на завтрак, или там манная каша (я не знаю, что вам тут дают на завтрак), или опять это кичри, надоело, который раз».
Мы забываем, что это на самом деле прасадам, милость Господа. То есть вот это качество иллюзорной энергии есть у нас. энергии. Поэтому нам нужно все время напоминать об этом.
И для этого предназначены лекции по Шримад-Бхагаватам, которые должны нам напомнить о том, каким благом является преданное служение.
Потом очень помогает еще, как вы читаете по утрам, вот эти письма от людей, которые получают эти книги. Там они выражают вот этот свой первый шок от столкновения с преданным служением.
Вот это первое чувство, которое оно им принесло, первое чувство освобождения. И это очень важно для того, чтобы держать человека действительно вдохновленным, вдохновленным все время в преданном служении.
И потом, на высших ступенях, когда мы уже непосредственно достигнем вот этого союза с Кришной, то тогда нава-нава-йована-раса, тогда человек постоянно ощущает вот эти вечно свежие чувства взаимоотношений с Кришной.
Кришна-бхава-раса-бхавита-матих. Когда человек постоянно ощущает вот эту вот свежесть взаимоотношений с Кришной. Тогда ему уже ничего не страшно.
Но до тех пор, пока мы обусловлены, мы должны так или иначе напоминать себе об этом. Вот и все. Другого рецепта нет.
Должны напоминать, каким дорогим даром является преданное служение. Как я недавно тоже читал одно письмо от человека, который попал в тюрьму. И он пишет, что когда я жил под Москвой, я часто приезжал в Москву и я видел преданных в оранжевых одеждах, они распространяли книги, но тогда меня это не интересовало абсолютно.
Меня больше интересовал мой бизнес. А теперь я попал сюда и теперь я читаю эти книги, я корю себя за то, что не сделал это раньше. Я проповедую другим.
У меня в бараке 150 человек, и они все, мы каждый вечер собираемся на вечерние программы, я им проповедую.
И другие люди, и других бараков, они бегут через колючую проволоку для того, чтобы прийти на эти программы, услышать о Кришне. Рискуют тем, что их посадят в карцер на 15 суток, что им дадут зуботычину или еще что-то.
Они лезут через эту колючую проволоку, чтобы только услышать о Кришне. Вот это на самом деле должно быть наше отношение к Кришне. Мы ни в коем случае не должны принимать это как данное.
Ну, вот эти книги, эти преданные, этот прасадам. Мы должны все время думать, что на самом деле действительно, чтобы услышать о Кришне, мы должны быть готовы пролезть через колючую проволоку.
А тут иногда никаких колючих проволок нет, но тем не менее люди не приходят на лекцию и пошли макбабу там. Никто никаких препятствий не ставит, но люди не приходят. Это просто значит майя.
Это значит, что человек попал под влияние вот этой вот покрывающей энергии Господа и думает, что это ценность. Мы должны думать над тем, что написано, мы должны глубоко смотреть, пытаться понять не то, чтобы слова скользили мимо нас, а при этом ум блуждал где-то там в чувственных сферах.
Мы должны постоянно делать какие-то усилия, изучать сознательно это. На самом деле, это движение называется движением сознания Кришны. Это значит, что мы должны все то, что мы делаем, мы должны делать сознанием.
Соответственно, прежде всего это относится к чтению книг Шрилы Прабхупады, мы должны сознательно читать это, мы должны сознательно понять все эти аспекты философии и свести их воедино.
Шрила Прабхупада дал уже эту систему, но мы должны сами еще глубже понять, почему один из них следует за другим, какова логика развития вот этой мысли, почему Шрила Прабхупада написал этот комментарий.
Иногда, например, не ясно, какой-нибудь стих, который кажется нам очень вдохновляющим, Шрила Прабхупада две строчки про него пишет или вообще ничего не пишет. Наоборот на другой стих вот пишет комментарий на три страницы.
Мы должны пытаться понять все это. И главное, на самом деле на нашем уровне главное, по крайней мере, не засыпать, когда мы читаем эти книги, а держать ум напряженным.
Если мы чувствуем какую-то сонливость, или если мы чувствуем, что ум отвлекся, то нужно вслух читать эти книги.
Это тоже очень хорошо, потому что это шраваном, это начинает наше чувство слуха задействовать, и таким образом мы легче сможем понять служение. У каждого может быть свой метод, каждый может развивать свою методику.
Тут не может быть общих рецептов. Главное, что мы должны читать их и читать внимательно каждый день. Да, в конечном счете, а по крайней мере, желание импрессионального освобождения, это тонкая форма вожделения.
Но поэтому говорится, что чистый преданный, Прабодхананда Сарасвати говорил, что чистый преданный, он не хочет освобождения, он не желает освобождения.
Но на нашем уровне, если у нас будет такая форма вожделения, я думаю, что это неплохо. Это гораздо лучше, чем грубые формы.
Мы должны стремиться, мы должны хотеть освобождения, мы должны стремиться достичь чистого преданного служения. И это то, как мы можем так или иначе, трансформировать это желание.
В конечном счете это желание, оно будет постепенно очистятся и когда оно очистится, то мы не будем хотеть ничего, кроме служения Кришне. В идеале мы должны хотеть только служить Кришне. Мы не должны хотеть ничего другого.
Преодоление внутренней зависти через служение вайшнавам
Но пока мы не достигнем этого идеала, мы можем хотеть достичь этого уровня. Говорится, что в Кали-югу оскорбления и грехи, которые человек совершает в уме, они не засчитываются.
То есть оскорбления в уме не приносят плохого эффекта.
Но беда в том, что если мы оскорбляем в уме, то рано или поздно, если мы занимаем оскорбительные отношения к кому-то в уме, то рано или поздно это проявится у нас внешне, так или иначе. Мы не сможем удержаться от этого.
Мы будем говорить об этом. Особенно сейчас люди не могут контролировать язык. Что на уме, то на языке. Если мы думаем об этом, то мы будем говорить об этом также.
Поэтому говорится, что единственный способ избавиться от зависти или от этого неприязненного отношения к каким-то другим преданным - это служить им.
Также, как мы чтобы избавиться от этой изначальной зависти Кришне, должны служить Кришне, точно так же, чтобы избавиться от зависти к преданным, мы должны служить преданным.
Мы должны бегать за ними, кричать: «Дай мне твою дхоти, я постираю». Потому что это то, что больше всего нравится Кришне. Это единственный способ избавиться вот от этой изначальной зависти в нашем сердце.
Есть такая история про Мадхвачарью, я не знаю, слышали вы или нет, как... У него был один ученик, и у этого ученика был вот такой некий оттенок имперсональной майявады, какая любовь
вот к таким спекуляциям; каким-то он был преданным, и он был хорошим учеником, он очень хорошо знал, но он очень любил пофилософствовать, что называется, вот так вот немножко отвлеченно.
И Мадхвачарья, как ачарья, он увидел вот этот вот грех или вот этот вот оттенок, эту нечистоту в его сердце.
И поэтому, когда он пришел в очередной раз и сказал: «Давай пофилософствуем с тобой, давай обсудим какие-нибудь...», он сказал: «Знаешь что, иди-ка ты вот к одному преданному в деревню там и просто стань его слугой, и делай все то, что он тебе скажет». И тот учитель говорит: ему делать нечего. Он пошел в эту деревню, и он пришел к этому преданному и сказал: Скажи мне, я буду делать все.
И тот сказал: «Хорошо, помоги». А он отдал его в распоряжение своей жене. Жена посылала его за водой, он там убирал его корову, навоз за коровой и так далее.
Но периодически он, когда у него было свободное время, он прибегал к Мадхвачарье и говорил: «Ну когда же мы наконец будем» обсуждать там писания? И потом однажды
он убирал навоз за этой коровой, и вдруг он увидел, что Кришна-мурти из ближайшего храма, из этой деревни, пришло к нему, и Кришна, это мурти пришло к нему. к нему. И он встал так, совершенно обалдел.
И тогда Кришна дал ему посвящение. Тот говорит, а в чем, собственно, дело, что нужно делать? Он говорит, сколько говорит, можно вообще.
Я смотрю на тебя, смотрю, я сижу у тебя в сердце, я смотрю на тебя, смотрю, ты никак не можешь избавиться от этой глупости, которая находится у тебя в сердце. Он говорит, а почему же ты тогда пришел ко мне?
Ты заставил меня прийти, потому что ты служишь моему преданному. У меня не было другого выхода. Ты просто вынудил меня прийти к тебе, поэтому я пришел к тебе.
И дал тебе посвящение, чтобы наконец-то избавился от этой глупости, которая есть у тебя в сердце. И тогда этот преданный побежал к Мадхвачарье с вытаращенными глазами, прибежал к нему, бросился в ноги к ачарье.
Мадхвачарья сразу понял, что произошло. Он говорит: «Ну что, теперь будем обсуждать писания?» Он говорит: «Какие писания?»
Верховная Абсолютная Истина, исполненная вечности, знания и блаженства, появилась передо мной, дала мне пощечину. И теперь мне все сразу стало ясно. Мне не нужно для борьбы ничего обсуждать. Шрила Прабхупада — ки джай!
Дала мне пощечину. И теперь мне все сразу стало ясно. Мне не нужно для борьбы ничего обсуждать.