Осмысление 1-го стиха Шримад-Бхагаватам. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · 2021
Главы
Чтение вступительных стихов Шримад-Бхагаватам
Нашта-прайешв абхадрешу нитьям бхагавата-севая, бхагавати уттама-шлоке бхактир бхавати наиштхики. мудира, Нетям нитьям бхагавата-севая, бхагавати уттама-шлоке, бхагавати уттама-шлоке. Бхактир бхавати,
Ям правраджантам анупапетам двайпану вирахатра Аджува путрети тан-маятая тарво 'бхинедус недус, там сарбабудха, ридаян, муниманату сми Давайте Снова повторим этот стих. Кто его выучил к данному моменту?
Поднимите руки, не опускайте. Окей. У вас еще два дня осталось. да,туя, чартхе 'пи са нираста-кухакам сатьям парам дхимахи. Еще раз. Дана са нирасам. Дана свенира сам дима. Не тот это стих, не то.
Какой факт не надо? Совсем не то. Третий. Йо ’нтах правишья мама вачам имам прасуптам сандживаяти акхила-шакти-дхарах сва-дхамна, аньямш ча хаста-чарана-шравана-тваг-адин пранам намо бхагавате пурушая тубхьям.
панабатыва, сидатам янту, мадрампачата,
Поиск истинного счастья в духовном мире
Арадхйо бхагаван враджеша-танаяс тад-дхама вриндаванам рамья качид упасана враджа-вадху- варгена я калпита. Кришна, прежде всего я хотел извиниться. Вчера вечером мне сказали, что несколько беременных матаджи после моей
речи про скорый конец света со слезами выбежали из пандала. Разумеется,
в мои намерения не входило кого-то пугать, но в то же самое время мы должны трезво отдавать себе отчет в том, в каком мире мы живем, и стараться делать что-то искренне для улучшения этого мира.
Этот мир исполнен негатива: рождение, смерть, старость, болезни — вот негатив этого мира. Мир исполнен гноя, смерти, боли.
И мы стараемся жить в этом мире, в то же самое время медитируя на того, кто исполнен вечного блаженства. И это единственно верный способ обрести счастье в этом мире. Все люди хотят стать счастливыми.
И все люди предназначены для того, чтобы стать счастливыми. Но, к сожалению, люди ищут счастье не там, где оно на самом деле есть. Счастье находится в Верховном Господе, в Кришне, Бхагаване.
И если мы будем медитировать на Него, то тогда наше сердце будет постепенно-постепенно наполняться счастьем. С самого начала, когда мы начинаем повторять Харе Кришна мантру, мы чувствуем это счастье.
Я помню, когда я начинал повторять Харе Кришна мантру, я все время ждал, когда же мне это надоест. Я загадал, что я буду это повторять, но только до тех пор, пока мне это не надоест.
В тот самый момент, когда надоест, я перестану повторять. До сих пор, 41 год спустя, я повторяю Харе Кришну. И ни разу за это время я не повторил меньше 16 кругов.
Принцип медитации в ведической культуре
Может быть, один или два дня чуть-чуть меньше, но не было ни одного дня, чтобы я не повторял мантру. И по сути дела очень важную вещь, которую мы сказали. Основополагающий принцип или метод, техника ведической культуры.
Как Шрила Прабхупада говорит о том, что мир нужно учить этим техникам или технологиям, или этим методикам, которые существуют в ведической культуре. Основной принцип ведической культуры - это принцип медитации.
Принцип того, что сосредоточивая свое сознание на чем-то, я приобретаю качество этого чего-то.
Патанджали в йога-сутрах объясняет, как это происходит: когда мое сознание, мой ум сосредотачивается на чем-то, то он приобретает форму того, на чем он сосредоточился.
В медитации мой ум становится полностью подобен тому, на что я медитирую. И когда мой ум приобретает эту форму, я приобретаю качество того, на что я медитирую.
Как, например, откуда берутся мистические совершенства, мистические силы. Кто-то хочет из вас научиться летать. Кто-то хочет из вас научиться становиться невидимым. В некоторых ситуациях это очень полезно.
Кто-то хочет из вас научиться становиться тяжелее тяжелого или меньше меньшего, или легче легкого, и так далее; йоги объясняют, как это сделать.
Чтобы быть легче легкого, йог медитирует на первый элемент воздуха и медитируя на первый элемент воздуха в форму воздуха, хотя воздуха нет формы, но так или иначе этот образ воздуха, его ум преобращается в воздух, и благодаря этому его тело становится легче легкого.
Он начинает летать. Легко, легко. Что может быть легче, ничего легче не может быть. Просто надо научиться медитировать на воздух. Медитируя на атом, человек становится меньше меньшего; медитируя на землю, человек становится
тяжелее самого тяжелого предмета, как, например, Нанда Махараджа, когда он медитировал в своей топасе, в своей аскезе, которую он совершал в Махаване, он стал тяжелее тяжелого, так что земля пошатнулась от Его тяжести. Он стал тяжелее самой земли, он стал перевешивать землю, и земля слегка изменила свой наклон относительно
Сии — это те чудеса, которые совершают йоги. Причем это реальные вещи, это не просто какие-то сказки, как в Аюрведе описаны свойства нескольких тысяч трав.
Это описано было тысячи лет назад, когда у людей не было никаких изощренных химических методов для определения свойств этих трав, не было всех этих приборов, лабораторий, всего остального; каким образом йог определял, или аюрведический врач, который должен быть йогом, который должен обладать этой методикой или этой технологией, этой методологией, каким образом он раскрывал перед собой свойства травы, медитировал на траву. Его ум превращался в эту траву, и он видел внутреннюю суть этой травы у себя в собственном уме.
Этот метод познания реальности называется йоги-джа-пратьякша. Есть обычная пратьякша, или эмпирический метод, когда мы смотрим на что-то и пытаемся так или иначе понять это.
Теперь йоги сначала переводят это внутрь, в свой ум, и потом начинают рассматривать это внутри.
И так как ум стал подобным тому, на что они медитировали, они могут рассмотреть это не только извне, но и изнутри, они начинают понимать внутреннюю суть этого.
Шримад-Бхагаватам как руководство по медитации
Это универсальный способ, универсальный способ познания, универсальный метод ведической культуры, каким образом человек может постигать. И в Бхагаватам мы учимся, собственно, медитировать на Верховного Господа.
Я уже говорил, что весь Шримад-Бхагаватам — это руководство по медитации. Это подробнейшее руководство или меню по медитации по разным формам медитации, по разным уровням медитации.
Так, чтобы в конце концов мы могли полностью сосредоточиться на самом блаженном образе Кришны, на самой блаженной форме Бога.
Потому что главное желание, главная цель, которую ставят все люди, все живые существа перед Собой в этом мире - это обрести счастье.
И Шримад-Бхагаватам учит нас, как обрести счастье, медитируя на Верховного Господа, поклоняясь Верховному Господу. Я уже объяснял, что это одно и то же. Поклоняться — значит медитировать. Медитировать — значит поклоняться.
Как люди, которые хотят, чтобы им поклонялся весь мир, они заставляют думать о себе все эти рок-звезды и так далее, они просто заставляют людей так или иначе медитировать на них и считают это совершенством своей жизни. Да я рассказывал в первой своей лекции про четыре уровня медитирующих. Про то, что человек начинает свою медитацию на Господа с медитации на что? На айшварье Господа.
Те, кто айшварью анубхавита. Человек, который достиг совершенства в этой медитации. У него появляется анубава. Он понимает айшварью Господа или величие Господа.
Люди, которые только-только начинают, у которых нет реального опыта этого величия или грандиозности Господа, Его великолепия, они иногда думают о Господе, иногда не думают о Господе.
Но люди, которые достигли этого совершенства в медитации на великолепие Господа, не могут думать ни о чем другом. Они всегда думают о великолепии Господа.
Когда есть кто-то, что нас привлекает, мы хотим медитировать на это, мы хотим узнать подробнее об этом человеке, и именно благодаря этому существует такая серия книг, как Жизнь замечательных людей.
Почему людям нравится читать биографии великих людей? Потому что это их способ углубить свою медитацию. И они знают, медитируя на них, мы сами приобщимся к их качеству.
Если мы будем думать о каком-то великом поэте, то мы того и глядим, сами начнем стишки писать. Может, не такие великие, потому что медитация несовершенная. Но так или иначе, это способ обрести качество.
И медитация - это, в общем-то, то, чем все люди здесь так или иначе занимаются. Нужно только понять, каков должен быть объект нашей медитации.
Итак, мы начинаем свою медитацию на Господа с медитации на айшварью, и эта медитация куда нас в конце концов приведет? На Вайкунтху.
Где есть эта кевала-айшварья, эта великолепная сфера бытия, сфера реальности в духовном мире, исполненная величия, могущества, великолепия, и Господь там приобретает эту форму, все живые существа, так как они
медитируют на него, у них какие формы? Подобные формам Господа. Единственная маленькая разница — у них нет там знака Шриватса и Каустубха-мани. Все остальное у них есть.
Потому что Каустубха-мани — это живые существа, они сами живые существа, у них нет этой совокупности живых существ на груди у сердца Господа. Потом, дальше, какой следующий уровень медитации? Мадхурья-мишра-айшварья-бхава.
Дальше человек, приближаясь к Господу, он начинает чуть-чуть ощущать Его сладость, чуть-чуть ощущать Его доброту и Его теплоту.
Это означает, что Он приблизился еще больше к Господу в своей медитации, что сердце его еще больше очистилось, и на него уже производят впечатления не только грандиозные качества Господа, но и Его мягкие нежные качества.
Как близоруким людям, чтобы медитировать на кого-то, нужно что-то очень большое, грандиозное, так как они близоруки, они видят плохо. Не буду об этом рассказывать.
Но когда у человека хорошее зрение, или когда он приблизился, он начинает различать те вещи, которые он не различал до этого.
Он начинает видеть мягкую улыбку Господа, ощущать на себе тепло его улыбки. Так что Господь улыбается Ему иногда. Он начинает видеть Его глаза и начинает видеть чувство в Его глазах.
Дальше следующий уровень медитации какой? Айшварья-мишра-мадхурья-бхава. Да. Айшварья-мишра. Мадхурья-мишра-бхава.
У человека есть уже опыт этой мадхурьи, но к ней примешивается достаточно значительная доля великолепия к его медитации, к этой форме. И сегодня у нас будет с вами медитация именно этого уровня.
Мы с вами перешагнем через второй этап и сразу же махнем на третий этап и будем медитировать на Господа в Его сладости.
Постижение Господа через духовный звук
С примесью великолепия. И каким образом мы учимся медитировать, как мы учимся медитировать, каким образом мы можем сосредоточить свое сознание на чем-то, если мы еще не видим этого? Через что? Через звук. Через звук.
Как, например, вы приходите в картинную галерею и вы начинаете ходить по картинам и смотрите, смотрите на них, и проходите дальше. В общем, практически ничего не видите.
Но если у вас есть гид, этот гид подводит вас к картине и говорит: это картина Веласкеса. Посмотрите на эту картину Веласкеса. На этой картине Веласкеса изображена инфанта, принцесса испанского маленькая дочка испанского короля.
Рядом с ней карлики. Он начинает рассказывать про эту принцессу, он начинает описывать, какое у нее платье, какие у нее кринолины, он начинает описывать порядки испанского двора.
Он показывает, где Веласкес изобразил на картине самого себя. Он объясняет нам, каким образом все это построено и какой внутренний смысл. И мы смотрим на эту картину и думаем, чего же я это раньше-то не видел.
С помощью звука он помогает нам увидеть то, что мы не видели раньше. И точно так же с помощью звука мы можем увидеть Господа.
На нашем уровне единственный способ увидеть Господа - это сосредоточить на Нем свое сознание с помощью звука. Поэтому мы слушаем Шримад-Бхагаватам. Даже не читаем Шримад-Бхагаватам.
У кого-то из вас был такой опыт, что вы читаете Шримад-Бхагаватам, и вроде все хорошо, глаза скользят по строчкам, и все нормально.
Потом кто-то начинает вам описывать это, рассказывать об этом, и вы понимаете, что вы прочитали об этом, но ничего не увидели, ничего не узнали. Так мы слушаем других людей и причем слушаем без оценивания.
Я рассказывал на первой лекции о том, что в этом заключается духовное искусство смиренного слушания: то, что мы учимся слушать, не оценивая,
возвращаясь к себе, мы можем оценить, можем обдумать, можем вернуться к тому, что мы услышали, даже должны это сделать.
Но вначале, когда мы сидим, мы стараемся не оценивать, не проводить эту оценку по привычке того, что мы слышим. Только тогда Кришна сможет зайти через этот звук в наше сердце, и мы увидим Его внутри.
И увидев Его внутри, мы преисполнимся Его качеством по закону медитации. Когда объект медитации входит внутрь, мы обретаем его качество, мы ощущаем его качество, получаем опыт Его качеств. И в этом суть.
Проявление формы Господа в чистом сердце
И тогда нам будет очень легко, тогда мы станем счастливыми. Этот закон медитации объясняет Господь Брахма, первый медитатор. Господь Брахма создает этот мир в процессе медитации. Знаете, как творец создает этот мир?
Я вчера пообещал вам, что из вас в следующей жизни хорошие господа Брахмы выйдут или госпожи Брахмы. В следующей жизни вы можете родиться Брахмами. На всякий случай надо знать, как мир-то создавать.
Вдруг родитесь Брахмой, будете чесать в своих четырех головах или больше, и думайте, что дальше-то делать. Так. Господь Брахма, в Веданта-сутре объясняется, как Господь Брахма создает объекты этого мира. Он говорит: «Бху».
Он произносит вслух этот слог — «бхух», «бхух»! и медитирует на этот звук. И когда медитация его достигает совершенства — «бхух»! Земля появляется.
Он создает этот мир, произнося звуки, и так как мы знаем, что у всего есть вибрационная природа, то, произнеся этот звук, он проявляет то, что находится в этом звуке посредством медитации.
И точно так же в ведических жертвоприношениях люди произносят то, что они хотят. И если они произносят это правильно, точно с концентрацией, то этот объект материализуется, проявляется в их жизни так или иначе.
Я учу вас этому, чтобы вы не думали, что тут только теории. Ведическая культура очень практична. И сам Господь Брама объясняет, что происходит с преданными. Он говорит: «Твам бхакти-йога парибхавита-хрит-сароджа».
Он говорит: «Пумсах» — человек, мужчина или женщина, «пумсах» значит, может означать мужчину или женщину, который «твам бхакти-йога» «парибхавита-хрит-сароджа», тот, кто пропитывает свое сердце бхакти-йогой или бхакти.
И само это слово «парибха» — пропитывать — очень важное; бхакти значит, что мы все время повторяем, снова и снова повторяем. Пропитывать значит повторять.
Как, чтобы сделать, ачарья объясняет, чтобы сделать краску интенсивной, что нужно сделать? Как нужно красить? Нужно опустить ткань в краску, потом что сделать? Вынуть, высушить, а потом что сделать? Опять опустить.
Опять вынуть, опять высушить, опять опустить. Это то, что происходит в процессе бхакти-йоги. Мы стараемся снова и снова погрузить свое сердце в бхакти до тех пор, пока оно не пропитается.
«Твам бхакти-йога парибхавита-хрит-сароджа». Хрит, значит, сердце, сароджа - значит лотос.
Сердце сравнивается с лотосом, потому что даже чисто в медитации йоги, которые наблюдают сердце или наблюдают сознание, они видят эти лотосы, они видят лепестки.
И сердце это, лотос этого сердца может схлопываться и может раскрываться. «Бхакти-йога-парибхавита-хрит-сароджа асе шрите кшата-патхам нану натха-пумсам». Натха, Верховный Господь, садится на лотос такого сердца.
Натха, Верховный Господь садится на лотос такого сердца. Асе — каким образом Он садится, каким образом это происходит.
Потому что человек начинает видеть Господа на лотосе своего сердца, благодаря тому, что он слушает о нем снова и снова и снова. Он слушает и, слушая, начинает видеть его.
Он чуть-чуть погружается в медитацию, начинает чувствовать: Господь в моем сердце находится, потому что он слышал об этом снова и снова и снова. И что происходит в результате этого?
«Ят-пада-панкаджа-судха-раса-леша-матра-парипавита-хрит-сароджа». Пранаясе садхану грахай, и в тот же самый момент, когда человек, чье сердце пропиталось бхакти, стало чистым благодаря этой практике и бхакти, а в тот же самый миг Господь проявляет ту самую форму, на которую человек медитировал. Яддия, на что я медитирую? Если я медитирую на Кришну во Вриндаване, то Кришна во Вриндаване сядет на лотосе моего сердца.
Вместе со своим узелком, который дала ему мама Яшода, и позовет меня, чтобы мы с ним на пикнике покушали то, что Яшода дала. Если я медитирую на великолепные, возвышенные формы, я увижу эту великолепную возвышенную форму.
Яд-дхийо йатха-тад-вапух. На что я медитирую, такую форму Кришна и проявляет, садхану-грахает, потому что Он хочет проявить свою милость, потому что он дает свою милость.
Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам. Йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам.
Осознание собственного ничтожества перед величием Бога
Тад-вапух-пракаша-садхану-граха. Теперь я уже сказал, что мы начинаем свою медитацию с медитации на великолепную величественную форму Господа, которая описана в первом слое этого стиха.
И кто-то сегодня, повторяя Харе Кришна Маха-мантру, пытался медитировать на эту абсолютную истину. Поднимите, пожалуйста, руки.
Когда мы начинаем медитировать на это, я объяснял смысл этого стиха вчера, и я понимаю, что наверняка не все все поняли. Вернее, все все поняли, но может быть не совсем все. И не совсем все.
Итак, когда мы начинаем медитировать на эту форму, даже эта форма дает нам очень много преимуществ, потому что, медитируя на величие, великолепие Господа, одновременно, что мы осознаем, мы Осознаем, что я-то очень маленький. А раз я маленький, значит и проблемы мои маленькие.
Нет у меня никаких проблем. И чем меньше я о себе думаю, вернее, чем я думаю о себе как о меньшем, тем меньше я о себе думаю; чем меньше я думаю о своих проблемах, все беспокойства уходят.
Потому что беспокойства мои какие маленькие, ничтожные. Я начинаю понимать, что нет никаких причин для беспокойства, если Бог есть, и если Он все знает, и Он обо всем может побеспокоиться. Это пусть Его головная боль будет.
Пусть Он беспокоится. Мне не нужно о Нем ни о чем беспокоиться. Так, если я медитирую на Верховного Господа, то я начинаю естественным образом становиться смиренным.
Я занимаю свое естественное положение, и когда я становлюсь маленьким и смиренным сердцем, мое наполняется счастьем. Шрила Прабхупада однажды Тамал Кришне Госвами рассказывал эту замечательную историю.
Как однажды в храме в Лос-Анджелесе Шрила Прабхупада подошел к нему? И в храме в Лос-Анджелесе висела эта большая картина, которая изображена на обложке первой песни Шримад-Бхагаватам.
Маха-Вишну лежит, из Него исходят многочисленные вселенные. И Шрила Прабхупада начал объяснять там Тамал Кришне Госвами эту картину. Он говорит: есть Господь Вишну.
И когда Он делает выдох, то из пор на коже его тела, как бесчисленные мыльные пузыри, выходят вселенные, эти вселенные начинают расти. Слышали, да, что расширяющаяся вселенная у нас это, как она называется, смещение, да?
Доплерово смещение, красное смещение. Вселенная расширяется, потому что это мыльный пузырь.
Мыльный пузырь - он сначала маленький, а потом большой, большой, большой, а потом что происходит с ним, хлопается. И Шрила Прабхупада стал говорить: есть этот Маха-Вишну, и Он просто делает выдох, и за этот выдох из него выходят бесчисленные вселенные, и в одной из этих бесчисленных вселенных находимся мы.
И мы находимся в этой одной бесчисленной вселенной, в этой вселенной множество планет, звезд, мы находимся на одной маленькой планете, которая называется Земля.
И на этой маленькой планете, которая называется Земля, есть множество материков и океанов, и один из этих материков называется Северной Америкой.
На этой Северной Америке, несмотря на то, что она крошечная по сравнению со Вселенной, есть огромное количество городов. И один из этих городов - Лос-Анджелес. И в этом городе Лос-Анджелес есть огромное множество улиц.
И на каждой из этих улиц огромное множество домов. Одна из этих улиц называется бульвар Ла-Сьенега. И на этом бульваре Ла-Сьенега стоит один дом. Этот дом — храм сознания Кришны.
И в середине этого дома сидит Тамал Кришна Госвами и думает, какой он важный. Это медитация. Шрила Прабхупада объясняет медитацию на величие Господа, с которой мы должны начинать.
Эта медитация сделает наши с вами проблемы ничтожными. Ну, подумайте, ну какие у вас проблемы? Ну какие у вас проблемы? Ну, что это за проблема? Ну, смешно же, правильно?
Ну, жена, ну, ну муж, ну, дети, ну, понятно, ну, это же ерунда. Шрила Прабхупада, когда он в первый раз взлетел на самолете, он смотрел вниз и видел все эти. Он вылетал из Нью-Йорка. В Нью-Йорке небоскребы.
Он потом рассказывал это: небоскребы, ходишь рядом с небоскребами, думаешь - какие огромные. Взлетел чуть-чуть, и видишь — они как спичечные коробки.
И он потом рассказывал своим ученикам: теперь попытайтесь посмотреть на все это с точки зрения Кришны. Сознание Кришны значит посмотреть на нашу жизнь с точки зрения Кришны.
И понять истинный масштаб того, что происходит в нашей жизни. Перестать волноваться, перестать переживать по пустякам. И сосредоточиться на самом главном. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна.
Еще мне хотелось одну вещь очень важную сказать, что медитация не значит, что я пытаюсь с помощью напряжения поместить абсолютную истину к себе в голову.
Нет, медитация значит, что с помощью расслабления я понимаю, что абсолютная истина видит понимаю, что абсолютная истина видит меня и что я нахожусь в абсолютной истине. Не я в медитации вижу абсолютную истину.
Абсолютная истина, я вдруг понимаю, что абсолютная истина видит меня, что Бог видит меня, Бог знает меня, Бог любит меня, Бог беспокоится обо мне.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Бог видит всех вас.
И вчера мы говорили об этом смысле стиха: «Джанмадй-асйа йато ’нвайад итараташ чартхешв абхиджнах сварат». Тене брахма хрда йа ади-кавайе мухйанти йат сурайах, теджо-вари-мрдам йатха винимайо йатра три-сарго 'мрша. «Теджо-вари-мридам йатха винимайо йатра три-сарго ’мриша».
«Дхмна свена сада нираста-кухакам сатйам парам дхимахи». Есть это Парам — Всевышний. Он есть сатйам, Он всегда существует. И благодаря Его влиянию, «дхмна свена сада нираста-кухакам», вся иллюзия рассеивается.
Когда мы соприкасаемся с Ним, с Его святым именем, с преданными, с книгой «Шримад-Бхагаватам», то «дхмна свена», благодаря Его силе, Его могуществу, «сада нираста-кухакам», вся ложь из нашей жизни уходит.
«Теджо-вари-мридам йатха винимайо йатра три-сарго ’мриша», этот мир реален, потому что он изошел из истины. Хотя он временный, но тем не менее, Он реальный. В том, что мы видим вокруг, реально, потому что в основе этого стоит Верховный Господь.
Мы медитируем на абсолютную истину, но не потому, что она породила этот мир, а потому что абсолютная истина обладает качествами, способными породить этот мир.
Она всемогущая, любое ее желание исполняется, она абсолютно независима. Господь сказал: «Баху-сьям». Господь сказал: «Стану многим», — и стал многим.
В тот же самый момент, как Он сказал: «Я стану многим», — появилось бесчисленное множество индивидуальных душ. Теперь, если мы скажем: «Стану многим, стану многим, стану многим», — Ничего не происходит. Сварадж!
Абсолютно независимый. Абсолютно знающий. Он знает все, он знает все до мельчайших деталей, он обладает таким знанием, которое никому из ученых не снилось. Представьте себе сложность этого мира.
У нас в нашем теле есть сколько-то там сотен миллиардов или триллионы клеток. Он все это сотворил. Каким образом сотворил? Не то, что он думал, как это сотворить, как это сотворить. Нет.
Естественным образом, все то, что он хочет, возникает. Поэтому джанма-адй-асйа, я медитирую на эту абсолютную истину,
которая сотворила все, которая все может сделать, как в Хитопадеше замечательный стих: тот, кто сделал лебедя белым, попугая зеленым, павлина — разноцветным, позаботится о тебе.
Можете не сомневаться, что все то, что нужно, он вам даст. А если он чего-то не дает, значит это не нужно. Господь беспокоится обо всем. Нам не нужно беспокоиться, нам нужно просто думать о нем.
Понимание первого стиха глазами жителей Матхуры
И это первый слой этого стиха, который мы проходили вчера, и сейчас мы сделали небольшое повторение, теперь произойдет чудо на наших глазах.
Давайте посмотрим на этот же стих, но только с точки зрения айшварья-мишра-мадхурья-анубхавы, опыта айшварья-мишра- мадхурьи, опыта сладости. То есть посмотрим на него глазами обитателя. Чего? Нет. Матхуры.
Сейчас мы посмотрим, прочитаем этот стих глазами обитателя Матхуры. Как обитатель Мадхуры будет читать этот стих, и как он будет понимать его. На самом деле это секрет.
Послушайте внимательно, это секрет чтения Шримад-Бхагаватам. Мы читаем Шримад-Бхагаватам не нейтральными глазами. В идеале нужно читать Шримад-Бхагаватам, как его читают гопи Вриндавана.
И понимать все истории из Шримад-Бхагаватам, как они бы их понимали. И точно так же этот стих можно читать разными глазами.
Вчера мы прочитали его глазами ведантиста, глазами человека, который знает Веданта-сутру, все 556 сутр Веданта-сутры. Так, я не знаю, удалось вам его прочитать глазами ведантиста или нет, но по крайней мере мы пытались.
Сейчас мы прочитаем его глазами обитателей Матхуры, и он преобразится, из него выйдет новый смысл. Шрила Джива Госвами объясняет это в «Кришна-сандарбхе».
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это в комментарии к первому стиху Шримад-Бхагаватам. И они все говорят, что в конце концов, Шримад-Бхагаватам — это медитация на Кришне. Да, Шримад-Бхагаватам объясняет, как.
Карму, Шримад-Бхагаватам объясняет закон реинкарнации, Шримад-Бхагаватам объясняет йогу. Шримад-Бхагаватам объясняет строение этого мира, то, каким образом построен этот мир, он объясняет много чего.
Но в конце концов, все то, что Шримад-Бхагаватам объясняет, для чего нужно, чтобы мы поняли? Кого? Кришну. Так. Поэтому сатьям парам. Значит, кто? На что я медитирую? Сатьям парам дхимахи. Я медитирую на Кришну.
Давайте с вами с помощью этого стиха попытаемся медитировать на Кришну. Итак, сатьям парам дхимахи. Давайте же медитировать на сатьям парам, этот сатьям парам.
Этот парам, Шрила Прабхупада объяснял вчера в комментарии, который мы прочитали. Сатьям парам. Парам, что значит, на что я медитирую? Парам, что значит.
парам значит парамешвара, парамешвара значит Всевышний. Сейчас мы будем с вами медитировать на Ишвару, или на высшего Ишвару, на Верховного Господа, на Ишвару,
сатьям парам дхимахи, парам дхимахи, Ишвару дхимахи, Ишварам дхимахи. Мы медитируем на Ишвару. И мы начнем свою медитацию на Ишвару с первых слов джанмадй-асйа. Итак, джанмадй-асйа в данном случае будет означать, что
джанма-ади-асйа — тот, из кого исходит рождение, тот, кто порождает этот мир, асйа — этого мира. Джанма — это значит рождение. Так. Джанма-ади-асйа. Ади-асйа значит изначального, предвечного Господа, джанма-ади-асйа.
Так, первые слова они уже меняют свой смысл. Джанма-ади-асйа: изначальный, предвечный Господь так или иначе рождается, Он по определению нерожденный, Он ади. С Него все началось, Он не может быть рожденным.
Но этот Ади-асйа делает джанмы, Он проявляет Себя. На самом деле в Матхуре он не родился. Вы были когда-нибудь в Матхуре? Кто был в Матхуре? И там есть храм, который называется как? Храм Кешевы, да.
А как это место называется? Джанмастан. Это место называется Джанмастан. Это неправильно. На самом деле это не место Джанмастан. Кришна родился в Матхуре. Нет, он не родился в Матхуре. Что он сделал в Матхуре?
Он проявился в Матхуре. Он просто в какой-то момент проявился. Поэтому это не джанма-стхана, это пракат-стхана. Где родился Кришна? В Гокуле. Кришна родился в Гокуле. И в Гокуле он что стал делать? Вау, вау, вау, вау!
А что он делал в Матхуре? В Матхуре он на санскрите стал говорить. Про прошлые жизни, кем вы были в прошлых жизнях, что будет с вами в будущем.
Он проявил это свое великолепие, все знания, но тем не менее, джанмадья-асья. Джанмадья-асья. Он родился как сын Васудева в Матхуре, джанмадья-асья. Ятаха. Дальше очень интересно. Ятаха и татаха.
Ятаха значит, из которого, может означать в прошлом, вчера оно означало «из которого». Но ятаха также значит «откуда?».
Он родился, этот изначальный нерожденный Господь, родившись в Матхуре, джан- мадья-асья, в том месте, где Он родился или появился. Ятаха и татаха. А итатаха значит «в другое место».
Он сразу же после того, как Он родился в Матхуре, перешел в другое место, ятаха татаха пропутешествовал, то есть с самого начала здесь
Вьясадева объясняет нам эту лилу, Его рождение, и почему он это сделал? Анваят. Уже не анваят. Анваят значит прямо. Анваят значит, он последовал из Матхуры. Куда он последовал из Матхуры? В Гокул, во Вриндаван.
Сразу же, как только он родился, он сказал: Поскорее отнеси меня отсюда. Я не хочу здесь быть. Отнеси меня туда, в Гокул, Махаван, во Вриндаван. Перенеси меня на другой берег Емуны. Или анваят.
Анваят значит, Джива Госвами, Тхакур. Немного по-разному это говорят. Анваят значит, он проследовал из Матхуры в Гокул, Махаван. Или анваят значит, подчинившись воле кого? Нанда Махараджи. Яшоды. Анваят.
А он сказал: я исполняю их волю, поэтому мне нужно поскорее туда. Мне нечего тут времени терять, мне нужно поскорее оказаться во Вриндаване. Итак, джанмаддя сия таха анваяты тараташ. Понимаете, да, что произошло?
Почему он это сделал? На это отвечает следующий. Почему вдруг он родился в одном месте и сразу же попросил его перенести? Почему он попросил его перенести туда? Да, артхешу. Потому что он знал, у него были свои цели.
Артха значит цель. Он преследовал свои цели. Какие у него были цели, почему он хотел из Мадхуры перенестись во Вриндаван? С точки зрения обитателя Мадхуры говорит: Да!
Он хотел убить Камсу, но он не мог его сразу убить, ему нужно было сначала, он думал, у него был уже план, как он убьет Камсу. Для этого ему нужно было немножко переждать. Артхешу. У него был свой план. Артхешу.
Джанмадй асйа йато 'нвайад итараташ чартхешв абхиджнах сварат. Да, артхешу абхиджнях. Он хорошо понимал, какие у него планы есть. Артхеша-виджая и сварад, сварад-джаты. Мы чуть позже объясним, что это значит.
То есть понимаете, да, что происходит. Теперь давайте с вами немножко посмотрим, и это очень уместно.
Символический смысл правления Камсы и жен
Или рассмотрим эзотерический план того, что произошло. Мы читаем с вами этот стих, как обитатели Матхуры, и обитатели Матхуры, Матхура, как объясняет Бхактисиддханта Сарасвати, это место или город, знания.
Почему Кришна проявляется в Матхуре? Потому что он проявляется в чистой благости, он проявляется в знании. Матхура — это знание, а Камса — это кто? Очень интересно посмотреть символический смысл того, что происходит.
Почему с этой лилы начинается 10-я песнь Шримад-Бхагаватам? Почему 10-я песнь Шримад-Бхагаватам не начинается сразу с того, как Кришна родился в Гокуле, Махаване.
Очень важное введение в 10-ю песнь Шримад-Бхагаватам, с этой лилы или джанмалилы, которую мы все знаем. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, кто правил Матхурой? Кто был царем Матхуры? Уграсена.
Что значит Уграсена? Что значит слово Угросына? Да. Тот, кто обладает очень большой силой, независимостью. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада объясняет, Уграсена значит принцип независимости. Желание независимости.
У нас есть с вами желание независимости. Кто-то подростком был? Кто-то бунтовал против законов этого мира. Кто-то пытался устраивать бунт против президента храма. Поднимите руки, пожалуйста. Мы все бунтари здесь.
Это место ссылки людей, которые хотят независимости. Это желание независимости имеет две стороны. Желание независимости может иметь хорошую сторону. Шрила Прабхупада говорит, мы должны воспитать каких людей здесь?
Независимо мыслящих, свободомыслящих людей, правильно?
Так мы хотим свободу, но мы должны понимать, что это свобода приходит, когда мы подчиняемся. Знание приходит, когда мы подчиняемся. Свобода приходит, когда мы принимаем дисциплину. Но есть другая сторона у свободы, когда человек, пытаясь утвердить свою независимость,
отвергает все. И в результате этой независимости, кем он становится? Камса. Он становится атеистом. Свобода, поиск свободы, поиск независимости может привести человека к Кришне.
Тот же самый поиск независимости может сделать человека атеистом.
Кто-то незаконнорожденный сын у Камсы. В результате этого незаконного брака джива развивает в себе злокачественное желание независимости, которая делает её атеисткой или заставляет её отвергать власть Верховного Господа.
И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада объясняет эту джанма-лилу именно таким образом, что Камса — это атеизм, и этот атеизм... Камсы, или порождённой независимостью, у этого атеизма есть две жены.
Атеизм всегда подпитывают или напитывают две жены - Как же их звали? Совершенно верно. Асти и Прапти. Это поразительно.
В Шримад-Бхагаватам есть имена, кого только имена не приводятся: имена демонов, имена названия географические, имена всяких растений, которые росли на горе Ганга Мадана, рядом с которым слон Гаджендра попал в аварию, а имена всех не приводятся только имя кого?
Шримати Радхарани. Это великая тайна Шримад-Бхагаватам. Если вы будете думать над этой тайной, вы будете вознаграждены любовью к ней, Но тем не менее, в Шримад-Бхагаватам любовно приводится название двух жен — Камсы.
Одну жену звали Асти, а другую жену звали Прапти. Что это значит? Асти и Прапти. Асти значит есть. Прапти значит взять. Обрести. Так, очень важный момент. Смотрите, это сцена, на которой появляется Кришна. Есть Матхура.
И Матхуру, эту мадхурья, этой Матхуре правит царь Уграсена, принцип независимости. В результате этого самого Уграсену свергает Камса, атеизм. Он завоевывает знания. Атеизм, узурпируя знание, сводит знание к чему?
Как люди атеистически настроенные, они тоже стремятся к знанию, но они как говорят: каким образом познать можно все? Да, опытным образом, опытным путем, экспериментальным путем, с помощью эксперимента.
Так, и асти, и пракрити — это два сомнения, которые всегда живут в атеистическом уме: первое сомнение — есть Бог или нет.
И второе сомнение — это: даже если Он есть, смогу ли я Его достичь, смогу ли я получить что-то от этого Бога? Две жены Камсы — это два сомнения. Эти два сомнения порождены Джарасандхой.
Джарасандха, как объясняет Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, — это кармическая деятельность.
Человек погруженный в кармическую деятельность, запрограммированный на то, чтобы обретать всё время что-то, в конце концов, отвергает Господа: Господа нету, или Он, если и есть, то только для того, чтобы что-то получить от Него. Он мне не нужен сам по себе. Это атеизм Камсы.
И этот атеизм Камсы хочет убить Бога, хочет уничтожить Бога. И Кришна рождается, приходит в Матхуру к Васудеве и Деваки. Деваки — это чистое сердце, а Васудева — это гуна благости. Васудева это чистая благость.
Когда человек утверждается в благости, когда человек живет чистую жизнь, то Кришна может прийти к нему. И именно поэтому Он приходит туда, в Матхуру. Но сразу же придя в Матхуру, Он говорит: «Я ухожу». Я ухожу, ухожу.
Я ухожу отсюда. Отсюда туда. Я не хочу оставаться тут. Куда я хочу пойти? Я хочу в Гокулу пойти. Потому что в Гакуле каждая корова любит меня больше, чем все эти брахманы во Вриндаване.
Даже коровы и теляты любят меня там больше, отнеси меня туда. Поэтому Джива Госвами объясняет сварад, что значит свараджате? Он правит кем? Своими людьми. У Кришны свои люди есть. Даже у него свои есть. Даже у него.
Есть это свойство окружать себя теми, кто его любит. Сварат джате, сварат. Сварат значит тот, кто правит своими. И Вишванатха Чакраварти Тхакур немного по-другому объясняет эти вещи, но в сущности одно и то же.
Артхесу он попросил перенести его туда, где все его будут любить с самого начала своего рождения в тюрьме Камсы. И когда его перенесли, он наслаждался там любовью, тех, кто его любит.
Кришна может появиться на мгновение в результате знания, но Кришна остается все время только там, где его любят. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Итак, этот всезнающий Господь появился там, но сразу же побежал в Матхуру, вернее, в Гокулу, к Нанде Махараджу и Яшоде, где все его любят. Но не забудем, что мы читаем этот стих с точки зрения обитателей Мадхуры.
Взгляд жителей Матхуры на иллюзию Брахмы
И поэтому обитатели Матхуры, на них Вриндаван сильного впечатления не производит. Но представьте себе, что вы обитатель Мадхуры, вы живете в городе с широкими улицами, чистыми, на каждой улице дворцы новых русских стоят.
Один выше другого. Вы все богатые вельможи. Так вы живете в этом городе, вы приезжаете в деревню, что вы видите там? Что вы с самого первого раза, с самого начала видите во Вриндаване? Навоз правильно. Навоз. Навоз.
Рассказывал один человек, как он первый раз приехал во Вриндаван. Он ждал, ждал, ждал, ждал Вриндаван.
Потом он открыл дверь такси, он захотел сказать: «О, Вриндаван!», он сказал: «О, Вриндаван!», и наступил в навозную кучу. И стало брезгливо. Вы приехали из Матхуры, вы приехали во Вриндаван, вы видите там только навоз.
Вы чувствуете запах навоза, вы видите этих пастухов и пастушек, которые возятся в этом навозе. Вы видите маленькие дома скромные.
На вас это все не производит впечатления. Вы начинаете думать, почему наш Кришна родился в Матхуре и отправился туда. И вам приходит в голову блестящая идея.
Медитируя на эту лилу, как Кришна перенесся из Матхуры во Вриндаван, вы начинаете вдруг понимать, почему Он перенесся во Вриндаван, потому что Он хотел произвести впечатление. На кого впечатление произвести?
Тэни брама-хридая-адика-мукхья-сурая. Следующая лила всплывает в вашем уме. Какая лила всплывает в вашем уме, о обитатели Матхуры, собравшиеся здесь? Как Кришна произвел впечатление на Господа Брахму.
Как Кришна, несмотря на то, что Он оказался в этой скромной среде, Он тем не менее проявлял свое могущество и великолепие.
И тут уже «тэни», а в прошлый раз «тэни» что у нас значило? Кто-то помнит: «тэни брама-хридая-адика-вая» — «тэни» значит проявил. Что проявил Брахма? Что значит Брахма? Веды. Ведическое знание. Веды.
Тэни, брама-хридая-адика-вая. В сердце изначального творца Он проявил Брахман или Веды, ведическое знание — это было первое толкование. Тут «тэни», «тэни» значит распространил, распространил.
Брахма, Брахма значит великолепие, могущество, айшварья, айшварья-гьяна. Хрид-а, просто на мгновение ожила этого. Хрид-а, значит, просто в сердце у него появилось желание. И сразу же Брахма-хридайя, этот
Ади-кави Брахма увидел перед собой великолепие, истинное великолепие Господа. Слушайте, как это произошло. Это замечательная история.
Мы знаем, что через год, после того, как Брама решил проверить Кришну, решил проверить Его могущество. Он вернулся обратно во Вриндаван. И он хотел посмотреть, что делает Кришна.
До этого Кришна играл со своими друзьями, Кришна играл со своими телятами. Прошел год.
Брама вернулся через год, и к своему необычайному удивлению, он увидел, что Кришна точно так же, точно тот же Кришна, точно так же играет с точно теми же телятами и точно теми же мальчиками-пастушками.
Он стал внимательно присматриваться к каждому из мальчиков-пастушков, прячась за деревом.
Он стал рассматривать каждого из них: подделка или не подделка. Он понял, что это те же самые, абсолютно те же самые мальчики-пустушки в тех же самых одеждах. До этого он видел их и он запомнил их облик во всех деталях, к своему удивлению,
Он увидел: это те же самые. И он стал думать, что произошло.
Первая гипотеза, которая возникла в уме изначального ученого Господа Брахмы, — это то, что Он украл мальчиков-пустушков, Брамы, это то, что Он украл мальчиков-пустушков, спрятал их в пещере, Кришна узнал об этом,
Он выкрал тех мальчиков-пустушков, которых тот украл, вывел их из мистического сна, в котором они спали, создал иллюзорных мальчиков-пустушков, поместил их в ту же самую пещеру и погрузил их в мистический сон.
Это первая гипотеза. Чувствуете, какой у нас дворец Вселенной? Вторая гипотеза, потому что никакой ученый не может довольствоваться одной гипотезой. Вторая гипотеза, которая ему пришла, нет.
Те изначальные мальчики-пустушки, которых я украл, по-прежнему лежат там, где я их положил, и они по-прежнему спят.
Кришна создал точные копии таких же мальчиков-пустушков, и играет с этими точными копиями мальчиков-пустушков, те спят.
И он стал думать, какие из них правильные, какие из них иллюзорные, какие правильные, эти правильные или те правильные.
Ему пришлось несколько раз бегать туда-сюда, чтобы пощупать мальчиков-пустушков, которые лежат в пещере, настоящие они или не настоящие, из чего они состоят.
Так, а он не понял, потому что ну как-то непонятно было, какие правильные, какие иллюзорные. Тогда ему пришла третья гипотеза в голову. Он подумал, может, мне все кажется.
Может, это просто иллюзия какая-то, которая у меня перед глазами? Он стал размышлять, какая же из этих гипотез правильная. Он стал думать: первая, вторая, третья.
В голову его пришла мысль, какой эксперимент нужно поставить, чтобы проверить, какая из этих гипотез правильная.
Но так как он не мог понять, какая гипотеза правильная, он пришел в полное недоумение и очень сильно расстроился.
А так как Кришна находится в сердцах всех живых существ, а Кришна — маленький мальчик, он там бегает, ему нет дела до этого Брахмы никакого.
Но так как Он находится в сердцах всех живых существ, Он почувствовал: Брахме плохо. Он подумал: надо прийти ему на помощь, надо раскрыть ему глаза.
И только такая мысль, тень этой мысли проявилась в сердце Кришны, как тот же Брахма, глядя на этих мальчиков-пастушков и телят, которые бегали по лугам Вриндавана, вдруг увидел, что нет ни мальчиков- пастушков, ни телят.
Что вместо каждого теленка он увидел четырехрукие формы Вишну. Был четырехногий теленок, оказался четырехрукий Вишну.
И вместо того, чтобы у них были копыта на этих руках, в одной руке он держал палицу, в другой диск, в третьей лотос, а в четвертой раковину.
И все эти синие телята четырехруки, с палицей, лотосом, раковиной и диском были. Брахма стал присматриваться к ним, и Брахма понял, что это вместе Кширодакашайи-Вишну и Гарбходакашайи- Вишну. Его отец.
Более того, он увидел, что каждому из этих четырехруких телят поклоняется свой Брахма.
Он увидел не только что теленок превратился в Господа Вишну, причем в соединенную форму Господа Вишну, которую он никогда не видел. Два Вишну, соединившись вместе, играли как теленок перед ним.
А он увидел, что перед ним находится Господь Брахма. Он увидел, что Шива поклоняется, он увидел, что олицетворенное время поклоняется этому Господу Вишну.
Он увидел карму, свабаву, он увидел самскары, он увидел все то, что Он создавал, и Он увидел, что все то, что Он создавал, все те могущественные, непреодолимые вещи, материальной энергии, гуны материальной природы, всю маю, которую Он создал, он увидел, что все это поклоняется этому Господу Вишну, который на самом деле теленок, который на самом деле
играет во Вриндаване. И Господь Брахма перевел взгляд с одного теленка на другого теленка, на третьего теленка и понял, что повелители бесчисленного множества вселенных играют, как телята, друзья Кришны во Вриндаване.
И когда он это увидел, он почувствовал себя как кто? Кто-то помнил, как он себя почувствовал? Он почувствовал себя как светлячок. Спасибо большое. В тот момент, когда взошло солнце.
Он почувствовал, что он попытался своим светом затмить свет солнца. Может светлячок затмить свет солнца? Даже если он сильно напряжется. Как бы светлячок ни старался, он никогда не сможет заслонить солнце.
Шукадева Госвами приводит другой пример.
Он говорит, когда темная ночь, снежинки какого цвета? Белый, но может, снежинка, которая падает ночью, рассеет тьму, которая погрузила все. Нет, тьма поглощает снежинки. Этот Господь Брама почувствовал себя как светлячок, как маленькая снежинка, которую поглотила темнота, как маленький светлячок, который стал совершенно ничтожным и неказистым при свете Солнца, и этот Брахма он
бросившись на землю, стал молиться Кришне, и Джива Госвами объясняет
как он стал молиться Кришне. Ему все время хотелось, чтобы его головы опускались вниз, чтобы он дотрагивался до стоп Кришны, и чтобы головы его, в соответствии с правилами ведических писаний, которые он сам предписывает живым существам, лежали на земле, но одна голова все время торчала вверх; он поворачивался, другая голова торчала вверх.
И он чувствовал большое горе от того, что он не может сразу четырьмя головами погрузиться вниз, но в то же время он чувствовал радость. Почему он чувствовал радость?
Потому что одна голова смотрела вверх, и этой головой, которая смотрела вверх, он мог видеть Кришну. И этой головой, которая смотрела вверх, он мог продолжать прославлять Кришну и возносить Ему молитвы.
То есть он одновременно чувствовал горе от того, что он не может предаться полностью, и радость от того, что он по-прежнему видит Кришну. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе.
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это то, что описывается в следующей строке.
Тене брама хридая адикавайе. Тене, Он распространил Свое великолепие, показав это великолепие Адикави, изначальному творцу, и очень интересно, Шукадева Госвами
также объясняет, что все эти Вишну — они не смотрели на Брахму, они даже не обращали на него никакого внимания. Они просто появились в какой-то момент и в какой-то момент вдруг исчезли перед ним.
И этот Ади-кави смотрел на все это с вытаращенными глазами. Вот как обитатель Матхуры читает этот стих.
Наш Кришна, который родился у нас в Матхуре, а Он родился у нас в Матхуре, не где-то еще, Он, даже уйдя в эту деревню, все равно оставался нашим Кришной.
Тене брахма-хридая адикавайе мухьянти йат сурайах мухьянти йат сурайах что значит В течение целого года обитатели Вриндавана пребывали в заблуждении. В течение целого года Кришна стал их телятами, их детьми.
Никто не мог понять, что происходит. Мухьянти йат сурайах, даже Господь Баларама не мог понять, что происходит.
Различные толкования третьей строки первого стиха
Кришна, если Он захочет ввести в заблуждение, Он может ввести в заблуждение кого угодно, и мы с вами не исключение.
Педжо варим ридам ятави ни майора три шарду мриша, дам насвина сад, не расту пукаху, сатям парамди махи. Следующая строка. Слушайте, сила Джива Госвами и сила Вишванатхи Чакраварти абсолютно по-разному переводят эту следующую строку.
Тут у них есть разногласия. Но оба их перевода замечательны. Сила Джива Госвами говорит: «теджо-вари-мридам-винимая». Винимая. Винимая значит, что значит винимая? Мы вчера это слово с вами объясняли. Винимая. Смешение.
Подобно тому, как атом воды смешивается с атомом огня и смешивается с атомом земли. Я объяснял этот алхимический процесс, каким образом это творение устроено
в соответствии с философией Веданты. Так, «теджо-вари-мридам-винимая». Это реальный процесс. Мы объясняли это вчера. Но тут слово «винимая» означает обмен. «Теджо-вари-мридам». «Теджо» значит что? Огонь. Вари. Вода. Мридам. Земля.
Так, во Вриндаване. Огонь, вода и земля, вини-майя, обмениваются качествами. Во Вриндаване Ямуна из чего состоит? Из воды. Когда Кришна начинает играть на флейте, что с ней становится? Она замирает, как будто бы она твердая.
Говардхан из чего состоит? Из камней, из земли. Когда Кришна начинает играть на флейте, что становится с этим? Они превращаются в воду, они начинают течь, вода превращается в твердь, превращается в воду. Луна
из чего состоит, когда она светит? Из огня. Когда Кришна выходит и начинает светить, когда она освещает своим светом ночь, то с Луной что случается? Луна блекнет. Луна теряет свою огненную природу.
Шрила Джива Госвами говорит: что «три сарга» — что значит? Опять же, с точки зрения обитателя Мадхуры, что значит «три сарга», три творения. Три сарга, буквально три творения. Какие три главных творения Кришна создал? Гокулу.
Гокулу, Мадхуру и Двараку. И это реальные вещи. Три реальных обители, с точки зрения обитателей Мадхуры или обитателей Двараки, они находятся на одном уровне.
Он создал эти три великолепных города, три великолепных провинции он проявил, три великолепных страны: Мадхуру, Двараку и Вриндаван.
Так и в этих удивительных городах, там различные объекты, несмотря на их реальность, постоянно меняют свою природу.
Это волшебные страны, где земля превращается в воду, вода превращается в землю, огонь превращается в нечто тусклое и блеклое, и наоборот,
когда Кришна выходит, то его отраженным светом даже не светящиеся предметы начинают светить, они отражают этот огонь.
Это так, как объясняет эту строку Шрила Джива Госвами: теджо-вари-мридам ятха винимайо йатра три-сарга-мриша. Понравилось вам это объяснение? Понравилось вам это объяснение? Сейчас будет еще лучше объяснение.
«Те джо варим ридам, я тва, вини ма Вислана» — Чакраварти Тхакур приходит и говорит: «Нет, нет, нет, нет, нет». чекровальки такур приходит и говорит, нет, нет, нет, нет, нет. Обитатель Матхуры не так прочитает этот стих.
Обитатель Матхуры будет думать над этим стихом, медитировать над этой строчкой стиха, и он поймет, что имеет в виду Шрила Вьясадева: «те джо варим ридам я тха вини мое три сарга бресах». Он вспомнит, каким
образом Кришну впервые увидели в Матхуре, когда он вышел на арену. Кришна пришел из Вриндавана в Мадхуру, и он вышел на арену, где должны были происходить Олимпийские игры первые, матхурские Олимпийские игры.
Матхура выиграла это право проводить Олимпийские игры, и Кришна завоевал там золотую медаль. Кришна вышел на эту арену и стал прохаживаться по этой арене.
И разные люди, которые находились вокруг по-разному, смотрели на него, на этого Кришну и видели его абсолютно по-разному.
И прежде всего, кто на него смотрел? Борцы на него смотрели, правильно? Как борцов звали? Чанура, Мустика и все. Шала и Тошала. Чанура, Мустика, Шала и Тошала. Самые могущественные борцы, которым было поручено убить Кришну.
Они увидели этого маленького мальчика. «Теджо-вари-мридам-ятха». Они увидели его своими глазами. Что они увидели? Они увидели маленького мальчика. И тело его состоит из чего? «Теджо-вари-мридам».
Они увидели, они подумали, а материальное тело. Маленький мальчик. У него сопли из носа текут. У него молоко на губах не обсохло. Сейчас мы его сразу же на клочки порвем.
Они увидели. Они подумали, что это форма, которая порождает все, так как они видят его своими материальными глазами, значит, эта форма тоже материальная.
«Идам ятха-винимоям ятра три-сарга-мриша» — они подумали, что эта форма временна, амриша, и раз она временная, значит, мы положим конец этой
форме. «Идам ятха-винимоям ятра три-сарга-мриша» — она всего лишь состоит из трех гун материальной природы. Мы расправимся с этим маленьким мальчиком. Но что сделал этот маленький мальчик в Мадхуре?
«Дамана-сва-садани раста-кухакам». Этот маленький мальчик в Матхуре, «дамана-сва-садани». Матхура - это что? Это его? Дама.
«Дамана-сва-садани» — своей Дхамой, или с помощью своей Дхамы, «раста-кухакам», он разрушил эти иллюзии. Разрушил он иллюзии борцов, которые увидели его таким образом. Самым неожиданным для них образом.
Этот маленький мальчик положил им конец, потому что это их тела были, это «идам ятха-винимоям». И они были «три-сарга-мриша», они были ложными и временными. Кришна разрушил все это.
И поэтому мы, обитатели Мадхуры, читаем этот стих и радуемся, потому что Дам-насвина, потому что здесь Вьясадева что упоминает наш с вами город.
Если бы Вьясадева где-нибудь в Шримад-Бхагаватам упомянул село, как оно вчера было, а? Шипуново. Наше что-то? Шипуново. Шипуново? Шипуново.
Если бы в 10-й песне Шримад-Бхагаватам Вьясадева упомянул село Шипунова, все обитатели села Шипунова, как бы себя чувствовали? Они бы говорили: «Смотрите, про нас написано в Шримад-Бхагаватам».
Если бы он упомянул Шипуново в Шримад-Бхагаватам, мы бы себя, наверное, очень хорошо чувствовали. Мы сюда не зря пришли. Но Вьясадева что упоминает? Дам-насвина. Он упоминает здесь что? Мадхуру. Почему он упоминает Мадхуру?
Дам-насвина-садхани-расту-хахам.
Очищение сердца и важность правдивости
Потому что в священных писаниях прославляется Матхура. Как Матхура прославляется?
Матхура — это то место, это место знания, это то место, в котором мутовкой знания, в результате того, что человек размышляет, медитирует, появляется суть. С помощью мутовки, что делается, что мы делаем с помощью мутовки?
Взбиваем, да, мы пахту. Мы взбиваем молоко, йогурт или сливки, и в результате появляется квинтессенция молока, йогурт или сливки - что именно? Масло. В Матхуре Матхура называется мутовкой.
Словом, Матхура — от «манхате» значит пахтать. В Матхуре происходит этот процесс пахтания.
В результате пахтания, с помощью медитации, человек может понять абсолютную истину, это абсолютная истина, квинтэссенция знания, эта абсолютная истину. Как зовут? Кришна. Этот Кришна. Кто он?
Сатьям парам дхимахи, сын Васудевы. Он появился у нас в Матхуре, Он есть сатьям парам. Поэтому великие полубоги, когда они увидели Его в чреве Деваки, они стали возносить Ему молитву. Какую они стали возносить Ему?
Сатья-вратам, сатья-парам, три-сатьям, сатьясья йоним, нихитам ча сатье, сатьясья сатьям, рита-сатьям. Мы поклоняемся Тебе, Сатья, истинному Господу, который находится в лоне Деваки, в Матхуре. И Он кто?
Сатья-вратам: Он исполняет все Свои обязательства, все Свои обещания. Сатья-парам. Сатя парам - самое важное слово здесь. Мы медитируем на сатя парам. Правильно? Сатья-парам дхимахи.
Это второй эпитет, который полубоги употребляют, обращаясь к Кришне в лоне Деваки. Сатья-вратам — первое, они говорят: Ты исполнил Свое обещание, Ты родился здесь.
Второе — сатья-парам. Сатья-парам значит, все комментаторы, в частности Шукадева Госвами, переводят «сатья-парам» — тот, кого можно постичь с помощью чего правдивости. Сатья-парам: если мы станем правдивыми, если мы станем честными, если мы станем искренними, если мы будем твердо следовать своим обетам, если у нас не будет никакого лукавства, то Кришна придет к нам.
Поэтому Васудева, такое главное качество Васудевы, почему? Камса поверил Ему, тогда Васудева пообещал ему, что он будет приносить ему каждого родившегося своего ребенка. Потому что он был правдивый.
Потому что он никогда не лгал, даже Камса ему верил.
Поэтому он, сатья-парам, сатья-парам дхимахи, мы медитируем на эту высшую истину, на вечного Господа, на Парамешвару, Верховного Господа, Верховную Личность Бога, постичь которого могут только самые правдивые люди, только те, кто исполняют свои обеты.
Ну и так далее. Три сатьи. Можно еще долго объяснять этот стих, но наше время истекло. Мы с вами прочитали этот стих глазами обитателей Вриндавана. У нас была медитация на какую форму Господа. На айшварии, да.
Айшвария-мишра-мадхурья-рупа. Да, и все.
Все говорят, что также эта форма, да, мадху-вена своей формой, своим обликом, своим образом, а своей формой са-да-ни-раса-пурнам рассеивает любую иллюзию, проявляясь, тут, показываю.. Вот он я Такой я.
Я не червь в пустыне. Сегодня у нас. Премьер. Я такой, вот он я, вот он я, Сатям Парам.
И если мы будем с вами правдивы, как Шрила Прабхупада говорит, помните эту замечательную историю про то, как опоздавши на пресс-конференцию в аэропорту журналист бежал за Шрилой Прабхупадой и, остановив Шрилу Прабхупаду, сунул ему в руку, сунул ему под нос микрофон, и спросил, чем вы отличаетесь от других буддистов.
Японец был журналист. Шрила Прабхупада сказал: мы не буддисты, мы не индуисты, мы не следуем никакому изму, мы следуем истине. И если вы будете следовать истине, а и если вы искренне, вы присоединитесь к нам.
Если вы по-настоящему честны, у вас не будет никакого другого выхода, а вы снимете джинсы, рубашку и платье, облачитесь в дхоти и сари и будете громко повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, рем, ран, рам, реши.
Совместное повторение стиха и заключение
Спасибо, Василий. Сейчас одну минуту. Во-первых, нам нужно вместе еще раз повторить этот стих. Но теперь уже как обитатели Матхуры. Готовы? Старайтесь помнить каждое слово этого стиха, которое я только что объяснил.
Джанмадй асйа йато... прида-ви-ма-тха- три-стха-па-ри-ша-дам- стха. Да-свена-сада-и-ра-ста-пу-ха, дхамна свена сада нираста-кухакам сатйам парам дхимахи. Вот, это значит медитация.
Завтра постарайтесь медитировать, повторяя Харе Кришна на этот смысл. И у меня объявление. Меня попросили. Большая рекламная пауза у нас. Мудрость, реальность, иллюзия, истории, рассказанные Дхира-шанта дасом гасвами.
Разные притчи. Я почитал эти притчи, замечательные, совершенно мудрые истории, пожалуйста.
Дхира-шанта дас Госвами был первым преданным Запада, вернее, на Западе, которого я увидел, если не считать одного брахмачари, который встречал меня в Хельсинки, и он меня абсолютно поразил полностью, прежде всего тем, что накормил меня взбитыми сливками и фруктовым салатом со взбитыми сливками. С тех пор я ему очень благодарен.
Он укрепил мою веру в сознание Кришны. Эти взбитые сливки, они тут находятся, в этой книге. Пожалуйста. Если есть возможность, приобретите эту книгу. Еще раз спасибо, Харе Кришна.