Шримад-Бхагаватам 1.6.21-25
Бхакти Вигьяна Госвами · Уфа · 2013
Главы
Чтение первой песни Шримад-Бхагаватам
нараянам намаскритья, двигати, тату тато джаям удирайет. нашту-прайешв абхадрешу, нитьям бхагавата-севая, бхагавати уттама-шлоке, путрам тада-я-та-тару, читаем Шримад-Бхагаватам, песнь 1, глава 6, беседа Нарады и Вьясадевы, текст
ям правраджантам анупетам, апета-критьям... читаем Симат Бхагавад, 51, глава 6, беседы на роды, Свясадевы, текст Ханта ханта асмин джанмани бхаван мам драштум ихархати. ма драштум ихархати
Мам драштум ихархати, авипа, курдаршанам идам мама. мамрасту..-да'-шо-мкуй, Хантасмин джанмани бхаван. Хантасмин джанмани бхаван. Мамам бражду михар хати мама. Асмин этот джанмани, срок жизни, Баван, ты, не меня Увидеть.
Ига. Здесь. Архати заслужил. Авипаква незрелый. Кашаянам. Материальное загрязнение. Дур-дарша, которого трудно увидеть, ахам я, ку-йогинам, несовершенном служении.
Он сказал: «Господь, мне жаль, что в этой жизни ты больше не сможешь увидеть Меня». Тот, кто несовершенен в служении и не вполне свободен от материальных пороков, едва ли может увидеть меня. Комментарий.
В Бхагавад-гите о Верховном Господе говорится как о чистейшем Всевышнем и абсолютной истине. Его личность не имеет ни грана материального, поэтому тот, у кого остается хотя бы малейшая привязанность к материальному, не способен приблизиться к Нему.
Преданное служение начинается тогда, когда человек освобождается от влияния, по крайней мере, двух гун материальной природы, страсти и невежества.
Увидеть это можно, потому что человек избавляется от камы, похоти, лобхи, алчности. То есть, человек должен быть свободен от желания удовлетворять свои чувства и жадности к чувственным удовольствиям.
Гармоничная природа, гармоничная гуна природы, благость, но полное освобождение от примесей материального означает освобождение от гуны благости.
Считается, что попытки увидеть Бога в глухом лесу относятся к гуне благости. Чтобы достичь духовного совершенства, можно уйти в лес. Но это еще не значит, что человек сможет увидеть там самого Бога.
Человек должен полностью освободиться от всех материальных привязанностей и находиться на трансцендентном уровне. Только это поможет преданно вступить в личный контакт с личностью Бога.
Самый лучший путь для достижения этого — жить там, где поклоняются трансцендентной форме Господа.
Храм Господа - трансцендентное место, тогда как лес, хорошее место обитания в материальном смысле, начинающему преданному всегда рекомендуется поклоняться образу Господа, Божеству Арча-виграхе, а не отправляться на поиски Господа в лес.
Преданное служение начинается с Арчаны, и это лучшее уединение в лесу.
В своей нынешней жизни Нарада Муни полностью свободен от всех материальных желаний, не уходит в лес, хотя одним своим присутствием может превратить любое место в Вайкунтху.
Он странствует с планеты на планету, чтобы превратить в преданные Господа людей, богов, киннаров, гандхарвов, риши, муни и других.
Его проповедь привлекла к трансцендентному служению Господу многих преданных: Прахладу Махараджу, Дхруву Махараджу и многих других.
Поэтому чистый преданный Господа берет пример с таких великих преданных, как Нарада и Прахлада, и все время прославляет Господа, участвуя в киртане.
Подобная проповедническая деятельность трансцендентна ко всем материальным качествам. «Хантас минджан манибаван, мам драштум иха архати, авипаква-кашайанам дурдаршо ’хам куйогинам».
«О Нарада, мне жаль, что в этой жизни ты больше не сможешь увидеть меня. Тот, кто несовершенен в служении и не вполне свободен от материальных пороков, едва ли может увидеть меня.
Нама-ом вишну-падайа кришна-прештхайа бхутале, шримат-бхактиведанта-свами ити намине. Намасте сарасвате деве гаура-вани-прачарине, нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине. шуньявади-пашчатья-деша-тарине, ванчха-калпатарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча патитанам паванебхьо вайшнавебхьо намо намах.
шри кришна чайтанья прабху нитьянанда шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда.
Важность решимости на духовном пути
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Продолжаем читать с вами шестую главу первой песни «Шримад-Бхагаватам», где Нарада, отвечая на вопросы Вьясадевы, объясняет, что случилось с ним после того как великие йоги, бхакти-веданты, знатоки философии Вед, ведавадины, Ушли из того места, где он жил.
Вместе со своей матерью. Нараде было всего 5 лет. И вчера мы рассказывали о том, как он покинул свой дом, не оглядываясь, не совершив даже погребальных обрядов по своей матери.
Настолько сильна была в нем жажда духовного поиска. Встреча с великими святыми оставила такой глубокий след в его сознания, что у него не осталось никаких других целей в жизни.
С самого детства он родился с глубокими самскарами, которые естественно, помогли ему встать на духовный путь.
Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» объясняет, что, как правило, человек не может завершить духовный путь за одну жизнь.
Эти люди, которые в этой жизни достигают чего-то в своем служении Богу, как правило, уже шли по этому пути. Дорога, отделяющая нас от Бога, достаточно длинна.
И не всегда можно надеяться на то, что мы одолеем ее за одну жизнь. Но с другой стороны, какие-то несколько лет, несколько жизней, что-либо такое.
Шрила Прабхупада, безусловно, много раз подчеркивал, что мы не должны откладывать достижение Бога на следующую жизнь.
Независимо от того, занимались мы служением или нет в прошлой жизни, мы должны быть преисполнены решимости, и именно решимость является главным фактором успеха на духовном пути. Не нужно думать, да, вау, кто я такой.
Нет, даже жителя Уфы Кришна вполне может привести к себе за одну жизнь.
Ну, так или иначе, Нарада родился с отчетливыми самскарами в бхакти в этой жизни. Маленьким мальчиком он не имел интереса к играм, он был очень послушным и всю свою короткую жизнь, которая отделяла его от момента встречи с великими мудрецами, он уже пытался найти смысл жизни.
Но когда великие йоги пришли к нему, он понял, что это как раз то, чего он искал. И поэтому, когда они ушли, у него не осталось вообще никаких других желаний. Их до этого не было.
Но после того, как он встретился с ними, никаких других желаний у него не было, было только одно единственное желание найти Бога.
Опыт медитации и утрата видения
Не оглядываясь, он шел вперед по Гималаям, пока не дошел до глухого леса, где с ним случилось чудо. И он увидел Бога в своей медитации сначала внутри, в своем сердце, а потом вне себя перед собой.
И это видение, этот опыт, это чудо, которое произошло с ним, настолько поразило его и настолько потрясло его, что он лишился чувств, и когда он пришел в себя, то Бога не было.
Он попытался воссоздать этот опыт с помощью механических средств. Мы вчера читали об этом, но ничего не получилось. И он видел его отчаянные старания так или иначе снова встретиться с Богом.
Бог заговорил с ним, но в этот раз не показываясь перед ним. И он просто услышал этот низкий и очень нежный, ласковый голос. И сейчас мы читаем с вами речь, обращенную к Нему, то, что он услышал.
И первое слово, которое обращает Бог к нему — «ханта». «Ханта» значит обращение, ханта. В санскрите есть много обращений. В русском есть одно обращение. Эй. Иногда о! Но это только в шекспировских пьесах уже осталось.
Господин! Обычно эй! Иди сюда! В санскрите много разных форм обращения. И «ханта» значит обращение, преисполненное нежностью и состраданием.
Кришна обращается к нему, ему жалко бедного Нараду. Он говорит: «О, бедный Нарада, о, бедняга». Шрила Прабхупада переводит это слово «ханта». Мне жаль, что в этой жизни ты больше не сможешь увидеть меня.
Хантасмин джанма-ни бхаван. Мамам драштум ихарихати. Вишну говорит здесь: «О, бедный народ, в этой жизни тебе больше не суждено увидеть меня. Ты не заслужил это. Иха на архати. У тебя не для этого необходимые квалификации.
Как это не прискорбно, говорит Кришна. Больше ты меня в этой жизни не увидишь», — потому что Он видит слезы на глазах Нарады. Нарада пытался увидеть Его не просто, а со слезами на глазах.
Ему хотелось снова и снова испытывать тот опыт, который он получил. И поэтому Кришна говорит: «Бедный мой мальчик, но ничего поделать не могу, в этой жизни тебе не суждено встретиться со мной. Почему? Авипаква-кашайанам.
Авипаква-кашайанам, Шрила Прабхупада говорит здесь или переводит: это тот, кто не свободен от материальных пороков. Достаточно резкое утверждение. Какие пороки были у маленького мальчика?
У пятилетнего мальчика, ну, может быть, в носу ковыряется, какие силы могут быть пороки? Не говоря уже о народе, который был очень послушным, который служил великим вайшнавам, который стремился к Богу.
И тем не менее, в этом стихе он говорит: «авипаква-кашайам», авипаква буквально значит «незрелая», и кашайна — это кашая, в данном случае значит «материальные желания».
Авипаква-кашайна значит, что не все твои материальные желания еще удовлетворены. У тебя еще остаются какие-то материальные желания в сердце. Кашайна буквально значит, это другой перевод слова Васанам.
Васана - это слово из йоги или санскрита, которое означает «запах». Слово васанам происходит от корня вас, что значит пахнуть. И в нашем уме, в нашем сознании есть запах материальных желаний.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что Кришна, находящийся в сердце, живого существа ощущает этот запах. Близко он не приближается, потому что запах не очень приятный.
Представьте себе, Кришна сидит в нашем сердце и чувствует этот запах, который исходит от нас. «Хочу, хочу, хочу, хочу, хочу, хочу, я это хочу, и то хочу, я тут хочу».
Но на самом деле материальное желание не очень хорошая вещь. Материальные желания.
Мало того, что они не делают нас счастливыми, исполнение материальных желаний не приносит счастья, но оно к тому же приносит очень большие несчастья, как правило.
Ради материальных желаний человеку приходится тяжело трудиться. Как правило, эти материальные желания не очень чистые, не очень хорошие.
И «а-випаква-кашайам» здесь Кришна говорит, что по-прежнему этот запах материальных желаний исходит от тебя. Шрила Прабхупада объясняет это.
Он говорит, что начать преданное служение можно тогда, когда по крайней мере самые грубые желания отошли в сторону.
Когда грубые материальные желания, продиктованные соприкосновением с низшими гунами природы, тама-гуной и раджа-гуной, ослабли или практически не влияют на нас.
Соприкосновение с тамасом и с раджасом порождает огромное количество неблагоприятных желаний.
Но дальше он говорит, что даже соприкосновение с саттва-гуной в конце концов тоже порождает желание в сердце. в конце концов тоже порождает желание в сердце.
И так как она порождает желание в нашем сердце, то это тоже неблагоприятно. Иногда мы прославляем саттва-гуну. Вчера я слышал, как один из преданных прабху рассказывал, как пищу надо пережевывать.
И безусловно, если вы будете хорошо жевать, это переведет ваш ум в другое состояние. Сделает его более благостным. Человек в гуне страсти и невежества набрасывается на еду и даже толком вкус еды не может почувствовать.
Человек в благости он только жует. Говорится, что нужно как минимум 32 раза пережевывать пищу. Мудрые люди говорят, что нужно два раза про себя Харе Кришна маха-мантру произнести, и как раз будет 32 раза.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна. Меняет сознание. Несомненный факт. Если человек просто одну эту вещь будет делать, его ум будет гораздо более благостным.
И желания, которые будут появляться в таком уме, тоже будут иметь другую природу.
Влияние гуны благости на служение
На самом деле, основной объект приложения наших усилий в этой жизни - наш ум. Потому что ум мы можем поменять. Мы можем поменять качество нашего ума. Наша жизнь определяется желаниями, появляющимися в уме.
И как правило, эти желания мы принесли из каких-то прошлых жизней благодаря соприкосновению с гунами природы. В этой жизни мы подтверждаем это. В конце концов, появляется некий заколдованный круг.
Но с помощью духовной практики мы можем поменять качество своего ума, и таким образом поменять качество желаний.
И на первом этапе, если из страстных и невежественных желаний мы переведем свой ум в режим хотения каких-то благостных вещей, это уже большое достижение, безусловно.
Но Кришна объясняет в Бхагавад-гите, что саттва- гуна тоже порождает рабство в этом мире. Гуна значит веревка, и веревки связывают нас по рукам и ногам. И да, саттва-гуна — это шелковая веревка.
Тамас-гуна — это цепи, раджас-гуна — это грубый канат. Саттва-гуна — это шелковая веревка. Ну, хрен редьки не слащи, говорят русские люди.
И то, и другое все равно привязывает нас к этому миру, все равно держит нас в этом мире. И саттвичные люди, они привязаны к знанию, они привязаны к ощущению вечности, они привязаны к счастью.
Потому что саттва-гуна делает человека в материальном смысле очень счастливым, умиротворенным. Шрила Прабхупада пишет здесь в комментарии, что саттва-гуна — это гармоничная гуна природы.
И человек очень гармонично живет в этом мире. Он может строить отношения хорошо с людьми, он очень счастлив в своей семейной жизни, и он весь из себя такой саттвичный, он долго пережевывает пищу, всем раздражает других.
Детям не страшно. Но это еще не цель жизни. Цель жизни — в конце концов, выйти за пределы влияния всех гун материальной природы.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит здесь: он говорит здесь: ты не вполне свободен от материальных пороков. Даже привязанность к саттва-гуне может восприниматься как порок,
разумеется, с точки зрения материальной, эти люди, они очень чистые, очень праведные. Но если я конкретно привязан к себе и к своему пребыванию здесь, в этом мире, рано или поздно это превратится в порог.
Рано или поздно майя, саттва-гуна, какова природа этого мира, превратится в соприкосновение с гунами страсти и невежества. В какой-то момент другие гуны захлестнут мою.
Я не смогу все время пребывать в саттва-гуне, и я могу совершить какие-то ошибки и так далее. И спрашивается, что же это за порог или привязанность, которая была у Нарады?
Наверняка многие из вас знают, что порок или привязанность, которая оставалась у Нарады — вчера говорили немного об этом — была привязана к тому, что ему хотелось жить в уединенном лесу. Он был привязан к уединению, к одиночеству.
И он думал, что это уединение, одиночество или медитация поможет ему обрести Бога.
Но одиночество далеко не обязательно помогает обрести Бога, и если мы независимо от желания обрести Бога, развиваем какое-то другое желание, в частности, находиться в благостном месте, то это желание будет помехой на нашем духовном пути. Это его привязанность, его привязанность была к саттва-васу, к сатвичному месту проживанию.
Он не был привязан к служению как таковому. Слушайте очень внимательно, потому что это очень важная вещь для того, чтобы мы могли правильно заниматься своим служением.
Любая привязанность, а если она так или иначе влияет на нас независимо от желания служить, становится помехой, становится препятствием.
Любая привязанность может помогать нам в нашем преданном служении, если мы так или иначе связали ее со своим служением. Я хочу служить. И в этом служении я занимаю свою природу.
Если у меня соответственная природа, я занимаю свою соответственную природу. Если у меня раджасичная природа, я занимаю свою раджасичную природу.
Если у меня тамасичная природа, её, конечно, сложнее занять в преданном служении. Но человек может долго спать в преданном служении.
Так или иначе, даже тамас в каком-то смысле можно занять преданным служением, если у меня только одна цель — я хочу служить. Я понимаю, что мне нужна любовь, любовь - это действие.
Любовь, я обретаю, когда начинаю делать что-то конкретное, и я свою природу занимаю в этом служении.
Но если природа начинает диктовать мне что-то независимое от служения, я начинаю объяснять это себе, что для моего служения лучше будет, если я буду
Я начинаю объяснять это себе, что для моего служения лучше будет, если я буду находиться в лесу или если я буду находиться еще где-то. И я начинаю обманывать себя. Вот это становится препятствием.
Принцип служения вопреки личному комфорту
И это тот самый порог, о котором Шрила Прабхупада говорит и в комментарии, и в переводе этого стиха. Однажды это было в Лос-Анджелесе.
В пик развития движения сознания Кришны, когда роскошный храм ИСККОН приобрел в Лос-Анджелесе, храм был бывший синагогой, большой храм,
там большие апартаменты, у Шрилы Прабхупады особые апартаменты, специальный особый дворик, там до сих пор фонтан, комната, сидя там, Шрила Прабхупада вспомнил о том, как он жил в храме Радха-Дамодары во Вриндаване.
В храме Радха-Дамодары во Вриндаване, те, кто был во Вриндаване, знают, что у него там очень скромное жилье. Причем сейчас оно еще отремонтировано. Тогда, когда он там жил, это была полуразвалившаяся халупа,
полностью развалившаяся крошечная маленькая комнатка с каменным полом, с кроватью. До сих пор там эта кровать есть. Это кровать, таких кроватей уже нету. Не бывает таких кроватей, сейчас там такой деревянный остов,
рамы деревянные и веревки связаны. На этих веревках он спал, по сути дела. Никакого матраса, ничего. Какой-то стол, полуразвалившийся.
Сидя в Лос-Анджелесе в роскошном доме, в Америке, где у него, он стал мечтать о том и говорит: «Самое лучшее время в моей жизни было, когда я жил в Радха-Дамодаре, и будь на то моя воля, я бы жил только там, и где-то в другом месте», — казалось Шриле Прабхупаде.
Потом он осекся и сказал, но для меня это было бы чувственным наслаждением. Я живу здесь, в Лос-Анджелесе, и это мое служение, это моя аскеза. Жить в этой благостной обстановке там — чувственное наслаждение,
почему? Потому что даже жить во Вриндаване может быть чувственным наслаждением; иногда люди уезжают во Вриндаван и говорят: «Я буду жить там». Шрила Прабхупада здесь говорит: «Нет, надо жить там, где мы можем служить».
И если мы можем служить лучше Кришне в Америке, а одно время после того, как Шрила Прабхупада стал путешествовать по всему миру, он опять же, вспоминая о своих годах во Вриндауне.
Он сказал: «Я потратил столько времени напрасно, живя во Вриндауне». Сейчас люди думают: «О, это самое возвышенное место, самое потрясающее место, нужно там жить, там будет мое служение. Да не будет там этого служения.
Там служение там, где мы можем принести больше всего пользы. И смысл именно в этом — это авипаква-кашайя: то, что у него есть желания, независимые от желания служить.
Три ступени достижения духовной любви
Я не ставлю все то, что у меня есть, в подчинении желанию служить и пытаюсь занять все, что у меня есть, но у меня есть какие-то независимые представления о том, как это нужно делать, где это нужно делать, где это лучше делать и так далее.
Тот же Джива Госвами говорит, что есть три вида людей, достигших премы. Кто-то может спросить: а как это так? Как это может быть? Нарада же достиг премы.
Буквально за 2 стиха до этого в 17 стихе, за пару стихов до этого стиха Нарада говорит, что я почувствовал такой прилив премы, что от этого прилива премы или любви я упал в обморок.
Кришна сам появился перед ним и вполне закономерно задать вопрос: а может такое быть, чтобы с одной стороны человек почувствовал прему, а с другой стороны, у него были эти авипак-васаны или какие-то независимые материальные желания?
Потому что, казалось бы, человек уже достиг любви, любовь. Это самая чистая вещь, которая может быть, она должна была полностью очистить его сердце. А нет. Джива Госвами объясняет, что есть три категории.
Что према — это не какая-то ступень. Я достиг ее, и все, я уткнулся там, все, уже больше дальше идти некуда. Према — это тоже огромная страна.
С нашей позиции, с нашей точки зрения, когда мы смотрим на перспективу преданного служения, так как према очень далеко от нас, мы видим ее как некую точку на горизонте, и нам кажется, вот я дошел, и все, и там уже дальше идти некуда.
Но это как в обычной перспективе: да, если мы куда-то вдоль смотрим, то нам кажется, что все там больше ничего нет. Правильно? Мы как бы дойдем до горизонта. Но когда мы дойдем до горизонта, что мы увидим?
Да, что там еще бесконечный горизонт находится. точно так же для человека, который обрел любовь, он вдруг обнаруживает, что ух, там еще есть чего достигать, что там еще огромный горизонт, который раскрывается перед ним.
Если Джива Госвами говорит, что есть как минимум три ступени обретения премы, а он говорит, что первая ступень — это мурчита-кашая. То самое слово, которое употребляется здесь: кашая, авипа-кашая. Мурчита-кашая.
Мурчита-кашая буквально. «Мурчит» — это значит «упавший в обморок».
Мурчита-кашая значит «очень слабые», или «мурчит» значит в данном случае «слабый», очень слабый, слабый, слабый, слабые, едва заметные материальные желания. Мурчита-кашаяна. И Нарада Муни в этом стихе, или в этом стихе
как раз Кришна объясняет ему, что у тебя есть это мурчит, это кашая, еще остались слабые желания, которые тебе надо сжечь.
Если ты хочешь видеть меня, общаться со мной постоянно, даже эту тень материальных желаний ты можешь жечь.
Я появился перед тобой один раз, больше я перед тобой не появлюсь чтобы разжечь в тебе желание, это горячее желание любви, сожжет все остальное. А Джива Госвами говорит, что следующая ступень называется нирдхута-кашая.
Значит, все, желаний уже нету, они полностью очистились, но они все равно там есть. Мурчхита-кашайа значит, что они как-то еще влияют на наше сознание.
Нирдугдха-кашайа значит, они еще есть там, но они уже никак на нас не влияют. И в качестве примера Нирдугдха-кашайам приводит Шукадеву Госвами. На Шукадеву Госвами эти желания уже никак не действовали.
В качестве примера Мурчхита-кашайа — человека, достигшего премы, но тем не менее оказавшегося под влиянием материальных желаний, это значит реально, что материальные желания находятся в обмороке сейчас, но рано или поздно они могут из этого обморока очнуться и воздействовать на нас.
И пример этого — Махараджа Бхарата: когда Бхарата ушел в лес, то он тоже достиг премы, он испытывал все саттвика-викары, слезы были у него на глазах, волосы вставали дыбом. Иногда он падал в обморок от любви.
Ну потом он увидел олененка. И сердце его захотело защитить олененка от его судьбы. И это — мурчхита-кашайам.
Нирдугдха-кашайам — когда на человека уже эти желания не влияют, и самая высшая ступень когда мы находимся полностью в безопасности потому что с этой ступени еще человек может вернуться назад в какую-то материальную жизнь.
Хотя это крайне маловероятно. Но самая высокая ступень называется Бхагаван-паршада прапти, когда человек стал непосредственно спутником Господа, когда он может видеть Господа каждое мгновение своей жизни.
И Нарада скажет об этом, что в своей следующей жизни стоит мне запеть о Кришне, как Кришна появляется передо мной. Вчера мы ехали на машине и увидели магазин, который назывался «Юлдаш». «Юлдаш» значит спутник.
Мы можем стать юлдашем Господа Кришны. На санскрите это называется паршада. Иначе говоря, он все время будет с нами. Он никогда не будет покидать нас.
Но это очень высокая ступень, когда полностью сердце должно быть чисто. В сущности, один из уроков этой главы Шримад-Бхагаватам — это то, что человек должен хорошо понимать, что преданное служение — не дешевая вещь. что для того, чтобы мы действительно достигли этой цели преданного
служения, мы должны как следует постараться, и не так-то это и просто, как может показаться в самом начале, когда мы
только берем четки и начинаем в великом экстазе повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что для начинающего преданного самым лучшим местом является храм, потому что храм трансцендентен по отношению к гунам природы, даже в лесу не так хорошо, как в храме, и наши вечерние лекции об этом.
Общество преданных гораздо лучшее единение, хотя на первый взгляд может показаться, что в обществе преданных нам мешают медитировать на Господа.
На самом деле это самое лучшее место, где мы можем по-настоящему достичь чего-то.
Причины временного явления Господа преданному
Я хотела еще несколько стихов все-таки прочитать, чтобы хоть что-то сделали, чтобы не совсем уж ленились. Сакрид-яд-даршитам-рупам, эта камая те анагха, мат-камах, шанакаих садху, сарван мунчати хрич-чхаян.
Сакрид-яд-даршитам-рупам. О, добродетельно, я только один раз явился тебе. Сакрит, значит, один раз. Дарситам Рупам. Я проявил, показал тебе эту форму, этот образ, этот кама-ати-снеха.
И то лишь для того, чтобы твоя кама, твое желание увидеть меня стало сильнее. Мат-камах шанакаих садху. Это желание увидеть Меня станет у тебя сильнее. Оно усилит.
Для чего Я показал тебе? Кришна объясняет здесь, почему Он поступает так жестоко. На первый взгляд, это жестоко. Он показал Себя, Он как бы пробудил желание и говорит: «Все, больше меня не увидишь.
Но Он объясняет здесь, что это Моя милость. Я делаю это, потому что, если Я не сделаю это, человек так устроен, что он не ценит то, что приходит слишком легко. Если что-то легко доступно, мы не ценим это.
Все то, что у нас есть, мы не ценим. Мы начинаем ценить то, что у нас есть, только тогда, когда теряем это. Песня даже такая: Пока имеем, не храним, а потерявших плачем. И Кришна здесь говорит: Я показался на мгновение тебе, чтобы сделать твое желание обрести меня еще сильнее, чтобы каждое мгновение это желание разгоралось в тебе.
И также иногда Кришна в самом начале нашего служения или нашей духовной практики дает какой-то опыт и потом смотрит, как мы относимся к этому опыту. Если мы не ценим этот опыт, мы можем потерять его.
Когда мы теряем его, вот тут мы спохватываемся. Иногда люди не ценят мантру, не ценят общество преданных.
Вчера ко мне приходил один преданный, он говорил, что да, когда я на какое-то время заходил, он говорит: «Я не ценил». Но стоило мне потерять общество преданных, вот тут-то я начал их ценить, тут я понял, чего я лишился.
И сравнение интересное, которое можно дать: почему, собственно, желание должно стать еще сильнее. У меня не было этого, потом на мгновение это появилось, и потом опять нету. Ну, собственно, что изменилось-то?
Все равно как если вы идете по дороге, и вы нашли, и вы нищий, и вы нашли золотой пуд! Вы обрадовались и вы положили это золото себе в карман. И вы идете и думаете, что вы сделаете с этим золотым, с этой золотой монетой?
У вас уже планы возникли на всю оставшуюся жизнь. И потом вы суете руку в карман и обнаружите, что там дырка была. То есть что золотого там больше нет. И вот тут вы начинаете сокрушаться. Хотя ничего не изменилось.
До этого не было золотого. И после этого не было золотого. В реальности ровным счетом ничего не произошло, но желание обрести этот золотой, потому что на мгновение вы подержали его в руках, стало очень сильным.
И то же самое Кришна объясняет Нараде: «Я сделал это только для того, чтобы твое желание стало сильным, и чтобы благодаря этому желанию сарвам мунчати хрит-шаян».
Все то, что лежит у тебя, хри-аян, все то, что лежит, хрит, значит, в сердце, шаян, значит, то, что лежит в сердце.
Сарвам мунчати — чтобы ты освободился от всего этого, чтобы все это, хранящееся в твоем сердце, так или иначе, ушло, благодаря тому, что твое желание станет более сильным.
И эти два стиха Джива Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакур по-разному толкуют. госвами и Вислана Тикрават Такур по-разному толкуют эти стихи.
Шрила Джива Госвами толкует его так, как мы с вами прочитали, что эти слова обращены непосредственно к Нараде.
И что это у Нарады есть кашайя, какие-то материальные желания, еще до сих пор не изжиты, и что Нараде нужно увеличить в себе желание для того, чтобы все то, что лежит в его сердце, ушло.
Но Шрила Бхактивинода Тхакур комментирует их по-другому. И он говорит, что этот ку-йоги — я забыл рассказать про ку-йоги, красивое слово «ку-йоги», оно иногда в Шримад-Бхагаватам упоминается. Ку-йоги значит ку-йоги.
Есть йоги, а есть ку-йоги. Ку-йоги значит неудавшийся йог, человек, который не достиг совершенства в своем служении. Как Шрила Прабхупада переводит его здесь. Йоги, значит, не очень-то успешный йог. Ну, в общем, мы с вами.
Не йоги, а ку-йоги. И не достигли сейчас совершенства, поэтому можно друг друга называть: «Эй, ку-йоги».
И Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: когда Кришна говорит здесь о ку-йогах, он не имеет в виду Нараду. Это он о других ку-йогах говорит. Куйоги - это мы с вами. А Нараду — он не куйог, он суйог, он йог, достигший совершенства.
Потому что до этого описывалось, что Кришна появился перед ним, и Он говорит: «Ну как же так?» Вот тут же Кришна, как он объясняет эти стихи?
Он говорит: «Нахам пракашах сарвасйа йога-майа-самавритах», а куйоги меня не могут увидеть. Нарада увидел, значит, он не куйог. Значит, он о других говорит о куйогах каких-то, которых он не может увидеть.
Но тогда ему нужно этот второй стих, следующий стих тоже перевести именно таким образом. Тут-то как? Тут вроде бы все ясно.
«Нахам пракашах сарвасйа» — опять то же самое как бы повторяется: в твоем сердце что-то лежит и ты можешь избавиться от этого всего если твое желание станет очень сильным.
Шрила Прабхупада так вот говорит: ну, во-первых, тут опять же говорится в третьем лице, а не во втором лице. Кришна говорит здесь, хотя Шрила Прабхупада переводит
в третьем лице: «О добродетельный, Я только один раз явился к тебе, и то лишь для того, чтобы усилить твое стремление ко мне. То есть Он как бы обращается к нему и во втором лице говорит: «О добродетельный, Я к тебе явился». Но на самом деле этот стих, он в третьем лице, Сарван Мунчати, Хрит-чая.
Мунчати, значит, опять же, про кого-то третьего говорится, не про тебя.
А вот если человек, для человека, чтобы человек мог избавиться от всего того, что лежит в его сердце, а для этого я один раз появляюсь перед ним, сакрид-яд-даршанам, чтобы избавиться от этого всего.
Он говорит: вот смотрите, тут же говорится, что «нарада-анагха» значит безгрешный. Раз он безгрешный, значит, это всё не про него, а про кого-то, про нас с вами. Нам с вами Кришна один раз появится, а потом исчезнет, дай Бог. То
есть Шрила Прабхупада тут он как бы примеряет эти две точки зрения. Он тоже говорит, что у нарды не было никаких материальных желаний.
И все же, чтобы усилить в нем горячее желание обрести Господа, ему был дан такой совет.
Результаты служения святым и постоянство разума
Дальше очень интересные вещи, Кришне, говорит. Я еще пару стихов прочитаю, чтобы закончить уже этот раздел слов, обращенных к Нараде. Следующий стих очень тоже Прабхупада очень хитро переводит.
Сат-севайя диргха-вираха-ати-дридха-матир хитва-имам локам ганта мад-джанатам аси
если преданный занимается служением тут наоборот прошлый стих, предыдущий стих Шрила Прабхупада переводил во втором лице, хотя он произнесен в третьем лице.
Этот стих произносится Кришной во втором лице, а Шрила Прабхупада переводит в третьем лице.
Буквально здесь Кришна говорит, что всего-навсего в течение недолгого времени, сат-севая, ты занимался севой великим святым, сат-севая, адиргха-аюшам апи, всего недолгое время, дридха-мати, и в результате этого ты достиг этого устойчивого разума.
В результате соприкосновения с чистыми преданными ты понял цель жизни. Разум твой перестал колебаться — дридха-мати. В результате этого, что с тобой произойдет?
Хитвадьям имам локам, оставив этот мир, который достоин порицания, ганта мад-джанатам аси. Ты станешь моим спутником, моим джанатам, мад-джанатам, он обещает народе,
что благодаря тому, что твой ум стал непоколебимым, и у тебя есть эта цель, ты никогда не сойдешь с этого пути. Поэтому, когда настанет твой срок, оставить этот мир, ты станешь моим спутником.
Но Шрила Прабхупада интересно, еще раз, он переводит это, в данном случае в третьем лице он делает из этого некое правило.
Если преданный занимается служением абсолютной истине, даже в течение нескольких дней его разум становится устойчивым и сосредотачивается на мне.
Позже, оставив эти полные скорби и материальные миры, он становится моим спутником в трансцендентном мире. Иначе говоря, Шрила Прабхупада из данного частного случая делает общие правила.
И Он говорит: «Можете не сомневаться в этом: если вы сосредоточите свое сознание на Кришне, благодаря своему служению, сат-сатва». Даже если вы в течение нескольких дней будете заниматься этим служением.
Буквально недавно ко мне подошел один из учеников, у него голос на голове стояли дыбом, тело его было покрыто мурашками, он сказал: «Можете объяснить, что значит этот стих?
Я уже несколько дней занимаюсь преданным служением. Значит ли это, что я уже стал личным спутником Господа в 30 лет?» И я сказал: «Ну, еще несколько дней позанимайся».
Вот, ну, Шрила Прабхупада, реально переводя этот стих таким образом, делает из него общие правила, чтобы воодушевить нас.
Он реально хочет нам сказать. И в комментарии он говорит, что значит эти несколько дней. Несколько дней значит, что человек должен принять духовного учителя под руководством духовного учителя, если он будет обучаться трансцендентному служению,
в процессе этого обучения уже через несколько дней преданный обретает разум, необходимый для несения преданного трансцендентного преданного служения, что в конечном счете
освобождает его от вечного пребывания в материальных мирах и возносит в трансцендентный мир, где он становится одним из освобожденных спутников Господа.
В предыдущем стихе я забыл сказать, Вишвана Чакраварти Тхакур тоже делает одну очень важную вещь. Он говорит: «Садхака-дехи», он тоже делает правила из этого стиха.
И он говорит, что если у человека есть садхака-деха, то есть материальное тело, в котором он занимался садханой. Достигнув успеха в этой садхане, он может увидеть Кришну один раз, только один раз.
И книга, о которой Дана Шри вчера говорила, она описывает много таких историй, когда садаки, достигшие совершенства, ставшие сиддхами, видят Кришну один раз. И сиддха — это тот, кто увидел Кришну.
Садхака превращается в сиддху, совершенного в Кришна-преме, когда он увидел Кришну. Но Вишвана-Чакраварти Тхакур говорит, что в садхака-дехе только один раз можно увидеть.
Но когда человек получает духовное тело, он может видеть Кришну постоянно, если он хочет этого. А здесь Шрила Прабхупада делает уже правила из этого второго стиха. И он говорит: не бойтесь 23-го стиха, не бойтесь ничего.
Даже несколько дней, даже не долгое время приведет к тому, что вы покинете эти миры. Авидья-лока буквально значит «миры, достойные осуждения». буквально значит, миры достойные осуждения.
Этот мир, про который можно много всего сказать хорошего. Ну, в общем-то, ничего хорошего про него не скажешь. Кроме того, что он как там?
Сохранение духовной памяти сквозь эпохи
Духкхалая-ашашвата, доля страданий: он обещает это, и последний стих, который Кришна произносит, обращаясь к Нараде: «Матир майи нибаддхьям на випадьета кархичит, праджа-сарга-ниродхе 'пи смритиш ча мад-ануграхат».
Нибадгеям, На випадета Кархичит, Праджа Сарга, Ниродвипи, Смиритисча, Мада Нуграхат. Он говорит: «мад-ануграхат» — по Моей милости, в результате Моей милости, что с тобой станет? Твой разум привяжется ко мне.
У тебя появятся узы, которые свяжут тебя со мной. Эти узы как называются? Любовь. Кришну можно связать. Мы сейчас связаны по рукам и ногам. Чем мы связаны по рукам и ногам? Наш разум чем связан сейчас по рукам и ногам?
Да, веревками материальных желаний. Майя, материальные желания, держат нас здесь. Мы не можем ни летать, ни даже ходить толком, толком ползать, по этому материальному миру. Мы привязаны к нему. Матир-маини-баддхиям.
Но Кришна говорит, что я свяжу твой разум со мной. И это веревка, которой человек может связать Господа, это веревка любви, как Яшода связала Кришну веревкой, какой веревкой, веревкой своей любви.
И Кришна здесь обещает это Нараде. Твой разум никогда не отклонится от меня. Нали-пад-детаках-ичит, но он никогда, ни на какое мгновение, не будет отделен от меня.
Ты всегда будешь чувствовать связь со мной, ты всегда будешь ощущать меня. Я буду всегда рядом с тобой в этой следующей жизни. Праджа-сарга-ниродха-апи, и во время уничтожения,
даже во время уничтожения этого мира, даже во время смерти ты не забудешь обо мне. Праджа-сарга-ниродха-апи, смрити-ануграхат, и ты никогда не забудешь, я сохраню тебе память.
Это очень важный стих здесь, потому что по моей милости память твоя сохранится даже во время сотворения и разрушения Вселенной.
В следующих стихах будет сказано, что все эти события произошли 4 миллиарда 300 миллионов солнечных лет назад. Приблизительно. И Нарада до сих пор помнит это. Нарада был сыном служанки в предыдущем дне Брахмы.
То есть ни много ни мало. 4 миллиарда 300 миллионов лет. Современные ученые, рассчитывая время существования Вселенной, говорят, что вселенная примерно существует 4 миллиарда лет.
Ну, кто-то говорит, 7 миллиардов лет, ну, в общем, примерно одинаковые порядки даются. Это очень четко соответствует нашим представлениям, потому что говорится, что
после окончания дня Брахмы происходит частичное разрушение Вселенной, Вселенная творится вновь, то есть это цикл 4 миллиарда 300 миллионов лет это стандартный цикл вселенной если мы возьмем нашу память
то наша память она очень крепкая помнит то что было 15 минут назад и то не все иногда мы помним что-то что было вчера. Мы помним несколько ярких событий из нашего прошлого, которые были 10 лет назад.
Уже то, что мы делали в этот день, в прошлом году, мы не помним. Нарада помнит, что было с ним 4 миллиарда 300 миллионов лет назад. Это редкое событие. На самом деле, даже чистые преданные не всегда помнят об этом.
Кришна говорит Арджуне в Бхагавад-гите, что бахуни ме вьятитани они, что много-много жизней прожили ты и я. И ты не помнишь этих жизней, а я помню. Но здесь он говорит: Нарада, тебе я сохраню твою память.
И это ответ на вопрос Вьясадевы: как ты это помнишь? Как тебе удалось помнить? Мадхава-ануграхат. Кришна пообещал ему: я сохраню твою память, а память твоя будет не подвластна времени. Время будет невластно над тобой.
Иногда люди думают: «О, я не помню своей предыдущей жизни». И слава Богу, что не помню своей предыдущей жизни. От того, что мы помним эту жизнь, у нас столько беспокойства, столько бы неприятностей.
Лучше бы мы эту жизнь тоже не помнили. Столько мы всего наделали, лучше бы мы забыли об этом полностью. Поэтому Кришна дает нам милость Его забвение, но иногда в некоторых случаях Он также дает нам милость Его память, и собственно,
это все, что я наверное смогу сказать. Эти несколько стихов мы с вами прошли.
Дальше идут очень важные, интересные стихи. В 26-м стихе Шрила Прабхупада объясняет в комментариях, что этот стих описывает, что делать должен человек после того, как он получил посвящение.
Но это, видимо, тема для нашего следующего разговора.
История про гирлянду кадамба в Джханси
Единственное, что мне хотелось под конец еще сделать с вами, это рассказать вам одну маленькую историю про то, как Кришна пришел к Шриле Прабхупаде.
Иногда нам кажется, что все эти истории, они были 4 миллиарда лет назад, а сейчас они не могут случаться.
И что все это невероятно, что все это красивые истории, но далеко не факт, что это происходит в реальности. Мне хотелось
одушевить вас, рассказать одну удивительную историю, которую мало кто знает, почему-то по непонятной причине. Эта история произошла в Джанси в пятьдесят четвертом году
рассказывает первый ученик Шрилы Прабхупады, Ачарья Прабхакар. Он жил вместе со Шрилой Прабхупадой, и он учил Шрилу Прабхупаду санскриту.
Ачарья Прабхакар был молодым человеком, но он был одним из лучших знатоков санскрита.
Шрила Прабхупада про него говорил своим ученикам, что никто в Индии сейчас, в данный момент времени, лучше не знает санскрита, чем Прабхакар. Он был человеком из брахманической семьи, традиционной.
Он знал Аюрведу, хорошо, хорошо знал астрологию. И Шрила Прабхупада его встретил в Джханси и сказал: «Я тебя во сне сегодня увидел». «Мне Кришна сказал, что я должен с тобой познакомиться».
«Ты будешь помогать мне в моей проповеднической миссии». Дал ему посвящение. Был самый первый ученик Шрилы Прабхупады.
И вместе они жили в Джханси, когда Шрила Прабхупада затевал этот проект Лиги преданных, из которого ничего не вышло. Кто-то приходил, люди начали приходить, но в принципе, не так много народу было.
Тогда во время Джанмаштами в 1954 году Ачарья Прабхакар говорит: «Мне по каким-то делам нужно было уехать в Дели». И Свамиджи остался один в этом здании. Шрила Прабхупада не был тогда санньяси еще, или был? Не был?
Нет, не был санньяси.
Да, в 1959 году он получил санньясу. В 54-м году он даже был просто ванапрастха, отошедший от дел. И вот я уехал, и когда я приехал, было уже поздно, была поздняя ночь, было уже далеко за полночь, я поднялся к себе в комнату и заснул, попытался заснуть.
А в какой-то момент я проснулся от громкого пения. Кто-то внизу, я услышал, поет необычайным образом. Громко-громко. Харе Кришна. Я не мог заснуть, что-то особенное показалось мне в этом голосе.
Я понял, что это Шрила Прабхупада. Я спустился вниз в храмовую комнату. Я увидел его, и вся комната была напоена каким-то необычайным ароматом. В комнате стояла какая-то удивительная атмосфера, неземная.
Да, я увидел Прабху, который бегал с мридангой по всей комнате и громко пел. Сил у него нет, никого больше нет, он один, и он бегает и поет. Необычайно в экстазе.
Слезы текли у него из глаз, и на нем я увидел длинную, длинную гирлянду, которая достигала ему до пола. Эта гирлянда была из цветов кадамбы, огромных, как теннисный мячик.
Я очень удивился, и именно эта гирлянда издавала аромат неземной. Я понял, что что-то произошло. Я стал спрашивать: «Откуда у вас эта гирлянда? Потому что во Вриндаване не растет
кадамба. Иногда торговцы приносили цветы кадамбы, но это были маленькие цветы кадамбы, и тут непонятно, вдруг такая огромная гирлянда с гигантскими цветами кадамбы». Цветы кадамбы обычно все сравнивают с Радхарани.
Потому что цветы кадамбы — это такие шары, которые покрыты пупырышками золотистого цвета.
И когда Радхарани испытывает экстаз, ее тело покрывается пупырышками большими, и она становится большим цветком кадамбы, поэтому обычно ее сравнивают с кадамбой. Поэтому Кришна очень любит эти цветы, у них особый аромат.
Но это было что-то особенное. Я пытался, попытался у него спросить, но тот не обращал на меня внимания. Единственное, что он делал, он пел.
Я понял, что я ничего от него не добьюсь, но я не мог спать, я вернулся к себе, я все думал, думал, думал.
И утром, когда мы встретились, я стал настойчиво спрашивать, что такое, откуда у вас эта гирлянда? Что случилось? Шрила Прабхупада стал говорить: «Послушайте, что он ему сказал». Сказал: Я пел для Кришны.
И в какой-то момент я почувствовал небольшую любовь к Кришне. Сам лавку Кришна. Сам чуть-чуть что-то я почувствовал. В этот момент Кришна появился передо мной и надел на меня эту гирлянду.
Я дотронулся до Его стоп, и, как Шрила Прабхупада говорит, Он исчез. Шрила Прабхупада в этот момент заплакал, там он описывал, оставив ему гирлянду. Я хотел бы я понюхать эту гирлянду так
или иначе, то, что произошло с народой, это реальность. Но эта реальность станет нашей с вами реальностью, когда наше желание достичь этого станет очень сильным и чистым. Спасибо
Отличие стремления к уединению от бхакти
большое, прабху. Вопрос про уединенные места. Стремление жить в уединенном месте в Бхагавад-гите, в знаменитых этих текстах, где Господь описывает знания с 8 по 12 текст, 13 главы, он говорит, можете продолжать.
И также в истории Авадхута-брахмана, девятой песни Шримад-Бхагаватам, он приводит историю про молодую девушку, которая молола рис. И история про то, как у нее стучали браслеты, когда она перемалывала рис.
И значит, она переживала, что шум браслетов испугает женихов, которых к ней пришли. Они подумают, что она семья бедная и у них нет слуг, которые могут перемолоть. И она стала снимать браслеты.
И два оставила, они все равно стучали. И Авадхута-брахман говорит, что там, где два человека, всегда будут ссоры. Поэтому я живу один. И то, и другое. Это примеры. Гьяна-мишра-бхакти.
Качества, которые описывает в 13 главе Кришна, это качества гьяна-мишра-бхакти, не чистая бхакти. Поэтому там есть этот акцент: вивикта-деша-сеvitvam.
Поэтому там говорится: это джнанам, это есть знание, и только это есть знания. Чистый преданный, Шрила Прабхупада говорит, он как Нарада, он проповедует, он там, где можно проповедовать, он занимается этим.
И то же самое с этим Авадхута-брахманом Даттатреей, Даттатрея, ну, явно совершенно не чистый бхакта, гьяни-мишра-бхакта, У кого есть примесь гьяны. Если примись гьяны, то появляются все эти вещи, все эти желания.
Но в данном случае речь идет о чистом бхакте. Спасибо большое за лекцию. Скажите, пожалуйста, как научиться ценить общество преданных и служение, не покидая его.
Как научиться ценить общество преданных и служение, не покидая его? Для этого нужно помнить память о том, об альтернативе. На самом деле не обязательно покидать, естественно.
Надо следить за своим умом, потому что ум привыкает ко всему, и есть хорошая английская поговорка: familiarity breeds contempt, а фамильярность, или слишком бридд, а фамильярность или слишком
близкое соприкосновение с чем-то, порождает некое пренебрежение, поэтому поэтому нужно очень хорошо помнить об этом качестве нашего ума:
то, что ум, если мы с чем-то близко соприкасаемся, перестает ценить. И надо все время напоминать, нужно все время возвращаться на уровень разума, на понимание того, что мне повезло, могло быть и не повезти.
У меня есть удивительная возможность соприкасаться со Шримад-Бхагаватам. Это потрясающая совершенно книга, которая недоступна так уж широко. У меня есть возможность помнить о Шри Чайтанье Махапрабху. Махапрабу.
Шри Чайтанья Махапрабху — это аватара. Очень мало кто знает, что Он — воплощение Бога. Бога. Очень мало кто ценит то, что Он принес. У меня есть возможность служить самому верховному Господу, который...
Иначе говоря, я должен все время на уровне разума напоминать себе об этом. И читать книги Шрилы Прабхупады. Тогда нам не нужно будет покидать общество преданных, чтобы оценить его.
Если у нас есть разум, мы будем ценить это. Если мы будем просто опираться на сентиментальный ум, подумаем, что есть что-то другое. Подумаем, что есть что-то другое. Спасибо большое. Все на прасадам.