Нектар преданности. Лекция 2
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Повторение прошлых тем и стих Госвами-аштаки
Перевод 2-го стиха.
В глубоком почтении я склоняюсь перед шестью Госвами: Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой Дасой Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Гопалой Бхаттой Госвами, которые тщательно изучили все богооткровенные писания ради блага всего человеческого общества, желая установить вечные принципы религии. Почитаемые в трех мирах, они истинные прибежище для всех живых существ, поскольку охвачены чувствами бхавы и поглощены трансцендентным любовным служением Радхе и Кришне.
Сегодня мы приступим с вами к нектару преданности. Посмотрим, о чем говорит в предисловии к «Нектару преданности» Шрила Прабхупада. Но прежде чем мы перейдем к новому материалу.
Я хотел бы, чтобы мы повторили предыдущий материал: говорится, что человек забывает приблизительно 75% того, что он услышал в течение одних суток.
И наоборот, если в течение 24 часов после услышанного человек так или иначе повторяет то, что он услышал, то у него есть вероятность того, что он сможет запомнить то, что он услышал.
Где-то примерно на 60% или на 70% это обеспечивает запоминание того, что он услышал. Поэтому я хотел спросить у вас сначала какова миссия Господа Чайтаньи в этом мире?
Или, более конкретно, специфически — дать Кришна-прему. Не просто юга-дхарму. Юга-дхарма — это побочное занятие Господа Чайтаньи. И каким образом Он это делает: пением и красотой. Пением и Своей красотой, сундара-рупой.
Кто установил миссию Господа Чайтаньи в этом мире? Шесть Госвами Вриндавана. И какими методами они это делали? Что они делали для этого? Строили храмы. Строили храмы.
Писали бхакти-шастры, открыли Вриндаван и установили величие Шримад-Бхагаватам. Чем обычная религия отличается от любви к Богу, что она дает возможность... чуть... Как учить людей? Обычные Бога.
Бога используют для наслаждения своих чувств. Обычные религии используют Бога. Так, а то есть, иначе говоря, обычная религия каким образом описывает Бога таким как он нам нужен таким, каким, как он может нам пригодиться.
Что делает человек, который идет путем любви к Богу? Понимаете? Хочет понять Бога таким, как Он есть. Совершенно верно.
Основные принципы учения Господа Чайтаньи
Каковы основные принципы религии Господа Чайтаньи, которые Он дал? Намаручи. Намаручи. Что такое нама-ручи? Да. Вкус к святому имени. Не просто повторение святого имени, но вкус к святому имени.
Это принцип религии: обрести вкус. Тот, кто просто повторяет святое имя, но не имеет вкуса, всё ещё не является религиозным человеком или последователем Господа, чьи они? Второй принцип. Вайшнава-сева. Служение вайшнавам.
Джива-дайя. И джива-дайя. Милость ко всем живым существам или проповеди. И где в «Шад-госвами-аштаке» изложены эти принципы? В первом стихе. Первый стих «Шад-госвами-аштаки» закладывает принципы религии.
Он описывает миссию шести Госвами Вриндавана. И дальше эта миссия раскрывается последовательно. И мы говорили с вами, что второй стих описывает, каким образом они, устанавливали эту миссию.
Ради блага всех людей они изучили все священные Писания для того, чтобы установить принципы саддармы или вечной религии. Итак, мы приступаем сегодня с вами к «Бхакти-расамрита-синдху».
«Бхакти-расамрита-синдху» — это книга о чем? О преданности. О бхакти. Что такое бхакти или преданность? Бескорыстное служение. Бескорыстное служение. Иначе говоря, нектар преданности - это книга о любви.
Так как бывают романы о любви.
Это тоже книга о любви, но она немного отличается от обычных романов о любви. И кто-то может совершенно справедливо задать вопрос: зачем нужно писать трактат о бхакти? Если бхакти — это любовь.
И любовь невозможно описать, но любовь можно почувствовать. Любовь не поддается описанию словами.
Есть люди, даже в нашем обществе, которые утверждают, что бхакти — это служить. Бхакти — это нужно просто отринуть все, служить, строить, работать, самадхи потом, и нужно просто любить.
Есть еще другая категория людей, которые говорят, что Бог это любовь, и мне хочется, чтобы мы сейчас с вами поняли, какова главная цель этой книги, почему эта книга появилась на свет, зачем она нужна.
Давайте вы немного подумайте и запишите себе в тетрадь то, что вы думаете на этот счет. У вас будет 2-3 минуты на этот счет.
Подумайте, какова цель этой книги, зачем нужна эта книга, что хочет объяснить нам здесь Рупа Госвами. Зачем нужно написать такой трактат? Трактат о бхакти.
Чтобы человек яснее понял, что такое любовь к Богу и не пытался выдумывать отсебятину.
Это как учение, чтобы идти правильно. То есть как бы указатель, путеводитель нас по этому пути — очень хорошо. Еще у кого-то есть? Кепина?
Во-первых, это личности, которые дают знания о том, что есть высшие объекты, высший разум. Второе, что люди, которые реализовали это, они знают путь. И третье они дают высшее состояние. Могут передать высшее состояние.
Все это так.
И сейчас я хотел бы как раз поговорить о том, что прозвучало в нескольких ответах, когда Сергей сказал, что чтобы отличить мирскую любовь от любви когда матаджи Ганга сказала, что чтобы дать нам путеводитель, в этом суть.
Отличие чистого преданного служения от ложного
Это очень важная причина появления этой книги на свет. Бхакти очень привлекательна, потому что все говорят о любви. Нет человека, который бы не говорил о любви.
И все знают могущество любви, все знают, насколько это чувство, когда оно проявляется в своей высшей степени, в высшей степени, насколько оно могущественно.
Священные Писания говорят, что даже тень бхакти может дать человеку любые блага.
Она может дать человеку освобождение, может дать человеку материальное процветание. Даже не сама бхакти, а тень бхакти может исполнить любые желания человека. Но проблема заключается в том, что истинную бхакти очень легко спутать. Почему истинную бхакти очень легко спутать?
Потому что мы не знаем, какая истинная бхакти. Потому что мы не знаем, какая истинная бхакти. Потому что истинные бхакты не встречаются в этом мире.
Потому что истинной бхакти практически нет в этом мире, об этом говорил тоже Игорь. И мы увидим это, когда будем изучать «Нектар преданности». преданности.
В этом мире практически невозможно увидеть истинную бхакти, но зато здесь есть множество ложных форм бхакти.
Например, иногда приходится слышать, как преданный читает какую-нибудь книгу какого-нибудь суфия и говорит: «О, он такой преданный, там чистая любовь, чистая любовь суфиев или чистая любовь, всё где-то».
Чистая любовь сахаджиев или много других «чистых любовей». То есть, в сущности, проблески бхакти, отблеск бхакти есть в любой религии. Даже в буддизме, который отрицает существование Бога, есть отблеск бхакти.
Любая религия держится на этой маленькой искорке бхакти. Но суть и смысл «Нектара преданности» заключается в том, что сделали Шесть Госвами Вриндавана:
они взяли эту чистую любовь, которая содержится в ведических писаниях и к которой примешано множество всего.
Веды не являются исключением из этого правила: как и во всех других священных писаниях, в Ведах очень много всего. Что, например, чего больше всего в ведах? Кармы. Да, карма-канды.
Обычных материальных соблазнов и материальных приманок. Так, и что сделали Шесть Госвами Вриндавана? Что они сделали с этими ведическими священными писаниями?
Они взяли и отделили, они провели ректификацию, как есть химические процессы. Химия очень близка и дорога мне. И один из разделов химии заключается в том, что вы берете смесь какую-то из всего чего угодно, так.
Потом с помощью определенных методов выделяете то, что вам нужно. И это то, что сделали Шесть Госвами Вриндавана.
Они взяли вот этот конгломерат различных идей, принципов, настроений, состояний и выделили оттуда чистую бхакти, чистую любовь к Богу. Очень важно понять еще один момент.
Таким образом, «Бхакти-расамрита-синдху» предназначен, «Нектар преданности» предназначен для того, чтобы помочь человеку отделить, определить чистую бхакти, отличить чистую бхакти от всего остального, чистую любовь от всего остального. Теперь давайте попробуем с вами ответить на вопрос, почему чистая любовь так редко встречается в этом мире.
Почему? Потому что этот мир не предназначен для чистого. Потому что этот мир не предназначен для этой любви. И все почему? Потому что бхакти — это духовно, а... Этот мир материальный, совершенно верно.
Этот мир имеет материальную природу, а бхакти не относится к материальному миру. И поэтому бхакти очень легко загрязняется.
Термины для обозначения чистого бхакти
Суть именно в этом: что чистая бхакти, даже находясь в материальном мире, очень легко подвержена загрязнению или оскверняющему влиянию этого мира. Давайте запишем с вами названия, санскритские названия для чистой бхакти.
Кто знает, как на санскрите называется чистая бхакти, чтобы мы знали, о чем идет речь? Как? Уттама. Уттама-бхакти. Уттама-бхакти. И все как? Бхакти-уттама. Шуддха-бхакти. Совершенно верно. Шуддха-бхакти. Еще как?
Кто-то еще знает какие-то названия? Према-бхакти. Према-бхакти. Према-бхакти — это более специфическая вещь. Уттама-бхакти — это значит высшая форма бхакти.
И сама по себе утверждение о том, что есть высшая форма бхакти, подразумевает, что есть низшие формы бхакти. И нектар преданности объясняет, чем высшие формы бхакти отличаются от низших форм бхакти.
Шуддха-бхакти — это значит буквально чистая бхакти. И другой синоним - кевала-бхакти. Кевала-бхакти значит беспримесная бхакти. Бхакти, которая не имеет никаких примесей. Кевала.
Есть еще один очень важный термин, который также обозначает чистую бхакти. Это сварупа-бхакти. Что значит сварупа-бхакти? Нет, не совсем, не просто вечная. Каков смысл этого? Изначально. Да, изначальное. И тоже не совсем.
Хотя это так. То есть сварупа-бхакти, по идее, кто-то может сказать, что значит шуддха- бхакти. Значит, есть грязная бхакти, да? То есть, что это значит? Да. Бхакти загрязненная.
В своем истинном виде, в своей сварупе, бхакти всегда чистая. То есть в изначальном виде, правильно, совершенно изначальная форма бхакти является чистой бхакти или шуддха-бхакти.
То есть речь идет о той самой бхакти, которая практически не встречается в материальном мире, и которая представляет собой суть или самую природу бхакти.
Мы будем говорить о природе бхакти, но так как в материальном мире мы встречаемся с многими различными формами загрязненной бхакти, то, соответственно, нам приходится квалифицировать бхакти.
В сущности, когда мы говорим бхакти, мы имеем в виду уттама-бхакти, шуддха-бхакти, кевала-бхакти или сварупа-бхакти. Слово бхакти означает чистое бхакти.
Но так как в этом мире есть множество других ложных форм бхакти, нам приходится ставить эти эпитеты для того, чтобы отделить одно от другого. Теперь давайте посмотрим и ответим еще на один вопрос.
Собственно, зачем нам нужно изучать уттама-бхакти? Почему нам нужно изучать уттама-бхакти или кевала-бхакти? Не просто ли?
Если это сварупа-бхакти, скажем так, если бхакти по определению является сварупой, если бхакти по определению является чистой, то каким образом вообще появляются загрязнения в этой бхакти?
Иначе говоря, если человек становится на путь бхакти, гарантирует ли это его от того, что его бхакти загрязнится само по себе? Значит ли это? Мы встали с вами на путь бхакти. Так?
Значит ли это автоматически, означает ли это, что наша бхакти будет чистой? Нет. Почему? Потому что мы имеем желания. Бхакти не отлична от природы бхакти. Потому что мы имеем желания, отличные от природы бхакти.
Опасность искаженных представлений о бхакти
Тут давайте поймем одну вещь.
Бхактивинода Тхакур говорит в одном месте, что есть множество людей, которые отрицают бхакти, которые говорят, что бхакти не нужна, что бхакти или любовь к Богу - это всего лишь продукт больного воображения, что кто-то просто придумал Бога и что люди галлюцинируют, пытаются представить себе Бога непонятно какого, полюбить Его, непонятно зачем, непонятно почему, и находятся в этом состоянии.
Опасны ли такие люди для нас с вами? Да? Опасные? Опасные. Бхактивинода Тхакур говорит, что такие люди не опасны. Почему такие люди не очень опасны? Они опасны, но не очень опасны, скажем так. Они невинны.
Они невинны. Они не могут предложить ничего другого.
От таких людей таких людей очень легко, так сказать, вычислить и от них легко отвернуться, если человек просто говорит, что бхакти не нужна, если у нас есть вера, то мы не будем слушать такого человека.
Бхактивинода Тхакур говорит, что гораздо опаснее люди, которые говорят, что бхакти являются высшей целью жизни. Почему такие люди гораздо опаснее?
Да, потому что среди людей, которые утверждают, что бхакти является высшей целью жизни, далеко не все проповедуют сварупа-бхакти, кевала-бхакти, уттама-бхакти.
Многие люди говорят о любви и о том, что бхакти является высшей целью жизни. Однако далеко не все знают, что такое бхакти. И такие люди гораздо опаснее.
Гораздо опаснее человек, который будет говорить вам о любви к Радхе и Кришне и при этом говорить, что не нужно следовать никаким регулирующим принципам.
Он гораздо опаснее, чем человек, который будет говорить: «Не нужно любить Радху и Кришну и не нужно следовать регулирующим принципам. Потому что почему? По какой причине он еще опаснее?
Потому что можно искренне заблудиться и уйти не туда. И еще по одной причине: по той причине, что мы все с вами относимся к этой категории, в большей или меньшей степени, что это про нас.
И, соответственно, нам нужно очень четко научиться отличать истинную бхакти от ложной формы бхакти. Давайте с вами перечислим, какие вы знаете ложные формы бхакти.
Знаете ли вы какие-нибудь ложные или нечистые формы бхакти? Чтобы мы противопоставили список чистой бхакти и всяким различным странным формам бхакти. Сахаджия-бхакти.
Какие есть еще бхакти, которые не относятся к категории уттама-бхакти или чистой бхакти? Кто знает, гауна-бхакти. Окей. Гауна-бхакти значит косвенная форма бхакти. В отличие от мукхья-бхакти, но будем говорить об этом тоже.
Кто еще может, какие есть еще формы бхакти? Смешанные формы бхакти? Как они называются? Те, кто проходил уже Бхакти-шастры: гьяна-мишра-бхакти. Это бхакти, смешанные с имперсональным пониманием абсолюта.
И, кстати говоря, когда, например, суфии говорят о бхакти, они тоже говорят о бхакти. Но у них это не чистая бхакти, это гьяна-мишра-бхакти, потому что в конечном счете их представления об абсолюте имперсональное.
Что нужно любить, но в конце концов нужно любить непонятно, что персонального Бога. Еще какие бхакти? Карма-мишра-бхакти. Это бхакти, смешанная с кармой. Что значит бхакти смешанные с кармой? Что это такое?
Что это за форма бхакти?
Да, когда человек занимается бхакти для того, чтобы в конце концов получить какие-то материальные блага, для того, чтобы получить от Бога что-то, когда он идет к Богу, молится ему, но ему нужно в конце концов какое-то материальное процветание или материальное благо.
Какие есть еще формы, ложные формы бхакти? Из категории мисра. Есть дхьяна-мишра-бхакти, есть карма-мишра-бхакти. Какая еще бхакти? Йога-мишра-бхакти.
Совершенно верно. Когда к бхакти примешивается йога или желание обрести мистические силы, или в сущности, желание увидеть Кришну, в каком-то смысле относится к той же самой категории йога- мишра-бхакти.
Когда человек очень заинтригован мистическим процессом постижения чего-то неизвестного, и он занимается этим в сущности для того, чтобы наслаждаться побочными плодами этого духовного процесса, это йога-мишра-бхакти.
Кто-то еще знает какие-то формы или разновидности, ложные формы бхакти. Или, скажем так, не ложные формы, но не совсем чистые, а скверненные формы бхакти. Мукхья-бхакти. Мукхи-бхакти - это прямая форма бхакти.
А мирские отношения - это не форма бхакти. Ну, это уже. Есть еще. То, что мы будем с вами проходить, это чала-бхакти. Я просто перечислю все эти термины, чтобы мы знали, о чем будет идти речь. Есть бхакти-абхаса.
Что значит бхакти-абхаса? Тень бхакти. Да. Тень бхакти. Чхая-бхакти. Чхая-бхакти — это тоже тень бхакти. Или ложные бхакти. Нечто напоминающее по форме бхакти. Мы будем смотреть, чем одно отличается от другого. Бхакти-абхаса.
Кто у нас еще есть? У нас есть еще пратибимба-бхакти. Протибимба бхакти значит отражение бхакти. Когда бхакти отражается в нашем оскверненном сердце. Это тоже одна из тем нектара преданности. Отраженная бхакти.
Есть еще аропа-сиддха-бхакти. Кто знает, что такое аропа-сиддха-бхакти? Мы проходили это в прошлый раз. Да, атрибутивная бхакти, или деятельность, которой приписывается качество бхакти, которую как бы называют бхакти.
Например, я строю храм, у меня в сердце ничего нет, в голове ничего нет. Но тем не менее у меня есть представление о том, что я должен заниматься бхакти. Поэтому я говорю: это бхакти. Я занимаюсь этим как служением.
Это служение, это бхакти, это своего рода форма бхакти, но это не чистая бхакти, а аропа-сиддха- бхакти. Есть еще санга-сиддха-бхакти.
Так или иначе, уже завтра я думаю, нет, послезавтра мы будем изучать кое-какие из этих форм бхакти более подробно.
Сейчас, пока мы дали этот предварительный лист, для того чтобы показать, что нектар преданности позволяет нам дает нам определенные инструменты или видение, с помощью которого мы можем отличить ложные формы бхакти от чистой бхакти, и где мы должны отличать эти формы, где мы должны видеть и отличать эти формы бхакти и проявления бхакти?
Санга-сиддха, что? Санга-сиддха-бхакти. Санга-сиддха-бхакти. Мы поговорим об этом послезавтра, когда мы будем проходить стих из «Ньяя-сутра» или «Бхакти-расамрита-синдху». А что это значит? Я там объяснил.
Санга-сиддха-бхакти — это когда человек развивает в себе качества, благоприятствующие бхакти, но по сути дела, не являющиеся ею. Ему кажется, что это бхакти.
Он развивает себе хорошие качества, он хочет быть добрым и так далее. Но это не есть еще сварупа-сиддха-бхакти.
Он сосредоточен именно на развитии качеств, которые способствуют бхакти, но которые не являются собственно бхакти, не являются сварупа-сиддха-бхакти. Так вот, где именно мы должны различать эти формы бхакти в себе?
Мы должны видеть их вовне, безусловно.
Мы должны видеть различные проявления бхакти или, так сказать, квази-бхакти, вовне, во внешнем мире. Но главное, что мы должны понять, это то, что все они, все эти формы есть в нашем собственном сердце.
Увидеть их и именно в сердце провести вот этот вот процесс отделения одного от другого, эту ректификацию. Хорошо, теперь откройте, пожалуйста, предисловие, и оставшееся время мы будем изучать с вами предисловие.
История создания трактата Бхакти-расамрита-синдху
Оно состоит всего из нескольких страничек, из восьми страничек. И в предисловии в основном изложено две темы: первая тема, о которой говорит Шрила Прабхупада в предисловии.
Кто-то из вас читал предисловие перед этим занятием? Не читал никто. Да. Отныне. Вы читали. Хорошо.
Впредь нужно будет перед занятием читать ту часть текста, которую мы будем проходить, чтобы нам более интересно с вами работать и обсуждать. Вот, но сегодня, ладно, так как вчера мы не предупредили об этом.
Есть две основных темы предисловия. Первая тема предисловия описывает историю возникновения Бхакти-расамрита-синдху.
Она рассказывает о Рупе Госвами, вкратце, историю его жизни и в конце концов историю возникновения или проявления на свет Бхакти-расамрита-синдху. И вторая часть предисловия описывает что? Кто-нибудь помнит, может сказать.
Да, она описывает природу бхакти-расы. Она объясняет, что такое, в самых общих словах объясняет природу бхакти и расы.
И отдельно можно разбить эту вторую часть на то, что Шрила Прабхупада объясняет, что такое бхакти и что такое раса? Он объясняет название «Нектара преданности» на санскрите. Бхакти, раса, амрита, синдху.
Океан бессмертного нектара бхакти-расы, и дальше он объясняет более подробно, что такое бхакти и что такое раса. Я надеюсь, что мы сможем с вами как бы вкратце описать то и другое здесь.
Итак, сначала история Бхакти-расамрита-синдху.
Вы прочтете все то, что говорит здесь Шрила Прабхупада, а мне хотелось сказать несколько слов помимо этого, выходящие за пределы этой истории, которые не вошли в то, что описывает здесь Шрила Прабхупада. Кто
знает, с чего началось знакомство Рупы Госвами и Санатаны Госвами с Господом Чайтаньей? Сон. Какой сон? Приснился Чайтанья Махапрабху, но он сказал, что помешка... ну
я помню, что они к матери побежали, и она их не упустила, сравнила. Да. Рупе Госвами приснился сон.
Рупа Госвами, будучи уже министром внутренних дел в правительстве Хусейн Шаха, однажды увидел сон, и во сне к нему пришел санньяси. И саньяси этот был необычайной красоты, он был, у него в глазах стояли слезы.
Этот санньяси звал его, и Рупа Госвами задрожал во сне. И санньяси сказал: сколько можно заниматься этой глупостью, сколько можно гнить и заниматься тем, чем ты занимаешься. Иди ко мне, отправляйся во Вриндаван.
Рупа Госвами проснулся, он не понял, кто это такой, что это такое, почему, что случилось. Извиняюсь, это был Санатана Госвами.
Он пришел к Санатане Госвами, он к Санатане Госвами пришел, к Рупе Госвами, которых тогда звали Дабир Хас и Сакар Маллик. И они стали беседовать друг с другом.
Рупа Госвами сказал: ты знаешь, мне этот сон уже давно снится, и давно этот санньяси зовет меня к себе. И тогда они пошли к своей матери, чтобы посоветоваться с ней.
И мать сказала им: «Напишите письмо Чайтанье, и, может быть, Он вам ответит». И одно за другим они стали посылать свои письма в Навадвипу, но Господь Чайтанья хранил молчание. Они посылали письма с гонцами, с нарочными.
В конце концов Господь Чайтанья ответил им: когда они уже пришли в отчаяние, Он написал им одну фразу.
Он написал им: ждите, занимайтесь своим делом, подобно тому, как женщина, у которой есть любовник, жена, у которой есть любовник, как можно тщательно, более тщательно исполняйте свои обязанности по дому, чтобы никто не заподозрил о том, что у нее возникла какая-то другая привязанность.
В свой срок я приду к вам сам. И потом прошло какое-то время, и они услышали, что Господь Чайтанья принял санньясу. Санньясу. Когда все это только случилось, Господь Чайтанья еще не принял санньясу.
И когда Он принял санньясу, ушел в Пури, они стали очень беспокоиться. Они решили, что больше они уже никогда не увидят Господа Чайтанию.
Но в этот момент, когда они не знали, что делать, и думали уже тоже бросить все, голос раздался с неба.
И Господь Чайтанья сказал им, вернее, голос сказал им: «Ждите Меня тут, не бойтесь ничего, сам Гауранга скоро придет к вам». Если гора не идет к Магомету, то Магомед идет к горе.
И спустя некоторое время, когда Господь, приняв Саньясу, отправился в путешествие во Вриндаван, свое первое неудавшееся путешествие во Вриндаван, Он пришел в Рамакели.
И они встретились там с Рупой Госвами и Санатаной Госвами. И тогда же Господь Чайтанья сказал им, что у Меня нет тут другого дела. Я пришел сюда только для того, чтобы встретиться с вами.
Он сказал, что Я услышал ваши молитвы, Я услышал ваши желания, Он сказал, что вы Мои вечные слуги, вы всегда служили Мне, и Я пришел для того, чтобы забрать вас снова к Себе, чтобы снова забрать вас в свое служение.
И вскоре после этого Рупа Госвами отрекся от мира, с этим связана история знаменитая, о том, как он в Паланкини ехал и как его обозвали собакой и вором. Но это не так важно.
Он отрекся от мира и потом встретился спустя некоторое время в прояге с Господом Чайтаньей. Где они встретились с Господом Чайтаньей в Праяге?
Так называлось то место, где произошла встреча Рупы Госвами с Господом Чайтаньей, Праяга. Да, Праяга или Аллахабад. А как называлось то место? Рамакели — это то место, где жили Рупа Госвами и Санатана Госвами.
Потом они встретились в Праяге или в Аллахабаде, у слияния Ганги и Ямуны, Тривени. Да, но как конкретно называлось то место? Даша-ашвамедха-гхат. Дашашвамедха-гхат.
В свое время на этом гате провели 10 жертвоприношений коня, и с тех пор это место называется Дашашвамедха-гхат. Шрила Прабхупада водил туда своих преданных и показывал.
Там, около этого Дашашвамедха-гхата, есть место, где сидел Господь Чайтанья. И лотосные стопы Господа Чайтаньи отпечатались там, они запечатлены на этом месте у Дашашвамедха-гхата.
И в Дашашвамедха-гхате произошла эта встреча. Вскоре, кстати говоря, будет большая Кумбха-мела. В 2001 году будет Пурна-Кумбха-мела. Раз в 12 лет происходит эта Пурна-Кумбха-мела, когда миллионы людей спускаются
к Тривени для того, чтобы совершить омовение у слияния Ганги и Ямуны. Потому что в этот момент нектар выходит. В определенные моменты нектар как бы поднимается со дна. Это амрита.
Так что вы можете успеть попасть туда, в 2001 году, где-то в январе-феврале можно будет искупаться в ледяной воде ганги-имуны, таким образом очистившись. Вот. Но в каком году это произошло? Кто-то знает? если я не ошибаюсь.
Если я не ошибаюсь, по-моему. Не могло быть в 2014 году. Может быть, 1514. Господь Чайтанья принял санньясу когда? В каком году? Когда ему было 24 года? В 1510 году он принял, понятно. Да, скорее всего это был 1514 все-таки.
1514 год. И после этого Рупа Госвами отправился во Вриндаван. И он стал писать «Бхакти-расамрита-синдху». Кто-то знает, в каком году был написан «Бхакти-расамрита-синдху», или «Нектар преданности»? Никто не знает.
Вы не являетесь исключением. Это никто не знает. Но приблизительная дата написания «Нектара преданности» — 1530-е годы. В 1530 году Рупа Госвами и Джива Госвами пришли во Вриндаван.
И когда Джива Госвами пришел во Вриндаван, Рупа Госвами как раз писал Бхакти-расамрита-синдху. Синду. Джива Госвами стал его учеником.
Природа Рупы Госвами и его миссия
Поэтому приблизительно можно оценить и редактировать написание нектара преданности именно таким образом.
И теперь мы немного поговорим о Рупе Госвами, о том, кто такой Рупа Госвами и о том, почему именно он стал автором нектара преданности.
Кто знает, почему именно он стал автором нектара преданности, почему он написал Бхакти-расамрита-синдху? Нитья-сиддха. Но там было много нитья-сиддх. В то время нитья-сиддхи были на каждом шагу. Он был не один.
Было много разных нитья-сиддх. Рупа-манджари. И что такое Рупа-манджари? Почему именно. Особо приближенные гопи. Что являлось, что, собственно, стоит у истоков нектара преданности, помимо Рупы Госвами?
Что такое нектар преданности? Какова была основная причина или побудительная причина того, что Рупа Госвами написал «Нектар преданности»? Вернее, кто стоял у истоков? Господь Чайтанья. Господь Чайтанья.
Есть замечательный стих, который приводится Кришнадасом Кавираджей Госвами в «Чайтанья-чаритамрите», где говорится: «Вриндаване раса-кели-вартам калена луптам ниджа-шактим утха». Утха.
Ниджа-шактим утха значит, что санчарья рупи, «Вьятанот пунах-ча прабхур видхау правива-лока-шрим». Это Мадхья-лила, 1-я глава, 1-й стих. И там говорится: «утха».
У Господа Чайтаньи: «Вриндаване раса-кели калена луптам» значит, что Вриндаван, где проходили игры Господа Кришны, «раса-кели» «вартам калена луптам», под влиянием времени, «калена», он был практически утрачен.
Вриндавана и Вриндаванских игр больше не осталось в этом мире. Люди забыли о Вриндаванских играх или не поняли, что это такое.
Тогда как Господь Чайтанья «утха», Он очень хотел, чтобы «раса-кели» «вартам», чтобы люди говорили об играх Кришны во Вриндаване. Санчарья рупи, санчарья. И тогда он сделал что?
Санчарья — Он вложил в сердце Рупы Госвами, санчарья рупи, вьятанох пунача. Эти игры снова. Иначе говоря, Господь Чайтанья взял игры Кришны во Вриндаване и вложил их в сердце Рупы Госвами.
И прабху видха пратипала кашрим для того, чтобы, подобно тому,
как Господь Брахма, говорится в этом стихе, говорится, что подобно тому, как Господь Брахма, когда Ему нужно создавать этот мир, Он не знает, что ему делать, он не знает, как ему создать этот мир.
И в этот момент Господь приходит и вкладывает ему в сердце идею о том, как создать этот мир. Точно так же Рупа Госвами, и никто другой, не знал, собственно, что им делать.
Но Господь Чайтанья пришел, и Он вложил ему в сердце ясное знание о том, что Он должен сделать. Все игры Кришны раскрылись в сердце Рупы Госвами. И теперь нужно просто понять, кто такой Рупа Госвами.
Чтобы понять, почему именно Рупу Госвами выбрал Господь Чайтанья, нужно понять, кто такой Рупа Госвами. Еще раз, Сарвамангала Прабху начал нам объяснять, кто такой Рупа Госвами. Кто такой Рупа Госвами? Раса-ачарья.
Почему именно он стал раса-ачарьей? Мы об этом говорим. Он раса-ачарья. Тот, кто дал нам эту возвышенную науку о расе, об отношениях с Кришной.
Но почему именно Рупа Госвами был избран на эту роль, почему именно ему вложил в сердце Чайтанья все это знание? Особо приближенная гопи. Что значит особо приближенное? Кем он является? Как его зовут? Рупа Манджари.
Шри Рупа-манджари-падам. Шри Рупа-падам. Нароттама Даса Тхакур говорит, что лотосные стопы Рупы-манджари — мое единственное богатство. Рупа Манджари. Кто такая Рупа Манджари? Что значит Рупа Манджари?
Почему она особо приближенная? Да, но есть более эзотерический аспект этого. Да, Рупа-манджари, как и другие манджари, являются приближенными служанками Шримати Радхарани. Но мы знаем, что их было восемь.
Вместе с Господом Чайтаньей. Кришнадаса Кавираджа Госвами, Лочана дас Госвами, Шесть Госвами Вриндавана. Тем не менее, именно Рупа Госвами занимает особое положение. Давайте посмотрим. Запишите один стих.
Это очень важный стих из «Чайтанья-чаритамриты». Это тоже из 19-й главы Мадхья-лилы, 119-й стих. Нет, извиняюсь, 121. «Чайтанья-чаритамрита». Где объясняется природа Рупы Госвами.
Там говорится: прийя-сварупа, дайита-бхритйа- ниджа-рупе, прая-рупе, даита- сварупе, према-рупе, сахаджа-абхирупе, Ниджа-анурупи. Вы не успеете, может быть, я потом... Ладно, хорошо, я запишу его на доске. При сварупе.
Мадхья 102.19.121, тат-сварупи. Это очень интересный стих. И дальше прабхур эка-рупе, прабхур эка-рупи. Тад-атма-рупи, сва-виласа-рупи. Тад-атма-рупи, сва-виласа-рупи. Там говорится, что при сварупе.
При сварупе значит друг Сварупа Дамодары Госвами. Но дальше начинается очень интересно: Рупа Госвами является другом Сварупа Дамодары Госвами. Кто Сварупа Дамодара Госвами в играх Господа Кришны?
У Господа Кришны не было секретаря. Кто Сварупа Дамодара Госвами? Лалита. Лалита-деви, ближайшая гопи Шримати Радхарани. И Сварупа Дамодара и Рупа-манджари принадлежат Лалите деви, Лалита-сакхи.
Они непосредственно связаны друг с другом. Каждая из манджари приписана к одной из ашта-сакхи. Каждая из ашта-манджари приписана. И поэтому при Сварупе он очень дорог, он является близким другом Сварупа Дамадара Госвами.
То есть эта близость показывает отношения Рупы Госвами с Господом Чайтаньей и, соответственно, с Кришной. И дальше — даита-сварупи. Что значит даита-сварупи?
Да, это сварупи значит, что он очень дорог Господу Чайтанье, что он бесконечно дорог Господу Чайтанье. И дальше очень интересно. Пряма-сварупи. Что значит пряма-сварупи? Пряма-сварупи. Что он является сварупой.
Это значит олицетворение, воплощение, что он есть воплощение или олицетворение чистой любви к Богу. Пряма-сварупе. Рупа Госвами есть олицетворение любви к Богу. И дальше — сахаджа-абирупе. Что значит сахаджа-абирупе?
Что значит сахаджа? Ничего. Нет. Сахаджа. Саха. Сахаджа. Сахаджа значит естественно. Сахаджии себя тоже сами сахаджиями называют так. И с их точки зрения это очень хорошо.
Потому что они говорят, что естественно, то небезобразно. Сахаджа-абирупи. Абирупи значит прекрасный.
И там говорится, что Рупа Госвами, на самом деле, или Рупа Манджари, я открою вам тайну, Рупа Манджари является олицетворением или воплощением красоты Шримати Радхарани. Тут говорится, что это прямо сварупа.
Рупа Манджари — это воплощенная красота Шримати Радхарани. Поэтому тут говорится: «Сахаджа-абирупи». Естественным образом, он очень красив, он бесконечно прекрасен, потому что такова его сварупа.
Он олицетворение красоты самого прекрасного на свете Потому что его красота - это отражение красоты Кришны в конечном счете.
Красота Кришны воплощена в Шримати Радхарани — это красота, когда она принимает отдельную воплощенную форму, принимает форму Рупа-манджари. Поэтому его называют Рупа, и его называют Рупа-манджари.
Рупа значит красота или внешняя форма. И дальше: ниджа-анурупи. Что значит ниджа Анурупи? Кто-то может догадаться? Никто не сможет догадаться. Что значит Ану? Мы вчера с вами говорили.
Это очень важная приставка, которой мы будем все время возвращаться, следовать. Ану-рупи. Ниджа-анурупи. Ниджа значит «свой».
Тот, кто неукоснительно следует всем принципам, естественно, опять же, по самой своей природе следует всем принципам, которые дает Господь Читание.
Так Он является воплощением его красоты, воплощением любви, он уже является олицетворением ее, ниджа-анурупи, поэтому он сам естественным образом следует всем принципам, которые дал Господь Чайтанья.
И дальше говорится: прабхур-эка-рупи. Что это значит? Прабур эко рупе. Что он по сути дела не отличен, эко рупе. У них одна форма, Он не отличен от Господа Чайтаньи.
Тут говорится, что Рупа Госвами — почти реплика, почти воплощение Господа Чайтаньи.
Господь Чайтанья привел сюда Рупу Госвами для того, чтобы вложить в него все, что только можно, и он уже изначально имеет эту природу: ниджа-ну-рупи, прабур-эка-рупи, тата-ну-рупи, свавиласа-рупи.
И свавиласа-рупи значит, что он есть олицетворение или воплощение игр Господа Кришны. Уже изначально. И поэтому Он, Господь Чайтанья, — тата-ну-рупе. Тата-ну — значит, объяснил.
Тата-ну-рупе, в данном случае, значит, Рупа Госвами. Поэтому Господь Чайтанья объяснил Рупе Госвами свавиласа-рупи. Он объяснил ему свои игры во Вриндаване.
Так как он является прия-сварупи, даита-сварупи, према-сварупи, сахаджа-рупи, ниджа-ну-рупи, все эти качества обеспечили то, что Господь Чайтанья избрал именно Рупу Госвами для того, чтобы объяснить ему свои игры во Вриндаване.
Рупа Госвами. Я могу прочитать еще немного о нем из Бхакти Ратнакара, но я не буду делать это, потому что я думаю, что вы устали. Мы сейчас делаем небольшой перерыв. Смотри. Рупа. Рупа - значит форма.
Форма, красота или олицетворение, сва-лила-рупи. Татана-рупе, Господь Чайтанья объяснил Рупе Госвами сва-лила-рупи. Все о своих играх, о своих собственных играх во Вриндаване.
Единственное, что я хотел бы еще сказать из «Бхакти-ратнакары», где описывается Рупа Госвами и Санатана Госвами.
Тут говорится, что если бы не Рупа Госвами, то никто бы не мог, помимо Рупы Госвами, распространять любовь к Богу в этом мире.
Никто бы не смог отказаться от тех удовольствий, никто бы не поклонялся Вриндавану, не смог бы написать книги по учению бхакти. И одно очень важное качество упоминается здесь: Рупа и Санатана Госвами.
Тут говорится, что Рупа и Санатана Госвами знали, каким образом вести себя точно в соответствии с учением Бхагаваты и других писаний бхакти; это очень важный момент: Рупа и Санатана написали о бхакти, но прежде чем они написали книги по науке бхакти, у них было одно качество, которое позволило им это сделать. Они были, тут говорится, что они были единственными, кто знали, как себя вести. Бхакти - это не просто теория. Бхакти в конце концов должна превращаться в наше поведение, в нашу жизнь, в нашу плоть и кровь.
И в «Бхакти-расамрита-синдху» говорится, что именно Рупа Госвами и Санатана Госвами были олицетворением этого. И тут то же самое говорится: «Ниджа-рупи».
Он был воплощением, олицетворением принципов, которые принес сюда Господь Чайтанья. Он жил в точном и неукоснительном соответствии с этими принципами. И поэтому он стал автором «Бхакти-расамрита-синдху».
И тут же в «Бхакти-расамрита-синдху» говорится, что пыль с лотосных стоп Господа Рупы Госвами и Санатаны Госвами остудила жар кали-юги подобно лунному свету, который остужает все.
Давайте у меня тут еще есть, собственно, само предисловие, к которому мы, по сути дела, не приступали. Пока еще. Хотя мы разобрали первую часть истории возникновения «Бхакти-расамрита-синдху».
Но я попрошу вас еще полчаса времени, чтобы мы закончили это, однако пока мы прервемся где-нибудь на 5 минут, чтобы мы немножко отдохнули. Все-таки это не могло в 2014 году произойти.
Санатана Госвами ушел со службы Хусейн-шаха, когда ему было 27 лет. И при этом. Он был на два года младше Господа Чайтаньи. Это, скорее всего, в 2015 году произошло.
Понятие рупануги и принцип следования
Я посмотрю потом еще, кстати. Итак, мы немного поговорили о Рупе Госвами, чтобы мы поняли, с чем мы имеем дело. Мы имеем дело с учением, которое вложил сам Господь Чайтанья в сердце Рупы Госвами.
И Рупа Госвами в свою очередь является никем иным, как олицетворением красоты Шримати Радхарани. Это непростое дело. И поэтому почему нас называют рупанугами? Что значит смысл рупануги? Рупануга. Следующие по стопам.
Мы следуем по стопам Рупы Госвами. В чем мы следуем по стопам Рупы Госвами? Что это значит?
Именно поэтому, собственно, Рупа Госвами изложил науку преданного служения в «Бхакти-расамрита-синдху», поэтому нас называют рупануга. Мы следуем этой науке. Но все-таки что это значит?
Что значит следовать по стопам, в чем мы следуем по стопам Рупы Госвами? Достичь чистого бхакти. В том, что мы ставим перед собой цель достичь чистого бхакти. И еще в чем. Что делает Рупа Госвами?
Здесь — «Бхакти-расамрита-синдху». Очень важный момент, который также записан в «Бхакти-расамрита-синдху»: что мы знаем, что основным методом обретения любви к Богу является какой основной метод обретения любви к Богу?
Более конкретно, какая форма преданного служения является главной киртаном. Киртаном.
Киртан, подразумевающий в себе шраванам, прославление Кришны или воспевание, повторение Его Святого имени, пение святого имени, прославление Кришны является главной формой обретения любви к Богу, главным методом обретения любви к Богу.
И что очень важно, нужно понять, что мы не просто занимаемся киртаном. Каким киртаном мы занимаемся? Кришна-киртаном, да. Но каким Кришна-киртаном? Как мы прославляем Кришну? Совместно.
Как мы прославляем Кришну, как нужно прославлять Кришну. Громко. Все хорошо. Громко, все правильно, громко, совместно. Успеваем. С любовью. Что очень важно, что при этом мы должны следовать по стопам Рупа Госвами.
Рупа Госвами объясняет нам, каким образом мы должны прославлять Кришну. Потому что это не такая простая тема. Рупа Госвами объяснил в своей книге, как нужно прославлять Кришну. И мы следуем за Ним именно в этом.
Он объяснил нам, как нужно заниматься киртаном. И мы не просто берем и прославляем Кришну, как Бог на душу положит, как нам в голову взбредет. Мы прославляем Его так, как это делает Рупа Госвами.
Он пришел с этой миссией, этой миссией, которую ему поручил Господь Чайтанья. И именно поэтому мы называемся рупанугами.
И Кришна принимает только такое прославление - только прославление, которое соответствует этому принципу. Этот принцип следования.
Кто знает, как называется принцип следования? Это очень важный момент, который нам нужно всем запомнить. И мы даем столько санскритских слов, чтобы эти слова и термины резче вписывались в нашу память, чтобы они лучше запоминались.
Потому что если бы мы полностью отказались от них, то тогда слова, которые нашего языка, они стерлись немножечко. И если мы просто будем говорить следование, то это не так четко запомнится. Здесь принцип следования.
Кто знает, как он называется на санскрите? Ану. Ану. Нет, не шикша. Ану. Га. Ануга. Анугатья. Анугатья. Принцип следования. Мы не просто изобретаем что-то сами, мы идем по стопам великих ачарьев, которые знают.
Это то, что мы, собственно, в начале говорили, когда Матаджайканга сказала, что они указали нам путь, когда Игорь говорил, что они рассказали нам, как нужно идти этим путем и так далее. Анугатья, принцип следования.
Мы идем за Рупой Госвами, который объяснил нам это. И потом, после него, кто объяснил в первый раз после Рупы Госвами «Нектар преданности»? Кто написал первый комментарий на нектар преданности? Кто-то знает? Джива Госвами.
Джива Госвами сказал, что Рупа Госвами — великий философ. Но вы ничего не поймете в том, что он написал, пока я вам это не объяснил. Джива Госвами после Рупы Госвами написал комментарий.
Мы будем о нем довольно много говорить в этом курсе. На нектар преданности. После Дживы Госвами... На комментарий Дживы Госвами написал комментарий кто? Кто знает?
После Дживы Госвами Вишванатха Чакраварти Тхакур написал удивительный комментарий на «Нектар преданности». И после них Шрила Прабхупада написал комментарий. Вернее, изложил кратко изложил суть.
Это не совсем даже комментарий, скорее краткое изложение. И мы для того, чтобы понять суть этого трактата, очень непростого, мы должны обязательно следовать по их стопам.
Взять книгу Рупа Госвами и в соответствии с тем, как их объяснял Джива Госвами, Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Прабхупада, попытаться понять бхакти-расу, потому что бхакти-раса — это очень сложная тема, практически ее невозможно понять самому, и даже со всеми этими комментариями понять ее очень трудно.
И сегодня у нас будет небольшой пример того, как это трудно понять, того, что это такое, что такое бхакти-раса, если мы дойдем до этого. Более
того, сам Чайтанья Махапрабху сказал Рупе Госвами, когда он объяснял ему бхакти-расу в Даша-ашвамедха-гхате, он сказал: «Я не способен тебе описать бхакти-расу». Я отказываюсь это делать.
Единственное, что я могу сделать, - это взять и дать тебе маленькую капельку из этого океана. Если ты попробуешь эту маленькую капельку, ты сможешь составить себе впечатление о том, что значит океан.
Подобно тому, как если мы попробуем капельку воды из соленого океана, мы сможем понять, что такое весь этот океан.
Определение термина бхакти как служения
Итак, теперь мы переходим, собственно, к определению бхакти-расы. «Нектар преданности» — это перевод «Бхакти-расамрита-синдху», и «Бхакти-расамрита-синдху» — это океан, океан бхакти-расы. Нектар бхакти-расы.
И мы, как уже сказали, будем сначала определять, что такое бхакти, а потом, что такое раса. Что такое бхакти? Каким образом Шрила Прабхупада в предисловии определяет бхакти?
Кто может прочитать соответствующую строку из предисловия? Бхакти означает преданное служение. Страница девятая. Любое служение имеет свои привлекательные черты, побуждающие человека занятого этим служением, продолжать его.
Каждый из нас в этом мире постоянно служит кому-нибудь или чему-нибудь, и стимулом к этому служению является удовольствие, которое мы от этого получаем. В чем тут суть, что
такое еще раз? Как некоторые люди переводят бхакти? Что такое, собственно, бхакти?
давайте попытаемся глубже понять, в чем отличие определения, которое дает Шрила Прабхупада и ачарьи в нашей традиции от другого понимания бхакти.
Да, бхакти может переводиться как любовь, еще как преданность, привязанность. Но тем не менее Шрила Прабхупада переводит это очень определенно: привязанность. Совершенно верно.
Шрила Прабхупада переводит это как преданное служение. В чем отличие одного от другого? В чем отличие такого определения от определения, которое дает Шрила Прабхупада? Аутентичный. Шрила Прабхупада идет дальше на шаг.
Он говорит, что любовь подразумевает действие. Что если я люблю кого-то, то импульс, который появляется у меня естественным образом в сердце, сделать что-то для объекта своей любви.
Если я предан кому-то, это не есть просто некое статическое состояние. Я говорю: о, я люблю, я люблю, нет, любовь должна переходить в действие, должна превращаться в действие, должна побуждать человека, делать что-то.
И поэтому Шрила Прабхупада настаивает именно на таком определении. Это не просто какая-то статичная любовь. И сейчас я хочу посмотреть у меня. Да. Это от какого корня, глагольного корня происходит слово бхакти? Бхадж.
Шрила Прабхупада объясняет, это где? Есть еще один глагольный корень, от которого тоже происходит это слово. И от того и от другого корня можно в равной степени вывести слово бхакти.
Так чтобы объяснить смысл санскритских слов, все санскритские слова по представлению самих санскритских грамматистов имеют глагольные корни. То есть в основе любого слова лежит действие. В основе любого слова лежит какой-то поступок или какое-то действие. И слово бхакти содержит в себе как бы элементы как «бхадж», так и «бхандж».
«Бхандж» значит разделять, разъединять, наносить поражение, разбивать в дребезге. И отсюда слово бхакти может означать распространение, распространение, разделение, разъединение или проповедь.
Бхакти уже несет в себе этот оттенок того, что она распространяет сама себя. Она также делится, как бы, ей нужно делиться, что ли. Это корень «бхандж», да? Вот от этого корня идут этот ряд смысловых значений.
А слово бадж имеет другой оттенок. Слово «бхадж» означает даровать, дарить, делиться, чувствовать, принимать что-то. И «бхадж» также означает, что очень важно, практиковать, культивировать.
«Бхадж» также означает наслаждаться. «Бхадж» означает любить, преклоняться, почитать и служить.
То есть вся эта сумма значений заключена в бхакти. Бхакти значит служить, преклоняться, любить, выражать свою любовь через это, бхакти - значит, делиться чем-то, бхакти значит давать что-то. Бхакти значит, распространяться или проповедовать. Все это бхакти.
И все это Шрила Прабхупада удивительным образом вложил в эти слова: преданное служение. Все это заключено в самом смысле этого выражения в этом выражении. Мы должны очень хорошо понимать, чем мы занимаемся, что это такое.
Поэтому бхакти — это не просто любовь и преданность, это деятельность, это очень важный аспект бхакти. Так. Теперь дальше
Потребность души в любви и отношениях
в том абзаце небольшом, который мы прочитали в нескольких предложениях, Шрила Прабхупада определяет, что заставляет нас действовать в бхакти, что определяет, что является движущей силой нашей деятельности.
Что является движущей силой нашей деятельности и любой деятельности? Вкус. Движущей силой, говорит он, любой деятельности является удовольствие, которое мы получаем от этого.
Наслаждение, которое мы получаем от деятельности, является высшим стимулом любой деятельности. И в чем заключается самое высшее наслаждение здесь, в этом мире? В чем, где люди ищут этот вкус? Да. А если более общие?
Отношения, общение. В конечном счете, люди хотят отношений. Мы хотим, это то, что приносит нам наибольшую радость.
Поэтому люди заводят семьи, поэтому у людей появляются дети, поэтому у людей есть друзья, поэтому люди собираются вместе. Или, как говорят дарвинисты, человек - это стадное животное.
Но суть в том, что источником самой большой радости в жизни человека являются отношения. Источником самых больших страданий и боли тоже являются человеческие отношения.
И это то, о чем Шрила Прабхупада говорит здесь в комментарии. Почему именно отношения с людьми?
Потому что мы вступаем в разные отношения в этом мире, но именно отношения с любовью доставляют нам наибольшее удовольствие, наибольшее наслаждение.
Например, я могу общаться с компьютером, и некоторым людям очень большое удовольствие доставляют отношения с компьютером. Почему? Потому что дживы — это частички Кришны, дживы — отношения
с Кришной. Компьютер — потому что он не обидит. Витя. Не обидит, да. Компьютер в ауте. Но суть в том, что отношения подразумевают два объекта, правильно? Мы, например, не можем. Почему мы не можем привязаться к жуку, так?
Если, например, звук — он очень красивый может быть. Мы подумаем: «Какой красивый звук!» Заведу-ка я с ним отношения. Но жук плевать на нас хотел. Жук не может платить нам взаимностью.
Поэтому компьютер платит нам взаимностью. Особенно если мы играем с ним и что-то такое написано, он нам еще что-то даст. И при этом он смирный, такой, радости не говорит нам. Делает только то, что мы хотим.
Поэтому люди имитируют. На самом деле, даже в отношениях с компьютером они имитируют отношения с людьми.
Просто они, как бы так сказать, пишут определенные программы, у человека возникает иллюзия этих отношений, но отношения могут возникать именно вот в таких равных позициях, когда мы можем чувствовать взаимность, получать взаимность, давать что-то и получать что-то.
Это очень важно, это основа отношений, это основа любого наслаждения здесь, в этом мире. Именно поэтому мы любим людей. Шрила Прабхупада говорит здесь, в предисловии, что потребность любить заложена в каждом.
Это основной закон жизни. Невозможно жить, не любя, никого не любя. Эта потребность есть в каждом живом существе. Потребность любить, по крайней мере, в дремлющем состоянии. Есть даже у тигра, не говоря уже о людях.
Единственное, чего нам недостает, - это чего? Знание о том, куда нам нужно её направить. Да. Знание о том, почти по тексту. Знание о том, на кого нужно направить свою любовь, чтобы все стали счастливы.
Это очень важный момент и очень важный аспект. Счастье мы можем получить только в отношениях, но, к сожалению, люди не знают, кто является объектом нашей любви, той любви, которую мы ищем.
И Шрила Прабхупада описывает тут очень важный принцип любви, очень важное качество или характеристику любви. Что это за качество или характеристика любви? Принципиальное. Главное — бескорыстность. Больше и больше нужно.
Да, больше и больше. То, что любовь обладает качеством все время расширяться. Любовь никогда не довольствуется собой. Можно записать этот закон таким образом. Любовь никогда не довольствуется собой.
Нам всегда нужно чего-то большего. Да. И Шрила Прабхупада сравнивает ее с тем в комментарии? Да, со звуковой или световой волной. Любовь постоянно расширяется.
Наша потребность любить подобно световым или звуковым волнам все время расширяется. Но мы не знаем, кому она на самом деле адресована.
Он говорит здесь, что в первый период жизни ребенок любит своих родителей, затем братьев, сестер, вырастая, начинает любить семью, общество, страну, нацию, все человечество.
Но он не знает, где действительно обрести тот объект, по отношению к которому любовь могла бы реализовать это свое качество.
Это очень важная характеристика любви, которую мы потом будем видеть, как она проявляется в преданных Господа, как эта любовь все время расширяется.
Поэтому, соответственно, человек не может именно по этой причине человек не может довольствоваться материальными отношениями, потому что в материальных отношениях он не может реализовать это качество любви.
В материальных отношениях все время любовь встречает какие-то границы. И что это за границы, с которыми мы сталкиваемся в материальных отношениях? Время. Это одна из границ. Все в материальном мире ограничено.
Люди ограничены, их способность, их доброта, их сердце ограничено. И если даже мы получаем счастье от этих отношений, все равно время положит этому конец. Природа материального мира - ограниченность.
Тогда как природа любви, так как любовь изначально имеет духовную природу, бесконечна и безгранична. Поэтому любовь никогда не может найти удовлетворения или действенного воплощения здесь, в материальном мире.
Шрила Прабхупада говорит здесь, что мы не можем реализовать ее полностью, пока не осознаем свою потребность любить, пока не узнаем, кто является высшим объектом любви.
Потребность любить можно удовлетворить полностью только тогда, когда наша любовь направлена на Кришну.
И дальше он говорит интересную вещь: «Нектар преданности» учит нас — это на 13-й странице — как найти тот единственный выключатель, повернув который мы немедленно осветим все вокруг.
Тот, кто не знает этого метода, упускает самое главное в жизни. И он объясняет причину неудовлетворенности человека.
Главная причина нашей неудовлетворенности в том, что, несмотря на все достижения в материальной сфере, дремлющая в нас потребность любить так и не была реализована.
Дремлющая в нас бхакти, которая является внутренней природой, сварупой души, не может до конца реализоваться в материальном мире.
Что нужно сделать для того, чтобы обрести удовлетворение таким образом что может принести нам удовлетворение здесь? Мы не удовлетворены, это факт. Люди не удовлетворены.
Люди постоянно чего-то ищут, они ищут это в разных сферах, в разных областях. Но Шрила Прабхупада объясняет, что нужно обрести, чтобы получить удовлетворение. В конце концов, как называется эта чистая любовь?
На нашем языке — бхакти.
Отличия мирской расы от духовной
В конце концов, человек должен обрести бхакти-расу для того, чтобы получить это удовлетворение.
И в начале, на первых страницах комментария, предисловия Шрила Прабхупада объяснял, чем отличается бхакти-раса от мирской расы. Бхакти-раса — это духовная раса или духовные отношения. Как называется мирская раса?
На санскрите. Пракрита раса. Пракрита раса. Или есть другое название для пракрита-расы, еще какое? Кто-то знает. Джада-раса. Джада буквально значит мертвая материя.
Когда мы пытаемся приложить свою потребность, любить, свою потребность вступать в отношения к материи, и пытаемся извлечь из этого какое-то удовольствие, то это называется джада-раса. Это тоже раса, это своего рода раса.
Теперь мы немного вкратце описали вслед за Шрилой Прабхупадой расу бхакти. Теперь мы попытаемся описать расу. Каким образом Шрила Прабхупада определяет здесь расу? Что такое раса? Как он говорит? Да.
Это отношение, вкус которых очень сладок. Шрила Прабхупада пишет: «Силу, движущую филантропом, семейным человеком, националистом, называют расой».
Имея в виду определенные взаимоотношения, вкус, которых очень сладок. Раса — это отношение, вкус которых очень сладок. Есть два вида расы. Чтобы понять качество бхакти-расы, мы не знаем, что такое бхакти-раса.
Это нечто недоступное нам. И мы будем вскоре говорить о том, из чего она состоит, чтобы теоретически посмотреть это.
Но чтобы понять бхакти-расу и природу, до определенной степени составить представление о природе бхакти-расы, каким образом Шрила Прабхупада объясняет природу бхакти-расы. В комментарии, что он дает нам.
Таким образом, он пытается нам объяснить, что такое бхакти-раса, которую мы ищем? Он сравнивает... Сравнивает. Он сравнивает ее с чем? Да. Он сравнивает ее с мирской расой. Мы знаем, что такое мирская раса.
У нас есть опыт мирской расы или мирских отношений, мирского наслаждения, которые мы от этого получаем.
И Шрила Прабхупада, чтобы мы составили небольшое, некоторое представление, отдаленное, он пользуется распространенным методом. Он говорит, чем бхактираса не является, или чем она отличается от мирской расы.
Каковы основные характеристики мирской расы? О чем говорит Шрила Прабхупада в комментарии? Временно. Что значит временно? Как он называет? Он вводит два интересных термина. Определяя или описывая мирскую расу. Да. Бхога и тьяга.
Что это значит? Бхога и тьяга? Да что о чем это свидетельствует? Он говорит, что люди в этом мире пытаясь обрести мирскую расу, получают ее. Можно спросить, что дурного в мирских наслаждениях.
Шрила Прабхупада говорит, ничего дурного нет. Проблема в том, что они очень быстро надоедают.
В конце концов, человек может любить мороженое, так и он может съесть одно мороженое, два мороженого, три мороженых, 10 порций мороженого. Но если заставить у вас съесть 30 порций мороженого или 40 порций мороженого, очень скоро язык атрофируется.
И поэтому что случается? Человек отрекается от мороженого. Если он объестся мороженого, он скажет: фу, какое противное! Не хочу мороженого. Те две крайности между которыми проходит жизнь человека.
Сначала он ищет боги наслаждений, потом он получает наслаждения, пресыщается ими и говорит, фу, не нужны мне эти ваши наслаждения, я лучше каких-то других наслаждений поищу.
Все люди, отрекающиеся здесь, в этом мире, это люди, которые в свое время пресытились материальными наслаждениями. Это значит уже по определению, что пракрити-раса не может дать нам полного наслаждения. Богатство.
Человек пресыщается. И в чем еще другое отличие или другая характерная черта пракрити- расы или джада-расы, мирской расы? Временность. Как Шрила Прабхупада называет ее, эту расу?
Или ощущение, которое человек получает от этого? Чапала-суха. Чапала, что значит чапала-суха? Мерцающее счастье. Мерцающее знание. Колеблющаяся, непрочное, непостоянное счастье. Непостоянное счастье.
Счастье, которое не длится долго, счастье, которое сейчас есть, завтра его нет. Счастье, которое как капелька на листике лотоса. Я раньше не очень понимал, что значит это сравнение.
В этом году я увидел в первый раз индийские лотосы.
И у них лист покрыт, он такой вот формы примерно, имеет, он покрыт ворсинками, маленькими-маленькими ворсинками, и капля, которая попадает туда, она начинает сверкать, мерцать, и она не может оставаться долго, она начинает быстро-быстро колебаться и в конце концов скатываться.
Оно абсолютно не смачивается. И мерцающее счастье — оно точно такое же. Оно серебристое, переливающееся, очень красивое, но, к сожалению, оно очень быстро скатывается - с этого листика лотоса. Оно не остается долго.
Чапала-сукха. В этом основная природа мирской расы. А какова противоположность этому? Природа бхакти-расы. Вечность. Да. Бхакти-раса. Как называется она? Как называется вечность? На санскрите. Отличие от мирской расы.
Бхакти-раса, как тут говорится, «Бхакти-расамрита-синдху». Это не просто раса, это раса, которая бессмертна, которая вечна, которая никогда не кончается, которая вечно длится.
И уже хотя бы поэтому, и мало того, она безгранична, уже хотя бы поэтому в этом заключается различие. Какое сравнение Шрила Прабхупада делал для того, чтобы показать, какое счастье испытывает человек, получая бхакти-расу?
Кто-то знает? Этого нету тут в предисловии, но он в своих беседах делал сравнение: капля в пустыне — это мирская раса.
Когда он пытался объяснить ощущения, которые человек испытывает, обретя бхакти-расу, он давал очень конкретное объяснение, которое мы все можем понять. Он говорил: вот у меня много наркоманов, которые употребляли ЛСД.
Теперь представьте себе комнату битком набитую ЛСД, вы берете маленькую крошечку ЛСД и испытываете блаженство.
Вот бхакти-раса — это комната, битком набитая ЛСД, чтобы человек составил себе некоторое представление, какое блаженство
можно испытать, человек знает, какое он блаженство испытывает, когда он какой-нибудь там героин или я не знаю, что употребляет. Но суть-то в том, что бхакти-раса гораздо выше.
И давайте мы, в общем-то, в основном прошли все то, что говорится, с Шрилой Прабхупадой. Однако мне хотелось бы сказать что-то, о чем Шрила Прабхупада не говорит. Шрила Прабхупада дает самое общее описание расы.
И где в «Нектаре преданности» описана раса? Кто знает? Где, с какого момента начинается собственно описание расы в «Нектаре преданности»? Никто не знает. В сущности, какой синоним есть у расы? Или у бхакти-расы?
Очень известный нам синоним. Прямо. На каком этапе можно испытать расу как таковую? Или бхакти-расу? На каком этапе преданного служения? Можем мы сейчас испытать бхакти-расу? Нет.
Бхакти-раса приходит к человеку только на уровне премы. Поэтому первая часть нектара преданности, которую мы будем с вами изучать, она просто подводит нас к этому. Она объясняет, каким образом человек получает прему.
Но она не описывает саму расу, потому что это слишком преждевременно. Она не описывает, из чего состоит раса, какова природа этой расы. Она только подводит нас к тому, как эту расу получить.
И раса описывается где, соответственно? Во второй части, начиная с 20 главы, во второй части, в южной части океана
преданности описана раса, и поэтому, так как мы не будем ее с вами проходить, но чтобы все-таки мы имели некоторые представления о расе, хотя я не знаю, наверное, вы уже ничего не воспринимаете, да?
Пять главных компонентов бхакти-расы
Я хотел рассказать вкратце о том, что такое раса. Что такое бхакти-раса?
В южной части «Нектара преданности» Рупа Госвами описывает то, из чего раса состоит, из компонентов, из которых состоит раса, когда человек ее обретает. Кто знает, из каких компонентов состоит раса?
То есть пять компонентов, составляющих расу. Раса — это блаженство, но она состоит из пяти частей. Кто знает, какое сравнение приводится для расы? С чем она сравнивается, раса? Хорошо.
Помимо комнаты, битком набитой ЛСД, есть еще другое сравнение, которое дает Кришнадас Кавирадж. Он не знал, что такое ЛСД, свое счастье. Да, раса-таттва. Мы об этом поговорим.
Давайте сейчас все-таки посмотрим, что это значит. Что значит раса? Откуда она берется и как она возникает, из чего она состоит, что она собой представляет, чтобы у нас хотя бы было самое общее представление. С чего начать?
Есть пять компонентов расы. Совершенно верно. Кто знает эти пять компонентов расы? Окей. Что нужно для того, чтобы раса возникла?
Что нужно для того, чтобы мы могли ощутить сладость? Объект и еще что? И субъект. Чтобы отношения возникли, для того, чтобы возникли какие-то отношения, всегда нужно двое. Правильно? Объект и субъект.
Как объект называется на санскрите? Кто знает? Близко, но не совсем. Субъект — это тот, кто несет любовь, тот, кто испытывает любовь. И объект — это, соответственно, объект нашей любви.
Любые отношения подразумевают наличие того, кто испытывает любовь, и того, кого мы любим. Правильно? На санскрите они называются... Кто знает как? Ашрая и вишая. Правильно?
Вишая — это то, что я люблю, то, к чему я испытываю привязанность, а ашрая — это я сам, носитель этой любви, прибежище этой любви, вместилище этой любви. Так, ашрая и вишая.
И соответственно, это предварительное. Предварительное описание, и кто является объектом любви, а кто является субъектом духовной любви или бхакти-расы. Кришна объект. То есть Кришна или Бхагаван является вишая. Кришна.
А кто является субъектом любви? Преданный. Не обязательно джива. Потому что это может быть, скажем, преданный. Преданный или проявление той или иной энергии Кришны является. Живое существо тоже.
Живое существо является ашрая и бхакти-расой. И вишая и ашрая — это первая часть бхакти-расы. И первая часть, первая составляющая, предварительная составляющая бхакти-расы называется как, кто знает? Вибхава. Вибхава. Вибхава.
Пава значит экстаз. Значит, вот это ощущение блаженства. Вибхава. Это значит, как бы предварительная составляющая — вибхава. Из чего состоит вибхава? Вибхава — это вишая, ашрая и еще что? Окей. Вибхава.
Тот, кто обладает, качественно. Очень близко. Как еще раз? Качество, то есть тот, кто обладает. Совершенно верно. Качества. Вибхава. Вибхава делится на, соответственно, ашраю и вишаю.
Ашрая, вишая — то есть носители этой любви и то, что эту любовь вызывает, что вызывает любовь, что мы можем любить. Да, я не могу любить что-то, что не имеет никаких качеств.
Если мне скажут полюбить что-то, у чего нет никаких качеств, то я буду напрягаться, но я не в состоянии полюбить что-то, не имеющее качеств.
Поэтому вибава имеет вот эти два аспекта. Этот аспект называется, чтобы вас окончательно запутать. Аламбана - а это удипана. Удипана - это стимулянт. То, что стимулирует или возбуждает в нас любовь.
Есть ашрая, объект, субъект любви, есть вишая, объект любви. Есть качества этого объекта любви, которые любовь в нас возбуждают. Они называются уддипана. И все это вместе взятое составляет вибаву. Мы потом приведем пример.
Это все станет немножко более ясно. Но я думаю, что и сейчас это ясно. Чтобы мы поняли, в чем. Запомненный. Вибхава состоит из этого. Вот это все составляющие вибхавы. Аламбана, уддипана, ашрая, вишая.
Уддипана — это качество, которое любовь в нас возбуждает. Хорошо, мы сейчас перейдем к пятому компоненту бхакти-расы, чтобы нам все стало ясно окончательно.
Характеристика элементов вибхавы и стхайи-бхавы
Кто знает, что является главным, основным или последним компонентом бхакти-расы? Какая бхава? Это всё определённые бхавы. У нас будут тут разные бхавы. Стхайи-бхава. Совершенно верно. Что такое стхайи-бхава?
Да, стхайи-бхава — это постоянные отношения с Кришной, то те отношения, которые присущи самой природе живого существа, то есть постоянные, длящиеся отношения с Кришной. И стхайи-бхава бывает. Какое? Какие виды?
Стхайи-бхава бывает. Кто знает? Разные виды. Какие? Шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья. Стхайи-бхава бывает пяти видов. Это шанта, дасья.
Вы все знаете все это. Прекрасно. Это отношение как к слуге к Кришне. Господину, отношение к ребенку, отношения как к другу, отношения как к возлюбленному и нейтральное отношение.
И для каждой стаи-бхавы, то есть у души есть какие-то отношения с Кришной. И каждая стая-бхава имеет эти определенные отношения с Кришной. В данном случае, предположим, что мы с вами находимся с Кришной в ватсалья-расе.
Нет. Хорошо, ладно, в ватсалья-расе. Это что значит? Родительская любовь. Это значит, что мы хотим любить Кришну как кто? Как родитель. Да. Как Яшода, как Нанда Махараджа.
Мы хотим испытывать те же самые чувства Бога, которые испытывают к Нему. Яшода, Нанда Махараджа. Когда мы хотим его защищать, оберегать, мыть, купать, еще что-то делать.
Так или иначе, ватсалья-раса, что в данном случае, в случае ватсалья- стаи-бхавы, родительских отношений с Кришной, что будет ашрая, это понятно. Это мы с вами, в данном случае. Что будет Вишну? Какой Кришна?
Маленький Кришна. Совершенно верно. Маленький, нежный Кришна, пухленький. С ямочками на щеках, который бегает, который шалит. Именно этого Кришну мы будем хотеть видеть, Бога именно в этом облике.
И поэтому именно Он будет объектом нашей любви и расы. И что будет при этом уддипаной, что будет возбуждать в нас эту любовь? Да, его беспомощность, его шалости, его кудри, когда
описывается в «Нектаре преданности», скажем, возраст, различные возрасты, в которые проходит Кришна — это уддипана. Когда мы видим Кришну именно в этом облике, то любовь сама по себе возбуждается, приходит в нашем сердце.
Вот это вот уддипана. Теперь ясно, что такое вибхава, да? Ясней, стало. Хорошо. Теперь у нас есть с вами вибхава, то есть это предварительные условия для того, чтобы мы любили. И из каких еще компонентов состоит раса?
Проявление анубхавы саттвика и вьябхичари
Анубхава. Анубхава. Совершенно верно. Следующий компонент. Это анубхава. Что такое анубхава? Это внешние состояния. Это внешнее проявление. Не внутренние. Поточнее, мы с вами говорим о науке.
Наука отличается от мирских каких-то рассуждений, точностью определений. Нужно уметь давать точное определение. Что такое анубхава? Что такое ану? Последующий экстаз. То есть, есть вибава.
То есть, у нас есть объект нашей любви. Мы полюбили. Мы полюбили маленького Кришну. Есть какие-то качества, которые возбуждают нас, эту любовь. Так, анубхава — это последующий экстаз. То есть, что это значит? Голос не сел?
Нет, до волос мы еще дойдем. Волосы у нас еще не встали. Анубхава — это то, что мы делаем, когда у нас возникает эта любовь. Кришна предстал перед нами в этом виде.
Представьте себе, что вы находитесь в ватсалья-расе, и ваша раса достигла совершенства. Кришна предстал перед вами в этом виде. Что вы будете делать? Ну, не сразу.
Я думаю, что когда он только предстанет, вы не будете сразу его гонять. Анубхава — это последующий экстаз. То есть, то, в чем выражается наша любовь, деятельность, в которой выражается любовь человека.
Когда человек, охваченный любовью, начинает петь или танцевать для Кришны, или когда он наказывает Кришну, так вот, в случае ватсалья-расы, анубхавой будет, когда я ругаю Кришну или наказываю его, это будет моя анубхава.
Так в этом проявляется моя любовь. Или когда я прижимаю его к себе, когда я нюхаю его голову, так или иначе, это анубхава.
Тогда то, что мы делаем, анубава состоит как из действий, так и из эмоций, которые человек при этом переживает.
Если вы посмотрите список различных анубав, то там вы увидите, как, например, одной из анубав является ступор.
Человек увидел объект своей любви, и его действие заключается в том, что он застывает в ступоре, он не может сдвинуться с места. Это анубава, одна из анубав.
Или одновременно с этим он испытывает что-то внутри, но анубхава отличается от следующего вида. Какой следующий вид бавы? Саттвика-бхава. Совершенно верно. Что такое саттвика-бхава? Органический экстаз. Органический экстаз.
Что значит органический экстаз? Да, это те самые волосы, которые встали дыбом. Те самые слезы, которые потекли. Это ашта-саттвика-викара.
8 изменений абсолютно неконтролируемых, когда человек вдруг не может удержать слезы, слезы начинают сами катиться у него, когда волосы становятся дыбом на всем теле, когда он переживает все эти эмоции.
И в отличие от саттвика-бхавы, саттвика-бхава абсолютно не поддается нашему внутреннему контролю. Это какие-то физиологические признаки, которые в нашем материальном теле или в духовном теле возникают,
в которых выражается наша любовь, тогда как ану-бхава, в отличие от саттвика- бхавы, имеет определенный элемент сознательности. Мы действуем, мы сознательно действуем.
Она поддается определенному контролю в каком-то смысле. Тогда как саттвика-бхава, человек не в состоянии сдержать этого. Слезы начинают сами течь у него из глаз.
И наконец, последний вид экстаза или бхавы, из которого состоит бхакти-раса, как называется? Вьябхичари или... Еще по-другому. Вьябхичари или санчари. Иногда он называется санчари. Чтобы вы знали.
И что такое вьябхичари или санчари- бхава? Энергетический экстаз. Звучит наукообразно. Но что это значит? Вьябхичари-бхава. Сколько признаков этой бабы описано там? 33 признака вьябхичари-бхавы или санчари-бхавы.
Это то, о чем мы говорили с вами вчера. Есть как бы постоянные отношения. Эти постоянные отношения проявляются в том, что мы что-то делаем. Иногда периодически нас охватывает вот это сатвика-бхава.
Сатвика-бхава имеет природу шуддха-саттвы. Сатвика-бхава имеет природу шуддха-саттвы, когда душа достигает состояния шуда-сатвы, чистой благости, то тогда она испытывает сатвика-бхаву.
Все эти ашта-сатвика-викары, 8 изменений, которые происходят с нашим телом, имеют природу шуддха-саттвы, поэтому она называется сатвика-бхава.
Но вьябхичари-бхава — это временная проходящая Бава, которая усиливает нашу любовь, это не постоянное ощущение, но иногда, как мы с вами вчера говорили, что иногда волнах этого океане появляются волны.
Океан начинает волноваться, так и вьябхичари-бхава подобна этим волнам.
Что значит, что это за волны, скажем, в случае ватсалья-расы, если наше стхайи-бхава, то есть вечное отношение с Кришной, находится в рамках ватсальи, то что значит вьябхичари-бхава в данном случае будет? Да.
Когда мы, например, испугались. О, Кришна, он маленький, сейчас демон его, Калия, убьет его. Я падаю в обморок от этого. Так страх будет одним из вьябхичари-бхав. Этот страх только еще больше усиливает любовь к Кришне.
Что еще может быть таким, такой вьябхичари-бхавой или таким? Випраламбха. Да, випраламбха относится к этому.
Там есть много разных, 33 различных признака временных признака, которые испытывает, может испытывать преданный какой-то момент по отношению к Кришне.
Потом это проходит, но когда он испытывает, это еще больше усиливает или углубляет его стхайи-бхаву. Изумление. Изумление, да.
Связь компонентов расы и кулинарная аналогия
Так или иначе. Кришнадас Кавираджа Госвами сравнивает. И Бхакти-расамрита-синдху... Что представляет собой бхакти-раса? Кто может дать определение бхакти-расы? Бхакти-раса — это... Что значит бхава?
Каким словом мы переводим обычно бхаву, очень распространенным, которые преданные очень часто употребляют? Преданное служение? Нет. Преданные очень редко употребляют это слово.
Но они очень часто употребляют слово экстаз. Экстаз. Так вот, бхава — это экстаз.
Бхакти-раса представляет собой пять этих форм экстатических эмоций, которые переживает чистая джива, полностью очищенная, смешанных в определенной пропорции. Это очень важно.
Бхакти-раса, если переборщить, если, скажем, в вьябхичари и Джива Госвами в последней части «Нектара преданности» будет рассказывать, что случается, если какие-то расы, расабхасы, когда они сталкиваются, противоречивые расы сталкиваются, и это не приводит ни к чему хорошему.
Так, если, скажем, переборщить слишком с какой-нибудь вьябхичари-бхавой, слишком много ее добавить, то тогда бхакти-раса испортится.
Бхакти-раса — это определенная пропорция всех этих бхав или всех этих отношений, всех этих эмоциональных состояний, которые испытывает человек.
И когда она в этой точной филигранно-точной пропорции смешивается, появляется бхакти-раса. Появляется тот самый вкус, который испытывает чистый преданный. И которую нам сейчас, по крайней мере, еще не дано испытать.
Кришнадас Кавираджа говорит, что есть такое блюдо в индийской кухне, которое называется расала. И расала — это йогурт, там, а что еще? Черный перец. Что еще? Самое главное — сахар, так им.
Это блюдо обладает уникальным вкусом, совершенно неподражаемым вкусом. Но этот вкус возникнет только в том случае, если все это в определенной пропорции соедините.
Если мы переложим туда камфору, да, то будет что-то ужасное, отвратительное. Или если там будет слишком много черного перца, или если слишком много йогурт, сахара даже.
То есть есть некая стхайи-бхава, то есть постоянная бхава или постоянное отношение к Кришне. И стхайи-бхава может возникнуть у нас на предварительном этапе, когда человек занимается,
например, практикой рагануги, у него уже есть определенные стхайи-бхава. Но у него нет еще бхакти-расы.
Ему недоступен еще этот уникальный вкус, а уникальный вкус наступает или становится доступен ему на уровне премы, когда он испытывает прему или прямо расу. вот собственно и все в В чем разница?
Я хотел вас спросить: в чем разница между, например, мадхурья-бхавой и мадхурья-расой? Расой? Я только что объяснил это. Мадхурья-бхава — это стадия, что вы... Мадхурья-бхава — это всего лишь определенное отношение.
Когда к ней добавляется все остальное, когда я вижу объект своей
любви, когда я вижу его качества, которые возбуждают во мне любовь, когда я начинаю действовать в соответствии с этой любовью, когда саттвика-викары приходят ко мне, и когда вьябхичари-бхавы, волны на этом нектаре взбухают, то тогда все это вместе превращается в расу.
Это бхакти-раса. И Рупа Госвами описывает океан этой бхакти-расы. И для каждой стхайи-бхавы, для каждых постоянных отношений есть свои анубхавы, свои саттвика-бхавы, свои вьябхичари-бхавы. Это совершенно уникальная вещь.
Потому что, скажем, что является возбудителем любви, например, в сакхья-расе. Что является уддипаной? В сакхья-расе. Уддипана.
Например, когда мы видим рожок Кришны, когда Рупа Госвами описывает рожок Кришны, то когда друг Кришны видит его рожок, то это является его уддипаной.
Или когда он видит палку, Кришна со своими друзьями, мальчиками-пастушками, они играют палками, так? Они крутят палки. В Джаганнатха-Пури однажды Чайтанья Махапрабху
спросили, чтобы он доказал, что он является настоящим пастухом. Он взял палку, стал вот палкой крутить ее как-то вот так, и так, и так. И доказал всем, что он да, вот он оттуда, из Вриндавана,
тогда как для гопи уддипаной является, что, например, флейта. Когда гопи видит флейту, то соответственно. Хорошо, ладно. Все, я думаю, что уже достаточно я вас мучил. Есть какие-то вопросы по этому?
Сейчас нам нужно только дать домашние задания. Еще раз, Рупа Госвами говорит одну очень важную вещь в нектаре преданности. Он говорит, каким образом можно понять нектар преданности.
Кто знает, каким образом можно понять нектар преданности? Можно ли понять нектар преданности с помощью логики? Нет. Нектар преданности можно понять только с помощью любви. Все необъяснимо иначе.
Если мы это чисто умом пытаемся понять, то нужно понимать, насколько ограничено это наше понимание.
Ответы на вопросы о понятиях бхавы
Хорошо. Какие вопросы?
Может быть, я не знаю, в продолжение сказанного, вот к примеру, бхава-составляющая, как составляющая, я тогда не понял, в чем разница, вот как определить, к примеру, садхья-бхаву на одну из пяти, к примеру, шанта, ну нет, самый нижний бхава.
Пять составляющих этой бхавы. Пять составляющие этой фхавы. Ну вот, к примеру, шанта-раса, да, или там...
Очень просто, бхава — еще раз объясняю, бхава — это наше отношение с Кришной. просто Бава, еще раз объясняю, Бава - это наше отношение с Кришной.
Так и я могу скажем, на нашем уровне предположим ко мне приходит мой духовный учитель и говорит ты в духовном мире являешься коровой так соответственно я становлюсь на четвереньки, начинаю мычать, чтобы практиковаться.
Я могу получить свою бхаву, когда в практике рагануга-бхакти духовный учитель дает сиддха-пранали. Это явно мы забегаем вперед, естественно. Это даже не тема нектара преданности, это тема нектара наставлений.
Но все равно, немного забегая вперед. Духовный учитель дает вам мантру, которая соответствует вашим вечным отношениям с Кришной. В процессе сиддха-пранали. Так это особый мистический процесс.
И вместе с этой мантрой он дает вам 11 бхав, 11 настроений. Он говорит вам, кто вы, что вы, в каком вы состоянии находитесь.
И человек начинает практиковать раганугу, он начинает заниматься вот этой эзотерической практикой смаранам, когда он вспоминает о Кришне, представляет себя вместе с ним, и таким образом постепенно возвышается до состояния духовного мира в какой-то момент.
Но у него на этом этапе есть бхава, есть определенное настроение. Он пытается культивировать это настроение по отношению к Кришне. Но у него нет расы, он не испытывает всего этого. Он просто сидит и думает: о, да, Кришна такой, я такой.
Потом он немножко об этом думает, немножко все о чем-то думает. Но когда он достигает уровня премы, то есть достигает расы, то все вместе он входит в духовный мир. Все это вместе сваливается на него.
И в этом случае он испытывает расу. Раса обретается человеком или испытывается человеком на уровне премы.
Книга «Гауранга», что Санатана Госвами был духовным учителем по Госвами, а Рупа Госвами — духовный учитель Дживы Госвами, да?
А в то же время наоборот получается, что Санатана Госвами включил самбандху, Рупа — абхидхее, а Джива — прайоджане. Прайоджана-ачарья — это не Джива Госвами. Кто учил прайоджане? Рагхунатха.
Рагхунатха Дас Госвами является прайоджана-ачарьей нашей. Но это не так важно, потому что нельзя сказать, что самбандха ниже, чем абхидхея. Абхидхея ниже, чем прайоджана. Они все находятся на одном трансцендентном уровне.
Просто им были даны определенные роли или функции, миссии от Чайтаньи Махапрабху. Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами:
«Учи самбанде, объясни, в каких отношениях между собой находится живое существо, материя, Бог, материальный мир, объясни самбанда-джнану». Он объяснил самбанда-джнану, исполняя свою миссию. Вот и все.
Это не делает его никоим образом ниже. И Рупа Госвами относился к нему как к своему духовному учителю. Мы об этом будем говорить завтра, когда откроем вступление
введение Шрилы Прабхупады, где он будет обращаться к этому Санатане Госвами как к своему духовному учителю. Рупа Госвами сам говорил, что я ничто без Санатаны Госвами.
При этом Санатана Госвами говорил, что я ничто без Рупы Госвами. Их отношения находятся на совершенно другом уровне. Там нет вот этих вот отношений ниже, выше. Абхидея не ниже прайоджаны, на абсолютном уровне
абхидея не отлична от прайоджаны. Абхидея есть прайоджана, практика и есть цель достижения этой практики. Просто у них были разные миссии для того, чтобы.
Так же, как и Рагхунатха Даса Госвами, он считал Рупу и Санатану своими учителями, но он прайоджана-ачарья. Но это ничего не значит. Это не значит, что Рагхунатха Даса Госвами выше или ниже других Госвами Вриндавана. Окей.
Спасибо большое. Завтра. А, домашние задания. Извините, пожалуйста. Спасибо большое. У вас есть эти домашние задания, да? Вопросы, да? Вопросы.
Пожалуйста, ответьте на первые вот эти семь вопросов по предисловию домашнего задания. Ответьте письменно, матаджи Раса-бхакти будет проверять. Первые семь вопросов. Прочитайте предисловие как следует.
Подумайте о том, о чем мы говорили сегодня, и ответьте на эти вопросы. И также прочитайте введение до... Сейчас я скажу до куда. Вам нужно всего лишь одну страничку. И до 19 страницы вам нужно прочитать. Всего-навсего.
Потому что я не думаю, что мы пойдем дальше девятнадцатой страницы завтра.