Шримад-Бхагаватам 8.5.24-27. Пахтанье молочного океана. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Ростов · 2016
Главы
Чтение стиха из Шримад-Бхагаватам
Ом намо бхагавате васудевая. Бхагавате. Я прочитаю двадцать пятый стих из пятой главы восьмой песни Шримад-Бхагаватам. Бхагаватам.
Та сва-па- Абхрута-дайвир гирбхис тах-индрия. Тад-ашрута-пурвам вай прабхо стутим. Абхрута-дайвир гирбхис тах-индрия. бхир ахита. Та сва-па-шрута-пу, Стутим абхрута-дайвир. Гирбхис тах-индрия.
Дришта-сварупа, дришта-сварупая. Шрута-пурвая вай прабхо стутим. Абхрута-дайвир, гирбхис тах-индрия. Татра. Там, в обители Господа, которая зовется Шветодвипой.
Адришта-сварупая, тому, чью природу которого не способен распознать даже Господь Брама. Верховному Господу, Шрутапурвая, тому,
кого можно постичь только благодаря ведам ваи поистине, прабху, Господь Брахма, стутим молитвы. Шрута произнес. Дайви-вак молитвами, которые взяты из ведической литературы.
Или сочинены теми, кто строго следует всем принципам. Гирбих — речами или песнопениями. Ту. Тогда авахита-индрияха. Сосредоточенный в уме, неотвлекающийся, неотвлекаемый чувствами. Перевод.
Там на острове Светодвипа Господь Брама вознес молитвы Верховному Господу, хотя сам никогда не видел его. Просто потому, что Брахма знал о Верховной Личности Бога из ведических писаний.
Комментарий о постижении Бога
Он сосредоточенно стал возносить Господу молитвы, записанные в шастрах и одобренные знатоками Вед. Комментарий.
Известно, что когда Брахма и другие полубоги отправляются на остров Шветадвипа, чтобы встретиться с Верховным Господом, они не могут видеть Его воочию.
Но Господь слышит их молитвы и исполняет все их желания, тому есть множество примеров. Здесь важное значение имеет слово Шрута Пурвая, мы обретаем опыт, непосредственно увидев что-нибудь или услышав о чем-нибудь.
Если у нас нет возможности кого-то увидеть, мы можем услышать о нем из достоверного источника. Иногда нас спрашивают, можем ли мы показать Бога, но это просто нелепость.
Если человек не верит в Бога, то у него нет никакой необходимости видеть Его. Наше чувственное восприятие несовершенно. Потому что даже если мы увидим Бога, мы не сможем его понять.
Когда Кришна был на Земле, очень многие видели Его, но мало кто понимал, что Он — Верховная Личность Бога. Аджананти мам мудха манушим танум ашритам.
Хотя глупцы и невежды видели Кришну своими глазами, они не могли понять, что Он — Сам Верховный Господь. Если от человека отвернулась удача, то он, даже увидев Господа, не признает Его.
Поэтому мы должны слушать, как о Боге рассказывают те, кто разбирается в подлинных ведических писаниях и правильно понимает их смысл.
Хотя Брама не видел Верховного Господа, он был убежден, что Господь находится на Шветадвипе.
Поэтому Он воспользовался возможностью отправиться туда и вознести Господу молитвы. Молитвы, которые возносил Брама, не были чьей-то выдумкой. Они, как сказано в этом стихе, соответствовали Духу ведических Писаний. Дайви-вир-гир-бих.
В нашем движении сознание Кришны мы не позволяем петь песни, не одобренные и не певшиеся истинными вайшнавами. Мы не можем разрешить в храме петь песни из кинофильмов. Обычно мы поем всего две песни.
Одна из них — «Шри-Кришна-Чайтанья-прабху-нитьянанда-шри-адвайта-гад-адхара», «Шривасади-гаура-бхакта-вринда». Эта мантра не раз упоминается в «Чайтанья-чаритамрите» и одобрена ачарьями.
Вторая песня — это, конечно же, Маха-мантра. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Мы также можем петь песни Нароттамы даса Тхакура, Бхактивинода Тхакура или Лочаны даса Тхакура.
Но этих двух песен — «Шри-Кришна-Чайтанья» и Харе Кришна Маха-мантра — достаточно, чтобы удовлетворить Господа, Верховную Личность, хотя мы и не можем Его увидеть.
Увидеть Господа не так важно, как постичь его, изучая подлинные Писания и внимая наставлениям святых людей. Та дриштасварупая шрутапур ваявай прабух, стутим, абрута, дайви-вир-гир-бих сва-хрид-анусаринья.
Там, на острове Шветадвипа, Господь Брахма вознес молитву Верховному Господу, хотя сам никогда не видел Его, просто потому что Брахма знал о Верховной Личности Бога из ведических Писаний.
Он сосредоточенно стал возносить Господу молитвы, записанные в шастрах, и одобренные знатоками Вед. Ом агьяна-тимирандхасйа джнананджана-шалакайа чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гураве намах.
шри-чайтанья-мано-бхиштам стапитам йена бху-тале сваям рупах када махьям дадати сва-падантикам
ванде 'хам шри-гурох шри-юта-пада-камалам шри-гурун ваишнавамш ча шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам.
Садвайтам савадхутам париджана-сахитам Кришна-чайтанйа-девам шри-радха-кришна-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитамш ча. ванчха-калпатарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча патитанам паванебхйо ваишнавебхйо намо намах.
Смысл лилы Самудра-мантхана
щат, пра ...янтах правишта мама вачам имам прасуптам сандживаяти акхила-шакти-дхарах сва-дхамна.
Мы читаем с вами начало самудра-мантхана-лилы, или, по-другому, лилы, которая называется амрита-махотсава — праздником бессмертия. И, как я уже объяснял, смысл этой лилы в том чтобы научить нас обрести бессмертие.
Су-сукхам картум авьяям.
Праздничным образом практикуя преданное служение, су-сукхам картум авьяям, устроив из своей жизни здесь и сейчас праздник, не откладывая праздник до следующей жизни, когда мы вернемся к Кришне. Но, начав праздновать здесь и сейчас — прямо на этом фестивале Ростовском, — в конце концов обрести бессмертие.
И мы пытаемся понять какие-то уроки из этой лилы.
Вчера мы с вами описывали сцену того, каким образом полубоги, плачущие, погруженные в отчаяние, в печаль, с опустившимися руками, с бледными лицами, утратившие все свое сияние и всякую силу, появились перед Господом Брахмой. Господь Брахма, посмотрев на них, погрузился в самадхи, чтобы найти решение. На самом деле это очень важный урок. Если мы оказываемся в сложном положении, нужно заглянуть в свое сердце. Кришна в сердце.
Если искренне попросить Его дать ответ, Он даст ответ из сердца. У меня есть один знакомый бизнесмен, он проходил какие-то мистические практики. Бывший бизнесмен, нынешний преданный, так бывает с некоторыми бизнесменами.
Но он говорит, что после этих мистических практик, и там он учился в каком-то институте единства, где-то там в Чинае. И его там учили в течение целого месяца.
Целый месяц он проходил курс, и медитация или практика была построить храм в своем сердце, чтобы Господь зашел туда и поселился. Они целыми днями строили храм в своем сердце. Строили, строили, строили, наконец, построили.
И Он говорит, что с тех пор, и я был полностью уверен, что Господь зашел, Он находится в этом храме.
И с тех пор, когда у меня были сложные ситуации, я сидел где-то на совете директоров, или еще где-то, и нужно было какое-то решение принимать.
Я закрывал глаза, подходил в своем сердце к Кришне, и потом - и ответ получался - всегда был правильный.
И в принципе то же самое объясняет здесь Брама. Когда Брама оказался в этом состоянии, не сразу это решение пришло к нему, он погрузился в медитацию на пурушу, как говорится там, трансцендентного Господа, не имеющего отношения к этому миру.
И эта медитация, особая медитация, просто от одной этой медитации, как говорится, утпала-вадана, вдруг все лицо его засветилось, утпала, утпала — лицо его стало источать сияние.
Потому что когда объект нашей медитации трансцендентный, когда это сам Господь исполненный блаженства, когда мы действительно по-настоящему медитируем на Него, то естественным образом сияние, отраженное сияние Кришны падает на нас.
Попробуйте когда-нибудь думать о Кришне. Это интересно. Иногда можно даже делать это, повторяя Харе Кришна мантру. Потому что, как правило, мы думаем непонятно о чем в этот момент.
Но если мы будем думать о Кришне, если мы просто увидим Кришну, как Он бегает маленький, как Он танцует, подняв руки, чтобы повеселить, пастушки собрались вокруг Него.
И пастушка говорит: «Я дам тебе пахты, стаканчик пахты, если ты спляшешь».
И Верховный Господь, ради этого стаканчика пахты, который вообще ничего не стоит, поднимает руки и начинает слегка неуклюже плясать, или как Он прибегает к своей маме и прячется за край ее сари, потому что кошку увидел, или как он несет на своей голове сандалии своего отца, или как он ссорится в шутку с гопи, или борется со своими друзьями.
Даже сейчас у некоторых из вас лицо осветилось. Не у всех. Некоторые по-прежнему очень суровые, думают, что я тут делаю. Но только потому, что медитации нет.
Виды самадхи в йоге
В этом стихе говорится, что он полностью погрузился в эту медитацию. Самахита буквально значит самадхи, самахитена манас, ум его полностью сосредоточился на Кришне.
И даже Патанджали Муни, великий йог, имперсоналист, он объясняет, вернее, комментаторы к Йога-сутрам Патанджали Муни они объясняют, что есть два вида самадхи, и первый вид самадхи называется сабиджа-самадхи, когда у человека есть объект сосредоточения, а другой называется нирбиджа- самадхи, когда у человека нет объекта сосредоточения, когда он просто сосредоточен на самом себе.
И комментаторы, комментируя разновидности самадхи, говорят, что когда человек сосредотачивается полностью на каком-то материальном объекте, например, на точке.
Люди, начинающие медитацию, им нужно сосредоточиться на точке. Они на этой точке сосредоточились. И чтобы ничего, кроме точки, не было. Это низший вид самадхи.
Высший вид самадхи называется нирбиджа-самадхи, когда нет объекта сосредоточения, или когда объект сосредоточения трансцендентный.
Когда объектом нашей самадхи или сосредоточения является Верховный Господь, это высшая форма самадхи, гораздо более высокая, чем даже просто скучная, серая нирбиджа-самадхи.
Люди, которые практиковали эту вещь и научились останавливать ум, они говорят, что это особое состояние ума, которого хочется достичь, но при этом, когда они становятся преданными, они говорят: «Ну нет, я туда больше не пойду».
В это серое состояние, лишенное реального, да, лишенной расы, лишенной вкуса. И поэтому в 20-м стихе?
В 20-м стихе говорилось о том, что Брахма он просиял, и сияющим лицом он начал возносить молитвы, которые мы вчера с вами прочитали. Не молитвы, а давать совет. Он стал объяснять полубогам, что нам нужно в Раджа-маха.
Давайте же пойдем, Враджа-маха-сарве все вместе, шаранам, там авиаям, к Нему, к этому неистощимому Господу. И наверняка там мы найдем решение. У кого-то может возникнуть вопрос, много раз мы обращались за защитой или за решением Господа. Господу.
И далеко не всегда, как нам казалось, Он приходил на помощь. Бывало такое: вроде надо, а что-то молчит, онемел, что ли. Нет ответа какого-то. Но Брахма объясняет, что в нашем случае ответ будет наверняка. Почему? Потому что.
Время подошло, время пришло. Мы остановились вчера на этом моменте нашего обсуждения этих молитв, что когда приходит время, всему свое время. И что даже для того, чтобы постичь Господа, нужно подождать подходящее время.
И для того, чтобы выбирать какой-то момент для духовной практики, тоже нужно подходящее время. К Богу можно обращаться всегда, но обращение наше не всегда может быть успешным в силу определенных обстоятельств.
Разумеется, если мы очень искренне обращаемся, оно неизменно будет успешным. Я вчера говорил об этом, что Он сад-да-йоги.
Актуальность воспевания святых имен
И это идея о том, что сейчас пришло время обращаться к Богу, призывая Его Святое имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе.
Вдохновила Шрилу Прабхупаду написать пятистраничный комментарий, где он дважды повторяет один и тот же стих: калер доша-нидхе раджан асти хьяко махат-гунах, киртанад эва кришнасйа мукта-сангах парам враджет.
астихьяка, махатгунан, Киртанаты Кришнася, Муктасанга Парамбражает. Сейчас время, чтобы повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
И в этом комментарии, который мы прочли, Шрила Прабхупада повторяет ту же самую вещь: что двух песен достаточно, не нужно морочить себе голову. Даже если даже в принципе одной достаточно.
Если не можете запомнить «Шри-Кришна-Чайтанья» — слишком сложно. Но хотя бы Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна.
Шрила Прабхупада, охваченный экстазом от того, что он дает людям возможность соприкоснуться с самим Богом через Его Святое Имя.
На пластинке — первые пластинки, где Он записал пение Харе Кришна-мантры, которое услышал Джордж Харрисон, и потом долго-долго искал преданных, пока Мукунда Прабху не нашел его.
На этой пластинке говорит: даже собака может это делать. Это безусловно видение чистого преданного, потому что ну
я думаю, что Шрила Прабхупада имел в виду своих учеников, первых. В том смысле, что если они могут это делать, то собака это точно может делать. Так или иначе, Шрила Прабхупада говорит, что пришло время, и
это очень важная мысль, важная идея. Виктор Гюго, великий французский романист, он высказал в свое время такую мысль. Он сказал, что нет ничего могущественнее, чем идея, время которое пришло.
Потому что идея, даже очень мощная, могущественная, может не реализоваться в этом мире, если ее время не пришло. И наоборот, если время пришло, то эта идея может снести все, что угодно.
Все препятствия на ее пути будут сметены просто потому, что ее время пришло. И сейчас мы живем в особое время. Я хотел буквально два слова сказать по этому поводу, чтобы мы прониклись актуальностью того, что мы делаем.
Потому что иногда что греха таить, мы забываем об этом, утрачиваем некую перспективу. XX век, свидетелями похорон которого мы являлись, пышных похорон, был особым
временем в истории человечества. XX век в каком-то смысле осуществил множество мечтаний и планов человеческих. Где-то в 18 веке, в 17 веке.
Люди, выйдя из периода там средневековья и ренессанса, после средневековья, решили по-другому построить свою жизнь, поставив в центр человека. Гуманистическая философия, которая никогда не существовала до этих пор, несла в себе огромный заряд энергии.
Люди думали, что до этого мы делали некую системную ошибку, и системная ошибка в исторической перспективе заключалась в том, что мы ставили в центр Бога.
Теперь мы освободились от этого морока средних веков и всех ужасов, которые принесла в себе эта ошибочная идею, давайте поставим в центр человека и посмотрим, что из этого выйдет.
И, как я уже сказал, идея эта несла в себе такой гигантский заряд энергии, что люди необычайно воодушевились. И стали делать революцию за революцией, в том числе и техническую революцию.
Все это следствие этой идеи, буржуазные революции, которые произошли вслед за промышленной революцией и установили некие принципы, на которых построены современные общества, они, в общем-то, возникли в результате вполне благонамеренной идеи. Давайте сделаем так, чтобы человек, его интересы, его права находились в центре.
И в результате этого возникла современная цивилизация с ее гигантскими достижениями, с айподами, айфонами и другими вещами, начинающимися на букву Ай, что значит Я в переводе с английского. Это поколение я, или как
есть такой журнал, даже «Поколение эгоист», оно постепенно-постепенно набирало силы, и действительно очень много проблем разрешило на первый взгляд, но решила ли она человеческие проблемы? Стали люди счастливые?
Нет, войны как были, так и есть. Страшные войны. Таких ужасных, жестоких войн никогда не было.
Были жестокие войны, но таких изощренных издевательств, когда издевались над детьми, над женщинами, до такой степени, не было, как в 20 веке.
И XX век, собственно, он проделал над человечеством два грандиозных эксперимента.
Один — это Советский Союз, или коммунистическая идея, то есть идея философии гуманизма, доведенная до, ну до абсурда, можно сказать, или по крайней мере, до крайности, до своего высшего развития.
Вот он человек, он в центре, все ради человека. А мы знаем, чем обернулась эта идея, и с каким крахом она провалилась. И вторая идея была: то есть, идея какая, идея коммунистическая, она на первый взгляд хорошая.
Давайте сделаем нового человека. Создадим нового человека, который будет по-другому жить, по-другому общаться.
И этот новый человек построит светлое будущее, где будут все счастливы, все будут летать на воздухопланах и будут дарить друг другу цветы, радоваться. Ничего не получилось.
Жадность человеческая осталась прежней, никакого равенства не было, все было напрасно.
Вторая идея, сражавшаяся с ней: вернемся к истокам, к традиции, поставим тоже человека в центр и восстановим некое традиционное общество с традиционными ценностями. Это идея фашистская.
Фашизм — не что иное, как попытка восстановить некий патриархальный уклад, но с человеком в центре. Эта идея тоже была грандиозным обманом, или она обернулась жуткими трагедиями, страданиями людей.
Иначе говоря, два рецепта, которые были в уме человека, они были опробованы в XX веке. Как сказал один очень умный человек Веренцев, он сказал, 20 век скомпрометировал все ответы, Но не снял вопросы. Ответов нет.
Вопросы остались. И вопросы какие? Как же жить в этом мире? Как быть счастливым по-настоящему в этом мире? Как действительно быть счастливым, развиваться в этом мире и одновременно С этим любить всех остальных. Как? Как? Где?
И в этой связи Шрила Прабхупада говорит: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе».
Надо снова поставить в центр Кришну, только поставить Его правильно, не делать из этого центра некого идола, которому все будут приносить кровавые жертвы, не превращать Бога в жестоко подавляющего ревнивца, подавляющего все человеческое в людях, а понять, Кто такой Бог: Бог — личность, и Бог — любящая личность, и Бог хочет любви и света.
И это та самая идея, время которой пришло, и идея, заложенная в этом, что путь к Богу начинается с того, что мы предаемся Ему.
Как говорит здесь Брама: пойдемте к Нему и предадимся Ему, примем Его прибежище, по-настоящему, не внешне, а внутри в своем сердце. И все остальное выстроится само.
Гармония в нашей жизни придет, счастье придет, очень много вещей придет. Мы сами почувствуем защиту, у нас не будет страха, который толкает людей на то, чтобы причинять друг другу страдания.
В этом суть — избавиться от страха. Все ужасы 20 века - это результат страха. А страх, в свою очередь, это результат того, что люди отвернулись от Бога.
И решение, которое предлагает здесь Шримад-Бхагаватам: давайте же пойдем и примем у него защиту. Тасмат, поэтому враджамаха шаранам джагад-гурум, примем у этого учителя всего мира прибежище.
Важность посещения храма
И Он даст нам эту защиту наверняка, потому что время пришло. В 24-м стихе, в предыдущем стихе, который мы с вами пропустили, Шукадева Госвами объясняет, что произошло после этого.
Он говорит, что после этого, когда Господь Брама закончил свою речь, обращенную к полубогам, Он взял их всех в обитель Господа. Он взял их туда, на эту Шветадвипу, или, как говорится здесь, тамасах парам.
Тамасах парам значит, они пошли тамасах парам, место, которое находится за пределами тьмы материального мира.
И все комментаторы объясняют, что это место, которое находится в материальном мире, но тем не менее за пределами тьмы материального мира — тамасах Парам - это планета, особая планета.
Вернее, не на берегу Молочного океана, а посреди Молочного океана. На этой планете находится Молочный океан, и там находится белый остров. Шветадвипа значит белый остров.
И сам ее белый цвет означает, что это чистая благость. Белизна, чистота, безупречность значит, что она находится за пределами гун материальной природы, поэтому она называется Шветадвипа.
Я предостерегаю вас от слишком наивных толкований этого утверждения, что отныне все белое относится к трансцендентной гуне благости.
Недавно у нас я давал лекцию по Аюрведе про маха-гуны, кто-то спросил: а хрен можно есть? Я сказал, ну нет, хрен не самый лучший, там страсти много. Он говорит: как же, он же белый, значит, сатвагуна сплошная.
В данном случае по отношению к Шветадвипе эта логика работает, эта логика далеко не универсальная, не нужно ее слишком расширительно толковать. Но тут говорится: тамасах парама, она находится за пределами тьмы этого мира.
они пошли куда? Аджитасйа-падам — в обитель непобедимого Господа. Нам хочется победы, и поэтому нам нужно найти или присоединиться к этому непобедимому Господу. Сакшат. Они непосредственно туда отправились — в эту обитель.
Это очень важное утверждение, которое в свою очередь имеет вполне практичное приложение, и имеет очень важные практические следствия в нашей жизни.
Иногда люди говорят: Бог везде, Бог везде, Бог везде, Бог всюду, правильно? Зачем нужно идти в храм? Бог везде, Бог у меня в сердце, Бог в каждом атоме. Зачем нужно идти в храм?
И неопытные бхакты иногда бывают сбиты этими аргументами персоналистов, потому что они думают, что ну да, действительно, Бог везде, зачем нужно ходить в храм. Но Брахма, он тоже знает, что Бог везде, правда ведь?
Ну да, по крайней мере, какое-то представление у него об этом есть. Он в знании. Но почему-то он говорит: пойдемте туда, на берег молочного океана, где Бог сам непосредственно присутствует.
Бог находится везде, но если мы хотим у Него что-то попросить, Бог находится везде, потому что Он сам хочет находиться везде. Но если нам что-то от Него нужно, то мы должны к Нему прийти, правильно?
Если речь идет о большом человеке, и нам нужно что-то получить от большого человека. И предположим, предположим, у вас есть номер телефона прямой Владимира Владимировича Путина.
Можем мы позвонить ему и сказать: «Володь, вот тут у меня чего-то не хватает»? Устрой, пожалуйста. Нет, как минимум, надо к нему прийти, еще не факт, что нас к нему пустят.
Как минимум, надо какие-то усилия сделать, чтобы оказаться рядом с Ним. И сам этот факт очень многозначительный. Потому что люди, которые говорят: «Бог везде, Бог в моем сердце, Бог в моем офисе находится».
Зачем, если нужно молиться Господу, я буду делать это у себя в офисе или у себя дома. Даже дома - это не так. Почему нужно приходить в храм?
Почему молитва в храме имеет большие шансы быть услышанной, чем молитва у себя дома? Да, во-первых, а во-вторых, потому что дома мы много о чем думаем, правильно?
У нас много беспокойств, у нас много тревог, есть определенная атмосфера. Мы молимся, а там в соседней комнате ребенок орет, как оглашенный.
И мы думаем: «Пусть орет», и все, а он орет и не перестает, бежим к нему, или еще что-нибудь случается. Это атмосфера определенная, которая пронизана беспокойством.
Храм - специальное место, где ни о чем другом думать не нужно. Храм - это специальное место, где мы можем как следует сосредоточить свое сердце на Господе и так или иначе пообщаться с Ним.
И вот видите, только я сказал про орущего ребенка, как сразу же подтверждение. Храм - это особое место, куда мы приходим, для того, чтобы действительно пообщаться наедине с Господом.
И в сущности, еще одна очень важная вещь есть. Если мы хотим чего-то от человека получить, важно нам находиться рядом с ним. Если у вас очень важный какой-то разговор и вам очень важно что-то от человека получить, Будете вы ему просто по телефону звонить?
Или все-таки попытаетесь к нему прийти? Потому что что мы можем почувствовать лучше его, правильно почувствовать, какое его настроение. Может, не стоит его просить сейчас об этом.
Увидим его с насупленными бровями и подумаем: «Ну, может, я лучше в следующий раз приду», когда он в хорошем расположении духа будет. И то же самое с Кришной.
Мы приходим к Кришне для того, чтобы выложить Ему свое сердце, и это очень важно сделать правильно. И для этого нужно прийти в храм и открыть Ему свое сердце. И сам Кришна хочет этого, Он хочет нас видеть.
Здесь Радха-Говинда Махарадж говорит, что мало того, что Брахма сам пошел туда, Он еще и кого взял с собой? Всех полубогов. И для нашей с вами жизни это что значит? В храм нужно ходить как? Всей семьей.
История мусульманина Тачкана
С коляской, с детьми: с ребенком с одним на плечах, другим на руках, третьим бегающим вокруг. Всех нужно приводить в храм и говорить: кланяйся, вот он Бог, мы к Нему пришли.
И мне хотелось одну очень интересную историю рассказать вам о том, каким образом сам Бог хочет, чтобы преданные приходили к Нему.
Эта реальная история произошла в 18 веке, в небольшой деревушке, которой, может быть, некоторые из вас были в Индии, где находится храм Мадан-Мохана в Караули, или Караули по- разному ее называют, Караули.
И очень любопытная история до сих пор ее там помнят, и до сих пор поют песню, связанную с этой историей. Сейчас скажу кого: в то время, в начале 18 века в этой деревушке.
Помимо индусов жили мусульмане, и там жил очень бедный мусульманин по имени Тачкан.
И он был очень благочестивым мусульманином, он пять раз в день делал намаз, он молился искренне, он был очень простым человеком, и он служил посыльным при суде. Его посылали с разными документами, чтобы принести, отнести.
И однажды он пользовался большим уважением.
Его любили свои единоверцы и любили даже индусы, которые жили рядом, потому что видели он чистый человек. Он был уже достаточно пожилым человеком, и однажды его послали с письмом к Госвами, к настоятелю этого храма Мадхусудана.
Мусульмане не верят в Божество, мусульмане не верят в то, что у Бога есть форма. Мусульман не интересуют храмы как таковые, даже если вы придете в мечеть. В мечети нет ничего.
Просто места, чтобы можно было помолиться и сосредоточиться на Боге. И он тоже, в общем-то, имел примерно такое же отношение к храмам, тем более к храмам кафиров, неверных.
Но, будучи человеком с чистым сердцем, он пришел в этот храм, он вручил посылку или письмо, которое ему нужно было вручить из суда, и случайно по дороге назад он заглянул в окошко.
Ему стало интересно, что там у них в этом храме. И, заглянув в окошко, он увидел Божество Мадхусудана. И он заглянул, взглянул на него. И Мадхусудана посмотрел на него. И в этот момент произошло чудо.
Он не мог оторваться взглядом от Мадхусудана.
А Мадхусудана глядел прямо на него, он видел его взор, обращенный прямо в сердце. Ему казалось, в сердце у него стало происходить что-то невероятное. Он не мог оторваться. Он и так и сяк пытался это сделать, он прилип к этому окошку.
Он провел пару часов там, не отрываясь, глядя на Мадан-Мохана. Потом каким-то чудом, с трудом, он ушел оттуда, вернулся в свой офис, в суд и жизнь его с тех пор поменялась полностью. Он забыл намаз пятикратный,
при каждой возможности он бежал в храм Мадан-Мохана, и очень скоро его единоверцы узнали об этом и подвергли его публичному осуждению, изгнали его, сказали, что он кафир. Но ему было все равно.
Самое ужасное было, что когда этот Госвами, туда, он приказал всем охранникам, охранявшим храм, больше туда, он приказал всем охранникам, охранявшим храм, больше его не пускать.
И в какой-то момент он оказался между небом и землей. Его не пускали в храм Мадан-Мохана. Он пытался так или иначе проникнуть туда, но его не пускали, ему сказали строго-настрого: велели тебя не пускать.
Однажды он не в силах, и изгнали его из своей собственной веры. И он нигде оказался в сущности, и однажды он в разлуке с Хануманом все-таки решил пойти, он переоделся как-то, чтобы его не узнали.
Он поднялся по ступенькам в этот храм, и в этот момент сторож, охранявший двери входа в храм, понял, кто это. Он схватил его грубо за шиворот, потряс его, скинул его с лестницы, так что тот упал на землю и сказал:
Если еще раз придешь, тебе не поздоровится. Ты не должен больше сюда вообще приходить. Ноги, чтоб твоей не было. Тогда этот бедный мусульманин вернулся к себе домой. И он стал плакать дома у себя.
И образ Ханумана стоял у него в сердце. Он все время видел образ Ханумана снова и снова и снова. И в этот момент он сочинил песню, которую до сих пор поют там, в этой деревне. О, похититель моего сердца!
Почему ты разгневался на меня, почему ты не хочешь, чтобы я увидел тебя? Почему ты не хочешь видеть меня?
Но все равно, даже если ты не пускаешь меня к себе, я буду думать о тебе, и никто мне не сможет запретить это делать, потому что образ твой отпечатался на воске моего сердца, который ты расплавил, и я ничего не могу сделать с собой.
Это длинная песня, где он в разлуке с Господом изъясняет свои чувства, а сам Мадху-мохан тем временем пребывал в разлуке с ним и он не знал, что делать. В конце концов прошло три дня.
Три дня этот человек не ел, почти ничего не пил, он заперлся у себя дома, он не ходил на работу, он оставил всё. Вдруг вечером кто-то постучал к нему. Мадху-мохан принял образ обычного человека.
Произошло это тогда, когда пуджари поставил ему на ночь поднос с фруктами, нарезанными, с какими-то сладостями, чтобы он, если ему захочется, удалил свой голод. И сам ушел и закрыл на все засовы сам храм и алтарь.
И этот большой серебряный поднос с фруктами, со сладостями Мадху-мохан недолго думая, схватил, вышел оттуда, принял облик обычного человека и постучался в дверь к этому садху. Постучался к нему в дверь.
Садху открыл дверь, увидел юношу, которого он никогда до этого не видел.
Посмотрел на этого юношу, что-то знакомое показалось в его облике, но он никак не мог понять, что же знакомое, потому что он точно знал, что он юношу не видел.
И тот сказал: «Ты знаешь, я сторож из храма Мадан-Мохана, Госвамиджи поменял свое мнение. С завтрашнего дня тебе будут разрешать приходить.
Приходи с самого раннего утра на Мангала-арати, только обязательно принеси поднос с собой, который я тебе оставляю. Если ты принесешь поднос, то тебя пустят, и с тех пор тебя будут пускать.
Тот очень сильно усомнился во всей этой истории. Вся эта история не показалась ему правдоподобной.
С другой стороны, он стал думать: странный какой-то парень, парня этого никогда до этого не видел, никогда не видел такого охранника, никогда он там не стоял, молодой парень.
Он бы даже подумал, наверное, это мусульмане его подговорили, чтобы меня там избили как следует. Потому что ему пообещали: «Мы тебя изобьем, так что ты живым не уйдешь отсюда.
И он подумал, что наверняка это мои братья-мусульмане против меня подстраивают все.
Но тем не менее, делать ему было все равно нечего, и он целую ночь не спал, он съел все то, что было на подносе. Он взял этот поднос серебряный и отправился утром в храм, а ночью Мадмухан пришел к настоятелю этого храма, Госвами, и сказал:
Слушай, завтра придет этот мальчик, чтобы его ко мне пустили, а то хуже будет. И чтобы каждый день его пускали ко мне, потому что я не ем ничего, я не могу есть, если он ничего не ест. Я хочу его видеть.
Госвами проснулся, и он не знал, сон был яркий, но в то же время какие-то сомнения у него были, чего это вдруг, может, привиделось или еще что-то такое.
В этот момент к нему весь в слезах с взлохмаченными волосами забежал пуджари, бросился ему в ноги, стал плакать и стал говорить: «Не велите казнить, велите миловать, я тут ни при чем». Он говорит: «Что случилось?»
Я все сделал как нужно, все по правилам, я закрыл алтарь, я закрыл на три засова храм. Сегодня я пришел, подноса нет, кто-то его украл. Это не я, это не я. Поверьте мне, это не я.
Тогда у Госвами все сложилось, и он сказал, что вор сам придет с повинной, вор сам приходил ко мне с повинной. И поднос сегодня вернется, скоро он придет. Давай подождем.
Тем временем, на Мангаларате утром нужно идти в храм. Он не проснулся, он не спал всю ночь, он проплакал всю ночь, а он отправился туда, но сомнения его раздирают.
Он несет этот поднос, он думает: Сейчас я принесу поднос, и меня как вора посадят в тюрьму. И когда он приблизился к храму, он увидел у ворот храма стоящего вот так вот настоятеля рядом с пуджари,
он понял все: ну точно, меня ждут. Сейчас, сейчас со мной будут что-то делать. Непонятно, что у него в сердце затряслось в то же самое время. Он не знал, чего делать, и как-то ноги его сами тянули туда, в храм, и когда
он дошел туда, вдруг в этот храм до сих пор на Мангаларате приходит вся деревня. Большая довольно толпа была.
Когда он подошел вплотную к воротам храма, уже ждал, что его схватят под белые руки, бросят куда-то в тюрьму или еще что-то сделают, а произошло нечто неожиданное.
Этот настоятель бросился ему навстречу, он подумал: ну вот, началось. Он буквально бросился к нему и обнял его. Тот ничего не понял, что происходит. И люди, которые пришли на Мангаларате, они стали свидетелями этого всего.
Тот держал его в объятьях и плакал, и говорил: «Мадху-Мухан, ты самый лучший из всех этих людей во всей этой деревне, самый большой преданный, Мадху-Мухан — это ты».
Он сам к тебе пришел, ну, то есть он ему объяснил, что произошло: «Он пришел ко мне». Долго тот не понимал, что случилось. И люди, которые собрались, а они на радостях вообще, ну, знаете, в Индии народ эмоциональный,
большая толпа, они стали кричать: «Тачкан! Тачкан!» Тачкан!
И он полностью был смущен, сбит с толку, непонятно что, и он зашел в храм Мадху-Мухана, он увидел Мадху-Мухана, слезы градом потекли у него из глаз, и он упал в обморок там.
После этого люди узнали эту песню, которую до сих пор поют, сочиненную Тачканом. А Тачкан очень быстро после этого оставил этот смертный мир и ушел, скрылся.
Это история о том, что в храм надо ходить. И надо смотреть на Кришну. И в какой-то момент то, что должно произойти в нашем сердце, произойдет.
Образ Кришны отпечатается в нашем сердце, если мы понимаем, зачем мы это делаем.
И здесь описывается, что полубоги они пришли на берег молочного океана, чтобы обращаться к Кришне, и в следующем стихе 25, который мы прочитали, говорится очень удивительные вещи.
Татра там, адришта-сварупая, они стали обращаться к нему, чей образ никогда не видели. Шрила Прабхупада подчеркивает в комментарии, что адришта-сварупая, что даже Брахма до этих пор никогда не видел Кришну.
Почему же они тогда обращались к нему? Шрута-пурвая, вай-прабху, этот прабху или Брахма стал обращаться к нему. Почему? Потому что он слышал о нем.
Потому что у него возникла очень глубокая вера и глубокое понимание того, что Господь есть, просто на основании того, что Он слышал о Господе. И Он знал эту сварупу, и все это позволило ему полностью сосредоточиться в вахитендриях на тех молитвах, которые он произносил. вахитендриях на тех молитвах, которые он произносил.
Укрепление веры через слушание
И это в высшей степени важный урок. Если мы хотя бы один этот урок поймем из всей этой лилы, можно считать, что наша духовная жизнь наверняка завершится успехом. Тут говорится, что Брама пришел с полной верой.
Вера возникает в результате слушания. Если мы слушаем людей, у которых есть вера, которые понимают логику священных Писаний, которые понимают, что Бог есть, то в нашем сердце зарождается вера, что-то первое.
Не обязательно сразу пытаться увидеть Бога. Это произойдет, но это некое событие, которое происходит только тогда, когда Бог полностью начинает доверять нам. Первый шаг должны сделать мы - это первый шаг - желание слушать.
Если у нас нет веры, если мы чувствуем, что наша вера не очень сильная, что на то и дело колеблется, то единственный способ - веру укрепить - это - слушать снова и снова и снова. И повторять - самому рассказывать, другим.
Даже если я сам не верю. Когда рассказываю, поверю, я буду думать: надо же, как убедительно. Похоже, вообще на правду. Это метод, это реальный метод, он работает. Если мы хотим сосредоточиться.
И в конце концов, когда наши молитвы с помощью увеличительного стекла веры, линзы веры станут абсолютно сосредоточенными, как тут говорится: Авахитендрия: когда все наши чувства сосредоточатся на одном этом желании.
Я хочу увидеть Бога, я хочу стать ближе к Богу, я хочу непосредственно служить Ему, в этот момент мы увидим Его. Молитвы, если они просто делаются в рассеянном состоянии ума.
Рассеянное состояние ума реально означает одну простую вещь: то, что у меня много других приоритетов. То, что есть много других важных вещей. Ну, Кришна тоже там есть, где-то в десятой степени важности.
И об этом нужно подумать, и об этом нужно подумать, и об этом нужно подумать. И кто кроме меня не подумает об этом. О Боге, ну, ладно тоже можно подумать, говорят, что Он есть. Слышал в храме.
Такого рода служение - это еще не служение. И поэтому Шрила Прабхупада тут подчеркивает этот момент. С одной стороны, он говорит, что нам нужно слушать и через слушание избавиться от своего безверия.
«Аваджананти мам мудха манушим танум ашритам». Это «аваджананти», авагья, как говорится, гурор авагья. Авагья значит презрение, пренебрежение, когда мы считаем Бога или духовного учителя обычным человеком.
У него есть форма, а кто это такой, а это непонятно что, что какие-то фигурки там, люди там играют в куклы, не наигрались, поэтому они этим занимаются. Через слушание мы сможем понять, что у Бога есть форма.
Вездесущность и форма Бога
Это один очень важный момент, мне хотелось тоже сказать про Него. Потому что люди говорят: если Бог вездесущ, а Бог вездесущ, вездесущ Бог. Может у вездесущего быть форма? Да. Нет. Как это? Он же вездесущ.
Если Он вездесущ, то как у Него может быть форма? Если у Него есть форма, то как Он может быть вездесущ?
Много форм. Много форм, везде, прям, натыканы его. На самом деле даже материальные объекты обладают формой, и при этом свойством вездесущности. Ну нет, не про масло. Сейчас речь идет. Волна, она же вездесущность, правильно?
Любой, кто знает физику, знает, что волна, она везде находится, правильно? Поэтому говорится, что так как электрон имеет волновую природу, то нельзя его локализовать. Правильно? Волна находится везде.
Бросили, и она распространилась повсюду. Если бы не было какого-то затухания, то в принципе, если бы был чистый эфир. И в чистом эфире, в чистом пространстве волна находится повсюду.
Там какие-то есть помехи, но в принципе волна — она вездесуща. У волны есть форма. Когда вы по телевизору видите что-то, каким образом эта форма появляется на экране телевизора. Да, это же волны, правильно?
Телевизор ловит эту волну, у которой есть конкретная форма, правильно? И точно то же самое с Богом. У Бога есть конкретная форма, но мы все знаем, в начале было что? Слово. И слово было, и слово было Богом.
Иначе говоря, Бог тоже имеет волновую природу, одновременно корпускулярную и волновую. У него есть это сочетание двух природ, у него есть формы, и в то же самое время - волна везде. И поэтому он вездесущ.
Поэтому он присутствует всюду. Его сознание присутствует всюду. И если нужно, он в любом месте может проявить свою форму. Что для этого нужно? Что нужно, чтобы мы поймали форму волны? Да, нам нужно настроиться на эту волну.
Нам нужен приемник, который будет ловить эту волну. И как этот приемник называется, который волну будет ловить? Сердце, да. В нашем сердце, если сердце настроилось. И тут говорится, как оно должно быть настроено.
Мы знаем, если волна не точна, если помехи какие-то, то какое изображение? Да, нечетко, или вообще одни там, какая-то рябь идет, правильно? И это та самая рябь, которая у нас в сердце сейчас. Почему?
Потому что сердце точно не настроено, должна быть филигранно точно настроена на эту волну. И это то, что объясняется здесь. Поэтому тут говорится: «авахитендрия».
Он повторял молитвы, которые исполнены очень глубокого смысла в соответствии с «Дайви-гир-бих», он повторял своим языком молитвы, записанные в Ведах, и при этом все его чувства были сосредоточены на этих молитвах.
И Шрила Прабхупада говорит, какая-то молитва, которую нам нужно повторять.
Шри-Кришна-Чайтанья, Прабху-Нитьянанда, Шри-Адвайта, Гададхара, Шривасади Гаура-бхакта-вринда, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это в высшей степени важный урок.
И мне хотелось, я не удержусь, еще одну историю расскажу. Можно, да? Потому что именно благодаря сосредоточенности Кришна откликается на наши молитвы.
Когда человек просто рассеянный, он: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе». Как это называется в исконовском жаргоне, это называется «радар-джапа». Когда я сканирую, все вокруг.
Радар Джапа. Радар Джапа не работает. Радар молитвы не работает. Кришна ждет, чтобы мы поняли, кто Он такой. Нужно настроиться, иначе говоря. Это очень важно.
И, в сущности, Брахма будет объяснять нам, как настраиваться на Него? Следующий стих - это определенная настройка на понимание того, кто такой Бог, чтобы мы обращались к Нему правильно. И есть замечательная история.
История царя Джаямалы
Это тоже реальная история. В памяти об этой истории есть несколько вещей, о которых я расскажу. Эта история произошла. Тоже эта история произошла чуть-чуть раньше, в 16 веке, в 16, да, по-моему, 16 веке.
И где является Махараджа или царь одного небольшого царства на территории Раджастана. Его звали Раджа Джаяма. Он был очень могущественным царем, очень смелым.
Несмотря на то, что могольские завоеватели пытались завоевать царство,
он яростно отстаивал свое царство, и превосходящие силы противников всякий раз бывали отражаемы. И рядом был другой царь, тоже индус, очень ревновавший к нему. У него было гораздо более крупное царство Джодпур.
До сих пор эти города есть. А это царство называлось Медата, и царь соседнего царства, Джодхпур, был очень ревнивым человеком, ему не нравилось процветание этого соседнего царства, не нравилась храбрость царя.
Несколько раз он нападал на него, и всякий раз его войска разбивали в пух и прах. Этот Махараджа Джаймала он сам выскакивал на своем коне, у него был особый скакун, очень быстрый.
И на этом скакуне он, как молния, проносился и сражал воинов противника и победоносно возвращался обратно. И секретом его успеха была его преданность. Он был великим преданным Шьямасундары.
У него дома было божество Шьямасундара во дворце, в храмовой комнате, и каждый день он делал путь 4 часа.
Рано утром она была очень разработанная, и он проводил медитации, где-то только в одной медитации на Шьямасундару он проводил где-то 2 часа. И все знали, что в это время царя беспокоить нельзя. Он дал обет никогда не нарушать свою пуджу, и он дал приказ никогда в это время не беспокоить его.
Запирался у себя там или даже открывал дверь, оставлял дверь открытой, но никто зайти не мог. Царь соседнего царства узнал об этом, царь царства Джатпур. И он решил напасть на этот город в тот момент,
когда царь делает свою пуджу. И в одно прекрасное утро неожиданно у стен этого города появилась огромная армия соседнего царства, и воины стали атаковать. В этой армии был сын тогдашнего военачальника его звали Рая Мала.
Этого звали Джая Мала, того звали Рая Мала. Он нам пригодится. Это один из персонажей всей истории, которая разыгралась в то время.
Главный министр царя, которому сразу же донесли о том, что это происходит, он в полном ужасе бросился к Махарадже Джая Мале, чтобы сообщить ему об этом, и опять же, к своему ужасу, понял, что это не то время, когда его можно беспокоить. Он страшно перепугался, он не осмелился нарушить приказ царя, а тогда он побежал к матери царя и подумал, что единственное, кто может привести его в чувство сейчас - это мать царя.
Пусть она зайдет, и пусть она, пользуясь своими привилегиями, как-то сообщит ему о том, что происходит. Мать обеспокоилась, она услышала крики, она решительно
зашла в храмовую комнату и увидела своего сына, погруженного в глубочайшую медитацию, сосредоточенную на Шьямасундаре. Она стала кричать, она стала говорить: «Что ты делаешь?»
Пока ты тут сидишь в медитации, пока ты тут делаешь пуджу, у наших стен враг, скоро они завоюют наш город.
И наши женщины будут изнасилованы, и мне придется взойти вместе со всеми остальными на костер, не выдержав позора, а ты здесь занимаешься непонятно чем. Ты воин, но при этом он не слышал.
Она произнесла пламенную речь, и пламенная речь упала на глухое ухо, как говорят англичане. Она увидела, что он как сидел в медитации, так и сидел. Тогда она стала его трясти. Она стала кричать. Приди в себя! Ты что?
Она стала звать его по имени. Кто такой? Ты трус или кто? Вот в конце концов, после долгих-долгих усилий, он слегка очнулся. Он посмотрел на нее с удивлением.
Она ему стала быстро, с пеной у рта, рассказывать, что происходит в этот момент у стен города. Он посмотрел на нее отсутствующим туманным взглядом и сказал: «На все воля Господня», и снова погрузился в самадхи.
Она поняла, что он абсолютно безнадежен. Он сказал, будет так, как хочет Господь.
И через какое-то время вдруг люди увидели, что Он выбегает из дворца, он забегает в конюшню, он оседлывает своего скакуна, и он выносится за ворота, а, оседлав этого скакуна, как молния начинает носиться по вражескому войску и рубить врагов направо и налево, и войско, которое уже побеждало, вдруг понимает, что все безнадежное, оно в ужасе начинает спасаться бегством.
А этот воин на коне, он продолжает носиться как смерть, как ураган. Он сеет вокруг себя смерть. Люди в восторге с городских стен взирают на все это.
Главный министр кричит, восторги, женщины, бросают цветы, на все это глядя, войска торжествуют.
И этот Рая Мала, один из воинов на противоположной стороне, один из военачальников этого царства, он был ранен в этом бою, и он видел этого воина, носившегося среди них, как смерть вблизи.
И он, присмотревшись к нему, понял, что это совсем не Джаймала. Кто-то другой гораздо более смуглый, чем Джаймала.
И образ этот, он засел у него в голове, он не мог от него избавиться, он лежал истекая кровью, но при этом он мог думать только о том, кого он увидел, об этом всаднике на коне, всаднике, который нанес ему смертельный удар.
Войско возвращается с победой, с победными криками, и весь город торжествует. Коня заводят в стойло, и в этот момент вдруг все видят царя, который выходит из своего дворца, как ни в чем не бывало.
И царь спрашивает, что произошло. Он говорит, как что произошло? Мы победили! Царь говорит: «Да, вы победили, здорово, как вы победили?» Он заходит в конюшню, да, ему говорят, как главный министр его обнимает.
Он говорит: Сегодня ты превзошел сам себя. Сегодня ты сражался как никогда. Все не могли поверить своим глазам. Это было чудо. Все наслаждались этим зрелищем, как ты носился по полю боя, и как ты разбивал противников.
Главный министр его обнимает. Спасибо, спасибо. Это самый счастливый день моей жизни. Тогда: «Постой, постой, постой, какой самый счастливый день твоей жизни?» Какой я носился? Я нигде не носился. Я сидел у себя.
Я занимался чем, чем я должен заниматься. Я только сейчас закончил все то, что я должен был закончить. Только: «Да-да, нет, ты носился». Он говорит, да нет, я не носился, я лучше знаю.
Да нет, ты носился. Тогда тот, чтобы доказать, говорит: «Может быть, ты в самадхи это делал, может быть, ты не в себе был, если ты не веришь мне, пойдем в конюшню. Они зашли в конюшню, и тот подошел к своему коню, который был удивительным скакуном и увидел, что весь конь в мыле, весь конь в пене.
И тут до него стало доходить. Он снова оседлал этого коня, и он отправился на поле битвы. И он стал ездить на коне по полю битвы, скакать. Единственное, что он видел — везде падших противников, врагов.
В какой-то момент он увидел этого военачальника Рая Малу, лежавшего смертельно раненым на поле битвы, истекающим кровью.
Он подошел к нему, он спустился с коня, он взял его голову себе на колени и стал спрашивать: «Объясни мне, что произошло». Он говорит, я знаю, что произошло, но это было чудо.
Юноша смуглый носился на твоем скакуне, и он крушил всех. Он сокрушил меня. И я увидел его лицо. И глаза у него были полны слез и сострадания. Я с тех пор не могу забыть его лицо.
Я лежу и помню о нем здесь, сейчас и в этот момент
Джаймал заплакал, он стал говорить: «Какой же я несчастный, тебе повезло, ты знаешь, кого ты увидел? Ты увидел самого Шьямасундару, а я ни разу его не видел. А ты его увидел, и все грехи смыты отныне из твоего сердца.
И сейчас ты увидишь Его, вернешься к Нему, а я останусь тут. Он проводил в последний путь этого Джаймала. Тот испустил последний вздох на его коленях и с именем Кришны покинул тело, а этот Джаймал стал чернее тучи.
Он вернулся к себе домой, и у них в городе центральным храмом был храм Чатурбуджи, Вишну, четырехрукой формы. Подошел к нему один на один, встал совсем рядом и сказал: я тебе служу каждый день. Каждый день я думаю о тебе.
Каждый день. Я ни о чем другом не думаю, часами. И до сих пор ты передо мной не появлялся. Перед какими-то врагами сотни воинов видели тебя в последний миг своей жизни. Что хочешь, то и делай.
Он вынул из-за пояса кинжал и сказал: «Все», — рука его тряслась от гнева, и он готов был уже пронзить себе сердце. В этот момент Кришна понял, что он серьезно настроен.
Он понял, что у него времени не будет, чтобы сбежать и как-то его остановить, поэтому он прямо из колонны вышел и схватил его за руку. Он схватил его за руку, выйдя из колонны, и сказал: «Вот он я». Все в порядке.
И обратно исчез. И до сих пор в этом храме. Если вы поедете туда, то вы увидите, что там поклоняются божеству и колонне поклоняются, из которой он вышел.
Каждый день они делают пуджу этой самой колонне, из которой Кришна вышел для Махараджа, благодаря ему. И что случилось на следующее утро? Он, как всегда, зашел в комнату свою.
Где стоял Мукунда, он стал плакать и начал пуджу. И когда он стал снимать украшения со своего божества и одежды, чтобы переодеть его, он вдруг увидел, что одной серьги нет.
Что две сережки было вчера, а сейчас только одна серьга. Он стал искать повсюду, не нашел, он подумал - наверняка он потерял сережку на поле боя.
Он отправился на поле боя, чтобы отыскать ее, и каким-то чудом увидел эту золотую сережку, которая лежала там. И он велел на том месте...
Он взял эту сережку как драгоценность, отнес ее в храм, и на этом месте он велел вырыть пруд. Пруд до сих пор называется Кундала-кунда.
Кундала значит серьга, а кунда значит озеро, на том самом месте, где была найдена эта сережка. На том самом месте, где была найдена эта сережка. Вот, это в связи с тем, как нужно Харе Кришна- поклоняться Кришне. Вот.
И я хотел прочитать следующий стих - хотя бы один или два, но у нас уже нет времени. Вы устали, наверное. Давайте буквально, ну чтобы уже, а то несерьезно как-то: мы про молитвы говорили, а сами молитвы не прочитаем.
Давайте мы прочитаем буквально чуть-чуть, минут 10, ладно, да? Хорошо. Я прочитаю эти молитвы. Две первых молитвы. Шри-Брахма-увача.
Авикритам саттам анантам адьям гухашаям нишкалам апратаркьям. мано-граянам вачасам анируктам, руктам, мано граянам, вачасани руктам, намамах, дева-варам вареньям. Это 26-й стих и 27-й стих.
Я буквально два слова скажу про эти два стиха. Випашчитам прамаману, двятманам, артхендрия- Акшарам триюгам враджама. Он все время говорит: либо «намамах», либо «враджама», что значит то же самое, я принимаю прибежище.
Суть Восьмой песни Бхагаватам
Я хотела сначала в целом сказать два слова об этом.
Я объяснял на первой лекции, что десять тем Шримад-Бхагаватам, они в каком-то смысле описывают успешную историю человеческой жизни. Если человек правильно понимает, что ему нужно делать.
Ата-сарга, висарга, стхана, пошана, утайя, манвантара, ишанукатха, ниродха, мукти, ашрая. И есть разные комментаторы Шримад-Бхагаватам.
Одни из комментаторов Шримад-Бхагаватам считают, что все темы описываются всюду в разной степени, все 10 тем. И есть комментаторы, которые считают, что каждая из песен посвящена определенной теме.
И эта тема особенно заметная и является центральной темой этой песни.
Шрила Джива Госвами однозначно говорит, что все темы во всех песнях затрагиваются, или в разной степени разные темы, нет смысла таким образом разбирать.
Но тем не менее, Шрила Прабхупада он приписывает темы, когда он дает название песен. И мне хотелось просто в связи с этим сказать одну очень важную вещь о сути восьмой песни.
Потому что если мы таким образом посмотрим на восьмую песню, мы поймем сквозную тему, у нас будет ясное понимание того, что нам хотят сказать в восьмой песне.
Восьмая песнь в соответствии с этой теорией крама, последовательного описания тем Шримад-Бхагаватам, относится к теме, которая называется Манвантара. Манмантара. Это, ну, соответственно, какая тема Шримад-Бхагаватам?
Восьмая тема, да? Или седьмая тема, седьмая тема Шримад-Бхагаватам.
Потому что первая песнь вводная, начиная со второй песни — сарга, третья песня — виссарга, четвертая песня... нет, а нет, постойте, первые две песни вводные, третья песнь — сарга, четвертая песнь — виссарга, пятая песнь — стхана, шестая песнь — пошана, седьмая песнь — ути (столкновение этих двух импульсов, о которых я говорил), и восьмая песнь, соответственно, манвантара.
На мой взгляд, очень важно понять эту вещь, поэтому я стал это объяснять. Прежде чем мы поймем эти молитвы, во второй песни Шримад-Бхагаватам Шукадева Госвами объясняет, что такое манвантара, что это за тема.
Я объяснял на первой лекции, что манвантара — это садхарма, это исполнение своих обязанностей, вечных обязанностей живого существа.
И очень часто мы говорим об этом, о том, что нужно исполнять свои обязанности, свои обязанности. Но там конкретно сказано: садхарма.
И если мы посмотрим с этой точки зрения на восьмую песнь, мы поймем, что имеется в виду под садхармой или что является вечными обязанностями живого существа, после которого мы можем по-настоящему услышать или понять Кришна-катху, рассказы о Кришне.
В восьмой песни какие три темы основные? Не темы, а три истории основные. Какие восьмой песни? Первая история какая? Да, Гаджендра-мокша. Спасение Гаджендры. Вторая история — это история про пахтанье Молочного океана.
И третья история какая? Да, Ваманадева и Бали Махараджа. Вамана-виджая или предание Бали Махараджи. Кто-то может так вот с налету сказать, что объединяет эти три истории, какая одна общая тема. Предание. Совершенно верно.
Тема восьмой песни: предание и, соответственно, предание, когда мы принимаем прибежище или защиту, это очень интересно тоже, потому что мы знаем, что у этого предания или шаранагати есть 6 аспектов. Какие 6 аспектов?
Анукульясья-санкалпах, пратикульясья-варджанам, ракшишьяти-вишвасо, гоптритве-варанам-татха, карпаньям, атма-никшепа-карпаньям, шадвидха-шаранагати, шесть тем. И если мы возьмем эти три истории, первая история какая?
Что из этих шести аспектов в шаранагати описывает? Ракшишьяти. Защита, правильно? Слон был спасен, когда он обратился за защитой, Кришна пришел к нему на помощь.
Вторая история, что показывает, история про пахтанье Молочного океана: как Боги получили все, что им необходимо для жизни. Это что? Да, гоптритве варанам татха. История Бали Махараджи что иллюстрирует? Атма-никшепа.
Карпаням. Когда он все дал, полностью предался. То есть эти три аспекта, три главных аспекта шаранагати, описываются в этих иллюстрируются в этих трех историях восьмой песни. И просто почему мне об этом хотелось сказать?
Потому что мы должны понимать, что это дхарма, предание Кришне, и есть настоящая обязанность живого существа.
Что человек должен в какой-то момент понять: я должен принять прибежище у Бога, я должен полностью подчиниться Ему, отдаться на Его волю, положиться на Него, следовать Его указаниям, исполнять обязанности, которые Он описывает в различных священных Писаниях.
Это предание. Предание начинается с того, что я принимаю все благоприятное, отвергаю все неблагоприятное. Но главное, это то, что я полностью верю в защиту Бога.
Иногда люди не верят в это. Недавно я получил письмо, и преданный пишет: У меня все есть, у меня есть милость святого имени, святое имя мне открывается. Я повторяю, там 64 круга каждый день. Я чувствую себя очень хорошо.
Денег нет. И я никак не могу объяснить своей жене, что это милость святого имени. Я-то, говорит, может быть, сам бы и понял, но жена никак не отказывается в это верить, никак не может это понять.
Деньги, говорит, нет, еле-еле. Я не могу понять. Кришна говорит: «йога-кшемам вахам-ахам».
Я сохраню все, что есть, и принесу, чего не хватает, а никакой ни йоги, ни кшемы нету, только милость святого имени и ничего другого. Он говорит, объясните мне, пожалуйста, как это понимать.
Или как мне объяснить это своей жене? Мне это хорошо, она в истерике бьется, что у меня ничего нет. Вот. Но и он старается. Это не то, что он бездельник, он реально старается, он человек ответственный.
Не то, что он просто предался, ничего не делает, он пытается что-то делать, но там не все складывается. Но оно все придет, и у него придет.
Суть еще раз в том, что мы в любом случае должны верить в то, что Кришна защищает нас. И все то, что нам нужно, Он дает. А если не дает, то значит и не нужно. Реально, реально. Все то, что нам нужно.
Я у него спрашиваю: вы с голода помираете? Он говорит: не, не помираем. Ну, нормально все. Помирать будете — приходите на воскресный пир, вас накормят. И не только на воскресный пир.
Ну, то есть понятно, что я много чего ему там сказал, и все другого, чтоб как-то его воду шевелить, и мы ему поможем обязательно. Но ракшья-вишвас гоптритве. И здесь эта история о том, что если мы правильно обращаемся
к Богу, это тоже нельзя исключить, что может быть там нет правильного обращения, то тогда мы получаем все то, что необходимо, и получаем защиту.
Важность изучения философской сиддханты
И тут, если мы будем читать эти молитвы, мы увидим, что значит правильно обращаться к Богу.
Потому что Брахма он описывает сиддханту, он описывает свое понимание Бога, и Шри Чайтанья Махапрабху в «Шикшаштаке» Он произносит очень важный стих. А он говорит: «Сиддханта-бали-на-го-ви-да».
Он говорит: никогда не ленитесь изучать сиддханту. Иногда нам кажется, что нужно только истории слушать, и история о Кришне — это круто.
Но Сам Чайтанья Махапрабху говорит: если человек будет размышлять о сиддханте или о философии, то тогда су-дридха-манас, его ум укрепится, его ум приобретет качество, которое позволит ему сосредоточиться на Боге.
Почему наш ум не может думать о Боге? Потому что у нас нет этого су-дридха-манас, наш ум слабый. И нам хочется думать о каких-то объектах ничтожных наслаждений здесь, в этом мире.
Поэтому очень важно не лениться, именно конкретно, он использует это слово, «аласа», не ленитесь размышлять о философии.
И эти молитвы я, честно говоря, не знал, как буду вам объяснять, потому что я знал, что это будет непопулярная часть моего рассказа.
Потому что люди не любят философию. Радха-Говинда Махараджа, лекции я слушаю, он дал курс лекций по этим стихам. Он говорит, он шутит, он смешную вещь говорит в связи с этим. Он говорит, что сейчас, если нужно дать катху
по Шримад-Бхагаватам, то вся катха, если вы слышали профессиональных чтецов Шримад-Бхагаватам, то она вся в основном: они музыку поют, танцуют, истории рассказывают. Потом опять на гармошке играют.
Все эти профессиональные чтецы, у них развевающиеся волосы, у них глаза влажные от слез. Они все время поют, поют, поют. И он говорит, что представьте себе так. И люди уже привыкли к этому.
Шримад-Бхагаватам — серьезная книга, но все думают, что Шримад-Бхагаватам нужно только попели, потанцевали, поели — весь Шримад-Бхагаватам.
Он говорит: представьте себе, профессор по квантовой физике приходит в класс, в свою аудиторию, а аудитория требует на гармошке, когда играть будет. Когда будешь нам квантовую физику под гармошку рассказывать?
Он говорит, смешно. Он говорит, если бы сейчас Шукадева Госвами стал Шримад-Бхагаватам рассказывать, его бы на гармошке заставили играть тоже.
Даже он бы не смог повторять эти стихи философские, потому что дальше идет серия сверхфилософских стихов. Их я не знаю, сколько Брахма, он там остановиться не может. Все рассказывает. Кришне, какой Он?
Начиная с 26 стиха до 50 какого-то стиха, вплоть до конца этой главы, он рассказывает о Кришне, какой Он, и говорит: «Поэтому я у Тебя
прибежище принимаю с двадцать шестого по по сорок шестой, двадцатый или даже нет, больше - по 48.
Разбор молитв Господа Брахмы
Ну, в общем, короче говоря, длинные длинные молитвы, которые описывают суровую сиддханту. И просто буквально в двух словах, в этих двух первых стихах Брахма говорит очень важные вещи. В первом стихе он описывает онтологию.
Он описывает бытие Бога. Он описывает, каков Бог. И на самом деле это поразительная вещь, как Он описывает, каков Бог:
авикриям, сатьям, анантам, адьям, гухашаям, нишкалам, апратаркьям, мано-грахьям, вачаса анируктам, намами дева-варам вареньям. А он говорит: «Вареньям» — ты объект поклонения.
Не путать с русским словом варенье, которое тоже для многих является объектом поклонения. «Вареньям», значит, ты тот, кому все должны поклоняться. Почему?
Дева-варам — ты объект поклонения даже для девов, даже боги поклоняются тебе, существа гораздо более цивилизованные, культурные, знающие, могущественные, чем мы. И он объясняет почему.
Они все связаны друг с другом, эти слова. И тут главное слово — «сатьям»: сатьям, они поклоняются тебе, потому что ты единственная вечно существующая истина. Сатьям буквально значит «истина». Тот, кто есть.
Тот, кто есть всегда. Три-кала-сати — во всех трех фазах времени. Бог не меняется. Бог был в прошлом, Бог будет в будущем, Бог есть сейчас. Он есть некая постоянная истина.
Его окружение не меняется, его сила не меняется, его форма не меняется. Не то что у Бога седые волосы появляются по мере... И он слегка лысеет, по мере того, как. Да, проходят годы, йоги, как Микеланджело
изобразил его таким лысоватым стариком с седой бородой. Но это не значит, что он изначально был лысоватым стариком с седой бородой. В Шримад-Бхагаватам есть потрясающие истории.
В первой песне Шримад-Бхагаватам, когда Кришна вернулся с поля битвы на Курукшетре, ему тогда было больше 90 лет. И когда он зашел в Дварку, и Деваки увидела его, что она с ним сделала?
она на колени посадила его к себе, у нее из глаз потекли слезы. Она была молодая, он был молодой, она стала его кормить из груди. 90 лет. Представьте себе эту сцену, скажем так, в нормальных обстоятельствах.
Это было бы немножко странно, потому что здесь все есть объект викары, то есть изменения. Сатьям, значит, авикриям сать — неизменная истина. И в подтверждении этому в Библии то же самое говорится: когда Моисей
увидел горящий куст, куст, который горел и не сгорал, он спросил у него, у этого куста: Ты кто? И как тебя звать? И знаете, что Бог ответил, как его звать? Он не искал Кришну, он сказал, я есть тот, кто я есть.
Отсюда слово Яхве. На иврите это звучит: «Эхье-ашер-эхье». «Эхье-ашер-эхье». Я есть тот, кто я есть. Единственное мое слово - я есть.
И слово «сатьям» означает то же самое: «сатьям» значит «Тот, кто есть», «сат» — тот, кто существует. «Сатьям» значит «Тот, кто есть всегда при всех обстоятельствах, во все времена.
И поэтому в первом стихе Шримад-Бхагаватам тоже Вьясадева, как его называют? «Сатьям парам дхимахи». Давайте же медитировать на эту вечную истину, которая неизменна, которая сатья-джнанам, анантам, адьям, гуха-ашаям.
Гуха-ашаям — Он находится повсюду, Он скрыт. Его не видно, он находится в пещере сердца, он спрятался. Нишкалам — у него нет частей, или нишкалам значит, у него нет никакого покрытия, его тело не отличается от него самого.
Он не объект логики, его невозможно понять с помощью логики. Мано-аграхьям — его невозможно схватить умом, и вачаса анируктам, его невозможно описать речью. Иначе говоря, Он есть, Он неописуем, Он доступен, но Он есть.
Оттого, что Он неописуем, еще не значит, что Его нету или что он бесформенен. У него есть форма, но это другая форма, другая реальность. И в этом 26 стихе Брахма описывает онтологию или его бытие.
А в 27 стихе он описывает его бесконечное знание. Випашчитам пранамано джья-атманам.
Он есть тот випашчит, тот, кто знает: прана и дхья, все то, что происходит в телах живых существ, все то, что происходит в умах живых существ, все то, что происходит в их разуме, все и то, что происходит в их сердце.
Пранамано, Он знает все это, пранамана дхья и атмана. Он знает все. Он знает все то, что случалось до этого.
Если вы сейчас у Бога спросите, если я сейчас у вас спрошу, что вы делали в этот самый день, в это самое время, год назад? Я думаю, что многие из вас затруднятся вспомнить, где вы были в это время год назад.
Если у Бога спросить, он скажет, где вы были и что вы думали в этот момент. Он все знает. Есть спецслужбы, которые тоже пытаются имитировать Бога. Они записывают все телефонные разговоры, и у них тоже можно узнать в конце концов,
что мы говорили в такую-то дату, в такое-то время, компьютеру Бога гораздо лучше. И он все это знает, и иначе говоря, эти два аспекта сад и чит, описываются Брахмой первыми.
Что значит, что Бог есть чит, знание или сознание? И что значит, что Бог есть сад, истина, которая вечно существует. И дальше третий стих: в нем Брахма объясняет, что Бог есть основа всего, фундамент всего.
И для чего Он это объясняет? Он объясняет это Богу, чтобы сказать: «Поэтому я принимаю твое прибежище. Я понимаю, что только Ты можешь меня защитить, я предаюсь Тебе, потому что Ты есть сад-чит и основа всего сущего».
Ну и следующие двадцать с лишним стихов, он продолжает описывать все это. Но в результате Кришна довольный предстает перед полубогами, стоящими на берегу молочного океана. И очень любопытно, что увидели его только двое.
Там было много полубогов, тысячи полубогов. Увидели его только Брахма и Шива. Все остальные зажмурились от яркого света.
Только Брахма и Шива смогли увидеть его образ и его форму, потому что их преданность была особого качества. Все остальные просто увидели яркое сияние и услышали неприятные
слова, которые им скажет Господь, а Господь ему скажет: «Помиритесь с демонами» — это тема следующих лекций. Спасибо вам.