Обзор Шримад-Бхагаватам 1.11
Бхакти Вигьяна Госвами · 2017
Главы
Тема лекции и структура пятого диалога
18-й, и на высшем прасудина, шравана, двага, Дорогие варианты, я попытаюсь сегодня в этой небольшой лекции сделать обзор 11 главы первой песни Шримад-Бхагаватам.
Очень сложно уместить содержимое этой важной главы первой песни Шримад-Бхагаватам в короткую лекцию. Поэтому естественным образом я упущу какие-то очень важные детали.
Но, тем не менее, я с вашего благословения попытаюсь объяснить самую суть этой главы. Глава называется «Возвращение Господа Кришны в Двараку».
Эта глава, 11 глава, является частью пятого диалога или пятой беседы, из которой весь Шримад- Бхагаватам состоит из бесед. И суть этой пятой беседы в том, чтобы объяснить отношения Кришны с Его преданными.
Этот пятый диалог или пятая беседа начинается в 7 главе и продолжается вплоть до 11 главы. То есть мы с вами находимся в самом конце этого объяснения природы отношений Кришны и Его преданных.
Теперь чисто композиционно, с сюжетной точки зрения, может показаться, что глава это излишняя или, по крайней мере, что это описание отклоняется от темы повествования.
И я объясняю ее смысл, попытаюсь показать, почему она на самом деле не отклоняется от темы повествования, но углубляет само повествование. Эта часть повествования Шримад-Бхагаватам начинается с 12 стиха,
7 главы первой песни, где Сута Госвами говорит,
что сейчас я начну рассказывать историю Махараджи Парикшата, потому что именно Махараджа Парикшат был первым слушателем, ради которого был рассказан Шримад-Бхагаватам, благодаря которому мы узнали Шримад- Бхагаватам, и таким образом получили доступ к Кришне, к Его природе, к его личности.
И там он говорит: «Кришна-катха-удайам», я буду рассказывать о Кришне, но в целом он говорит: «Кришна». И конкретно он говорит: «Я расскажу об уходе Пандавов, я расскажу о рождении Махараджи Парикшита».
То есть, в общем-то, сюжетно все понятно. И сюжетно все главы до 11-й, в общем-то, неплохо укладываются в эту схему, которая объявлена Сутой Госвами в 7-й главе.
Потому что начиная с 7 главы объясняется, каким образом Ашватхама выпустил свою Брамастру, что, собственно, послужило вмешательству Кришны и спасению Махараджи Парикшита в утробе Уттары.
Восьмая глава объясняет, как Ашватхама во второй раз выпустил Брамастру, и как Уттара бежала к Нему и просила о защите, понимая, что только Кришна может защитить ее.
Потом молитва царицы Кунти, где она высказывает свои чувства по отношению к Кришне.
Девятая глава — молитвы Бхишмадевы перед своим уходом в принципе тоже укладывается в эту схему, десятая глава, отъезд Кришны из Хастинапура. Ну, и в общем-то, эту тему можно было бы закрыть и перейти непосредственно к
рождению Махараджи Парикшита, которое будет описано в 12 главе. 11 глава. Возвращение Кришны в Двараку чисто сюжетно кажется излишним, как я уже говорил.
Концепция шаранагати и спасения от страданий
Но это всего лишь навсего кажимость, потому что на самом деле это в высшей степени важная глава, заключительная глава, объясняющая еще раз глубинную природу, отношения Кришны и Его преданных.
Если мы посмотрим некую сквозную тему, которая проходит красной нитью через все эти главы, предваряющие 11 главу мы увидим, что эти главы описывают отношения Кришны и его преданных особым образом, ведь Шримад-Бхагаватам в конце концов описывает отношения Кришны и его преданных.
Но у этих отношений есть множество различных аспектов. Мы знаем, есть пять раз, которые описаны по большей части в десятой песни Шримад-Бхагаватам, особенно три высших расы: сакхья, ватсалья и мадхурья.
Есть другие аспекты, есть Его айшварья, отношения с царицами в Двараке. Так вот, во всех этих главах мы можем увидеть одну очень характерную вещь.
Кришна появляется в Шримад-Бхагаватам, на страницах Шримад-Бхагаватам, в 7 главе первой песни, когда Арджуна понимает, что ему некуда деваться, когда он, чувствуя всесжигающий жар брахмастры обращается к Кришне и просит у Него о защите.
Реально это символ нашего с вами существования, потому что мы находимся под этим палящим Солнцем материального существования и страданий материального существования. Это тапа, жар — это наше страдание.
Арджуна поднимает руки и говорит: «Кришна, Кришна, Маха-бахо! Только Ты можешь меня спасти, только Ты можешь защитить меня от страха».
Следующая, 8-я глава, начинается практически с такой же сцены: когда Уттара бежит в страшном испуге, в ужасе, к Кришне. Кришне.
Тоже кричит: «Кришна, Кришна, Маха-бахо, Маха-йогин, спаси меня, защити, только ты можешь защитить меня, потому что опять она чувствует жар этой брахмастры». И потом Кунти-деви обращается в том же самом состоянии:
О, Кришна, мне тяжело, мне было тяжело. Но когда я вспоминала о тебе, мне становилось легче. И ты появлялся в моей жизни всякий раз спасая меня. А в 9-й главе Бхишма вспоминает вмешательство Кришны в его жизнь.
Каким образом Кришна спас его на поле битвы Курукшетре, когда Бхишма дал обещание убить Арджуну во что бы то ни стало в этот день, и как Кришна сам вмешался.
Он поставил условие: «Только если Кришна нарушит свой обет, я не исполню свое обещание. В противном случае Арджуна будет убит. И Кришна нарушил свой обет. Таким образом, он спас и Арджуну и Бишму.
И Бхишма вспоминает Кришну в этот момент. И 10 глава. Женщины в Хастинапуре провожают Кришну. И когда они провожают Кришну, о чем они говорят? Они говорят о том, насколько велик Кришна.
Иначе говоря, все эти главы, предваряющие 11-ю, описывают одну очень важную составляющую отношений преданных и Кришны, а именно шаранагати, когда преданный вскидывает обе руки и кричит: «Кришна, никто больше меня не сможет спасти. Никто не сможет спасти, только ты, у меня другого выхода нет.
И в жизни каждого из нас такие периоды бывают, когда мы понимаем, никто не может нас спасти. Только если мы вскинем обе руки, искренне обратимся со слезами на глазах к Кришне, то может произойти чудо.
В противном случае мы обречены. Это Шаранагати, еще не бхакти. Бхактивинода Тхакур объясняет, это Джива Госвами объясняет, что это ворота к бхакти. Шаранагати это самое начало бхакти, дверь, в царство бхакти.
Человек обязательно должен пройти через эту узкую дверь, иначе он никогда не окажется в духовном мире или в царстве бхакти, где правит внутренняя энергия Кришны.
Четырехрукий облик Кришны и проявление айшварьи
И для того, чтобы предаться Кришне, нужно постоянно помнить об одном очень важном его аспекте, о его аспекте айшварии или великолепии, могуществе.
Мы можем обращаться к кому-то за защитой только тогда, когда мы помним, что он всемогущ и что Он может нас спасти.
То есть, иначе говоря, преимущественно во всех этих главах, включая 11 главу описывается Айшварья-майи-према, или даже еще не према. Хотя в 11 главе описывается уже према — именно любовь, но любовь, основанная на великолепии.
И поэтому не случайно в каждой из этих глав, или почти в каждой из этих глав Кришна проявляет свой четырехрукий облик. Он проявляет свой четырехрукий облик во время спора
между Бхимой с одной стороны и Юдхиштхирой с другой стороны о том, что делать с поверженным Ашваттхамой, проявляет свой четырехрукий образ Махарадже Парикшиту.
Он проявляет свой четырехрукий образ Бхишме, и Бхишма вспоминает о его четырехруком образе.
Этот четырехрукий образ, в котором Он живет в Двараке, и сегодня мы должны будем с вами пытаться понять, что говорит Шукадева Госвами в этой 11 главе.
Он приходит туда, в Двараку, где Кришна по преимуществу находится в четырехрукой форме, где проявляется Его великолепие, Его власть, Его могущество, и именно к этому образу адекватно можно обращаться с желанием предаться, полностью оставить все, отказаться от всего и принять полное прибежище.
То есть, иначе говоря, все эти главы описывают предания Кришне, разные степени предания, глубину предания.
И к чему именно такое предание в форме Кришны, в образе могущественного царя или повелителя, властелина, Бога может привести. Именно поэтому женщины Хастинапура в основном говорят о Его аспекте айшварии.
Правда, под конец они вспоминают так же, как и Бхишмадева, вспоминают о пастушках Вриндавана, вспоминают об отношениях Кришны со своими женами в Двараке.
Говорят, какова же удача этих Женщин, которые в Двараке могли непосредственно созерцать Кришну 24 часа в сутки и пить нектар его уст, и, собственно, 12 глава, как я уже сказал, является кульминацией этого предания и отношений, основанных на айшварии.
И в 12 главе, с одной стороны, Сута Госвами описывает многообразные градации этих отношений. Потому что даже отношения, основанные на Эшварии, могут быть разной степени близости.
И в конце этой 11 главы, где описывается вхождение Господа Кришны в Двараку.
Внутренний механизм духовных отношений
Описывается, самая высшая форма проявления этих отношений с царицами Двараки — объясняется внутренний механизм. Внутренний механизм этих отношений и эти отношения объясняются с двух сторон.
В чем разница и в чем также композиционное значение этой главы, это в том, что здесь, в 11 главе, объясняется с одной стороны чувство Кришны, что испытывает Кришна, а с другой стороны, чувство преданных.
В предыдущих главах мы слышали только об отношении к Кришне преданных. Бишмадев говорил о своем отношении. Женщины Хастинапура говорили о своем отношении. Кришна кивал головой. Кунти Деви выражала свою скорбь, свою радость.
Уддхава просил Кришну: «Защити». И даже в споре, в испытании Арджуны, Кришна молчал. Он не проявлял своих чувств.
Здесь, в 11-й главе, объясняются обе стороны: что испытывает Он и что испытывают Его жены. И также объясняется внутренний механизм, каким образом, за счет чего эта любовь возможна.
Очень важный, ключевой — один из ключевых стихов этой главы, который этот внутренний механизм объясняет. Это самый конец 11 главы, в частности, 38-39
стихи — заключительные стихи, где объясняется айшварья Господа, в чем прежде всего заключается айсвария Господа, и прежде чем перейти к объяснению стихов этой главы.
Или какому-то краткому обзору стихов этой главы по порядку. Прочитают 38 и 39 стихи. 38 стих. Этот ишанам ишасья пракритих су-та-гунайх. На юджьяте сам-сад-атма-стха ятха-буддхи-тадашрая. В этом божественность личности Бога.
В чем божественность Бога? На Него не влияет качество материальной природы. Этот ишанам ишасья. Слово «айшварья» происходит от слова «Ишвара». Здесь вместо слова «Ишвара» используется слово «иша».
Но это, по сути дела, синонимы: Бог, повелитель, Владыка, Господин, Господь. В чем Господство Господа, в чем Божественность Бога, вот она в чем. Это иша-ниша-ша.
Несмотря на то, что Кришна находится в этой природе, приходит в эту природу, апи пракрити-стха, гуны этой природы, качества этой природы, на юджьяте, они никак на него не влияют, они не делают его своим рабом.
Наша проблема, как обусловленных душ, заключается в том, что мы подчиняемся качествам этой природы и подчиняемся своему влиянию. Природа делает нас своими рабами. Кришна не становится рабом.
Сад-атма-стха, он всегда сада-атма-стха, находится в самом себе. Он не теряет себя. Мы же теряем себя. Мы уже практически потеряли себя, растратив себя на привязанности гун материальной природы.
Подобно тому, как разум людей, принявших полное прибежище у Кришны, тоже не привязывается к качеству материальной природы.
Это с одной стороны, отношение к Кришне. Иначе говоря, Кришна всегда Бог. И Кришна даже в этих отношениях, отношениях любви остается Богом. И хотя Он подчиняется любви, Он тем не менее остается Богом.
Он добровольно подчиняется любви от счастья, которое Он испытывает; при этом Он остается непривязанным к этой любви. И это то, о чем говорится в 11-й главе, то есть это, собственно, Кришна.
Описание Кришны в этих отношениях. Потому что отношения всегда имеют два конца. И первое, что нужно понять: вот Он, Кришна, Он любит, но при этом Он не подчиняется материальным привязанностям.
У Него не возникает материальной привязанности, Он не эксплуатирует. Именно поэтому ему можно предаться. Это очень важный аспект, потому что, как я уже говорил, некая сквозная тема всех этих глав — предание Кришне.
Кому мы можем предаться? Мы можем предаться только кому-то, кто не привязан. Потому что если мы предадимся другому, а в этом мире всегда идет борьба за наши души. «Предайся Мне, предайся Мне».
Политики говорят: «Предайте Мне, поверьте Мне, отдайте Мне свои голоса, будьте за меня. Жена говорит мужу то же самое. Муж говорит жене то же самое. Все пытаются так или иначе.
Родители говорят детям: предайтесь, слушайтесь меня, все пытаются сделать так, чтобы мы слушались. Но слушаться можно кого-то, только того, кто не привязан.
Предаться можно только тому, кто не привязан, потому что в противном случае тот, кому мы предадимся, неправильно воспользуется этим преданием, и история человечества состоит из этих трагедий, трагедий предательства, когда предавшихся предают те, кому они предались. Прошу прощения за невольный каламбур.
Одновременно с этим последний стих говорит: «там авала-мудха». Авала значит женщины, они слабые, они не Иша, не Ишвара, они Мудха, они находятся в заблуждении. «Мригах апрамана-видо хй арта-ишварам мата-иха».
Эти простодушные и слабые женщины действительно думали, что их любимый муж, Господь Шри Кришна, подчиняется им и следует за ними.
Они не представляли себе полностью величие своего мужа, также как атеисты не знают о том, что он верховный повелитель.
Потрясающий стих, о котором можно долго говорить, но смысл его в том, что и атеисты, которые не знают, что Кришна — верховный повелитель, и женщины Вриндавана или великие преданные, находятся в мае.
Но одни находятся в йога-мае - в мае, которая обеспечивает йогу или связь с Кришной, другие находятся в маха-майе, в майе или в иллюзии, которые разрывают связь человека с Кришной.
То есть Кришна в этих отношениях не находится в майе, хотя Он иногда, особенно здесь, во Вриндаване, тоже может стать мугдха или мудха.
Он может стать — или не может, Он становится, отдает себя во власть йога-майи, вринда-деви или Пурнамаси. Это два аспекта Пурнамаси: это полная йога-майя, Вринда-деви — это йога- майя в Его супружеских отношениях.
Но тем не менее, когда речь идет об отношениях, основанных на Ишварии, Кришна никогда не теряет своей божественности. Он всегда остается самим собой, Адхокшаджей, и никогда не забывает о том, что он Бог.
Тогда как другая часть Его преданных — они вынуждены, они должны обязательно забыть, что Он Бог на высших ступенях этих отношений.
Это как бы внутренний смысл главы, она описывает механизм отношений между Кришной и преданными, и потому она так важна в этом диалоге. Если бы ее не было, то тогда бы мы не могли понять, что испытывает Кришна в этих отношениях, что испытывает, когда мы кричим: О, Господь, помоги мне.
И здесь, в 11-й главе будет очень много говориться о том, что Он чувствует, когда Он встречается с разным видом отношений к Себе, пусть в любом случае основанном на каком-то осознании Его айшварьи или великолепия.
Важность встречи и разлуки в любви
И разумеется, другой, скажем так, очень важный аспект этой главы, может быть, не такой скрытый, а лежащий на поверхности, но тем не менее очень важный.
Это то, что подобно тому, как предыдущая 10 глава описывала разлуку с Кришной и чувства женщин Хастинапуры, которые видели, как Кришна уезжает и оплакивали его отъезд, особенно чувство Пандавов, Кунти-деви.
За Кришной, не в силах расстаться с ним, провожая его по дороге в Двараку, то, соответственно, 11 глава описывает встречу. Эти две стороны - встречи и разлука - это две стороны любви. Даже любви, основанной на айшварье.
Даже в любви, основанной на айшварье, есть встречи и разлука.
Если не будет разлуки, любовь будет статичной. Разлука нужна для того, чтобы сделать любовь динамичной, чтобы любовь всегда углублялась. Поэтому Кришна иногда приходит, иногда уходит. И если мы внимательно будем смотреть на описание этой 11 главы,
мы, по сути дела, увидим, что происходит с людьми. Мы будем с вами присутствовать при описании духовного мира. Есть духовная Дварака. Есть реплика этой Двараки здесь, на Земле, есть духовная Дварака на Вайкунтхе.
И что делает там Кришна? Что делают там преданные? Вечно обмениваются любовью. Иногда Кришна уезжает из духовной Двараки и возвращается во Вриндаван. Жители находятся в разлуке. И как они переживают эту разлуку?
Потом Кришна возвращается, они оживают, они как будто просыпаются от долгого сна. И эти чувства тоже очень важно понять. Композиционно встречи, разлука находятся вместе,
поэтому 11-я глава следует за 12-й главой, и описание отношений Кришны с преданными было бы неполным, если бы Сута Госвами остановился
на разлуке и не описал встречу, которая неминуемо следует за разлукой. Обещают встречу впереди, как Есенин говорил, так вот, это тоже очень важный аспект, и значение 11
главы в контексте всего этого раздела Шримад-Бхагаватам с 7 по 11-ю главу.
Ну, вот, собственно, это некие предварительные замечания, которые нужно хорошо понять, чтобы чувствовать и понимать, что происходит здесь, в 11 главе.
И по-хорошему мы поймем эту главу, если хотя бы до какой-то степени оценим чувства, которые испытывают обитатели Двараки.
Вначале и в конце, во всей этой главе, описывается эта раса встречи с Господом — милана, или встреча с Господом, и радость, которую испытывает человек.
И если мы до какой-то степени поймем, что это значит встретиться лицом к лицу с Господом, увидеть Его сейчас перед собой, какие бури чувств будут бушевать в нашем сердце, то это будет неким стимулом для того, чтобы действительно захотеть прийти к Нему и повторять святое имя - именно с этим желанием.
Приезд Кришны в Двараку и звук раковины
Неравнодушно, не из-под палки, не потому что нужно, не потому что все вокруг меня это делают и все об этом говорят, а потому что я хочу повторять святое имя. Это мой способ встретиться с Кришной. Хорошо, давайте вернемся с вами к началу 11 главы и очень быстро пройдем по каким-то вещам.
Если честно, я смотрел разные учебники по изучению Шримад-Бхагаватам, и в основном в этих учебниках говорится о некой феноменологии.
То есть объясняется то, что мы и сами можем прочитать в стихах с такого-то по такой-то, говорится о том, что Кришна въезжает в Двараку. Понятно, Кришна въезжает в Двараку. Его встречают жители.
Потом идет описание Двараки, куда он въехал. На мой взгляд, в этом нет никакого смысла.
Любой человек сам для себя может разбить на какие-то логичные разделы эту главу и рассмотреть это повествование в таком чисто феноменологическом плане, что, собственно, происходит в этой главе.
Поэтому, объясняя эти стихи, я попытаюсь обращать ваше внимание на какие-то моменты, которые могут ускользнуть при поверхностном чтении или при не очень внимательном чтении, первый
стих: Сута Госвами сказал: достигнув границ своей цветущей области, называемой страной Анартов, Двараки.
Господь, возвещая о своем приезде, затрубил в свою приносящую удачу раковину, звук которой заметно развеял уныние жителей. И тут хотелось бы обратить внимание на слово «вишада». «Вишадам шамаян ива».
Как бы развеивает эту вишаду. Вишаду мы знаем — отчаяние. Вишада значит депрессия. Вишада значит тоска. Вишада буквально значит: я сижу, у меня руки опустились, у меня нет никакого интереса к жизни.
Жители Двараки находились в этом состоянии. Разумеется, это трансцендентный разлук.
Они вспоминали о них с Господом о своих встречах с Господом во время нее, но тем не менее у них была эта вишада, или это отчаяние, и звук раковины Господа пробудил их от этой долгой ночи.
Вишады, на самом деле, вишада — это сложное состояние, и наверняка многие люди переживали его в своей жизни. Когда нет никакого интереса, не хочется ничего делать и живешь какими-то воспоминаниями,
какая-то форма этой вишады, трансцендентной вишады или трансцендентного отчаяния накатывает на людей, которые чувствуют разлуку с Кришной.
Дальше объясняется, как Кришна дул в раковину, сила Прабхупады, что раковина была подобна лебедю, которая играет с лотосом, с красными устами.
Кришны. Что раковина — это мертвая материя, соприкосновение с духом вдыхает жизнь. Точно так же можно сказать, что люди в разлуке с Кришной становятся мертвыми. Почему мы с вами мертвые? Почему мы боимся смерти?
Почему мы отождествляем себя со своим телом? Именно потому что мы находимся в разлуке с Господом. И так как мы находимся в разлуке с Господом, она омертвила нас, омертвила наше сердце.
И это состояние разлуки с Господом есть Вишада. Депрессия - это совершенно постоянное состояние, разные люди с разной степени успеха защищаются от нее в материальном мире. Но в сущности, человек мертвый здесь находится.
И соприкосновение с Кришной дает нам надежду. И дальше очень важно: в третьем стихе услышав звук, который в материальном мире боится сам страх.
Тут Джагат Бая Баявахам. Жители Двараки бросились туда, чтобы наконец увидеть Господа, защитника всех преданных.
Вот тут начинается эта самая тема предания: Господь - защитник, Господь избавляет от страха, то есть еще не любовь, а еще преддверие любви. Когда мы понимаем, что спасти нас от страха может только Бог,
и Шрила Прабхупада говорит, что Харе Кришна Маха-мантра — это наша возможность встретиться с Богом здесь и почувствовать свободу от страха, по крайней мере, в той степени, в какой мы обращаемся к святому имени, как к самому Богу.
Вот и дальше объясняется, как горожане прибежали к Господу со своими подношениями.
И при этом подчеркивается очень важная вещь: то, что атмарама пурнакама, то, что Кришна атмарама, и то, что Он пурнакама, все Его желания исполнены, то, что Он атмарама, Он находит удовлетворение в самом себе, Ему в сущности все это не надо.
Но он принимает это из любви к преданным.
Различные уровни отношений жителей с Господом
Что мы будем видеть дальше? В этой главе мы будем видеть, как Сута Госвами постепенно-постепенно от самых отдаленных отношений с обитателями Двараки.
А как я уже сказал, обитатели Двараки не все одинаково относятся к Кришне. Есть целый спектр этих отношений.
Так вот, от самых отдаленных отношений с Кришной, как в самом начале, здесь, когда Кришна от раджа-гуны и от тама-гуны, как бы чтобы ответить взаимностью, принимает их дары.
Они приносят Ему потому, что Он царь, Он их повелитель, потому что Он может избавить их от страха. То есть отношения еще очень отдаленные, но основаны на этом предании. И в общем-то там нет большого обмена.
Что мы увидим дальше, как Сута Госвами будет объяснять: что чем ближе отношения с Кришной, тем в большей степени Он вовлекается в эти отношения, тем в большей степени он участвует в этих отношениях, подчиняется этим отношениям, и тем более глубокими становятся отношения.
Это как все равно, если мы живем с человеком, которого мы любим, и от которого чувствуем равнодушие. Это постоянная мука, если жена любит своего мужа, а муж равнодушен к ней, то это ежедневная пытка — равнодушие.
Когда есть любовь, она нуждается во взаимности. И Сута Госвами говорит: «Не бойтесь». Кришна отвечает взаимностью ровно до той степени, до какой вы хотите, чтобы Он ответил вам.
Он не будет навязывать себя, но Он и не будет отвечать равнодушием на вашу любовь.
И дальше горожане начинают молиться Господу, и очень характерным образом они говорят: «О Творец Вселенной, Ты наша мать, наш благодетель, наш отец, духовный учитель и божество, которому мы поклоняемся». И Шрила Прабхупада комментирует: отец
- отец - кто-то кто доволен нашим послушанием, то есть, в сущности, это ну, скажем так, обычное отношение к Богу. И среди жителей Двараки такие есть. Они выбежали к Нему навстречу за пределы Двараки.
И символически это также объясняет, что люди с более близкими отношениями, несмотря на их огромное желание увидеть Господа, они не выходят за пределы Двараки, они хотят встретить Господа в Двараке, где отношения все-таки более близкие.
Ну и опять они говорят о своем предании.
И девятый стих очень интересен, потому что тут они говорят, что когда Ты отправляешься в Матхуру, Вриндаван или Хастинапур, чтобы встретиться со своими друзьями и родственниками, каждое мгновение без тебя тянется миллионы лет.
Это тоже описание любви или отчаяния, разлуки, депрессии, когда время тянется очень долго. Но чем важен этот стих для нас, это то, что здесь упомянуты Матхура,
В Шримад-Бхагаватам и в Махабхарате говорится о том, как Кришна уезжал из Двараки в Хастинапур. Но нигде прямо не говорится, что он возвращался в Мадхуру, или возвращался во Вриндаван.
А он не мог вернуться в Мадхуру после того, как возникла Дварака, потому что в Мадхуре никого не осталось. Всех своих родственников он перевез в Двараку. Ему нечего было делать в Мадхуре.
Поэтому, когда тут говорится мадхурам, куру значит Хастинапура, мадхурам значит Вриндаван. И это мадхурам, курун мадхурам — это значит реально, что Кришна таки возвращался во Вриндаван.
И Шрила Джива Госвами на основании этого стиха в «Кришна-сандарбхе» доказывает, что Кришна вернулся таки во Вриндаван после того, как убил Дантавакру у ворот Мадхуры.
До сих пор в Мадхуре есть ворота или есть деревня, которая называется Дантаха, или что-то вроде этого Датиха, забыл, к сожалению, в честь деревни на том месте, где был убит Дантавакра. «Ха» значит убивать.
Вот. И, собственно, они рассказывают эти молитвы, как Господь отвечает к ним.
Он благосклонен к своим подданным и к преданным; выслушав их, Он вступил в Двараку, поблагодарил их за приветствие и бросил на них свой трансцендентный взгляд. Они получали взгляд и стали счастливы.
Дальше описывается Дварака, и богатство Двараки, роскошь, Двараки, красота. Двараки, как все подготовились к приезду Господа.
И потом в 16-17 стихе перечисляются разные преданные, включая Балараму, Васудеву, Акруру, Грасену, Прадюмну, Чарудешну, Самбу.
Все они переполненные от счастья прервали трапезу или свой отдых, узнав, что Кришна приближается к Двараке. Кришну посадили на слона, его повезли в этой церемонии в Двараку,
и мы узнаем, что в этом духовном мире есть также куртизанки, есть женщины, и Шрила Прабхупада объясняет, почему они были в Двараке, иначе говоря, что мы видим тут. Мы видим картину.
Салокья-мукти, от которой преданный, по крайней мере, чистый преданный человек, который понимает идеал чистой преданности, отказывается - его не интересуют такие отдаленные отношения с Кришной, когда человек живет в хорошо защищенном городе, когда человек счастлив, когда у него чаша полная, когда он не боится смерти.
Иногда Господь приезжает, бросает на него ласковый взгляд. Он радуется, потом опять занимается какими-то своими делами. Он знает: Господь рядом. Потом Господь уходит, Он грустит в разлуке с Ним.
Но отношения эти еще очень отдаленные. Как я уже сказал, Сута Госвами делает некий зум, постепенно углубляя эти отношения.
К нему выбежали, вышли навстречу профессиональные драматурги, артисты, танцоры, певцы, знатоки-генеалоги, ученые-ораторы. Все они прославляли Кришну. Тут Кришна уже в гораздо большей степени откликнулся на их слова.
Потому что до этого те преданные просто прославляли: Ты наш Господь, наш Отец, наша Мать, Господь сказал: «Да, Я ваш Отец, ваша Мать, Я ваш гуру».
Бросил на них благосклонный взгляд и пошел себе дальше - или поехал дальше. Артисты, танцоры, певцы - то есть люди более утонченные. Люди, которые знают расу, они тоже прославляют Господа. И Шрила Джива Госвами говорит, что прославление Господа
это способ почувствовать более остро и обостренную, как-то ощутить любовь, развить в себе любовь. Они начали свой киртан, начали славословие. В 21 стихе Сута Госвами говорит, что Господь Кришна приблизился к ним.
Он стал ближе к ним, Он подошел к ним, не просто взглянул на них со своего слона, подошел к ним и выразил подобающие почтения каждому. То есть, ответил ему взаимностью, идеальным образом кому-то
он пожал руки, как говорится, в следующем стихе:
он склонил голову перед кем-то, обменялся с кем-то словами приветствия, обнялся с другими, кому-то пожал руки, кому-то заглянул в глаза, кому-то улыбнулся, кому-то что-то пообещал, кого-то благословил, даже самых последних из людей.
Описание трансцендентной красоты Кришны
То есть мы видим следующую степень приближения к Кришне и соответственно, как Кришна откликается на такое отношение к себе. И дальше идет, начиная с 24 стиха до 27 описание красоты Кришны. Вот тут уже женщины Двараки.
И опять обратите внимание, именно женщины. До этого были танцоры, певцы, музыканты, актеры.
Тут женщины — то есть люди, заведомо обладающие более чувствительным сердцем, тоже способные оценить красоту Кришны, но в гораздо большей степени, чем даже люди искусства, на такие, как генеалоги или танцоры.
Эти женщины говорят: «Тад-дрикшана-махотсавах» — они участвовали в этом празднестве для глаз. Тад-дрикшана-махотсава.
Они видели этот праздник для глаз, когда они видели Господа, и дальше описывается красота Господа в этих нескольких стихах, включая 27 стих, где дается подробная метафора: о том, причем очень, ну скажем так, необычное явление: когда одновременно молния, свет Солнца, туча, радуга, присутствует вместе.
То есть нечто необычайное. Обычно, если есть молния, то нет света солнца, если есть туча, то тоже нет солнца и нет радуги.
Ну или радуга, может быть, так или иначе, описывается внутренняя красота Кришны, как стимул, как уддипана, что-то, что должно поджечь в нас любовь, и после этого Господь Кришна заходит и встречается со своими матерьми.
И матери уже испытывают сатвика-бхаву. У них особая саттвика-бхава, когда из грудей их начинает само собой течь молоко. Это признак их экстаза, когда они увидели его, молоко потекло из их грудей, снеха-снута-пайах.
Их груди, снеха-снута-пайах. Полили из любви, снеха-снута-пайах, молоко переполнилось. молоко переполнилось. И тут начинается самое главное в 30 стихе,
как вы все сами можете прочитать, и как я уже сказал, я не собираюсь вам объяснять, что идет от стиха к стиху. Сута Госвами начинает объяснять отношения Кришны с его женами.
И два последних стиха, которые объясняют эти две стороны отношений, мы уже прочитали. Кришна оставался в этих отношениях парама-атма, и ни в коем случае мы не должны считать, что он был подкаблучным мужем.
Но каждая жена считала, что он принадлежит именно ей, и что именно ее он любит больше всего.
И разные аспекты этих отношений или деталей этих отношений, они, собственно, описаны в этом разделе, в последнем разделе, начиная с 30 по 39 стих, где говорится о том, как Кришна ответил взаимностью на желание каждой из своих жен, распространив себя в 1618 копий реплик, и вошел одновременно в каждый из этих дворцов. И Шрила Прабхупада в комментариях еще раз подчеркивает: Бог велик, Бог велик.
Он подчеркивает это айшварье — почему это важно? Первая песня от Бхагавата, установочная, она закладывает фундамент для понимания всего остального описания.
Если бы с самого начала мы услышали описание из десятой песни, мы бы не поняли, почему Кришна так любит, откуда такая любовь с полным самозабвением. На фоне мадхурьи всегда есть айшварья, всегда есть понимание айшварьи.
И сначала нужно эту айшварью установить. И с нашей стороны понимание айшварьи Господа должно вызвать шаранагати. По идее, Кришна: «Только Ты можешь меня защитить, ничто другое, никто другой меня здесь не защитит.
Потому Шрила Прабхупада подчеркивает вот этот момент, что только Кришна может прийти одновременно к 16108 женам, и каждую из них порадовать особым образом, особыми подарками, особой улыбкой.
И дальше подробное описание этих отношений, или то, что чувствуют жены в этих отношениях. И также, как Кришна, при этом остается не подвластным всему этому.
Поэтому в 35-м стихе Сута Госвами еще раз подчеркивает этот момент: «Саяша нара- локисмин аватирнах свамайя». Он пришел сюда с помощью своей майи, свамайя, своей внутренней энергии. «Реме стри-ратна-кута-стхах».
И Он наслаждался этими женщинами. Эти женщины были «стри-ратна-кута-стхах». Они были самыми лучшими женщинами, самыми удивительными, самыми красивыми. Он «реме» — наслаждался.
Тот же самый глагол употребляется в начале описания Раса-лилы: когда говорится, что Господь решил наслаждаться этими ночами во Вриндаване, ночами, когда светит полная луна, и стал играть на своей флейте.
Но при этом Бхагаван «пракритим адхиштхая», как будто бы Он обычный человек. Сута Госвами хочет нам сказать: несмотря на то, что Он наслаждался, Он оставался Богом. Он всегда оставался Богом.
И, собственно, это мы должны очень хорошо понять и понять, что хотя эти царицы были удивительными и могли пленить самого Купидона и заставить его в отчаяние бросить свой лук.
И даже Шива мог пасть жертвой этих цариц или их чар, но они не могли взволновать чувство Господа, потому что Он Господь, Он не поддается этим чувствам, но Он отвечает на любовь.
Они удовлетворили Его своей искренней любовью, говорят, Шрила Прабхупада, и Он ответил на их любовь.
И ни в коем случае нельзя путать ни любовь цариц к Господу, ни любовь, ответную любовь самого Господа с мирским вожделением, это переживание другого плана, другого совершенно порядка.
И это, собственно, то, что хочет сказать нам Сута Госвами здесь, в этой 11-й главе первой песни Шримад-Бхагаватам. Он, как я уже сказал, описывает спектр разных отношений, основанных на айшварье.
И объясняет, что такое айшварья.
Айшварья, или божественность Господа, господство Господа, заключается в том, что Он даже приходя сюда и даже играя роль обычного человека, всегда остается Господом утвержденным в самом себе.
Степень Его отношения к нам, Его доброты, к нам, Его милости, к нам, она прямо пропорциональна тому, что мы в конце концов хотим получить в отношениях с Ним.
Мы не должны торопиться в это состояние йога-майи по той простой причине, что это не то состояние, которое можно вызвать искусственно, оно придет по мере того, как мы будем постепенно, постепенно приближаться к Кришне.
Это приближение невозможно начать, если мы полностью не подчинились Кришне, если мы полностью не предались Ему и не поняли, что только Он может защитить нас от страха, от болезни, от холода, от холода, от всех этих мук материального существования, опасностей материального существования, как говорит царица Кунти, и только Он в конце концов может вывести нас за пределы материального бытия.
Вот те несколько слов, которые мне хотелось сказать по поводу смысла одиннадцатой главы первой песни «Шримад-Бхагаватам». Спасибо большое.