БГ через санскрит 9.26-28
Бхакти Вигьяна Госвами · 2022
Главы
Контекст стихов о чистом преданном служении
Шримад-Бхагаватам, глава девятая, стихи 26, 27 и 28. Тексты 26, 27 и 28. Текст 26. Пата...-ram-us-am.- том, 2-х прапраяя чати Тадахю пахритам ашми пратма. Текст двадцать седьмой. Яд Каруши Яда14 16, Monte, T-4-1.
Текст двадцать восьмой. Суба субам, Суба Суба..--се-б-нахи, ....-му пасъ, 1 пашь, Сбам, мокс Карма Банги, Санса Иога ютама, Вмукто Маупась.
В предыдущих стихах, сравнивая чистое преданное служение со служением временным полубогам, Кришна таким образом прославлял его.
Он говорил, что плоды временного поклонения сильным мира сего или великим полубогам сами по себе тоже временные. У них есть начало и конец.
Границы и достижение чистого преданного служения
Но плоды поклонения Кришне вечные.
И в трех стихах, которые мы изучим сегодня, Кришна продолжает прославлять преданное служение, объясняя сам процесс преданного служения, садхану, технику и настроение, в котором это чистое преданное служение должно проходить.
Он также прославляет преданное служение, говоря о том, что это очень легкий универсальный процесс.
Разумеется, легкость этого процесса обманчива, потому что сначала нужно достичь уровня чистого преданного служения, а для этого нужно потрудиться.
Строго говоря, чистое преданное служение — когда ум не отвлекается ни на что другое, и когда у человека осталось только одно желание доставить удовольствие Кришне, начинается не раньше того, как человек достигнет уровня ручи. То есть надо в процессе садхана-бхакти избавиться от всевозможных анарт.
Потом на уровне ништхи очень искренне повторять святое имя, не ожидая никакого почета себе за это, оказывая почтение всем живым существам, со смирением, с терпением, и когда с этого уровня, под влиянием слушания, рассказов Кришне от людей, более сведущих, чем мы, находящимся на более высоком уровне, достигших
уровня ручи, человек начинает ощущать настоящий вкус святого имени, настоящий вкус бхакти, когда этот идеал служения Кришне ради его удовольствия, а не ради собственного удовлетворения, утверждается в сердце человека, то только тогда его можно считать чистым преданным.
Только тогда он поднимается с уровня конишки, начинающего, преданного или пракрита-бхакты до уровня мадхьяма-адхикари.
Но, несмотря на то, что этот идеал очень высок и трудно достижим, Кришна тем не менее, воодушевляет Арджуну и вместе с ним нас с вами идти этим путем.
Потому что если идти этим путем с решимостью, мы можем избавиться от всех своих материальных тенденций, в этом нет никаких сомнений.
Очень важно, конечно же, постоянно слушать людей, находящихся на более высоком уровне сознания. И в 26 стихе Кришна прославляет легкость этого процесса для человека, достигшего уровня сознания чистого, преданного.
Тад ахам бхакти-упахритам ашнами праятатманах. В трех стихах этой главы Кришна описывает достаточно подробно практику чистой преданности.
А разумеется, в четвертом, следующем, двадцать седьмом стихе он тоже будет говорить об этом.
Но это прежде всего стихи: «Сататам киртаянто мам, ятанташ ча дридха-вратах» и «Ананйаш чинтаянто мам», а также «Патрам пушпам пхалам тойам».
Это все очень важные для нашего понимания стихи, поэтому мы объясним этот стих несколько более подробно, чем обычно.
Разбор стиха про листок цветок и воду
Это все очень важные для нашего понимания стихи, поэтому мы объясним этот стих несколько более подробно, чем обычно. Итак, Кришна говорит здесь: «Йата».
Тот, кто «патрам пушпам пхалам тойам» [предлагает] праятатманах, от такого чистого человека. «Праятатманах» стоит в панчами-вибхакти, в отложительном падеже. «Бхакти-упахритам тад ахам ашнами».
«Йах патрам пушпам пхалам тойам ме бхактйа» «прайаччхати, праятатманах бхакти-упахритам, тад ахам» «ашнами». Первое, что бросается в глаза при внимательном изучении этого стиха, это некоторая тавтологичность.
Бхакти, творительный падеж, бхактия, предлагает мне с преданностью или через свою преданность. С помощью своей преданности праячхати предлагает мне: патрам, пушпам, пхалам, туям: листок, цветок, плод или воду.
Я ем все это буквально, ем все это бхакти-паритам, что я ем, предложенное с преданностью. То есть бхакти-паритам и бхакти как будто бы говорят об одном и том же.
Первое очевидное, лежащее на поверхности объяснение: Кришна просто хочет подчеркнуть то, что не любой формальный обрядовый процесс предложения ему пищи будет принятым.
Он принимает, только если у человека есть настоящее бхакти, и подчеркивает это, дважды повторяя, что бхакти — существенный элемент во всем этом процессе.
Бхакти значит некое нетерпение в сердце, очень горячее желание того, чтобы Господь принял наше предложение.
Но можно объяснить эту кажущуюся тавтологию еще и по-другому. Бхакти, третье вибхакти, может также употребляться в смысле бхакти-сахитам — то есть бхакти в данном случае будет означать
не процесс, с помощью которого мы предлагаем эту пищу, бхакти-апрая- чати, а будет указывать на человека, который это делает.
Человек, который это делает, обладает преданностью, и бхакти- сахитам, он с преданностью предлагает это. Иначе говоря, чтобы объяснить эту фразу грамматически надо разнести слово бхакти.
Бхакти относится, с одной стороны, к самому человеку: он должен обладать этой преданностью, а с другой стороны, к процессу предложения, человек предлагает это с преданностью Кришне, иначе говоря,
Значение внутренней и ритуальной чистоты
Кришна принимает пищу только если она предложена настоящим преданным. И Кришна еще раз оговаривается, даже не всяким настоящим преданным, праятатманах.
Я принимаю это от человека, обладающего чистым умом, праята- атманах, или от человека ритуально чистого.
Даже если человек обладает бхакти, у него есть бхакти в сердце, но он ритуально не чист по какой-то причине, Кришна не примет от него подношение.
То есть, иначе говоря, человек должен тщательно следить за внешней чистотой. Слово праята означает ритуальная чистота. Ритуальная в том смысле, что мы должны хорошо знать, что чисто и что нечистое. Если мы коснулись чего-то нечистого, то мы оскверняемся. Кришна не случайно говорит здесь об этом условии для него: он хочет, чтобы мы очень тщательно проявляли свое бхакти, не оправдывали любую свою небрежность наличием бхакти в нашем сердце.
Бхакти также подразумевает, что мы будем с очень большой тщательностью следить за всеми деталями и прежде всего за своей чистотой, за чистотой всего того, что мы предлагаем, и разумеется, за чистотой своего ума.
Прайататмана означает «человек ритуально чистый», праятатмана может также означать «человек, чей ум чист», и то, и другое для Кришны важно.
Разумеется, мы никогда не сможем полностью соблюдать все правила, изложенные в смрити-шастрах, которые очень тщательно регламентируют или описывают, что есть чистое, что есть нечистое.
Но в нашем случае это значит, что мы должны омываться каждый день, что мы должны мыть руки перед едой и после еды, мыть рот. И делать очиман.
Иногда мы пренебрегаем этим, но строго говоря, человек становится по-настоящему чистым, когда он сделал ачаман, произнеся имена Господа и выпив воду, заряженную этими именами, несколько капель воды и когда он нанес на свое тело тилаку, медитируя на то, что его тело стало храмом Господа.
Вот это все мелочи, которыми мы иногда пренебрегаем, а иногда ими можно пренебречь просто потому, что обстоятельства не позволяют.
Но если обстоятельства позволяют нам это делать, то мы должны стараться быть праята-атманах, соблюдать эту праяту, ритуальную чистоту.
Шрила Прабхупада говорит об этом в длинном замечательном комментарии, очень трогательном комментарии к этому стиху. Он также немножко говорит об этом.
Он говорит о том, что духовное совершенство, интересная чистота и ясность мыслей, которые приходят в результате развития тонких тканей мозга. То есть в конечном счете духовное совершенствование, телесная чистота и ясность мыслей .
это характеристика преданного, который питается прасадом, который старается следовать пути садхана-бхакти. Это один момент, касающийся этого стиха праята-атманах.
Принятие Господом предложенного с любовью
Мы объяснили бхакти и бхакти-паритам. Еще один важный момент. Это то, что Кришна говорит. Патрам, пушпам, палам, тоям ашнами. Я съем листок, это вполне можно себе представить.
Я съем цветок, это уже сложнее представить, плод и немного воды. Слово «ашнами» буквально значит «я съем». И, конечно же, цветок представляет некоторую проблему в ряду того, что мы предлагаем Кришне съесть.
Есть разные объяснения того, почему Кришна говорит «ашнами», а не употребляет какой-то другой глагол. Я наслаждаюсь этим. Вот.
Первое объяснение, которое я когда-то давным-давно услышал, заключалось в том, что под цветком имеется в виду цветная капуста или какие-то другие съедобные цветы, такие, как цветы банана, и да, иногда цветы употребляются в пищу.
Это хорошее объяснение, но есть другое объяснение, наверное, более точное, когда говорится, что глагол ашнами буквально значит есть, но он может также употребляться в переносном смысле. Наслаждаюсь цветами, цветы обычно не едят, цветы нюхают.
Поэтому «патрам, пушпам, палам, тоям» — я наслаждаюсь всем этим, что с преданностью подносит мне преданный, потому что в конечном счете Кришна наслаждается не самой едой, которую мы принесли Ему, а именно бхакти.
Шрила Прабхупада пишет об этом. Самое важное — в приготовлении, раздаче и предложении пищи — действовать из любви к Кришне. Кришна наслаждается этим.
Но, пожалуй, самое замечательное объяснение тому, почему Пушпам стоят, цветок стоит в этом ряду, дает Баладева Видьябхушана. Он говорит, что Кришна, когда кто-то предлагает ему что-то с любовью, настолько проникается желанием насладиться тем, что предложено ему с любовью, что он не обращает внимания на то, что это, и он ест даже цветок.
В этом сочетании пушпам и патрам содержится, ну, что ли, удивительное поэтическое описание жажды Господа: взаимодействовать или отвечать взаимностью на подношение преданного, принять подношение преданного, сделанное с любовью.
Шрила Прабхупада в начале комментария подчеркивает доступность преданного служения. Преданное служение доступно каждому человеку, всем без исключения.
Для этого не нужно обладать каким-то внешним статусом, потому что оно не зависит ни от чего внешнего. Это вопрос нашего сердца. И наконец, Шрила Баладева Видьябхушана в своем комментарии делает одно очень важное замечание.
Он говорит о том, что чистое преданное служение описывается в нескольких стихах 9 главы, и смысл всех этих описаний
бхакти-садханы в том, что что бы мы ни делали: сататам киртаянтах мам прославляли Господа или чинтаянтах думали о Господе, или, как здесь, в этом стихе предлагали Ему: цветок, листок, плод или немного воды, мы должны сначала предложить Господу самого себя.
До того, как мы делаем что-то в служении Господу, мы должны настроиться на то, что мы делаем это для Господа. Именно тогда преданное служение становится чистым преданным служением.
До этого есть другой подход, когда человек делает что-то, а потом предлагает плоды этого Господу. Это карма-мишра-бхакти в лучшем случае или карма-йога, как ее ни называй, нишкама-карма.
Но в случае чистого преданного служения ситуация прямо противоположная. Баладева Видьябхушана цитирует стих, который произносит Прахлада Махараджа в 5-й главе 7-й песни Шримад-Бхагаватам.
Этот стих следует сразу за знаменитым стихом, перечисляющим все формы преданного служения: шраванам, киртанам, вишну-смаранам, пада-севанам. Следующий стих. Вишну-бхакти нава-лакшанам.
Крията бхагават-таттва-манье адхитам уттамам. Самой высшей формой бхакти, говорит Прахлада Махарадж, из этих девяти видов бхакти. Это бхакти, которые предлагаются Господу до того, как мы начали ее совершать.
Иначе говоря, мы совершаем все процессы бхакти в этом настроении. Я делаю это для тебя, мой Господь, ради твоего удовольствия. Я делаю это не ради самого себя.
Что бы мы ни делали, повторяем мы святое имя, или проповедуем, или слушаем лекцию. Вначале нужно настроиться. Какой мой мотив? Ради кого я делаю это? Ради Господа.
Для людей, которые утвердились в этом мотиве, которые достигли этого состояния, все то, что они делают, они делают ради Господа, анукулена Кришна-анушиланам. Им не нужно об этом напоминать.
Нам в начале нашего пути надо постоянно напоминать себе, для чего я делаю то, что я делаю, чтобы этот мотив в конце концов стал нашей природой.
И, собственно, именно этим чистое преданное служение отличается от всех остальных форм бхакти. В преданном служении я сам ощущаю себя слугой Господа.
Соответственно, всё то, что я делаю, я делаю только ради того, чтобы Он был доволен и счастлив мной. Если я еще не понимаю, что хочет Господь, что сделает Его счастливым, то я исполняю волю Духовного Учителя,
и через Духовного Учителя, через Его удовлетворение я понимаю, чего хочет от меня Господь.
Наконец, Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии к этому стиху объясняет слово «праята-атманах»: я принимаю что-то от человека с чистым умом или человека ритуально чистого, и чтобы объяснить измерение, глубокий или более глубокий смысл этого слова он
приводит стих из 8-й главы 2-й песни Шримад-Бхагаватам, где Махараджа Парикшит говорит: «дхвата-атма пурушах кришна-пада-мулам на мунчати». «Дхвата-атма».
«Дхвата» — это то же самое, что «праята-атма», чистая душа, человек с чистым умом, с чистым сердцем, дхаутатма-пурушах Кришна-пада-мулам на мунчати.
Такой человек, чье сердце очистилось благодаря преданному служению, никогда не отказывается от лотосных стоп Кришны, потому что они полностью удовлетворяют его, как становится счастлив путник, вернувшийся наконец домой.
Чистота сердца заключается в том, что человек понимает: я скитался по всему этому миру, я всего навидался, я попробовал все то, что только можно.
Теперь я пришел к Кришне, и мне ничего больше не нужно, я никогда не уйду отсюда, потому что я вернулся домой в свое естественное положение.
В этом чистота ума, когда человек находится в таком сознании, то Кришна принимает все то, что Он ему предлагает. Итак, этот 26 стих нарисовал удивительную картину взаимоотношений преданного и Господа.
Один с любовью предлагает ему что-то очень простое, а другой жадно набрасывается на то, что ему предложили, и таким образом происходит обмен любовью. Но
если человек, однако, не способен на такой уровень бхакти, когда его не интересует ничего другого, когда единственное, что он хочет, это как-то удовлетворить Господа, и Он делает это с чистым сердцем.
Если он еще не находится на таком уровне, а кто из нас на этом уровне находится?
Предложение результатов деятельности в двадцать седьмом стихе
Именно поэтому я говорил, что в общем-то это описание очень высокого уровня настоящей бхакти. То для тех людей, кто на этом уровне не находится, Кришна предлагает другой вариант садханы в следующем двадцать седьмом стихе.
Yad karoṣi yad aśnāsi yaj juhoṣi dadāsi yat | yat tapasyasi kaunteya Каунтея тат курушва мад-арпанам. Очень ясный с грамматической точки зрения стих. И «ят кароши» — что бы ты ни делал, во втором лице стоят
все глаголы тут, кроме, естественно, глагола «курушва», который находится в повелительном наклонении что бы
ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни приносил в жертву, что бы ни отдавал, какую бы тапасью ни совершал, о сын Кунти. Делай это как подношение Мне.
На первый взгляд может показаться, что этот стих требует от человека больше, чем предыдущий. Предыдущий подразумевал всего лишь навсего отдачу одного цветка, одного плода, одного листика или небольшого количества воды.
Но Кришна оговорился: если человек делает это с любовью, то я приму. Тут он не говорит ничего о любви, тут он говорит скорее о чувстве долга, и о том, что что бы мы ни делали, мы должны делать для Господа.
То есть очевидно, что подразумевается, что этот человек не может заниматься только чистым преданным служением. Речь идет о том, кому нужно много всего другого делать.
Ему нужно заботиться о семье, ему нужно ходить за покупками, ему нужно заботиться о своем теле, ему нужно исполнять какие-то свои социальные обязанности. Ему нужно есть, у него есть очень сильные потребности и так далее.
Делай все это, говорит Кришна, как подношение мне.
И тогда это тоже будет бхакти, но это уже бхакти немного другого уровня, вернее, сильно другого уровня, потому что Кришна не говорит здесь, что Он жадно набрасывается на это и принимает все это с благодарностью.
Он, конечно же, принимает все это, но степень его удовлетворения она не такая сильная.
Из списка глаголов, которые приводит здесь Кришна: «куру», «ашнаси», «джухоши», «дадаси», «тапасьяси» — очевидно, что речь идет о человеке в ведической культуре, о человеке, который выполняет требования шастр, потому что требования шастр подразумевают
совершение аскезы, требования шастр предписывают нам заниматься благотворительностью, отдавать что-то, проводить жертвоприношение. То есть, иначе говоря, речь идет о человеке, следующим шастрам.
Но все эти обязанности, ритуальные обязанности, предписанные обязанности нужно делать как подношение Кришне.
В сущности, Кришна описывает в этом стихе то, что Джива Госвами называет аропита-сиддха-бхакти, или назывной бхакти, атрибутивной бхакти, когда сам по себе акт не является служением, но так как человек мысленно приносит плоды этого акта в жертву Господу, мат-арпанам, а предлагает их Мне, то эта деятельность становится бхакти в силу сознания человека, совершающего ее.
То есть, если предыдущий стих описывал бхаджан, взаимодействие одного любящего сердца с другим любящим сердцем, бхакты и Бхагавана, то этот стих описывает, как объясняет Шрила Прабхупада, арчану или подношение Божеству.
В этом стихе описан порядок, прямо противоположный тому, который подразумевается в предыдущем стихе, в 26 стихе, когда человек занимается какой-то деятельностью бхакти, каким-то служением, предварительно принеся в жертву свое эго, или настроив себя: «Я слуга, я делаю это ради Господа». То тут человек сначала
делает что-то — ят кароши, яд ашнаси, яд джухоши — а потом мад-арпанам преподносит это Мне, и это уже само по себе указывает на то, что речь идет о более низком уровне бхакти.
Именно так объясняет этот стих Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур.
В своем знаменитом комментарии «Субодхини» на Бхагавад-гиту он говорит: «В ананья-бхакти любое действие сначала предлагается Господу до того, как его совершили, а не то, что мы сначала совершаем какое-то действие и затем подносим его Господу уже постфактум.
Таким образом, этот стих не описывает кевала-бхакти или ананья-бхакти, потому что здесь речь идет об отношении каких-то действий, которые уже совершены.
Однако, как отмечает Вишванатха Чакраварти Тхакур, это и не описание карма-йоги, потому что в карма-йоге строго говоря, предлагаются только ритуальные действия Господу, плоды ритуальных действий.
Освобождение от кармы и близость к Кришне
Тут же говорится о любой деятельности, о любой повседневной деятельности, что бы ты ни делал, что ты ни ел, и так далее. Поэтому это очень точное и очень ясное описание аропа-сиддха-бхакти.
В 28 стихе Кришна объясняет, чего достигает человек, занимающийся практикой, описанной в предыдущем 27 стихе, когда он предлагает все плоды своего труда Кришне.
Мы уже говорили, что это то, что Джива Госвами называет техническим термином, специальным термином аропа-сиддха-бхакти. Когда деятельность, которая сама по себе по форме не является служением, становится служением в результате того, что бхакта, человек занимающийся ей, предлагает плоды этой деятельности Кришне.
И Кришна говорит в 28 стихе: «Эвам шубха-ашубха-пхалаир карма-бандханаир мокшьясе». Таким образом, ты Карма Банданаи моксясе Таким образом, ты освободишься от хороших дурных результатов своей деятельности
и скинешь с себя узы кармы. Шубха, шубха-пхалаир карма-бандханаир здесь стоит в 3-й вибхакти. Мокшьясе. Слово «эвам» непосредственно связывает этот стих с предыдущим стихом таким образом.
стих с предыдущим стихом: «таким образом, санняса-йога-юкт-атма вимуктах мам упаишьяси». Мам, упайсяси.
Такой человек, который все время занят этой деятельностью, отвлекаясь от плодов своего труда, санняса-йога, юкта-атма. А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада объясняет это слово «юкта» в своем комментарии. Он говорит, что Юкта значит человек, который действует под руководством высшего авторитета.
Юкта буквально значит человек занятый, человек связанный, не самостоятельный, но человек, у которого возникла связь с Кришной в данном случае. Каким образом связан человек с Кришной саньяса-йога?
Через саньяса-йогу, через отличение от плодов своего труда, через принесение этих плодов в жертву Кришне, такой человек становится вимуктаха, не просто освобожденным, но вимуктаха, освобожденным особым образом, иначе говоря, он вступает в конкретные отношения с Кришней.
Просто освобождение означает избавление от материальных страданий, от необходимости рождаться снова и снова здесь.
Вимуктаха - особая форма освобождения, подразумевает личные отношения с Кришной, и на это же указывает слово упайшьяси, ты придешь ко мне, мам упайшьяси, или станешь ближе ко мне.
Приставка упа означает близость, и глагол И, глагол движения означает приближение к Кришне.
Иначе говоря, постепенно занимаясь такой деятельностью, то есть полностью предлагая плоды всей своей деятельности, что бы мы ни делали Кришне, человек может избавиться от кармы, которая может служить определенной помехой для практики бхакти, особенно на первых этапах, когда практика бхакти не очень глубокая, и в результате этого очищения от хороших и дурных результатов в своей деятельности, мы получаем эту особую форму освобождения.
Грамматический анализ санскритских глаголов и существительных
Наше сердце очищается от загрязнения, сквернения кармой, и таким образом мы возвращаемся к Кришне. Спряжение дхату «кри» в повелительном наклонении (лота-лакара):
Курутам, курватам, курвантам, Куру, курутам, курута, куру, курута, куруванту. Склонение слова «пхала». Средний род. Пхалам. Пхале, пхалани. Пхалам, пхале, пхалани. Пхалена, пхалабхьям, пхалаих. Пхалена, пхалабхьям, пхалаих.
Пхалая, пхалабхьям, пмни ви б-и, пам, паре, пани сабдва ви б-тихи.