Шримад-Бхагаватам 8.6.39
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва Динамо · 2005
Главы
Чтение Шримад-Бхагаватам и милость Гаруды
Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песнь восьмая, глава шестая. Полубоги и демоны заключают перемирие. Текст тридцать девятый. Аваропия геримскандах Супарнахпататам варах, патам Я уда, сави са дя.
Прибыв на место, Гаруда, царь птиц, опустил с плеч гору Мандару и поднес ее к самому берегу океана. После этого Господь попросил Горуду покинуть это место, и он улетел.
Господь попросил Гаруду покинуть берег, ибо змей Васуки, которому предстояло служить веревкой во время пахтанья океана, не мог появиться на берегу, пока там был Гаруда.
Эта птица, носящая на своей спине Господа Вишну, не относится к числу вегетарианцев. Гаруда питается большими змеями, а Васуки — это огромная змея, которая могла бы стать хорошей добычей для Гаруды, царя птиц.
Поэтому Господь Вишну попросил Гаруду покинуть берег, чтобы туда можно было привезти Васуки. С помощью этого змея и горы Мандары в качестве мутовки полубогам и демонам предстояло вспахтать океан.
Таков был удивительный замысел Верховной Личности Бога. Ничто в этом мире не происходит случайно. Перенести гору Мандара на спине птицы и поместить ее куда следует было бы трудным делом для любого полубога или демона, но для Верховной Личности Бога, когда оказывается этот случай, все возможно.
Господь без труда поднял гору одной рукой, а Гаруда, птица, которая носит на себе Господа по милости Всевышнего, сумел перенести на себе и демонов, и полубогов.
Поскольку Господь всемогущ, Его именуют Йогешварой, повелителем мистических сил. По своему желанию, Он любой предмет может сделать легче пушинке или тяжелее Вселенной.
Те, кто не верит в деяния Господа, не могут объяснить, как все происходит в этом мире. Употребляя такие слова, как «случайность», они прячутся за идеями, в которые невозможно поверить. Случайностей не бывает.
Все происходит по воле Верховной Личности Бога.
Это подтверждает сам Господь в «Бхагавад-гите» (9.10): майя-дхьякшена пракритих бы действия ни совершались в этом мире, никакие бы последствия они ни вызывали, все происходит под надзором и по воле Верховного Господа.
Но поскольку демоны не в силах постичь могущество верховной личности Бога, они, увидев нечто чудесное, спешат назвать это случайностью.
Так заканчивается комментарий А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады к 6-й главе 8-й песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется Полубоги и демоны.
Отличие хорошего руководителя от плохого
Заключают перемирие. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, каким образом Господь входит в мельчайшие детали. Хорошего менеджера от плохого отличает способность входить в детали. Плохой руководитель
Он думает, что достаточно дать какую-нибудь идею, и все остальные подхватят и понесут ее, как бревно, и будут ее осуществлять.
Ну хороший руководитель знает, что для того чтобы что-то случилось, нужно продумать все мельчайшие детали.
И здесь Шрила Прабхупада цитирует стих из Бхагавад-гиты, где сам Кришна говорит: «Майя-дхьякшена пракритих суяте са-чарачарам».
Все здесь, в этом мире, происходит по моей воле, моя адхьякша, моя материальная энергия работает под моим надзором. Движущиеся неподвижные существа исполняют мою волю.
И мы можем видеть эту волю Господа, проявленную в каждом движении этого мира. Мы можем видеть, до какой степени в каждых мельчайших деталях за всем тем, что происходит, стоит разум.
И только глупец, как объясняет опять же Шрила Прабхупада в своем комментарии, или демон, не признает разума, стоящего за всем, что происходит в этом мире; демоны спешат объяснить все это случайностью.
Просто случайно, так уж случайно получилось, что Мандара оказалась на берегу океана и гора туда улетела вовремя, так чтобы Васуки мог прийти.
И случайно полубоги схватились сначала за голову Васуки, потом демоны закричали: «Чего это вы нам задний конец Васуки дали, а сами за голову схватились?»
Случайно, потому что сначала Господь там стоял, и Он сначала, зная менталитет и зависть демонов, схватился за голову, потому что знал, что голова у Васуки не самое лучшее место.
Случайно они поменялись и полубоги стали тянуть за хвост, а демоны подверглись изрыгающемуся пламени, и спасти Васуки. Случайно они впахтали что-то, случайно что-то поднялось.
Сначала случайно там апсары поднялись, потом лошади какие-то. Все случайно, и в этом, как объясняет Шрила Прабхупада здесь и в предыдущем комментарии пролегает граница между менталитетом демона и менталитетом преданного.
Преданный - это человек, который понимает, что за всем стоит высший разум, что за всем стоит Бог, что бы ни случилось, демон — наоборот, так или иначе, пытается принизить могущество Господа.
Шрила Прабхупада, более того, объясняет психологическую причину его желания принизить могущество Господа.
Причина - это очень простая, потому что он не может это могущество вместить, так как он, в принципе, не может понять, каким образом все происходит.
Так как он приходит в недоумение, когда видит удивительные вещи, творящиеся в природе, а он сразу же говорит: «Ну, случайно просто произошло». Причем тут Бог? Так, в этом демонизм нашего менталитета.
В тот самый миг, когда я пытаюсь принизить абсолютную власть Бога над этим творением, когда у меня появляется червивое сомнение в том, что даже травинка не шелохнется без соизволения Господа.
А иногда она появляется: при чем тут травинка, Господь, какое дело Господу до травинки, шелохнется, она там и шелохнется сама по себе. Но в этот момент демонический менталитет вошел в нас:
Бог как причина всех причин
когда люди пытаются объяснить все случайностью или все эти вещи, каким-то так или иначе, все то, что происходит в этом мире, какой-то другой причиной, кроме Бога, это значит, что они в этот момент являются демонами.
Брахма-самхита, молитвы Господа Брахмы начинаются с утверждения, что Кришна, Бог, есть Сарвакаранакараном. Он есть причина всех причин. Все то, что творится в этом мире, за всем этим стоит Бог.
И тот, кто понимает это, является преданным. Тот, кто пытается отвергнуть это, является демоном.
Демон - другое определение демона, которое логическим образом следует из всего того, что было сказано - это человек, отвергающий в конечном счете свою собственную причину.
Потому что демон - это человек, который отвергает Бога. Бог есть причина всех причин. Демон - это тот, кто пытается порвать свою связь с причиной.
Тот, кто пытается избавиться от признания того, что не Он есть причина всех причин, что он зависим от кого-то, потому что мы по определению зависим от своей причины. Если я от кого-то завишу, то я уже не главный.
И, следовательно, мне нужно так или иначе эту связь либо порвать, либо свести ее к минимуму.
Я очень хорошо помню, как образцовый демон, которого воспитывали в школе Шанды и Амарки, учили потому, что за всем этим стоит некая материальная комбинация.
Однажды мама моя, как это часто бывает с мамами, спросила у меня: «И в кого ты такой вырос? Так это совершенно стандартный канонический вопрос, который мамы задают своим сыновьям. Откуда у тебя это?
В этот момент я очень хорошо помню. Этот момент. Это был момент величайшей гордости в моем сознании. Я сказал, что я ни в кого не вырос такой. Я есть случайное сочетание генов. Помню, как мама моя обиделась.
Она меня потом долго называла случайным сочетанием генов, потому что в этот самый миг я попытался сделать именно то самое, что делают все демоны.
Как и положено, демонам я попытался свести к минимуму мою связь с моей собственной причиной. Я просто случайно. Вы тут ни при чем, просто гены случайно сочетались, и вот он, я. Сам по себе.
И в этом мы должны очень хорошо понимать, каким образом этот демонический менталитет проникает в нас, каким образом, даже когда мы являемся преданными, или притворяемся преданными, или изображаем мы себя преданным, каким образом мы при этом можем исповедовать религию демонов?
Шрила Прабхупада очень разумно и очень точно замечает здесь, что это всего лишь вера. Слепая вера. Вера в случайность - это слепая вера. Никто никогда не сможет доказать, что что-то в этом мире происходит случайно.
У всего есть причина. За всей этой причиной в конечном счете стоит высшая причина всех причин — Бог. Но тем не менее люди говорят о случайности.
Желание как основа демонического восприятия
Люди пытаются так или иначе свою зависимость от высшей причины свести к минимуму.
И, соответственно, совершенства в изобретении этой веры, в создании фундамента, в оправдании этой веры достигли, безусловно же, ученые, которые говорят, что все в конце концов происходит благодаря естественному ходу вещей.
Я рассказывал об этом недавно на лекции в Немчиновке, которую я давал для брахмачари, когда я рассказывал философию Чарваки. И, собственно, Кришна говорит об этом тоже, когда он объясняет менталитет демонов.
Кришна спрашивает: «Ким аньяд?» Какая еще причина тебе нужна? Объясняя менталитет демонов, объясняя, каким образом мыслит демон, они задают себе этот вопрос: «Ким аньяд?» Какие основания у тебя есть?
Считать, что есть какая-то еще другая причина, помимо кама-хайтукам. Кама-хайтукам. Кама-хайтукам - это единственная причина, которая есть. Эта причина есть кама. Кама - мое желание. Кама, мое собственное вожделение.
Все здесь происходит просто потому, что такова природа вещей. Потому что если мы возьмем человека, то что является сущностью человека, сущностью индивидуального существования человека?
Что является сущностью моего отдельного существования? Кама. Мое собственное желание. Я хочу. Если нужно описать кого-то, то нужно описать, чего он хочет. И будет полное описание этого человека.
И Кришна говорит: что у каждого, как думают демоны, у каждого есть своя природа. Природа эта проявляется в том, что у него есть это желание. И только это желание в конечном счете является причиной всех причин.
Никакой другой причины нет. Так, плюс притягивается к минусу. И так как плюс желает, такова его природа, такова суть самого плюса. Так и поэтому плюс притягивается к минусу. Мужчина притягивается к кому? К женщине.
Женщина притягивается к мужчине. Такова природа. Ветер дует, потому что это его природа. Земля вертится, потому что это ее природа. Солнце светит, потому что это его природа. Никакой другой причины нет.
Солнце светит, потому что оно само хочет. Правильно? Потому что такова природа, вот оно появилось, вот оно хочет светить, и светит. И все. И никого за этим нет, никто это Солнце туда не клал.
Тогда как в «Брахма-самхите» Господь Брахма говорит, что кала-чакра, что это Солнце, которое является царем всех планет, предводителем всех планет, и все остальные планеты по воле Солнца крутятся вокруг него, по этой орбите времени, кала- чакре, ясья.
Почему по приказу? И за этим стоит Господь Говинда. Говинда, Он поставил туда Солнце, Он поставил Луну, Он поставил все звезды, Он поставил меня дурака. И при этом Он дал мне дураку способность отрицать причину всех причин.
Как Шрила Прабхупада говорит, что ученые, они говорят, говорят, говорят, отрицают существование Бога, при этом не понимают все. Кто дал им способность говорить? Бог.
Если он эту способность в какой-то миг заберет, то они перестанут говорить, они будут сидеть с открытым ртом. Как те из них, кто разумен, кто по-настоящему разумен, как, например, Альберт Эйнштейн.
Когда ему говорил кто-то про случайность, он прославился этим утверждением, что Бог не играет в рулетку. Не играет в рулетку Бог. Нет случайности в этом мире, за всем стоит разум и за всем стоит порядок.
Аксиомы естественного разума и вечность души
И понимание этого должно стать фундаментом моего существования в этом мире.
В тот самый миг, когда я пытаюсь построить свою жизнь на каком-то другом понимании, на какой-то другой философии, я становлюсь демоном, и земля у меня под ногами начинает ходить вверх и вниз, и в сущности, невозможно переоценить важность этого понимания. По сути дела, когда человек пытается отрицать это, он отрицает здравый смысл. Это очень интересно объясняет доктор Нишикан Саньял, Шуда-Кришна Дас, ученик Бхактисиддханты Сарасвати.
В своем философском видении истории жизни Господа Чайтаньи, к биографии Господа Чайтаньи он объясняет, что когда у человека есть просто ясный разум. Ничего другого.
Просто естественный незагрязненный разум - разум, которому ничего не примешивается, разум, который проявляет свою собственную природу, то в этом разуме в самом заложены аксиоматические истины.
Эти аксиоматические истины, их не нужно даже ниоткуда брать. Они являются естественным пониманием, которое приходит в результате того, что человек ничем свой разум не загрязнил.
И он описывает эти аксиоматические истины, аксиомы, на которых зиждется наше бытие, и которые все инстинктивно понимают. Первая аксиома заключается в том, что я существую, я есть.
Так это мы все в большей или меньшей степени понимаем. Но если опять же, мы последовательно проведем философию демонов - то мы увидим, что демоны отрицают даже эту аксиому.
В тот самый миг, когда человек объявляет, что я есть материя, что я есть всего лишь некий продукт материи, я отрицаю свое собственное существование. Потому что материя рано или поздно разрушится, и, значит, меня нет.
Люди, исповедующие материализм, утверждают, что меня нет. Все иллюзорно. Что, в сущности, ничего нет истинного, ничего нет вечного в этом мире.
И дальше он говорит: следующая - инстинктивная или интуитивная истина, аксиоматическая истина, которая уже заложена в нашем сердце, которую мы все знаем. И когда мы ее слышим, что-то изнутри начинает прыгать у нас в сердце, это следующая истина заключается в том, что я не просто существую, я существую вечно.
Мое существование длится, у него нет конца. И каждый человек из нас наверняка, многие из вас, проделали этот путь от дипломированного демона к недоучившемуся преданному.
Но в тот самый миг, если мы вернемся к своим ощущениям или к восприятию, которое лежало на границе между одной карьерой и другой карьерой.
Когда нам в первый раз кто-то сказал, или когда мы в первый раз прочитали в книге Шрилы Прабхупады про упанишады, то: «Я — душа, я вечен, так как я — душа, и ничто не может уничтожить мое существование.
В этот миг что-то в нашей душе сказало: «Я же всегда это знал».
И камень упал у меня с сердца, потому что до этого я носил этот груз, придуманный искусственной дурацкой философией о том, что я умру и всё, меня закопают в землю, я буду там гнить.
В то же самое время мое Я, которое есть основы души, которую пытаются отвергнуть так называемые философы, материалисты, глупцы, оно изначально говорит: не может такого быть, чтобы я не существовал, потому что я существую.
Вот и все. Я существую, значит, я буду существовать всегда. Это абсолютно очевидная вещь. Как Чарвака-муни, который является прародителем и прототипом всех материалистов. Он говорит, что все порождается четырьмя элементами.
Даже пятого элемента нет, даже эфира нет, потому что он слишком неощутим. Земля, вот ее можно поесть.
Понюхать ее можно, воду можно попробовать на язык, воздух можно ощутить касанием, огонь можно увидеть, больше ничего нет, все.
И все это — разум появляется в результате сочетания этих материальных элементов, что разум всего лишь является неким свойством, качественно новым, которое появляется из определенной комбинации материальных элементов.
Они говорят, что все хорошо. Вот пожалуйста, вот он, разум. И доказательством этого является что? Компьютеры. Есть у компьютера разум? Есть. У компьютера есть разум? Да, есть у него разум. Он может считать, может петь. Может.
Нюхать может, если ему представить особый нос, будет нюхать. Видеть может. Все, что может. Детекторы поставьте, видеть может. Все эти органы можно симулировать в компьютере.
Единственное, чего нельзя симулировать в компьютере — ничего, чего нельзя в него вставить, — это страх смерти. Компьютер не боится умереть. Как это ни странно.
У него разум есть, он вроде умный человек, но умереть он при этом не боится, потому что у него нет я. У него нет того, кто все это испытывает. Того, кто видит. Того, кто нюхает.
Нос есть, но того, кто нюхает, нету. Глаза есть, но того, кто видит, нету. Голос есть, но того, кто поет, нету. Я не то, что я не есть всего лишь производная,
механическая производная от каких-то материальных элементов, что я имею качественно иную природу. Любой нормальный человек — человек, который просто чистый разум, — он понимает: я есть, я существую вечно.
Я всегда существую, потому что нет... Нет никаких причин для меня не существовать. Если я существую сейчас, то почему я не буду существовать потом? У человека не может вместиться это в голове.
Когда в этот раз мы были на ДБС, председатель ДБС, Прагос-прабху, он перемежал наше скучное заседание анекдотами, которые он рассказывал. Один анекдот мне очень понравился. А я рассказывал его в Маяпуре.
К врачу приходит женщина. Женщина говорит: «Доктор, я очень болею, сколько мне еще жить?» Врач как следует ее смотрит, слушает.
Говорит: «Ну, недели две». Доктор, не может этого быть — недели две, потому что человек не может смириться с этим представлением того, что его не будет.
Я есть. Как это меня не будет? Я не могу понять, потому что я есть. И когда ему говорят, что все, ты умрешь, и так как я отождествляю себя с этим телом, тело умрет, меня не будет. Для меня это трагедия. Потому что я есть.
Душа говорит: я есть. Тебе говорят: «Заткнись, тебя не будет». Женщина стала плакать, причитать, упала на колени и сказала: «Доктор, пожалуйста, скажите мне, что мне можно сделать.
Он говорит: «Есть одно средство, ты должна принимать грязевые ванны». Она говорит: «Доктор, это поможет?» Он говорит: «Нет, не поможет, но ты привыкнешь лежать в грязи».
По крайней мере, помочь не поможет. Но постепенно будешь привыкать к тому, что с тобой случится. Кто будет лежать в грязи?
Если я буду лежать в грязи, а не мое тело, у которого нет сознания, то значит я буду продолжать существовать даже в этой грязи.
Поэтому еще раз: это представление, аксиома, заложено в нашем сердце: я есть и я буду существовать всегда.
И дальше, доктор Нараяна Судакар, доктор Саньяси, говорит, что следующее представление, которое не в меньшей степени очевидно, потому что аксиома по определению, это истина, которая очевидна для нас. Если мы просто внимательно заглянем в свое сердце, мы обнаружим ее там.
Когда мы читаем ее в книгах, в сущности почему происходит резонанс, почему мы принимаем это все? Потому что мы узнаем то, что у нас уже есть в сердце.
Это объясняет Сократ, когда он объясняет, что его метод получения знание похоже на искусство повитухи. Повитуха, она что делает? Она помогает ребенку родиться. Она в сущности не имеет никакого отношения к самому ребенку.
Ребенок уже есть, он там где-то, просто его нужно на свет вывести оттуда, из чрева.
Сократ объяснял, что способ познания подобен искусству повитухи, что человек — учитель, он, по сути дела, не должен вложить в нас в какое-то новое знание.
Он не промывает нам мозги с помощью каких-то философий или доктрин, каких-то лозунгов, которые он пытается внушить.
Настоящий учитель помогает нам то знание, которое уже в нашем сердце есть, вывести на свет, чтобы мы его увидели.
Естественная природа счастья и высшая основа
Чтобы мы по-настоящему его поняли, сказали: «Да, вот оно, оно же у меня есть уже». И поэтому Сократ говорил, что знание или познание есть припоминание, что в сущности нам нужно просто вспомнить то, что мы уже знаем, то, что мы как следует забыли под влиянием иллюзорной энергии Господа.
И он говорит, что следующая истина, которая не в меньшей степени очевидна, не в меньшей степени аксиоматична, чем истина того, что я существую, это то, что я счастлив.
Следующее понимание, которое приходит к человеку, которое не приходит к человеку, который уже есть в нашем сердце. Я счастлив. Я создан для счастья. Моя природа - это счастье.
И следующее, на первый взгляд, менее очевидная истина.
Но на самом деле, если мы как следует всмотримся в свое сердце и попытаемся эту истину в себе найти, мы поймем, что у моего счастья есть основа, и что основа эта бесконечно прекрасна.
Что в сущности счастье мое оно не возникает просто так, что у счастья этого есть фундамент. И что природа этого фундамента, природа моего счастья, природа моего бытия в самой сокровенной сути, прекрасно.
Что в основе своей есть некий фундамент, на котором я возник. И этот фундамент — он есть средоточие всей красоты. И только поэтому я счастлив.
На самом деле, если мы подумаем над этим, это удивительно, если мы действительно задумаемся над этим, почему я счастлив, почему я могу быть счастлив, почему в сердце моем иногда появляется эта эмоция — счастье, могу ли я быть счастлив, если по-настоящему.
Действительно, могу ли я быть счастлив в мире, у которого нет никакой разумной причины, который является хаосом каких-то случайностей, каких-то дурацких совершенно вещей, когда все совершенно происходит, по какой-то дурацкой случайности.
По дурацкой случайности я родился на этот свет. В какой-то дурацкой семье, в дурацкой стране, по дурацкой случайности мной правят какие-то люди, и по дурацкой случайности я умру. Непонятно почему, непонятно для чего.
Может человек быть счастлив с таким менталитетом? Может. Не может. Но если я понимаю, что причина моего существования, моего появления на свет прекрасна. Что оно есть средоточие доброты, милосердия, блаженства.
Буду я счастлив, просто когда я это пойму. Буду? Буду. Да хорошо же, все. Ничего случайного не происходит. В основе всего стоит кто? Говинда. Говинда, ади-пурушам ахам.
Он есть фундамент всего сущего, и я возник в результате него.
И дальше он говорит, что человек также понимает, что как бы он ни хотел, а как бы я ни хотел, я не могу отвергнуть, что какая-то сила ведет меня по жизни. Что всегда, в любой момент моего существования есть сила, которая по жизни меня ведет.
Что ничего случайного, в сущности, нет, что эта сила меня привела сюда, в это полуразвалившееся здание на Ленинградском проспекте с низкими потолками. Эта сила здесь меня каким-то образом удерживает.
И что у меня нет - в сущности, никаких оснований и сил даже отвергнуть эту силу, что я всегда зависим.
Если еще раз мы снова спустимся внутрь себя и попытаемся найти в себе эти изначальные истины, на которых зиждется наше бытие.
Если мы отвергнем все придуманное, все тому, чему нас учили в школе, в институте, в экзамены, если мы все это выбросим, весь этот мусор, вычистим у себя и попытаемся найти изначальное знание, которое заложено в нашей душе, то мы увидим там, я зависим, я всегда зависим, и я не могу, у меня нет сил отвергнуть эту зависимость.
И дальше он говорит, что следующая истина, которую мы найдем там, если мы внутрь спустимся и наше сознание будет чистым, — как по-вашему, какая это истина? Это то, что здесь, в этом мире. Что? Счастья нет. Счастья нет.
Хорошо, да? Здесь, в этом мире. Человек не может быть счастлив. Что это не наш дом? Что дом наш где-то в другом месте находится. Кто это всегда знал, поднимите, пожалуйста, руку.
Мы все это всегда знали, все, потому что тут это вокзал, хуже, чем вокзал. Жуткое какое-то заплеванное место, в котором мы с вами находимся. Не может быть, тут какая-то станция, тут все временно, все шатается в этом месте.
Нету тут моего места. Нету, нету. Место там, в другом месте, где кто на флейте играет. Зависит, я шла. Говинда, ади-пурушам там ахам бхаджами, который играет на флейте и пасет коров.
Несколько из них отбилось от его стада и куда-то забрело сюда, в этот заплеванный
вокзал, и пытается тут среди всех этих плевков и мусорных урн найти свое счастье на самом деле, наш дом там, вместе с ним, и главное, что мы все это знаем.
Поэтому, когда мы услышали это, мы сразу поняли: так оно все и есть. У кого было это ощущение, когда мы в первый раз прочитали книги Шрилы Прабхупады, что все так оно и есть. Сто иначе просто быть не может.
Все, наконец-таки, все то, что я всегда знал, вдруг кто-то удосужился написать. Но на самом деле я всегда это все знал. Все это не придумано. Что поражает в этой философии, если читать, например, Канта.
Некоторые люди любят. Люди с умом заросшим паутиной есть люди, с которыми такой дремучий ум, колючий, они любят читать Канта и сети вот, и еще чего-то.
Святость как изначальное состояние души
Иногда интересно, иногда там что-то такое, какие-то озарения происходят, но при этом не оставляет ощущений придуманности этого всего искусственности. Когда читаешь Шрилу Прабхупаду, все вдруг понимаешь: ничего придумать не нужно, все уже придумано.
Что все в высшей степени просто и в высшей степени естественно, потому что я уже знаю все это.
И эти аксиоматические истины, которые у нас уже есть, которые просто на какое-то время затуманились ерундой, вбитой нам в мозги. Все эти аксиоматические истины можно обнаружить у себя в сердце.
И в процессе очищения сознания мы должны к ним прийти. А по сути дела, чистое сознание, как опять же тот же самый доктор Саньял, он объясняет, что есть душа, которая постигла Бога.
Душа, постигшая Бога - это всего лишь душа, которая выбросила из себя весь мусор, все остальное. Говорит, что садху, естественное существование живого существа — это садху.
Что если мы возьмем святость, что святость не есть нечто искусственное, не есть нечто, что мы должны с какой-то там каким-то усилием воли, с какой-то там жуткой аскезой и еще чем-то в себя впитывать. Это естественное существование души, это естественная природа души,
что мы все с вами садху? Я вас с этим поздравляю. По природе своей. Нужно просто все ненужное отбросить, все лишнее выбросить. Просто так как много всего лишнего, мы поэтому почему-то не в саду.
За эту глупость, гадость, ссоры, грязь держаться — то оно само отпадет.
Оно не отпадает просто потому, что мы думаем, что это очень ценное, что вот тут у меня и это есть, и это есть, и кама есть, и кродха есть, и лобха есть, и мада, и моха, и матсарья. Поэтому я такой уникальный.
Когда у меня не будет этого, где моя уникальность? Кем же я буду? Если не будет моей камочки, мадочки, мохочки, матсарьечки. Потому что мы думаем, что это нечто ценное.
Потому что вместо того, чтобы понять, что это все наши враги, которые в нас сидят, что это рак, который в нас вошел, мы думаем: да нет, если вдруг у человека немножко вожделение падает, он к врачу идет и говорит: доктор, лекарства мне дайте.
Как же я буду жить без вожделения? Как я буду жить без жадности? Как я буду жить, без гнева? Как я буду без гнева? Можно без гнева жить? Нельзя без гнева жить. С этими людьми невозможно, да. Потому что на шею сядут.
Без всего остального. Люди по глупости своей держатся за все это. И так как они держатся за все это, они не могут стать святыми. Так как на самом деле стать святым очень просто. Это можно сделать в эту самую минуту.
Нужно просто сказать. Харе Кришна. Кришна. Кришна. Мне ничего не нужно. Единственное, что мне нужно, для моего бытия, это поддерживать связь с вечной основой моего бытия.
Как только я пытаюсь ее прервать, как только я пытаюсь уничтожить, взорвать фундамент, на котором я сам существую, то начинаются мои скитания в этом мире, начинаются мои злоключения здесь.
Приключения итальянцев в России, или происходит весь тот фарс, которым является наша жизнь, замечательная с вами. Но единственное, что мне нужно для того, чтобы быть счастливым, - это просто эту связь иметь. У меня есть связь, есть фундамент моего бытия - это Бог. Этот фундамент я по глупости своей пытаюсь уничтожить, так как если
он есть, то мне ничего не нужно. Мне не нужна ни жадность, мне не нужно вожделение, мне не нужен гнев, мне не нужна иллюзия, гордыня мне не нужна, и злость мне не нужна. Ничего мне этого не нужно.
Мне нужно только быть самим собой и любить всех. Это бытие самим собой - есть бытие святого.
И когда человек обретает это знание по-настоящему, когда еще раз мы пытаемся зазубрить его, чтобы экзамен сдать, когда мы пытаемся просто сдать экзамен, то тогда все это знание — абстракция.
На самом деле это знание — высшая реальность, по которой я уже создан. Высшая бесконечно прекрасная реальность, которую я должен у себя просто-напросто найти.
Подлинное смирение и ролевое поведение
И естественным образом, когда это знание входит, то мне не нужно изображать из себя ничего, притворяться.
Иногда мы, опять же, идя по этому пути преданности, Хотя чего по нему идти-то, в общем-то, нужно просто быть преданным. Но иногда мы на этом пути пытаемся что-то изображать.
Мы знаем, что преданный должен быть таким, так он должен выглядеть особенным образом. Так как я привык из себя кого-то изображать, в течение бесконечного количества жизней я играл бесконечное количество ролей.
В этом фильме я играл такую роль героя-любовника, в этом фильме я играл роль злодея. В этом фильме я играл роль клоуна. В этом фильме я играл роль еще кого-то. Тут я играл роль тирана. Тут я играл еще кого-то.
Сто королей я играл. Потом мы приходим к преданным и думаем: «Ну, надо же, еще одна роль». Этой роли я еще не играл. Новые костюмы, новые одежды, новые гирлянды. Можно, оказывается, тут поишварить.
Я уже и так ишварил, и так ишварил. То был Господом, и то был Господом. Теперь можно еще быть Господом среди преданных. То есть мы по привычке начинаем играть роли? И, соответственно, потому что роль — что значит?
Если мы играем какую-то роль, то нам сценарий нужен, правильно? Нужен сценарий, который я должен заучить. Так, я должен в определенных местах определенные слова говорить.
Так, выучили: вот у нас есть четки. Если мне нужно есть, я должен положить этот процесс, делать постное лицо. Абсолютно не привязанная полностью сложить руки, чтобы все заметили, какой я святой.
Или еще что-нибудь, когда мы просто пытаемся играть роль преданного в разных вещах, то мы пытаемся также изображать или симулировать какие-то качества.
Тогда как объясняет Шрила Прабхупада, эти качества — это качества души. Ясьясти бхактир бхагавати акинчана само собой разумеется, что у человека, который стал акинчаной. Акинчана значит, что у меня ничего в этом мире нет.
Если человек понял эту простую истину, которую очень трудно понять, потому что у меня есть столько всего в этом мире? Кама есть? Есть. Кродха есть, есть. Лобха есть, есть. Мада, моха, матсарья есть. У меня все это.
Вот оно у меня, богатство мое.
Тогда если человек понял: нет у меня ничего, акинчана. Я просто, просто нищий, тут в этом мире — нищая душа, которая может иметь какой-то смысл только в том случае, если она связана с Господом, если перед этим нулем большим таким нулем, так я не обычный ноль, я большой ноль, я раздувшийся ноль, тогда перед этим нулем
стоит единица, когда есть причина всех причин в моей жизни, Говинда, Джанардана. Но если я понял, что я ноль, так если я до конца понял, окончательно и бесповоротно понял, что я ноль.
Это простая истина, потому что это истина. Любая истина простая, но что-то внутри нас мешает нам эту истину понять. Честно признайтесь, кто понял, что он ноль? Без палочки. Я вас поздравляю с этим. Мы вам диплом дадим.
Диплом на санскрите называется Упадхи. Этот человек окончательно и бесповоротно понял, что он ноль, и стал полностью смиренным.
Когда это знание приходит, когда приходит реальное понимание этого, невымышленное, когда мы не пытаемся симулировать и изображать себя преданными, когда не пытаемся сценарий какой-то, роль свою заученную говорить, в нужных местах, я смиренный, в нужных местах я с расправленной грудью, в нужных местах я очень важный. Когда
мы эту роль не пытаемся играть, то эти два качества, которые являются основой нашей реальной сути, какие эти два качества, главных качества, которые невозможно, на самом деле невозможно симулировать как бы мы ни пытались.
Смирение и терпение. Эти два качества сами приходят к нам. Потому что они уже в нас есть, когда мы себя понимаем. И наоборот, симулировать их невозможно.
Если я пытаюсь симулировать смирение, смиренный я или нет, я гордец, который гордится своим собственным смирением. По дороге сюда Мадху-мохан рассказывал про одного христианского святого, которого искусал сатана.
И он был аскет, страшный, он был знаток священных писаний, и он не спал ночами. И сатана ему однажды пришел, сказал: «Слушай, ты спишь мало, а я вообще не сплю. Ты ешь мало, я вообще не ем. Ты много знаешь. Я знаю все.
Все священные писания наизусть. Разница между мной и тобой — это то, что ты этим не гордишься, а я горжусь». Когда
он услышал это, что он этим не гордится, он сразу же этим загордился. Загордился тем, что он этим не гордится. Если мы пытаемся симулировать у себя смирение, То это, в сущности, всего лишь еще один повод для нашей собственной гордости.
Тогда как настоящее смирение - это смирение. Все это — всего лишь понимание; смирение — это всего лишь логическое следствие понимания того, кто я есть.
Смирение не есть нечто, что мы должны придумать, что мы должны для себя расписать,
История о Гаруде и преодолении гордыни
как нужно говорить, что мы должны надеть костюм, который мы должны отнять. Смирение — это есть естественное проявление нашего внутреннего глубинного понимания своей собственной природы.
Так как тут про Гаруду рассказано, я расскажу историю про Гаруду. Потому что Гаруда иногда тоже гордится. Такое тоже бывает. Она имеет непосредственно отношение к этой истории. Вся эта история. Гаруда однажды.
Гаруда и змеи. Шрила Прабхупада пишет, что Гаруда он не вегетарианец, он не относится к числу вегетарианцев. Такие преданные тоже есть.
И если мы будем заниматься преданным служением и искренне читать Харе Кришна, Харе Кришна, при
этом думать, что чего-то мне в этой жизни не хватает, то Кришна может исполнить наше желание. И позволить нам нарушать тот или иной регулирующий принцип в контексте чистого преданного служения. Так или иначе, это в сторону.
Гаруда, он ест. Потому что он милостив. Основа его существования — бесконечно милостив. Поэтому он все может нам позволить. Гаруда, он ест змей. И не случайно, потому что на самом деле змеи — его двоюродные братья.
Змеи, они вышли из лона Кадру, а Гаруда появился из лона Винаты. Вината родила два яйца, а Кадру, жена Кашьяпы Муни, родила много-много яиц. Но это долгая история, не будем рассказывать про эти яйца.
Хотя яйца имеют непосредственное отношение к нашей истории. Это очень важный аспект нашей истории. Суть в том, да, там просто была такая история, когда Вината попала в рабство кадру благодаря змеям.
Почему Гаруда возненавидел змей? Потому что некогда во время пахтания молочного океана, когда появилась эта лошадь, белоснежная, Уччайхшрава, Кадру и винота сидели на берегу, они поспорили.
Вернее, они даже не поспорили, а Вината по своей наивности закричала: «Какая лошадь, она вся белая!»
Так как обязательно другому нужно сказать что-то другое, чтобы свою уникальность доказать, то Кадру сказала: «Нет, она не вся белая, у нее хвост черный». Она говорит: «А как же черный, когда белый?»
Она говорит: «Нет, черный, спорим». «Мы, — говорит, — спорим». Они поспорили и решили, что тот, кто выиграет этот спор, пойдет в рабство к другой. Вината думала: «Ну все, у меня все дело, все в порядке».
Но Кадру попросила своих змей, детей, черных, войти в ее хвост. И эти змеи стали хвостом этой Уччайхшравы. Когда Уччайхшрава проскакивала между ними, она увидела хвост черный.
И Кадру стала... Вината стала рабыней Кадру, и, соответственно, Гаруда автоматически попал в рабство к Кадру. Однажды Кадру сказала: «Так как вы мои рабы, то вы меня покатайте».
Сказала Вината: «Ты посади меня к себе на плечи и на Канарские острова меня отправь. На какие-то острова в океане. А Гаруде она сказала: «А ты моих детей на себе...» — и Гаруда взгромоздил на себя всех этих змей.
Их было сотни тысяч, этих змей, змееношей. Все на Гаруду залезли. Он должен был нести их на какие-то острова для прогулки. Груда вреда, он кипел внутри. Он думает: «Что это, мне змей носить?» И с тех пор он змей ненавидит.
Это к предыстории, которая за всем этим стояла. Но история не в этом, не в этом суть, что однажды эту историю рассказал Канва Муни во время Махабхараты, что однажды Матали искал мужа для своей дочери.
Матали — это возничий Индры. Ему нужно, у него родилась дочь, как назло, очень красивая. И там в Махабхарате дальше есть такой стих замечательный.
Девочки рождаются, независимо от того, красивые или некрасивые, — это проклятие для всей семьи. Потому что, если они красивые, непонятно, что с ними делать. Если они некрасивые, еще хуже.
И Матали он стал думать: «Где мне найти мужа, жениха...» для моей дочери, которая такая красивая. Он всюду искал, всех богов пересмотрел. Так все боги выстроились, он их всех пересмотрел, ни одного подходящего не было.
Он тогда подумал: «Пойду-ка я к змеям на Патала-локу». Змеи они очень красивые. Это факт. Змеи являются олицетворением красоты.
У них есть... Как кто-то из вас смотрел в глаза змеи? Невозможно оторваться, когда смотришь в глаза змеи. И он стал там искать, Нарада Муни ему по дороге попался. Он сказал: «Ты куда идешь?»
«Я туда, на Патала-локу», — но Нарада Муни сказал: «Пошли вместе, я там все знаю». И Нарада Муни его провел, все рассказал, экскурсоводом его стал по всей Патала-локе, и в конце концов подвел его к змее по имени Сумукха.
Сумукха значит «прекрасноликий». И Сумукха, один из предводителей змеиного племени, у нагов, настоящих змей, не тех змей, которые тут ползают, а настоящих змей у них два тела. Тело человеческое и тело змеи.
И в том, и в другом теле они очень красивые, и соответственно, он подвел его к Сумукхе, и Мадхусудане очень понравился. Сумукха, и он сватанул Нараде Муни сосватать нас, засватать.
И Нарада Муни стал прославлять Сумукху, стал прославлять Мадхусудану, стал прославлять его дочь. Ну, в общем, все было хорошо, и уже они готовы были хлопнуть стоял, он сказал: «Нет, я против».
Я против этого. Я против этого. Я своего сироту туда на райские планеты не отдам. Ты сказал, почему? Потому что недавно его отца, родного сына моего, прилетел тут такой большой, с крыльями, и сожрал. Гаруду зовут, Супарна.
И когда он улетал, он сказал: Через месяц я снова пролечу, и вот это вот помоложе съем. Сумуку. Говорит, как я могу отдавать, если все, ему месяц остался жить?
Ему уже не о свадьбе нужно думать, а вовсе даже о похоронах своих собственных. О чем речь может быть. Ну, тогда Матали стал думать, как же так, что сделать. И потом сказал: «У меня друг есть, Индра зовут, я его упрошу.
Он мне многим обязан. Я пойду туда. У него есть младший брат. Младшего брата — как его зовут? Упендра. Вамана. И мы словечко замолвим. Этот Упендра он летает на Гаруде, и он Гарудой управляет.
И они отправились на райские планеты: Упендра, Вишну с четырьмя руками, Вамана, Дев-Индра, и Матали бросился им в ноги и сказал, что вот, я нашел жениха, всем хорош, одна проблема: у него на роду написано, что ему месяц осталось жить.
Индра сказал, что я что-то могу, я судьбой не управляю. Если ему на роду осталось месяц жить, и Гаруда прилетит, то так тому и быть. Тут ничего не сделаешь. Но Вишну — он другой.
Вишну он посмотрит, сказал: на роду, не на роду. В конце концов, кто это все пишет? Это я пишу все. Сказал Индре: дай ему эликсир бессмертия. Награди его долгой жизнью.
Индра испугался — он подумал: это с Гарудой связываться, что ли? Если я его награжу долгой жизнью, то Гаруда возмутится и будет прав. И он сказал: может быть, лучше ты ему долгую жизнь дашь, а не я.
Вишну у него уже был план. У Вишну всегда есть план, на много-много шагов вперед. Так же, как тут, Шрила Прабхупада объясняет, что за всем этим стоит план Кришны, за всем тем, что случается в этом мире.
И Вишну сказал: «Не-не, ты дай, но я тебе даю право». «Ты дай ему долгую жизнь, награди, а с Гарудой как-нибудь разберемся».
Он специально хотел это сделать для того, чтобы разгневать Гаруду и посмотреть, как Гаруда будет реагировать на все это. Гаруда услышал, тот же же по этому сарафанному радио на райских планетах
разнеслась эта весть: что жертва, которая предназначена в пищу Гаруде, получила в награду долгую жизнь. И Гаруда тотчас же прилетел. Сразу все услышали гимны Сама-веды, которые раздаются, когда Гаруда летает.
Когда Гаруда летает, звук вибрации его крыльев распространяет вокруг гимны Вед — не просто так. Это великий преданный, чистый преданный. Гаруда прилетел туда, и он увидел Индру. Индра сидит, царь, на троне.
У него тысячу глаз, он всеми смотрит. Гаруда начал ругать, на чем свет стоит. А рядом Вишну. Гаруда изредка на Вишну посматривает. Ругает: «Ты негодяй!»
«Если я не буду змей есть, я с голоду помру». «Я не привык поститься». Это моя пища. Мне сам Всевышний уготовил этих длинных, извивающихся в пищу. Он моя пища. Кто тебе дал право? Меня таким образом, надо мной издеваться?
Итак, и так, и так. Ты забыл обо всем. Ты забыл, скольких демонов я убил. Забыл, чем ты мне обязан. Когда тебе нужно убивать демонов, ты меня просишь. Они разлетаются в клочки, когда мне стоит подлететь.
Вот это ты мою собственную пищу отнимаешь. И потом он, в конце концов, вошел в раж. А когда человек входит в раж, когда он обуян гневом, он забывает обо всем, забывает о том, кто он на самом деле.
Он стал смотреть на Вишну, он стал говорить. Ты забыл о том, что я ношу на своей спине твоего младшего брата? Он как бы обращается к Индре, но на самом деле уже говорит Вишну: ты забыл о том, что я его на моей спине ношу?
Это значит, что я что? Да, это значит, что я главный. Я его на своей спине ношу, он на мне летает. Чтобы ему куда-то полететь, он сам не может полететь. Ему нужно на мою спину забраться. Я его ношу. И он с легкостью носит его.
Никаких у меня проблем нет с тем, чтобы его нести. Ни малейшей усталости я при этом не чувствую, чтобы его перенести. И он сам смотрит на Вишну все время. Смотрит на вас. Смотрит на него. И вы такое со мной делаете.
Меня предали. Я слуга, я служил верой и правдой. Мою змею... Женили на ком-то из каких-то своих вещей, и в конце концов стал говорить, что кто тут вообще главный? Вы забыли, кто тут самый сильный?
Я самый сильный, я самого Вишну ношу. И в этот момент Вишну сказал: О, ты рожденный из яйца. Как он обратился к Гаруде? Что? Поставить его на место. Вишну, он кто? Как его зовут? Аджа, он никогда не рождался.
У него нет иной причины. Все Веды говорят, что он единственный вечный. И когда Нарада Муни прославлял Вишну, он говорит, что он единственный из всех богов, все остальные боги смертные.
Но единственный вечный — это младший сын Адити. Все остальные сыновья Адити рано или поздно умрут. Он единственный, потому что у него нет иной причины. Он есть причина всех причин.
Вишну сказал: «Вот ты, рожденный из яйца, ты вообще что себе позволяешь?» Если ты самый сильный, может быть, ты сможешь хотя бы поднять одну мою руку, правую руку. Гаруда засмеялся в ответ.
Он сказал: «Что мне твоя правая рука?» Я тебя ношу как пушинку. Я поднимаю тебя и несу и даже не чувствую, что на мне кто-то сидит.
Просто потому что я такой сильный. Правильно? Поэтому я такой сильный. Поэтому я все делаю то, что я делаю.
Поэтому я такой замечательный поэт, или такой замечательный преданный, или еще что-то, или на субботнике так здорово работаю, потому что у меня столько сил.
Я несу тебя, потому что у меня нету сил. Потому что я такой сильный. Ну хорошо, ладно, можно мне на плечо твое опереться? Можно я опрусь о твое плечо? Что-то мне тяжело стало таскать тебя. И он оперся о его плечо.
Он оперся о его плечо. Гаруда рухнул на землю. Рухнул и стал корчиться от боли, извиваться, изрыгать кровь. А Вишну так слегка оперся о него и говорит: «Что с тобой, дорогой? Что с тобой случилось? Куда ты?
Гаруда почувствовал, как будто вся вселенная придавила его, как будто он был распластан там, и перья стали вылезать, глаза выкатились у него из орбиты. Еще немножко, и он бы остался со своей жизнью.
И вот Вишну слегка поднял руку. Тебе плохо, да? Что с тобой случилось, дорогой? Гаруда стал плакать и стал говорить: «Прости меня, пожалуйста». Я забыл, кто ты. Я забыл, что я действительно тварь, родившаяся из яйца.
И что я всего лишь делаю это, потому что Ты даешь мне силы это делать. Почему я что-то делаю в этом мире? Только потому, что Кришна дает мне силы что-то делать. Почему я говорю?
Потому что Кришна дал мне способность говорить. Почему я вижу? Потому что Он дал мне способность видеть. Почему я вообще что-то способен сделать? Только потому, что Он есть у меня.
И только постолько, поскольку я не отрицаю этого, я еще существую в этом мире. Стоит мне попытаться разорвать эту связь с Богом, от меня ничего не останется.
В течение какого-то времени я могу из себя кого-то изображать, но в конце концов я буду тем самым нулем без палочки, которым я на самом деле являюсь, и Гаруда стал плакать и просить прощения, и в этот момент
Терпение и смирение как путь к Богу
Вишну подозвал Сумуку: Сумука стоял в стороне и ждал, как решится его судьба одним мизинцем, и бросил Сумуку в объятия Гаруды. Гаруда через силу обнял, и с тех пор они дружат, они не ругаются друг с другом.
Потому что Вишну — Он Бог, Он отец всех, Он хочет, чтобы живые существа жили в мире друг с другом.
Эти две вещи: если я знаю что-то, и ровно настолько насколько я знаю что-то ровно настолько насколько у меня есть духовное знание ровно настолько у меня должны быть два этих качества смирение и терпение, потому что терпение
- это понимание того, что все происходит по чьей воле? По воле Кришны. Если я понимаю, что все происходит по воле Бога, то что я буду делать? Терпеть.
Я буду терпеть, потому что я понимаю, что во всем этом проявляется милость Господа. Не просто терпеть со слезами на глазах, а терпеть радостно.
Я буду все радостно выносить, я буду все встречать, я буду приветствовать все то, что происходит со мной, будь то боль или счастье, будь то радость или горе.
Что бы со мной ни случилось, я буду терпеливо сносить это и говорить: Спасибо тебе большое, мой дорогой Господь, и если я понимаю, кто я такой и что я завишу от Него, то у меня будет смирение истинное.
И смирение — это всего лишь понимание того, что я полностью зависим от Него во всем: в своей силе, в своей красоте, в своем уме, в своем отречении, во всем остальном, что Он может лишить меня всего. Во мгновении ока. И Он может дать мне все, если Он захочет. Я целиком продукт Его милости.
Когда человек понял это все, то он стал преданным. Киртания сада Хари. Что он будет делать в этот момент? Харе Кришна. Кришна, Кришна.
Сама собой, слава Господа, будет из его сердца, лица, из его души. Все время будет говорить: ты прекрасен. Это не будет натужным, натужной практикой, садхана-бхакти. Со зверским выражением на лице.
Я так или иначе сейчас 64 круга прокидаю, чего бы мне это ни стоило, даже если я упаду мертвым в конце. Я всем докажу, какой я великий преданный. Само собой, каждое мгновение душа будет говорить.
Кришна, как Ты прекрасен, Кришна, как Ты замечателен. Как удивительно все происходит в этом мире.
Сколько чудес каждое мгновение творится, какой разум за всем этим стоит, за всей моей жизнью, за всеми моими болями, несчастьем. Все это нужно для того, чтобы я что-то понял в конце концов. И если это будет у меня, то я буду самым счастливым человеком на свете. Потому что я вернусь наконец, обратно, на единственно прочный фундамент своего существования и своего бытия.
Во всех остальных ситуациях я буду всего лишь жалким смешным демоном. Если бы еще хорошим демоном был, таким, как Хираньякашипу, то даже ведь демон-то из нас никудышный вообще, никакой. Так что лучше быть преданным.
Или, по крайней мере, пытаться быть.
Потому что это естественное состояние нашего бытия, это единственная естественная форма существования, когда мы можем по-настоящему чувствовать, что я существую, и Шрила Прабхупада удивительным образом доказывает это.
Пользуюсь этим на первый взгляд, совершенно незамысловатым стихом. Шрила Прабхупада раскрывает такую бездну философии здесь.
Пользуюсь этим стихом как поводом и нам нужно пользоваться каждым событием своей жизни как поводом для того, чтобы прославить Кришну, для того, чтобы раскрыть эту бездну философии внутри. Спасибо большое.
Тут нас субботник ждет. Кришна хочет, чтобы мы это делали. Это Его воля: на самом деле человек становится счастливым только тогда, когда он исполняет волю Кришны. И Он хочет от нас, чтобы мы работали вместе на эту миссию.
Это нас.
Служение миссии и счастье в общине
Пожалуйста, еще одну минуту. Подождите, я хотел сказать вам одну очень важную вещь. Это имеет непосредственное отношение к нашей лекции. Как я говорил в начале, суть человека — это кама.
Суть человека — это его отдельное, индивидуальное, независимое дурацкое желание, осуществлению которого он посвящает всю свою жизнь.
И в течение многих-многих жизней мы пытались это делать, потому что думали, что в этом секрет счастья. На самом деле, это наша печальная глупая ошибка.
Секрет счастья единственный, это сделать Кришну счастливым, это исполнять Его волю. Это сделать счастливым Шрилу Прабхупаду, потому что Он знает, в чем заключается воля Кришны. Мы сами можем не знать.
Можем не чувствовать, не понимать, не слышать. Наш духовный учитель знает, потому что он знает желание Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада знает желание Бхактисиддханты Сарасвати.
Бхактисиддханта Сарасвати знает желание Гаура-кишоры даса Бабаджи. Все они знают волю Кришны, которая передается таким образом через парампару чистых сердец.
Источник счастья, причина счастья, а единственная форма счастливого существования - это исполнение их воли, не своей собственной, причем исполнение такое, чтобы в конце концов я понял, что это моя воля. Потому что мне это нужно.
И когда человек делает это, просто наступает на свою собственную волю и пытается делать что-то для Кришны, для духовного учителя, чтобы он был счастливым.
Он начинает ощущать, что я счастлив от этого больше, чем тогда, когда я пытался сам себя счастливым делать, исполняя свои собственные желания.
Именно поэтому та проповедническая миссия, которую дал Шрила Прабхупада, — удивительный инструмент, проводник его воли. И удивительный инструмент, с помощью которого человек может стать здесь счастливым.
Если я просто делаю что-то не потому, что я сам хочу, а потому что этого хочет Шрила Прабхупада, потому что это нужно для нашей миссии, потому что это нужно всем нам.
Я делаю это, руководствуясь этой причиной, мотивом удовлетворить Шрилу Праупаду, то сразу же — каждый может попытаться это сделать, попробовать — сразу же я становлюсь счастливым. Потому что я делаю это не для себя.
Пока человек для себя что-то делает, он не может быть счастливым.
Именно поэтому мы говорим все время об общине: община — это не есть простое некое материальное образование, община — это инструмент, с помощью которого я могу знать волю Кришны.
Через нее, если я тружусь на благо общины, общества преданных, на благо миссии, на благо Шрилы Прабхупады, то я становлюсь счастливым.
Я хотел очень всех поблагодарить вас за то, что вы сегодня пришли сюда и собираетесь участвовать в этом субботнике, за то, что вы провели такой замечательный праздник Гаура Пурнимы. Ангира Муни написал мне об этом.
Я очень пожалел, что я не смог там быть. Я очень хотел вас поблагодарить за то, что сейчас у нас по-настоящему складывается община, потому что суть общины заключается именно в том, что я ставлю не свои желания вперед.
До тех пор, пока я сам это не сделаю, я никогда не буду частью общины. Я только буду всех обвинять в том, что у нас общины нет.
На самом деле общины будут в тот самый момент, когда я желание других, желание духовного учителя, Шрилы Прабхупады, желание миссии поставлю впереди, а свои желания отодвину куда-то.
Они там могут быть ничего, пусть какое-то время они там побудут, пока они совсем не подохнут. Пусть они там пищат себе на уголке. Но по крайней мере я должен это желание поставить в центр.
И тогда в этот миг складывается удивительная атмосфера. Атмосфера счастья, когда все радуются, и когда все удивляются, что случилось.
И Ангира Муни написал, что произошло на Гаура-Пурниму, и я был очень благодарен ему, потому что просто прочитав его описание, я сам стал счастливым. Я сам почувствовал, что происходит что-то, чего мы так давно ждали.
Это произойдет тогда, когда мы поставим желание Шрилы Шрилы Прабхупады в центр и будем делать ради этого. Ради этого мы делаем праздник Господа Рамачандры, ради кого?
Ради силы Шрилы Прабхупады, ради Господа Рамачандры, ради того, чтобы как можно больше людей узнало о славе Господа Рамачандры, пришло сюда и погрузилось в эту удивительную атмосферу любви и счастья.
И ради этого мы делаем все, мы здесь для того, чтобы Шрила Прабхупада дал нам эту миссию, которую иногда думаешь, зачем нам он ее дал, так потому что кажется, что она тяжелая, но если ее делать, то счастье выходит откуда-то изнутри.
Ни коим образом не связано ни с внешними событиями, ни с количеством стресса, который мы испытываем, ни со всем остальным. Оно само по себе, естественно, природа счастья начинает сквозить сквозь все эти внешние вещи.
Он дал нам этот инструмент, нашу миссию для того, чтобы мы могли преодолеть свой собственный эгоизм, делая что-то для этой миссии, а это самое важное, самое большое достижение и самый большой успех, который мы можем достичь в своей жизни.
Наш успех, успех нашей жизни будет измеряться именно этим, тем, насколько мы смогли преодолеть себе, переступить через свой собственный эгоизм в, каких бы формах он ни проявлялся, в материальных или в псевдодуховных.
И именно для этого мы здесь, чтобы каждый день устраивать замечательные
праздники для Шри Шри Нитьянанды-Сачисуты, для Господа Кришны, для Господа Рамачандры, для Шрилы Прабхупады, для того, чтобы приглашать всех на эти праздники. Всю Москву приглашать на эти праздники.
И как недавно у Бхакти Вигьяна Госвами, вчера произошло радостное событие. Открылся наш сайт — портал Krishna.ru.
Два месяца или три месяца трудился вообще не разгибая спины для того, чтобы его сделать, как наполнить, пытаясь что-то сделать.
И наконец он открылся, и вчера мы это обсуждали событие, и Сьяма, по-моему, сказал, что успеха ты достигнешь тогда или позавчера, когда твой сайт будет посещать каждый день 50 тысяч человек, а кто-то добавил 50 тысяч преданных каждый день, третий
поправил: они могут посещать его как непреданные, но выходить оттуда они уже так или иначе, это все то, что мы делаем, для того, чтобы дать людям возможность ощутить тот вкус, которого они все так жаждут, вкус вечности, который можно ощутить только когда
у нас есть связь с Кришной. Спасибо вам большое. Шрила Прабхупада ки джая! Рамачандра Шри Рама-навами ки джая! Гаура-премананде!