Шикшаштака 4 стих. Четыре ложных цели

Бхакти Вигьяна Госвами · Дивноморск · 2000

Главы

чито-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни- нирвапанам шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа-вадху-дживанам анандамбудхи-вардханам прати-падам пуринамритасваданам сарватма-снапанам парам виджайате шри-кришна-санкиртанам.

на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе ...at'ara, , ... ...-2 личинтая, нагадас, бхаватад бхактир ахаитуки твайи. пухада мага неба висяти, Буга и там не бессена, тяхся са прабрища, и там.

62, 1, ...1а-маха, там-пра.

Обсуждение четвертого стиха Шикшаштаки

Нама ом вишну- падайа кришна-прештхайа бху-тале шримати бхактиведанта-свами ити намине. Намасте сарасвате деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине. Сегодня

мы будем обсуждать с вами четвертый стих Шикшаштаки. И так как фестиваль наш кончается, то это будет последняя лекция. Наш киртан только не кончается.

И главное, чтобы все то, что мы услышали здесь сейчас и узнали, мы взяли с собой после этого фестиваля.

Чайтанья Махапрабху, как мы уже говорили в самом начале, дал эти восемь очень важных наставлений, которые могут вести нас в течение всей жизни.

И если мы постоянно будем думать над тем, что Он хочет нам сказать, то рано или поздно любовь к Кришне придет к нам.

Он говорит в первом стихе, что верьте в то, что повторяю святое имя, вы будете развиваться духовно. В этом нет и не может быть никаких сомнений.

Он обещает, что сейчас ваше сознание ограничено, сейчас ваше сознание стиснуто рамками материи. Вы поместили сюда себя, в это море материальной энергии. И материальная энергия сдавила ваше сознание своими рамками.

И вы мучаетесь, потому что по природе своей вы безграничная душа. Маленькая, крохотная, но тем не менее безграничная, так как такова природа Духа,

и вы лишены своего естественного состояния здесь, в этом мире. И поэтому, именно святое имя, санкиртана, громкое пение святого имени, поможет вам вырваться из этого положения. Это шраддха, вера.

Эти слова должны вселить в нас веру.

Развитие веры в духовной практике

Разумеется, что в самом начале, когда человек только встает на этот путь, у него не может быть веры. Когда у человека по-настоящему появляется вера? Когда... да, в сущности, вера — это ништа. Совершенно верно.

Вера — это твердая вера, твердая уверенность, о которой мы говорили вчера, состояние которое описывается в третьем стихе Шикшаштаки.

Но вначале появляется еще не вера, а тень веры, шраддха-абхаса, тень - слабое подобие веры. Мы встречаемся с человеком, у которого это вера есть. И встречаясь с этим человеком, мы заражаемся его верой.

Мы думаем: «Он верит, почему бы мне не верить?» Вроде бы нормальный человек красиво говорит.

И вера, которая живет в сердце другого человека, если она очень яркая, если она очень сильная, она волей или неволей начинает отражаться в нашем сердце.

Вначале, когда мы только сталкиваемся с преданными, происходит этот момент отражения. Сталкиваясь с чужим сознанием, мы начинаем отражать эту веру и думаем: да, хорошо, пора мне. Но

еще ни до какого ни до сач-чид-ананда, ни до буддхи, ни до Вардханы. Да этого еще далеко. Вначале у человека появляется вера. И он начинает практиковать. И первое, что он обнаруживает, практикуя - то что? Харе Кришна.

Ну и что? Нету того, что должно быть. Нет привязанности. Первое, что я замечаю, что шастры гласят, что все энергии вложены в Святое имя. Но у меня нет привязанности к нему, у меня нет вкуса к Нему.

И тогда я начинаю думать: почему? В чем причина этого? И ответ, который должен дать себе честный человек, заключается в одном. Я совершаю оскорбление. Я в этом виноват.

Святое имя может наградить меня всем, но оно не награждает меня всем, потому что оно недовольно мной. Если все энергии находятся в нем, почему я не могу получить доступ к этим энергиям?

Не потому что в святом имени нет этих энергий, потому что я виноват. Как царь, он может любого человека сделать богатым, достаточно ему захотеть.

Но если кто-то гневает его, если он недоволен кем-то, то он не будет делать его богатым. Он может сделать его богатым, но он не будет этого делать до тех пор, пока он не станет доволен преданным.

Поэтому мы должны понять одну вещь: Святое имя недовольно нами. Почему Оно недовольно нами? Потому что мы оскорбляем его. Почему мы оскорбляем Его? Потому что у нас не хватает чего? Веры и почтения. Веры и почтения.

И что мы должны в этот момент испытать, когда мы поняли эту простую истину про самого себя? Я оскорбляю Кришну. Я оскорбляю Кришну в виде Его святого имени, в виде самой милости и аватары. Что мы должны почувствовать?

Раскаяние. Мы должны почувствовать раскаяние. И дальше мы должны попытаться перестать совершать оскорбления против святого имени. Оскорблять святое имя. И что нужно сделать для этого? Мы говорили об этом вчера.

Что нужно сделать для этого? Каким нужно стать? Смиренным. Нужно ли стать смиренным для того, чтобы перестать оскорблять святое имя? Можем ли мы стать смиренными? Нет. Не можем. Не можем. Я скажу вам: «Станьте смиренными».

Станете вы?

Необходимость молиться о смирении

Что мы должны сделать? Захотеть. Мы должны захотеть стать смиренным. Мы должны понять ценности этих четырех качеств, о которых мы говорили вчера, и начать просить святое имя. В этом метод — избавление от анарт.

Попробуйте это как-нибудь однажды утром, взяв руки четки, начав читать мантру, попробуйте просить у святого имени. Пожалуйста, Нам-прабху, сделай меня смиренным, сделай меня терпеливым и сострадательным.

Дай мне возможность отбросить все то, что наслоено на меня, все то, что я надел на себя, все эти семь одежек, которые в которые моя душа одета. Нужно просить святое имя, чтобы мы стали смиренными, молить Его.

Нужно просить святое имя, чтобы мы отбросили все те роли, которые мы привыкли играть. По крайней мере, на тот момент, пока мы повторяем Святое Имя, мы не должны быть никем, кроме маленькой частицы Бога, Его слуги.

На этот момент все остальное нужно отбросить.

Нужно забыть о том, что я мужчина, женщина, президент, вице-президент, комендант, еще кто-то — все эти важные определения, сарва-упадхи-винирмуктам, сарва-упадхи, все упадхи, все эти ложные самоотождествления нужно отбросить.

Слово упадхи на санскрите очень интересное. Кто не знает, что еще значит это слово упадхи? Каково основное значение этого слова упадхи? В обыденном языке? Да. Слово упадхи значит диплом.

Иначе говоря, когда говорится сарва-упадхи-винирмуктам, это значит, что мы должны выбросить все дипломы, которые мы получили. В течение своей жизни человек получает один диплом за другим, одну награду за другой, одну звездочку за другой, он надевает на себя одну униформу за другой.

Для чего все это нужно? Для чего нужно нам с чем-то отождествлять себя? Для того чтобы нас что делали? Уважали, да. Как в Индии особенно. В Индии это очень ценится, потому что в конце концов мы все из Индии.

И там обязательно — там нет просто человека, особенно на визитной карточке. Перед человеком всегда стоит целый длинный ряд различных сокращений. МИ, Б, ПД, какие-то сокращения, сокращения, сокращения, сокращения.

Не просто человек, не просто такой-то и такой-то. Все дипломы перечислены, все упадхи перечислены. Если нет никаких других заслуг, то по крайней мере, человек придумывает себе что-то.

Люди в этом мире занимаются тем, что они придумывают себе различные самоотождествления. Я помню, что я однажды гулял по кладбищу. И все упадхи эти изображены на надгробных камнях.

Там говорится, такой-то, такой-то ветеран Великой Отечественной войны, герой Советского Союза, еще кто-то. Там уже ничего нет, никаких героев нет. Все герои истлели. Но все упадхи изображены там.

И когда я дошел до могилы, где было написано: здесь лежит почетный пенсионер, Меня поразило больше всего. Если нет никаких других отъездений, то, по крайней мере, пенсионер. На пенсию с почетом проводили.

Человек хочет получать почет. Для этого ему нужны упадхи. Но Чайтанья Махапрабху говорит: ты сможешь обрести вкус к святому имени. Если повторяешь святое имя, ты отбросишь все это.

Если ты будешь повторять святое имя с любовью, как гопи, которые стояли перед Кришной, Кришна забрал их одежды и ждал, что они будут делать. Гопи стали просить, говорить: Что ты делаешь с нами.

Точно так же мы, когда мы повторяем Его святое имя, нужно отбросить все упадхи. И нужно попытаться стать, насколько это возможно, смиренным и маленьким.

И тогда наша большая фигура, созданная нашим воображением, которая заслоняет в данный момент Кришну от нас, рассеется, уйдет в сторону, и мы сможем увидеть Кришну.

Именно таким образом, такой метод предлагает Чайтанья Махапрабху в Шикшаштаке. И в сущности, он предлагает нам в том, чтобы мы не просто теоретически поняли самбанда-гьяну, чтобы самбанда-гьяна вошла в наше сознание:

Я маленький, я крошечный, я частица Кришны, я слуга. И это метод, с помощью которого мы можем действительно понять это.

Постоянно думать об этом, постоянно вспоминать и постоянно пытаться избавиться от ложного образа мыслей. И когда человек начинает делать это, то он восходит на уровень ништхи, вера появляется у него.

Он начинает ощущать: Кришна есть, я действительно маленький, я полностью от него завишу. И, как мы говорили вчера, в конце, он восходит на уровень какого повторения? Намабхаса. Еще у него нет чистого имени.

Еще не до конца он понял свою природу, но тень чистого имени уже появилась на его устах. Он избавился от оскорблений, и он восходит на уровень намабхаса.

Он еще не чувствует вкуса как такового, стадия ручи еще не началась, но уже стадия ништхи появилась. И намабхаса — это очень высокая ступень. Не нужно недооценивать намабхасу.

Мы говорили с вами, что с помощью намабхасы человек может достичь всего, он может избавиться от влияния кали-юги, кали-юга перестанет влиять на него.

Он может даже избавиться от влияния прарабдха-кармы. Говорится, что вся та карма, которая уже проявилась в нас, которая постоянно влияет на нас, заставляет нас мучиться. Даже от этого мы можем избавиться.

Мы избавляемся от влияния звезд, нам не нужно больше ходить к астрологам, нам не нужно ходить к врачам — просто благодаря нама-абхасе. И это довольно длинная ступень, растянутая на несколько стадий.

Но сегодня в 4-м стихе Чайтанья-чаритамриты объясняет нам, каким образом можно избавиться от нама-абхасы. Что оставшись на этой стадии, мы все равно застреваем, и человек может застрять.

Мы сказали уже, что нама-абхаса, тень святого имени, может дать человеку все. Она может дать ему богатство, наслаждение, еще что-то такое. И человек может остаться на этом уровне намабаса.

Разумеется, что что может защитить нас здесь, на этом уровне, тоже от всех этих соблазнов, которые мы можем получить с помощью нама-абхасы. Единственная защита нас во всех ситуациях этой жизни.

Мы говорили об этом вчера. Что лучше всего защищает нас? Смирение. Смирение. Санатана Госвами говорит: мы вчера цитировали его уже, что дайнья — это прямо. Дайнья, смирение — это все равно что према.

И когда према созревает, то ей обязательно начинает сопутствовать смирение. И он приводит пример преданных, которые проявили максимальное смирение. Кто проявил максимальное смирение? Харидас. Санатана Госвами.

Прахлада Махараджа, Харидас Тхакур. Нет. Он приводит пример высшей степени смирения. Нитьянанда. Васудева Датта. Васудева Датта. Нитьянанда. Гопи в разлуке с Кришной.

Он говорит, что высшую степень смирения проявили гопи, которых Кришна бросил.

История Рамакришны Пандита о смирении

Сказал: «Идите отсюда все, я поехал». И их према в этот момент достигла высшей ступени, высшей степени накала. И их смирение одновременно достигло высшей ступени.

Я хотел рассказать одну маленькую историю о том, каким образом это реально происходит, как человек защищается с помощью смирения, и как когда он немножко забывает о смирении, даже достигнув очень высокого уровня, он может опять совершить оскорбление. И совершив оскорбление, может опять спуститься или сделать несколько шагов вниз.

Вплоть до ступени премы человек находится в не до конца защищенном состоянии и всегда может произойти падение. Эта история связана с Рамакришной Пандитом. Он не имеет никакого отношения к знаменитому Рамакрисне.

Это один знаменитый вайшнав из Гаудия-сампрадаи, живший во Вриндаване. И он был настоящим пандитом, он был очень ученым, но когда он пришел во Врадж, он нашел себе гуру, сиддха-махатму.

И гуру сказал ему: занимайся лила-смараном, погрузись в памятование об играх Радхи и Кришны. И он попытался это делать, у него ничего не получалось. Он пытался вспоминать.

И одну десятую долю секунды он помнил об этом, потом все уходило. Очень похоже на нас. Мы даже можем изображать из себя лилы с Мукундой.

И мы будем вспоминать о лилах, но не Радхи и Кришне, о наших с вами славных лилах в материальном мире.

Этот Рамакришна Дас, Бабаджи, пытался это делать, ничего не получилось, в конце концов, он вернулся к своему гуру и попросил у него совета. Что мне делать? И гуру дал ему совет. Он сказал ему: совершай определенный обряд.

Он назывался Пурашчария. Кришна-мантра-пурашчарья. Он дал ему специальную мантру и сказал: «Повторяй день и ночь эту мантру и постись».

В течение 17 дней он совершал этот обряд: в течение первых двух дней он пил только молоко, в течение следующих 12 дней он пил только одну воду.

Нет, 3 дня первых молоко, 12 дней воду, два последних дня он вообще ничего не ел, ничего не пил и только повторял мантру. И на 17-й день Радха и Кришна пришли к нему.

Он получил даршан, Радха и Кришна пришли к нему и спросили: «Мы очень довольны тобой, чего ты хочешь. Представьте себе, что Радха и Кришна приходят к вам и говорят: «Мы очень довольны вами».

Такой-то и такой-то, да, с брахмачари. Мы тобой очень довольны. Чего ты хочешь? И вам нужно лихорадочно подумать, чего же я хочу, вспомнить об этом. Он ответил: Я не знаю, чего я хочу.

Как наверняка многие из нас, наверное, ответили. Единственное, что я хочу, я хочу, чтобы вы были счастливы. Он дал правильный ответ в этой ситуации, и Радха-Кришна улыбнулись ему и исчезли.

И с тех пор он погрузился в лила-смарану. Он стал жить. Он просыпался в 2 часа ночи, 12 часов подряд он занимался лила-смараной. В полном экстазе он поселился в пещере на Говардхане.

И после этого с 2 часов ночи до двух часов дня он занимался лила-смараной. Потом приходили к нему другие преданные, и он проповедовал. 12 часов он помнил о Кришне, 12 часов он проповедовал.

Так проходили его дни, и все было замечательно. Он выходил, собирал немножко мадхукари, милостыню, читал Шримад-Бхагаватам, проповедовал другим и был очень счастлив.

И все продолжалось так, до тех пор, пока однажды к нему не пришла его мать.

Мать решила его навестить. Мать услышала о том, что он стал великим преданным. И она тоже была преданной. И она пришла к его пещере, а он в это время очень глубоко погрузился в медитацию.

И в течение двух дней он не выходил из своей пещеры. Мать сидела и терпеливо ждала. В конце концов, два дня истекли, и он вышел из пещеры,

и, не смотря на нее, не обращая ни на кого внимания, прошел мимо нее и пошел просить милостыню. Она побежала за ним, звала его, он даже не оглядывался. Настоящий брахмачари, все как нужно.

Я отставил все свои мирские связи, я не имею ничего общего с какой-то женщиной, которая бежит за мной и плачет. Она бежала, бежала, бежала.

В конце концов, она упала в пыль, заплакала, полежала там немного, встала и поплелась, и вернулась обратно домой. А он очень довольный, вернулся к себе, поел, как было, как нужно было. Решил опять заняться лила-смараном.

Ничего не получилось. Он почувствовал странную неусидчивость. Он попытался что-то сделать, так и так, попытался сосредоточиться на играх Кришны. Ум ему говорил: пойди туда, пойди туда, иди попроси еще милостыню.

Ты не попросил, милости не достаточно. Понятная история, известная. И он так и так пытался понять, в конце концов, он пошел к своему учителю и спросил, что со мной случилось? Учитель ничего не знал.

Он сказал: «Неужели ты не понял, что с тобой случилось?» Ты оскорбил свою мать, ты оскорбил преданную Кришне. И как Кришна может тебе это простить? Кришна никогда не даст тебе себя, если ты будешь это делать.

И тогда он поехал к своей матери, привез свою мать, стал за ней ухаживать, стал ей служить. И лила-смарана вернулась к нему.

То есть урок этой истории в том, что человек может в какой-то момент забыть, даже достигнув очень высокого уровня, что смирение - это его единственная защита. И возгордится даже своими духовными достижениями.

И, забыв об этом, может совершить оскорбление, оскорбление святого имени, и святое имя снова заберет свое благо, свои благословения, которые оно ему дало.

Уровни преданности в четвертом стихе

Итак, мы сегодня будем говорить с вами об уроках 4-го стиха. «На дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камае, мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахайтуки тваи» — 4-й стих.

Какой уровень преданного служения он описывает? Какой уровень преданного служения он описывает? После ништи следует. Ручи. Ручи. Это тот уровень, этот стих объясняет нам, каким образом человек может

подняться с уровня ништхи до уровня ручи, каким образом он впервые сможет ощутить вкус преданного служения или вкус святого имени. И четвертый стих описывает ручи, пятый стих описывает асакти, и вплоть

до пятого стиха мы говорили, что эти стихи описывают, каким образом человек вырывает анартхи из своего сердца, как происходит этот болезненный процесс избавления от анартх.

Каким образом, 4 стих, еще раз: 4 стих объясняет, каким образом человек может избавиться от бхакти-абхасы, каким образом он может избавиться от тени бхакти и обрести настоящую бхакти.

Вплоть до третьего стиха: даже на уровне смирения, сострадания, на уровне отречения от всех анартх, у человека еще нет бхакти, у человека есть только тень бхакти.

Но четвертый стих объясняет, каким образом можно избавиться от подобия бхакти и обрести настоящую бхакти. Бхакти-абхаса, что такое бхакти-абхаса? Что такое тень бхакти?

Это бхакти, практика бхакти, которая чем сопровождается? Не оскорблениями. Желанием кармы, гьяны и йоги. Когда желание кармы, гьяны и йоги выходит у человека на первый план.

Иначе говоря, здесь стоит вопрос о том, как можно достичь уттама бхакти, как можно достичь высшей формы бхакти? На самом деле, если мы разберемся, то мы заметим одну интересную вещь:

что сознание Кришны — очень Хитрая штука. Вначале, когда мы только приступали к сознанию Кришны, нам говорят: ничего не нужно. Ничего не нужно. Просто повторяйте Харе Кришна, ничего не нужно, все будет хорошо и так.

Но потом, чем больше мы повторяем Харе Кришну, выясняется, что нужно то, все, пятое, десятое, что нужно стать смиренным, что нужно стать сострадательным, что нужно стать терпеливым, что не нужно ожидать почтения к себе, что нужно отказаться от желаний всех, которые только можно.

Так нас обманывают, по сути дела, дурят нашего брата. Хотя они говорят: идите сюда, все, все будет хорошо. Ничего не нужно. Самый легкий способ, самый простой. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе.

Просто танцуйте, ешьте прасадам, все придет. А потом говорят: ага, пришли, да? Поели просад. Теперь слушайте, что вы должны делать. И точно так же и тут: в начале Чайтанья Махапрабху говорил, что на марджанам,

парам виджайате шри-кришна-санкиртанам, анандамбудхи-вардханам, прати-падам пурнамритасваданам, все хорошо, просто санкиртана, джай харибол. А потом выясняется: трнад апи суничена, тарор апи сахишнуна. Но даже этого мало.

Мало того, что трнад апи суничена, тарор апи сахишнуна. Там потом еще. На дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камае.

Как Бхакти Тиртха Свами, он тоже говорил, что если бы я знал, если бы я в самом начале знал, что это значит, я бы никогда не стал преданным.

Но я очень благодарен, что я об этом не знал в самом начале, потому что я тем не менее не жалею. И точно так же Шрила Прабхупада. Он в разных местах своих книг.

Он пытается воодушевить людей, которые становятся на этот путь. И он говорит: давайте, давайте, ребята, там карма-йога - хорошо. Карма-йога - это тоже бхакти-йога, давайте, все хорошо. Карма - неважно.

Главное - бхакти, чтобы было, главное, чтобы святое имя было, главное - повторять святое имя.

Но по мере того, как мы начинаем углубляться в то, что это значит заниматься преданным служением, мы начинаем понимать, что не все так просто, так что не все так уж легко, как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

Шрила Прабхупада говорит: чистое преданное служение — это почти то же самое, что карма-йога. В общем, никаких проблем нет. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал другое определение чистого преданного служения.

Он дал комментарий на стих Рупы Госвами: «анья-абхилашита-шуньям, анукульяна». И он сказал, что такое уттама-бхакти.

Что значит заниматься преданным служением в правильном расположении духа, в правильном сознании, он сказал: объясняя этот стих, что анукульяна — это безусловно не садхана-бхакти.

Садхана-бхакти — это неправильное расположение духа. Что анукульяна — это не бхава-бхакти. Это тоже неправильное расположение духа.

Анукульяна — это даже не према-бхакти, даже према-бхакти — это еще не уттама-бхакти, не бхакти-уттама.

Единственное, что можно называть уттама-бхакти, — это то, как служили Кришне гопи, все остальное, что меньше этого, — это не уттама-бхакти. То есть мы видим, что есть огромный разброс в диапазоне.

И здесь Чайтанья Махапрабху объясняет нам следующие требования, следующие условия, которые мы должны исполнить для того, чтобы сделать еще одну ступеньку, чтобы перейти еще на одну ступеньку.

И мы видим, как Кришна то же самое говорит: как Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Патрам пушпам пхалам тойам», предложи мне один листик, всего один листик, один плод, немножко воды, и все будет хорошо.

Сначала он говорит: «Патрам пушпам пхалам тойам». Мне нужно один листик, один плод и немного воды. А потом он говорит: «Яд кароши, яд ашнаси». Все, что ты делаешь, предлагай мне.

Все, что ты даришь, все аскезы, которые ты совершаешь. Но мало этого, дальше он говорит: «Ман-мана бхава мад-бхакто». Думай только обо мне, ни о ком другом не думай. То есть, это естественная вещь в сознании Кришны.

Нам нужно к этому привыкнуть. И не нужно пугаться этих требований. Нужно понимать, что на том уровне, на котором мы с вами сейчас находимся, достаточно делать то, что мы можем.

Но при этом нужно ясно видеть, что мы должны делать дальше. И постепенно, постепенно, святое имя, если мы будем хотеть делать то, что требуется, будет помогать нам делать то, что нужно.

Постепенно само Святое Имя, если наше желание, направленное в правильное русло, поможет делать нам то, что нужно.

Очищение практики преданного служения

Мы пытаемся избежать этой тени Бхакти, и между сутью и тенью есть большая разница. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Не довольствуйтесь просто тенью, просто бхакти-абхасой». Обретите настоящую бхакти.

Но для этого нужно избавиться от всякой нечистоты. И нечистота — это анья-бхилашита-шуньям, гьяна, карма-ади, анаврита. В сущности, что делает нашу бхакти нечистой?

При каком условии наша практика преданного служения будет чистой? Как по-вашему? Что нужно, чтобы практикуя преданное служение, мы могли с уверенностью сказать: я занимаюсь чистым преданным служением.

Если не брать, конечно, явно завышенных требований Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Что все-таки нужно для того, чтобы быть более или менее уверенным в том, что я занимаюсь чистой бхакти?

Чтобы то, чем ты обладаешь, это была не чистая бхакти. Хорошо, правильно, это один из возможных ответов. Да. Кто еще, какие есть еще мнения?

Не желать никакой-то прибыли себе. Честное отношение к бхакти. Еще удовлетворить, не заниматься чувственным желанием, удовлетворить Кришну.

Есть очень хорошее определение, которое может, которое очень легко укладывается в схему этого стиха.

В сущности, Чайтанья-чаритамрита хочет сказать здесь, что для того, чтобы мы могли быть честны перед собой и могли быть уверены в том, что мы занимаемся на нашем уровне чистым преданным служением, то нужно знать две вещи.

Первое, нужно знать, от чего мы должны отказаться. В конечном счете. Нужно очень хорошо знать, что нам не нужно, что является анартхой, от чего мы должны отказаться: от джнаны, кармы, йоги, от всего этого. Первое.

И второе - нужно видеть цель.

Если у нас есть это, и если даже у нас есть какие-то посторонние желания, но у нас есть ясное видение цели и ясное понимание того, что в конце концов я от этого должен отказаться, потому что это мешает. Это анартха, это препятствие на моем пути: то этого достаточно для того, чтобы считать, что на моем уровне мое преданное служение является чистым.

Оно может быть не является чистым с точки зрения высшего критерия, но тем не менее это чистое преданное служение. Тогда как если мы не знаем, от чего я должен отказаться, и если мы не ясно видим цели, то что я буду пытаться сделать в своем преданном служении. Каким образом я буду относиться к своим желаниям, от которых мне нужно было отказаться?

Я попытаюсь гармонично вплести их в свое преданное служение. Я попытаюсь увязать их со своим преданным служением. Я попытаюсь так или иначе устроить все так.

Я попытаюсь построить философию, которая будет мне очень логично и последовательно объяснять, что все это хорошо.

У меня не будет ясного видения цели, и все то, что на самом деле мешает достижению истинной цели, преданного служения, я буду объяснять философским образом, очень изощренно, что все это хорошо.

Пример этого содержится в «Чайтанья-чаритамрите». Что я имею в виду? Какой пример имеется в виду, как о философии, которая, собственно, вплела все это в преданное служение.

Я рассказывал этот эпизод в прошлом году, по-моему про то, как Чайтанья Махапрабху встречался с кем, с... кем с кем? С последователями таттва-вади, с последователями Мадхвачарьи в Удупи.

Они тоже занимаются бхакти. Они тоже принадлежат нашей Сампрадае. Они тоже последователи Мадхва-сампрадаи. Но что они сделали? Какова цель их практики? Освобождение. Каков метод достижения освобождения? Варнашрама-дхарма.

То есть карма и гьяна вплелись в это чистое преданное служение и осквернили преданное служение. Поэтому здесь Чайтанья Махапрабху говорит, каким образом человек может, он должен четко знать, от чего ему нужно отказаться.

И дальше что он должен делать? Он не должен держаться за то, от чего ему нужно отказаться. Иначе говоря, Бхактивинода Тхакур объясняет последовательность, каким образом человек должен вести себя.

Он говорит сначала Шраванам, он слышит своего гуру, и от своего гуру он получает самбанду. Он получает цель и самбанда-гьяну. Дальше он начинает повторять мантру. И начинает повторять мантру, старается избавиться от анартх.

Он хочет избавиться от апарадх, от оскорблений, которые у него есть. Постепенно у него развиваются четыре качества. Какие это четыре качества? Смирение, терпение, почтение, и нежелание принимать почет, отсутствие гордыни.

Так, но дальше, после этого, человек должен развивать в себе сознательное желание избавиться от анартх, от всего того, что мешает ему, от ненужных материальных желаний.

Потому что если он не избавится от этих ненужных материальных желаний, то сварупа человека не разовьется. Как вчера мы с вами пытались понять, что же значит, когда человек поднимает руки и кричит что-то.

Одно из объяснений: он хочет привлечь внимание. Другое объяснение, которое вчера все давали, это то, что поднимая руки, мы что делаем? Предаемся. Что значит, что мы предаемся? Что значит, что мы поднимаем руки?

Каков смысл этого символа? Без оружия, да. Это значит, что мы не держим свои привязанности. Некоторые повторяют святое имя, вот в таком состоянии. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе.

Но когда мы повторяем святое имя, то это символ того, что: «Кришна, забери у меня все то, что не нужно. Ты — Хари. Ты тот, кто забирает все анартхи, все то, что не нужно.

Но если я буду держать, нужно очень хорошо понимать, что если я при этом говорю: «Кришна, Ты — Хари, Хари, Кришна, забери у меня все то, что не нужно». Но только не то, что я держу. То Кришна не заберет.

Как есть замечательный пример такого отношения. Блаженный Августин в своей исповеди. Он написал «Исповедь»: это замечательный великий святой христианской традиции, один из отцов церкви,

и он, как бы, изложил очень честную исповедь свою обо всех своих проблемах, страданиях, о своем духовном пути. И он говорит, что в какой-то момент он понял, что вожделение зло.

В какой-то момент он понял, что вожделение мучит его. В какой-то момент он понял, что вожделение мешает ему, отравляет ему жизнь. И он стал молиться Кришне, не Кришне, там кому-то, Богу.

И стал говорить: Господи Боже мой, забери у меня вожделение! И когда он произнес это, он сразу же испугался и сказал: «Но только не сейчас». То есть мы в таком же положении очень часто оказываемся.

Мы: «Кришна, забери у меня все». Только не это. Только не то, что мне так дорого и любо. И, соответственно, Бхактивинода Тхакур говорит: что если человек поступает таким образом, что если он держится

за свои привязанности, за свои анартхи, за то, что на самом деле не сделало его счастливым в этом мире, то он никогда не сможет достичь уровня бхакти, он никогда не сможет достичь своей шуддха-сварупы.

Если человек держится за анартхи, Кришна не отберет их, и человек никогда

не поймет свою чистую духовную сущность, шуддха-сварупу, и, соответственно, бхава-бхакти, он не сможет зайти на уровень бхава-бхакти, потому что иначе что мы будем делать?

Мы будем пытаться включать свои материальные желания в свою практику, и мы будем очень долго заниматься духовной практикой и будем удивляться, чего же это я не развиваюсь, почему же у меня до сих пор бхава нет.

Что же такое? Бхава, бхава, куда она? Где она, эта бхава? Нет ее. Но на самом деле, причина эта именно в том, что мы держимся за все это. И Бхактивинода Тхакур объясняет, что все то, что перечисляет в этом стихе

Шри Чайтанья Махапрабху: дханам, джанам, на сундарим, кавитам, сундарим, кавитам,

что это, по сути дела, дхарма, артха и кама: все цели, которые ставят перед собой обычные люди. Человек должен избавиться от этих целей, которые подсознательно мы перед собой ставим.

Нужно отдать себе отчет в том, что мы, даже занимаясь преданным служением, по-прежнему преследуем те же самые цели, которые были у нас до этого: дхарма, артха, кама, в лучшем случае мокша.

На мокшу, как правило, даже не доходит. Мы занимаемся преданным служением. Как-то нам неуютно. Какая-то цель очень высокая, безвоздушная, какая-то, нам бы какие-то более доступные цели, что-то такое, более ощутимое.

И мы начинаем незаметно для себя ставить все эти цели, ту же самую дхарму, религиозность, мирскую. И Бхактивинода Тхакур говорит, что джанам или богатство — это богатство мирского благочестия.

Человек может поставить перед собой это: я буду накапливать мирское благочестие, потому что мне лучше будет от этого. Так он говорит, что джанам, последователи — это последователи, семья, друзья, это, по сути дела, кама.

Потому что мы наслаждаемся в кругу кого-то.

Человек не может наслаждаться в одиночку. Люди даже специально в рестораны ходят, чтобы есть в каком-то обществе. Если вы едите один, какая бы у вас вкусная пища была, не была, она как-то не такая вкусная, чем когда вы едите в каком-то обществе.

Поэтому он говорит: джанам — это кама, и кавитам сундарим, это мокша или цель такого плана, когда человек хочет наслаждаться какой-то мирской поэзией, красивой поэзией.

И мы можем видеть, что мы в преданном служении то и дело как бы опускаемся до этого уровня? Как мы, например, начинаем увлекаться каким-нибудь Чанакья-пандитом или еще хуже.

Я надеюсь, что Чайтанья Махапрабху не имел в виду, когда он говорил... Он не имел в виду Кови с его семью привычками. Но иногда мне кажется, что он имел в виду именно его все-таки, когда он говорил об этом.

Джанам — это кама, и кавитам сундарим. Я не хочу. Я не хочу слушать семинар по семи привычкам. Я хочу слушать что-то другое. И соответственно, потому что все это, то, к чему человек может привязаться.

То, к чему человек естественным образом легко привязывается, и когда он привязывается к этому, он может забыть о высшей цели.

Проблема этого всего заключается в том, что он забывает о высшей цели и начинает разменивать свое преданное служение на нечто гораздо более низкое,

как это знаменитый мотив, который повторяется в крестьянской литературе, когда человек продает свою душу за что-то.

В сущности, речь идет именно об этом: мы продаем свою душу, продаем любовь, которая в этой душе находится, на размениваемые на какие-то мирские вещи, и нужно очень хорошо понимать, что отказаться от этого трудно.

Что нам может помочь отказаться от этого? Дханам, джанам, сундарим-кавитам? Что может по-настоящему избавить нас от этого? Да, только бхакти. И только привязанность к святым людям, только садху-санга.

Притча о споре Нараяны и Лакшми

Как есть замечательная история в Пуранах: Однажды Лакшми и Нараяна стали ссориться друг с другом. В шутку. Они никогда не ссорятся друг с другом всерьез. Но Лакшми стала говорить: «Ты, Нараяна, ты Бог.

Но на самом деле люди-то меня больше любят. Я Лакшми, я им что-то ощутимое приношу. А ты Бог, кто тебя любит! Давай посмотрим, кого люди любят больше. И они поспорили.

Нараяна сказала: «Они любят больше меня», она сказала: «Вас любят больше меня». Хорошо.

Они поспорили, и тогда Нараяна принял образ странника нищего, он спустился на землю и пришел в дхармашалу, где принимают таких нищих странников, в гостиницу дешевую. И он сел там и стал петь киртан.

Взял гармонику и стал петь киртан. Киртан, который он пел, представляете себе, если Нараяна поет киртан, если сам Нараяна прославляет себя, с каким чувством он это делает? Нараяна стал петь киртан.

И владелец этой дхармашалы, он закачался от восторга. Он стал слушать это. Он сказал: О, какой ты замечательный! Давай я поселю тебя. Пожалуйста, поживи у меня, сколько тебе нужно. Просто каждый день пой эти киртаны.

И пусть все слушают тебя, нет ничего лучше, я большего блаженства не получаю ни от чего другого. Этот паломник сказал: «Хорошо, я останусь у тебя в дхармашале, но при одном условии».

Я хочу жить в этой комнате, и только в этой комнате. И ты ни в коем случае не должен меня переселять, ни в какую другую комнату. Ты должен мне пообещать, что ты оставишь меня в этой комнате.

Владелец гостиницы сказал: «Пожалуйста, живи сколько угодно». Ты будешь жить тут. И кто бы ни пришел, кто бы ни попросил эту комнату, я скажу, что эта комната уже занята, и ты будешь в ней жить.

Нараяна согласился, и тут Лакшми появилась в обличии богатой индийской матроны. Она пришла и сказала: Я хочу остановиться у тебя в гостинице. Он сказал: пожалуйста, вот у меня такие-то такие свободные комнаты.

Он сказал: «Нет, я хочу в этой комнате жить». Говорит: «Эта комната занята». Это не важно. Я буду платить тебе 1000 рупий в день. Тысячу рупий, даже сейчас это очень большая цена.

Так, владелец гостиницы поскреб, поскреб в затылке.

Пошел к Нараяне и сказал: «Дорогой господин, ты меня уж, пожалуйста, прости, но я обычный человек, мы тут бизнес делаем, мне деньги нужно зарабатывать. Пожалуйста, переселись в другую комнату, я тебе еще лучше комнату сдам. Второй говорит: «Нет, нет, ну что ты, ты мне обещал, чтобы я в этой остался». Господин, ну, какая тебе выгода от того, что мы столько потеряем? Мне обещают за эту комнату тысячу рупий в день. Объясни мне, пожалуйста, какая тебе выгода, в какой комнате жить? Переселяйся в другую комнату, или я вышвырну тебя на улицу. Тот развел руками, и оба они исчезли. Так, Лакшми выиграла.

Но Нараяна не успокоился на этом. Он сказал: «Хорошо, дорогая Лакшми, давай еще раз попробуем». Я признаю твою победу, но давай попробуем еще раз. Если ты выиграешь в этот раз, то тогда я полностью признаю твою победу.

И тогда он спустился и нашел дом преданного. Нашел дом этого преданного. И тоже стал играть и петь киртан. Сердце преданного растаяло. Он сказал: «Хорошо, поселись у меня».

Тот сказал: «Хорошо, я поселюсь у тебя, но только в том случае, если ты оставишь эту комнату за мной и никого больше не пустишь. Он сказал: «Конечно, никого больше не пущу». Живи у меня.

Потому что что может быть лучше, если ты будешь жить у меня. Опять пришла Лакшми, опять сказала: «Я хочу жить в этой комнате». И стала предлагать ему гигантские деньги.

При этом сказал: «Иди-ка ты отсюда, не нужны мне твои деньги». Кому нужны, в конце концов, твои деньги? Когда этот человек поет, то я чувствую огромное блаженство, которое не могут дать мне никакие деньги.

И только это может сделать меня счастливым. И в этот раз выиграл Нараяна. То есть смысл этой истории в том, что человек может отказаться от денег, но это очень трудно. И помочь ему в этом может только бхакти.

Если бхакти уже живет в его сердце, если у него есть ясное представление о том, что бхакти - это высшая ценность, что нет более высокой ценности, чем бхакти, то То только в этом случае он может отказаться.

Если у него есть определенные сомнения в этом: то ли это хорошо, бхакти, то ли это не очень хорошо, может быть, что-нибудь более реальное не получить, то тогда им очень трудно будет отказаться от этого.

Иначе говоря, Шри Чайтанья Махапрабху говорит здесь, в этом стихе: «Знайте одно: самые высшие ценности это бхакти, все остальное - это прах, все остальное не имеет никакого значения.

Единственная цель, которую вы должны ставить перед собой, это бхакти. Все остальное не стоит того, чтобы стремиться к нему. И если у нас нет этого понимания, то мы будем держаться за все это.

Как сегодня Хриданани Махарадзе задали этот вопрос. Можете вы нас благословить, чтобы мы предались коллективно? Можем мы сделать так, чтобы я мгновенно ощутила вкус к святому имени? Можно, пожалуйста, ради Бога.

Все от вас зависит. Даже я вам не нужен. На самом деле, можно. Для этого нужно просто вскинуть руки. Харе Кришна! Харе Кришна! Кришна, Кришна! Харе Рама, Рама, Рама, Харе! И все. Ну, пожалуйста, столько вкуса.

Не нужно ни за что держаться. Тогда вкус придет. Но люди ожидают, что кто-то фокус-покус сделает. Что кто-то сделает какой-то фокус-покус, и я предамся.

И мне не нужно будет самому предаваться, но я предамся, так. В любом случае, это неплохо. По крайней мере, для этого я знаю. Это значит, что я знаю, что я хочу этого.

И здесь, в этом стихе, именно об этом говорит Чайтанья Махапрабху, что именно этого мы должны хотеть. Махапрабху, что именно этого мы должны хотеть. Только бхакти и ничего другого.

Потому что если что-то другое выйдет на первый план, как это часто бывает в нашей жизни, то это другое заслонит от нас бхакти, и бхакти перестанет быть чистой.

Бхакти перестанет быть чистой, и, перестав быть чистой, оно не принесет того, что оно может принести.

Очень часто бывает, когда мы занимаемся чистой бхакти в течение какого-то времени, а потом начинаем незаметно другие мотивы начинают входить в нас. И бхакти отходит на второй план.

Так оно начинает отходить куда-то дальше и дальше и дальше. И артха, кама, мокша, дхарма — все это выходит на первый план. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит об этом: «Я не хочу ничего из этого».

И это не так-то просто, потому что на самом деле мы этого хотим.

И если бы мы оказались в такой ситуации, когда кто-то бы очень могущественный пришел к нам и сказал, чего ты хочешь, проси у меня, я исполню любое твое желание, то нам очень трудно было бы отказаться.

Молитва о выполнении воли гуру

Но чистому преданному очень трудно, наоборот, попросить чего-то у Кришны. Психология чистого преданного — удивительная вещь: чистому преданному очень трудно просить чего-то.

Как есть замечательная история про Курешу и Рамануджачарью. В свое время Куреше выкололи глаза — это долгая история, но Куреша, защищая своего духовного учителя Рамануджачарью, пал жертвой того, что у него выкололи глаза.

И он пришел к Рамануджачарье, и Рамануджачарья сказал ему: «Отправляйся к Варадарадже, отправляйся в Канчипурам». Варадараджа — это форма Господа Нараяны, которая исполняет все желания.

Это очень большой Нараяна, высокий, красивый, и он держит руку с благословением, глаза у него закрыты, он ничего не видит, ему совершенно все равно. Кто-то вы, вы такой, какой?

Он благословляет всех, он исполняет любые желания. Люди ходят к нему, он очень популярный. Мы тоже пришли к нему, попросили, у него там что-то. Я не знаю, исполнил он или нет.

И Рамануджачарья сказал: «Отправляйся туда и попроси, чтобы Варадараджа вернул тебе глаза».

Куреша, когда он это услышал, он чуть в обморок не упал, он сказал: «Гуру, как я могу у него это попросить, как у меня язык пошевелится?»

Рамануджачарья немного смутился и сказал: «Я понимаю, конечно, что это нехорошо». Потому что прося чего-то у Бога, что мы делаем, когда мы просим чего-то у Бога? Заставляем служить. Мы ставим свою волю вперед.

Мы не говорим: «Пусть будет, как Ты хочешь». Мы говорим: «Пусть будет, как я хочу». А ты сделай так, чтобы было, как я хочу. И Куреш никак не мог понять. Он говорит: «Это же против нашей философии».

Как я могу сказать Кришне: «Сделай так, как я хочу, а не так, как Ты хочешь»? Рамануджачарья немного подумал и сказал: «Ты пойди к Нему и спроси: "Делай так, как хочет мой духовный учитель"». Это правильно будет.

Это правильно будет. Понятно, что ты не можешь попросить от себя. Я понимаю. Это будет нарушением нашей философии. Но ты пойди и попроси, сказав, что я тебя послал туда. Это не будет нарушением философии.

Потому что в конце концов он должен делать так, как я хочу. Для тебя это не будет нарушением.

Для тебя слово духовного учителя — это все равно что воля Бога. Иди к Нему и говори: «Сделай так, потому что мой духовный учитель хочет этого». Куреша отправился туда, и Куреша замечательно пел.

И он шел и всю дорогу от Шри-Рангама до Канти, он думал, как же я попрошу его об этом, как же я его об этом попрошу, как у меня пошевелится язык.

И в конце концов он подумал: ладно, будь что будет, я просто буду ему молиться, просто буду ему петь, а там будет что будет. Он пришел к Варадарадже и стал петь. Он был удивительным певцом.

И стал возносить гимны молитвы экспромтом. И молитвы сами полились. Он стал прославлять Варадараджу. И он забыл обо всем: забыл о том, что ему нужно чего-то просить, что ему нужно что-то хотеть для самого себя.

Он просто пел и погрузился в этот экстаз, ему ничего не нужно было. В конце концов, он попел, попел, все кончилось. Варадараджа спросил: «Что тебе нужно?» Я доволен тобой. Он сказал: «Ой, не так хорошо, я пошел».

И он вернулся обратно в Шри-Рангам слепым, пришел к Рамануджачарье. Рамануджачарья спросил: «Ну как ты, попросил то, что нужно?» Куреша немножко подумал и сказал: «Я попросил то, что нужно».

Он не сказал, что он у него попросил, но он сказал, что у него все правильно было. Я правильно все делал. И как? Дал он тебе зрение? Он говорит: «Мне не дал зрение». Рамануджачарья очень удивился.

Он говорит, ну-ка спой мне то, что ты ему пел. И Куреша стал петь то, что он ему пел. Послушал, послушал. Он говорит: «После этого он тебе не дал то, что тебе нужно?»

Ну, когда я пощупаю, может быть, у тебя глаза все-таки появились. Рамануджачарья не мог поверить в это. Не мог поверить в то, что Кришна не исполнил желание. Но Куреша на самом деле не попросил.

Ему невозможно было перейти, переступить через самого себя. Ему не нужно было просить чего-то. У Кришны.

Верность высшей цели в истории Савитри

И урок, наставление, которое дает нам Господь Чайтанья, заключается именно в этом: не просите ничего у Кришны, ничего, ни при каких обстоятельствах не просите у Кришны, кроме чистой бхакти.

И тогда все остальное придет, все придет само собой. Но сделать это очень трудно. Другая история в Махабхарате описывает ту же самую ситуацию, когда Савитри проходила свое испытание.

Мы знаем, что Ямарач пришел и забрал душу ее мужа. Всего лишь год прожили они вместе. Савитри была красивой, молодой, ее муж был красивым, молодым, праведным. И было предсказано, что Сатьяван уйдет через год.

Ямарадж явился с юга, и он вынул у прикорнувшего на коленях у Савитри Сатьявана душу. И она увидела маленького Сатьявана, которого он вынул из его сердца. И Ямарадж сказал: «Я пошел».

Савитри пошла за ним и прошла несколько шагов за ним. Ямарадж обернулся и сказал: «Отправляйся назад». Тебе нельзя туда, куда я иду. Живым не разрешен доступ в царство мертвых. Савитри сказала: «Постой, постой, постой».

В Шастрах говорится, что если ты с кем-то прошел 7 шагов, то он уже твой друг. Отныне мы с тобой друзья.

Я прошла за тобой 7 шагов. Мы с тобой друзья. Ты не можешь меня прогонять, и кроме того, я совершил столько обедов, я совершил столько аскез, я совершил столько подвигов.

И если все это чего-то стоит, то я свои силы требую, чтобы я пошла за тобой. Тогда Ямараджа обернулся к ней и сказал: «Проси у меня все, чего хочешь». Любое желание твое могу исполнить.

Не проси одного, не проси своего мужа. Твоего мужа я могу тебе отдать. Савитри подумала, подумала и сказала: «Спасибо тебе большое». Пожалуйста, сделай моего тестя зрячим. И дальше он прошел. Так повторялось, четыре раза.

Три раза он оборачивался и говорил ей: Проси у меня, чего хочешь. И все три раза Савитри не просила ничего для себя. Она ничего не просила для себя.

Он всякий раз говорил: «Проси у меня чего хочешь, только не проси своего мужа». И она просила чего-то, но не просила ничего для себя. Точно так же мы в своем преданном служении.

Мы можем просить чего-то у Кришны, но только не для себя, а для Него самого. Она просила что-то для своего мужа. Она просила, чтобы ее тесть получил обратно царство, чтобы ее тесть стал зрячим и так далее.

В конце концов, чего она попросила у Ямараджи? В конце концов, она попросила. Он сказал: «Проси у меня чего хочешь, только не своего мужа».

Я сказала: «Хорошо, если не можешь дать мне моего мужа, то дай мне 100 детей от моего мужа. И тут Ямараджа понял, что его поймали. Что он никак не может дать ей 100 детей от ее мужа, если он не вернет ей мужа.

И тогда он сделал вид, он побоялся признаться в своем поражении и сказал: «Хорошо, пусть у тебя будет 100 детей от твоего мужа. И дальше пошел с мужем под мышкой. Она засеменила за ним.

Он прошел еще несколько шагов и опять обернулся, спросил: «Чего хочешь? Спроси у меня чего хочешь». Но на этот раз не сказал: «Не проси у меня мужа». Она сказала: «Дай мне моего мужа».

И суть этого в том, что мы должны просить у Кришны только Кришны. И даже не только Кришны, а Кришна-према.

Когда она попросила детей от своего мужа, то по сути дела она попросила любви. Мы должны просить у Кришны, не должны просить ничего для себя. Мы можем просить чего-то для преданного служения, но при этом нужно очень четко и ясно понимать. Я хочу этого не для себя.

Единственное, чего я хочу — ахайтуки-бхакти. Твои. Я хочу бхава-бхакти. Чайтанья Махапрабху говорит тут: я хочу бхава-бхакти из жизни в жизнь, из жизни в жизнь, снова и снова.

Три главных урока четвертого стиха

И не хочу ничего другого, ничего другого мне не нужно. То есть, в сущности, цель этого стиха, Чайтанья Махапрабху, подводя итог, — есть три цели, три наставления, которые содержатся в этом стихе.

Первое, Шри Чайтанья Махапрабху хочет указать нам на препятствия, которые мы встречаем в своей духовной жизни: Данам, Джанам, сундарим, кавитам - красивые женщины, богатства, последователи, слава, мирская поэзия, ученость - все это препятствия.

Дальше он говорит нам, что суть чистой преданности - это просить только бхакти, жизни в жизнь, даже не просить освобождения, что бхакти важнее, чем что бы то ни было иное, бхакти - более важная вещь, чем все остальное на свете.

И дальше, третья цель этого стиха, что Он хочет нам сказать этим стихом, — Он хочет воодушевить нас избавиться от анартх. Он хочет дать нам метод, с помощью которого мы можем от анарт, от ненужного всего избавиться.

Если мы будем повторять эту шлоку регулярно, когда какой-нибудь образ соблазнительный встанет у нас в уме. Я хочу этого. Шестисотый мерседес. Как хорошо кататься на этом мерседесе.

Черный, блестящий, красивый, пуленепробиваемый. Или когда-то другой соблазнительный образ станет у нас - большая пачка зеленых купюр, домик в каком-нибудь живописном месте, лучше где-нибудь в одном из Штатов Америки.

Что нужно произнести? На дханам, на джанам, на сундарим, кавитам, ва джагадиша, камае. Мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахайтуки тваи.

Если мы будем повторять это с чувством, искренне, действительно искренне, я не хочу этого, не хочу этого. В конце концов, мы научимся не хотеть этого. Потому что что такое молитва? В чем, собственно, суть молитвы?

Что такое молитвы? Что мы делаем, когда мы молимся? Мы обращаемся к Богу, и что мы хотим, собственно, когда мы молимся, когда мы повторяем какие-то знаменитые молитвы. Мы хотим научиться думать таким образом.

Сами мы не думаем таким образом. Сами наши мысли текут в другом направлении. Но когда человек молится, когда он повторяет определенные молитвы, то постепенно-постепенно эта молитва входит в его сознание.

И он думает именно так, он начинает думать таким образом, как он молится, искренне, по-настоящему.

Поэтому, если мы будем достаточно долго повторять: на дханам на джанам на сундарим, кавитам ва джагад-иша, 16 кругов каждый день, То в какой-то момент мы сможем действительно избавиться от всего этого, от анарт.

Мы поймем, что все это не нужно, что все это прах, что все это никчемные вещи, которые никого еще не сделали счастливыми.

Единственное, что может сделать меня счастливым, — это ахайтуки-бхакти, бескорыстное, беспричинное преданное служение.

Тогда в какой-то момент мы руки свои разожмем, и Хари с огромным счастьем, с огромной радостью утащит все ненужное, что мешало нам, что отравляло нам жизнь.

И Он скажет нам: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Вот. Это был четвертый стих. Я не думаю, что мы сможем с вами разобрать 5 стих сейчас.

На этом мы, я думаю, можем закончить.

Совместное пение баджана Бхактивиноды Тхакура

У меня много дел других. Я думаю, что мы можем еще раз спеть песню Бхактивинода Тхакура. Я сейчас немного расскажу о нем, и мы сможем с полным чувством спеть этот баджан, молитву, чтобы научиться молиться, как молится Он.

Когда же настанет этот день? Апарадха-гуччхи, шуддха-нама-ручи, крипа-бали, хаби хридайе санчар.

Когда я отброшу все оскорбления, апарадха-гуччхи, шуддха-нама-ручи, почувствую вкус чистого святого имени и крипа-бали, хаби хридайе санчар, и святое имя, со всеми вкусами, которые содержатся в нем, войдет в мое сердце.

Когда я стану ниже, чем травинка, когда терпение войдет в мое сердце, добродетель терпения придет ко мне. Сакале манада, апани амани, 64-я страница.

Когда я откажусь от ложного престижа и буду желать оказать почтение каждому, нама-раса-сар. В этот момент, нама-раса-сар, я ухвачу суть святого имени и его вкус, асвада.

Да, Джан Маара, Кабита Сундари, я хочу отказаться от богатств, от высокого происхождения, от красивых женщин, боли боначахи, деха, сукха кари. Мне не нужно никакого другого счастья. Джанми джанми дау.

Отдай же мне из жизни в жизнь. О Гаурахари, о Гаурахари, ахайтуки-бхакти, чаране тамара, беспричинные бхакти по отношению к Твоим лотосным стопам.

Я буду громко кричать: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Пулакита-деха гадгада-вачана.

И при этом волосы будут вставать у меня на голове дыбом, слезы будут литься из глаз,

и голос мой будет прерываться: вайварнья, вибхрама, хаби санкартана, нирантара, нетра, бари ашру-дхара — слезы потекут у меня сами собой.

Каби навадвипе, сурадхуни-тате, когда же на берегу Ганги в Навадвипе, Гаура-Нитьянанда боли нишкапате, я буду, как сумасшедший, бегать и кричать: Гаура-Нитьянанда, Гаура-Нитьянанда, начия гаие берабиба чути, батулера прая, чария вичара.

Каби Нитьянанда, море кори дая, чарибе — когда же Нитьянанда прольет на меня Свою милость и даст мне возможность прийти в этот рынок святого имени, где Он торгует святым именем.

Сомните Нитьянанда раздает святое имя, и когда же Он даст мне возможность получить святое имя от Него, и когда я получу святое имя от Него, что со мной произойдет, что я буду делать

на этом рынке, я буду воровать на этом рынке. Я буду покупать, я буду торговаться, я буду делать все, что можно. Буду. Если мне не дадут, то я буду воровать вкусы святого имени.

Кини, Балутиба, Харинамараса, Намараса, Мати, Хуи Бобби Баша, Расыраси, Качарана Параша, Курия Маджиба, Расианибар. И когда я наворуюсь достаточно, когда я наторгуюсь достаточно, и когда

я получу святое имя, тогда, каби джива доя, я почувствую сострадание как всем душам, которые не имеют этого вкуса, не имеют этого счастья.

Испытывая необычайное счастье со смиренным сердцем, смиренно и как нищий, я пойду по всему миру и буду говорить, обращаясь к каждому. Бхактивинода говорит, что я буду говорить и обращаясь к каждому. Эй, вы!

Что вы тут делаете? Исполняйте волю Господа Чайтани. Господь Чайтани пришел, и Он сказал, все повторяйте святые имена. Mani, 12, 20, сукарі, я не дядь не да, вони колбари, айку не баша не то ма Йду кибтичка.

Кришна, Кришна, Кришна, Кришна...

Ответы на вопросы о развитии общества

Апала-пачеда-намеру и палегай-шанча, прада, сюда на меня. Если есть какие-то вопросы, я могу ответить. Когда будет продолжение? В одной из своих книг я сказал, что карма и гьяна является причиной деградации.

В каких случаях она является причиной прогресса? Потому что Веды они предназначены для того, чтобы человек прогрессировал. Для чего тогда они написаны, если они являются препятствием?

В «Шримад-Бхагаватам» в беседе Нарады с Вьясадевой. По сути дела, Нарада, упрекая Вьясадеву, отвечает на этот вопрос.

Он говорит, что ты создал все ведические писания и двигало тобой очень достойное желание возвысить людей постепенно, дать людям постепенный путь, постепенный процесс возвышения, и каким-то образом, увязать их материальные желания и дать им подходящую форму духовной практики, которая отвечает их форме материальной обусловленности.

Потому что гьяна и карма — это, безусловно, пути духовного самоосознания, которые как бы учитывают нашу обусловленность.

И принимая ее в расчет, пытаются возвысить человека с того уровня, на котором он находится, до более высокого уровня.

Но там Нарада Муни предостерег, что произойдет: он сказал, что люди примут гьяна-карму, они очень обрадуются и обрадовавшись тому, что они могут заниматься всем этим, в конце концов они забудут обо всем, забудут о высшей цели Писаний и перестанут следовать даже принципам гьяны и кармы и деградируют.

То есть предсказания, касающиеся деградации, содержатся там, в Шримад-Бхагаватам, в беседе Нарада Муни и Вьясадевы.

И конкретно отвечая на этот вопрос, можно сказать таким образом, что гьяны и карма не будут помехой в преданном служении и будут служить возвышению человека только при определенных условиях.

И условие это таково: если человек занимается практикой гьяны и кармы в среде, где очень ясно и четко, понятно, сама среда подсказывает ему в этом, что высшая цель - это бхакти.

Если так или иначе, общество построено на этом фундаменте, исходя из того, что высшая цель бхакти, то человек в течение какого-то времени, учитывая форму своей материальной обусловленности, может заниматься какими-то другими более, косвенными формами практики, но рано или поздно они помогут ему достичь бхакти или сделать несколько шагов по направлению к этому.

Если же он занимается этим в обществе, которое не ставит целью бхакти или которой наоборот антагонистичны бхакти, то тогда джнана и карма, лишенные вот этой вот цели и бхакти, приведут его к деградации.

И это то, что, собственно, случилось, когда джнана и карма стали самоцелью. Как Иисус Христос, Он принес бхакти, безусловно, в этом нет никаких сомнений.

Он говорил о бхакти, о любви к Богу, Он говорил, что это главный завет.

Но когда в результате определенной философской подмены человеку сказали, что бхакти тебе уже и так гарантировано, это что-то автоматическое, что ты сам обретешь в конце жизни, когда ты помрешь.

Когда ты помрешь, знакомая проповедь, да? Когда помрешь, вернешься к Богу. Но пока ты не вернулся, пока ты тут, нужно подумать обо всем остальном. Так и бхакти уже тебе гарантировано. Что сделали протестанты?

Они сделали очень хитрый трюк. Они сказали, бхакти, любовь к Богу вам уже гарантирована, но не в этой жизни, в этой жизни нет. Как умрете, она сразу придет. Потому что Иисус Христос все за вас сделал.

В бхакти придет, об этом не нужно беспокоиться. Ради этого не стоит стараться.

Старайтесь обо всем, но пока у вас это есть, просто честно себя ведите, хорошо, живите, праведно, живите и старайтесь сделать так, чтобы вы материально процветали, благополучие у вас было. И что мы получили?

Мы получили Америку в результате этого: мы получили страну материально процветающую, основанную на каких-то принципах изначально благости, так, но которая в конечном счете все принципы благости забыла, все принципы от всех принципов отказалась,

Произошло в точности то, что предрекал Вьясадева.

То есть, иначе говоря, когда бхакти выходит из фокуса, когда она перестает быть целью и размазывается, расплывается, уходит куда-то вдаль на вторую перспективу, То тогда гьяна и карма, выходя на первый план, в конечном счете служат деградации человека.

И в конце концов люди отказываются даже от принципов гьяны и кармы. И поэтому они деградируют.

Они деградируют не из-за самой гьяны и кармы, а из-за того, что они вышли на первый план, и в конце концов, так как цель кармы наслаждаться, то зачем наслаждаться, следуя каким-то принципам?

Можно наслаждаться, не следуя принципам, гораздо быстрее. Вот, то есть так это происходит. Подчеркиваю роль духовного учителя, когда он дает самбандха-гьяну. Я хотел спросить, есть ли еще какая роль духовного учителя?

Я хотел спросить в связи с мотивацией. связи с мотивацией. Связи с мотивацией. То есть когда манас дает огонь, осознание этих сражений не уменьшается, но как бы привязанность к курсу еще очень далеко, очень далеко.

То есть вайшнавский процесс — это еще более длительный процесс. Что является мотивацией?

Но если можно, то следите на свете за ролью, но главной мотивацией у нас всегда должно быть бхакти, то есть перспектива, вера в то, что бхакти может сделать меня счастливым, всегда должна ставить на первом плане.

Это должно быть нашим мотивом.

И духовный учитель, безусловно, тот, кто может этот мотив очень ясно нам сохранить, сохранить его в чистоте, мы сами незаметно для самих себя, под влиянием материальной энергии, будем как бы сами себя обманывать и будем пытаться подменять этот мотив, но духовный учитель нужен для того, чтобы он пришел, сел на Виасасану и сказал: очень бескомпромиссно, как это делает Бхакти Викаша с вами.

Все это темный колодец, ребят. Темный колодец, да, и не думайте ничего другого. Нам больно, мы думали, ну как же, я уже тут вот устроиться хотел мебель поставить в моем темном колодце, все хорошо.

А тут приходит какой-то и говорит, темный колодец. Но это нужно именно для того, чтобы мы не упускали из виду конечную цель. Духовный учитель нужен для того, чтобы дать нам самбанда-гьяну.

Духовный учитель нужен для того, чтобы направить нас, дать нам абхидею правильно и поправить нас в практике.

Дать нам правильную практику - и когда наша практика может отклоняться в какую-то сторону кармы или джнаны, он может снова вернуть на этот путь.

И что может быть самое главное: духовный учитель нужен для того, чтобы прайоджана или цель всегда очень ясна была в нашем сознании. Во всех этих трех аспектах роль духовного учителя незаменима.

Он должен нам четко дать самбанда-гьяну, четко объяснить правильную практику, то есть каким образом можно избавиться от апарадх, повторяя святое имя.

И дальше он должен объяснить нам, что является нашей целью, и держать эту цель в фокусе. Если эта цель — фокус, то вести интенсивную молитвенную жизнь. Это очень важная рекомендация для того, чтобы... Что

мы делаем, когда мы читаем мантру? Мы молимся. Это не просто какая-то магическая формула.

Как я помню, мне самому тоже объясняли, что мантра заключается в том, чтобы пройти через все наши чакры и все вибрации, на которые настроены, чакры, они содержатся в самой мантре.

И когда эта вибрация входит в чакру, то чакры начинают дребезжать, и когда она дребезжит, то вся грязь с нее смывается.

И, соответственно, все каналы, с которыми она связана, прочищаются, и пищеварение становится замечательным. Так вот, мантра это не для пищеварения. Мантра - это молитва. И Шрила Прабхупада никогда такого не говорил.

Он говорил: «О Кришна, о энергия Кришны, займи меня бескорыстным преданным служением Тебе, из жизни в жизнь, из жизни в жизнь».

И в этом заключается интенсивная молитвенная жизнь — это общие рекомендации, общие правила. Естественно, кому-то, может быть, если у него плохое пищеварение, для начала можно сказать. Результат может быть разным, потому что до сих пор у меня пищеварение не наладилось.

Если вы говорили вчера, что имя Рама, оно как раз вечное, то почему, например, Рама, например, а не хотя бы другое имя, которое, например, очень вечное, вид, да? Рама — это имеется в виду Рама или Баларама?

Кто имеется в виду, когда мы говорим рама? Баларама. Кришна. Еще кто? Кто больше? Да. Все зависит от того, кого вы имеете в виду. Кто-то имеется в виду. Рама может быть рамой.

Рама может быть Рамой, Рама может быть Баларамой, Рама может быть Радха-раманом. В зависимости от сознания человека.

Например, Шримати Радхарани, когда она чувствует разлуку с Кришной, и когда она хочет вернуться к Кришне, что она делает?

Она повторяет: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но мы знаем, что Харе — это звательный падеж имени самой Шримати Радхарани, правильно?

Обращается ли она при этом к самой себе? Нет. Потому что Харе — это также звательный падеж от слова Хари. И когда она повторяет мантру, то, говоря «Харе», она обращается к Хари.

Когда мы повторяем мантру, говоря «Харе», мы обращаемся к Харе. Когда она повторяет мантру, говоря «Харе», она обращается к Хари.

И, соответственно, в зависимости от сознания человека, в зависимости от его целей, когда он произносит раму, он может наполнить это своим смыслом.

Он может обращаться к Господу Рамачандре, он может обращаться к Балараме, он может обращаться к самому Кришне, Радхика-раману.

И духовные учителя нашей сампрадаи, объясняя слово «Рама» в Харе Кришна Маха-мантре, они неизменно говорили, что это Радхика-раман. Кришна — ближайший спутник и возлюбленный Шримати Радхарани.

И в этом случае, когда мы повторяем Рама, мы не имеем в виду Раму и слово Рама в данном случае находится на том же уровне, что и сам Кришна. Это Радхика-раман. Просто настроилось на повторение светового времени без того,

чтобы какие-то мысли... Надо просто повторять, и на чем, видимо, кто-то слушает — достаточно, чтобы сосредоточиться на этом? Да.

Этого может быть достаточно, если мы не совершаем при этом оскорбления, если мы внимательно читаем мантру. Однако, на самом деле, опыт показывает то, что внимательно читать мантру

может только человек, который осознает, который делает это очень смиренно, в смиренном состоянии духа.

Поэтому, давая универсальный совет, Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Тринадапи суничена тарор ива сахишнуна, аманина манадена». Что для того, чтобы избавиться от оскорблений, человек должен повторять мантру именно в таком состоянии духа,

Что для того, чтобы испавиться от оскорблений, человек должен повторять мантру именно в таком состоянии духа, считая себя очень маленьким. И тогда все остальное отойдет, и он сможет внимательно слушать звук.

Я понимаю, что я должен быть... лишний просмотр. Пока я прошу, то есть пока я этот уровень пройду, пока я это получу, и пока не лишь что-то получаю.

То есть у меня все равно это живет внутри, мне трудно понять, как это, то есть не желание, то есть материальных вещей, только того же самого, может быть, там каких-то важных, там жилья, как это совместить? Суть

в том, что мы можем даже этого желать, но, во-первых, этого не нужно просить у Кришны. Это само придет по нашей карме.

Не нужно молиться Кришне, чтобы Он это дал, и не нужно делать так, это все приходит само. Так есть люди очень богатые, есть люди очень бедные. Иногда бедный человек, когда он становится преданным, у него остается эта иллюзия, что если он станет богатым, то он станет счастливым.

Он пытается как-то что-то изменить, но все равно он не становится богатым, потому что это карма. Поэтому суть в том, что не нужно этого особенно просить, это все равно само придет.

И не нужно концентрироваться на этом желании.

Если мы не будем держаться за это желание, если мы не будем сосредотачивать все свои помыслы на этом желании, не будем ставить это желание в центр своей жизни, Тогда с помощью мантры все встанет на свои места, Кришна даст нам то, что нам нужно.

Потому что Кришна знает, что нам нужно. И мы получим нечто большее.

Ошибка заключается в том, что мы сходим с ума на каком-то желании, ставим это желание в центр и всю свою жизнь начинаем строить вокруг этого желания. И это желание вытесняет все остальное.

Так человек просто буквально сходит с ума на чем-то, потому что он думает, я стану счастливым, если это желание исполнится. Как Остап Бендер много сделал для того, чтобы его желание исполнилось.

В конце концов, он что сказал? Исполнилась мечта идиота. Примерно то же самое случается со всеми остальными. Человек всю свою жизнь строит, подчиняя ее достижению этого желания.

В конце концов, оно может быть исполняется, может быть, не исполняется, но вся жизнь прожита зря. Или когда мы уделяем слишком много внимания этим желаниям, они начинают заслонять от нас главное желание.

Поэтому суть-то совета Чайтаньи Махапрабху не в том, чтобы выбросить это сразу, потому что это невозможно, а в том, чтобы постепенно подойти к этому, и главное - не держаться за это. Не когда это уходит.

Когда мы чувствуем, что это уходит, не кричать: «Кришна, забери у меня все это, но только не сейчас». Когда я на пенсию иду, тогда забирай все эти желания.

Мы можем это желать, но это не должно быть центром нашего существования. Нужно при этом полагаться, что все так или иначе само произойдет. Что-то нужно делать. Мы должны быть разумными людьми, нужно жить в этом мире.

Соответственно, мы должны заботиться об этом. Но есть забота и есть забота.

Есть забота, которая становится самоцелью, и есть забота, между прочим, когда это средство, как есть знаменитые поговорки: что есть люди, которые едят, чтобы жить, а есть французы, которые живут, чтобы есть.

Так, или кто-то там. И точно так же есть люди, которые желают для того, чтобы жить. То есть у них есть какие-то желания, они пытаются исполнять эти желания для того, чтобы жить, а есть люди,

которые живут, чтобы желать. И суть в этом, чувствуете разницу, да? Говорится, что тот, кто повторяет святое имя, уже совершил все жертвоприношения.

То есть Шрила Прабхупада говорил на это, что ученики спрашивали, что это он, как его милость, на самом деле не совершают.

Вы в одной из своих лекций сказали, обращаясь к публике, цитирую, что на самом деле все эти сидящие уже совершали, что вы имели в виду, и вообще ответьте на вопрос. Это слова Шримад-Бхагаватам. И слова самой Девахути.

Девахути не может ошибаться.

И Девахути, говоря о том, что святое имя может украсить уста только человека, который уже прошел через все, имеет в виду то, что она имеет в виду, то есть человек, который совершает санкиртана-ягью, совершил все остальные ягьи, что у него есть духовный опыт других форм духовной практики. Если мы посмотрим, сколько жизней мы прожили в этом мире, то ничего удивительного не будет в том, что мы, может быть, в предыдущих жизнях совершали жертвоприношения, посещали места паломничества.

В конце концов, что-то у нас было. Теперь что касается слов Шрилы Прабхупады, что «я создал вашу хорошую карму», то это тоже факт.

Когда человек встречается, дело в том, что одно другому не помеха, эти утверждения не противоречат друг другу.

Потому что в сущности, если мы совершаем какие-то жертвоприношения или посещаем места паломничества, то мы накапливаем определенные сукрити.

Однако для того, чтобы это сукрити превратилось в бхакти, нам все равно нужно вмешательство святого человека.

Чтобы это сукрити стало бхакти, то есть порождало у нас бхакти, и в конце концов привела к тому, что мы повторяли святое имя, нужно непосредственное служение святой личностью.

Тогда этот запас благочестия превратится в святое имя. Так или иначе, я просто повторял слова Девахути.

Я, честно говоря, иногда тоже удивляюсь, что если я совершил все жертвоприношения, как же я мог так низко пасть? Что же я тут делаю вообще и почему так? Но Девахути говорит, что это так, и мы должны принять это. Это ее слова.

Жизней было много, жертвоприношений мне много разных совершали. Может быть, даже нас какую-нибудь из жизни принесли в жертву. Где-нибудь. Нет?

Вы сказали, что просить нужно бхакти, а можно бхакти просить еще не очевидно с какими-то желаниями, или бхакти интересно...

В том, что когда у вас есть материальные желания, вы будете просить бхакти, но будете делать это не очень искренне. Тогда как если у вас не будет материальных желаний, ваша просьба будет гораздо более искренней.

Но даже на этом уровне мы должны просить бхакти. И на всякий случай. Дорогой Видьянатх Прабху. Вот все закончилось. Мы разъезжаемся. Скажите, пожалуйста, нам на прощание.

Как президент всех наших обществ, с высоты птичьего полета, что с нашим обществом происходит? Деградируем мы, развиваемся, стоим на месте. И куда нам как бы вот стремиться, на какие усилия в основном. Ориентация. Мы

обсуждали это вкратце на национальном совете в сущности, если серьезно говорить, то можно увидеть, что наше общество переживает кризис, связанный с переходом от одного этапа к другому.

Вначале мы возникли как группа заговорщиков. Эта группа заговорщиков в недрах коммунистического общества чувствовала собственную избранность, лелеяла это, мы гордились тем, что мы особенные.

Мы повторяем мантру, никто мантру не повторяет. Мы верим в какого-то Кришну, никто о Кришне даже не слышал. И это давало очень большой импульс для духовного развития в каких-то определенных рамках.

Это, в общем, было мотивом общества, и общество развивалось в основном благодаря сопротивлению внешней силы.

Потом все раскрылось и начался второй этап бурного распространения, когда мы, как сумасшедшие, распространяли сознание Кришны. В основном движущей силой в тот период было осознание миссий.

Мы все были яростными миссионерами с очень ясным пониманием того, что недели через две произойдет конец света, и что тогда люди будут делать? Но конец света почему-то так и не случился, даже вот уже 2000-й год настал, и все равно конца света нет. И миссионерский дух тем временем куда-то угас, потому что, видимо, ожидания Эти вот первые быстрые перемены в обществе не свершились.

Само общество идет непонятно куда, то есть, вернее, нам понятно куда, но ему непонятно, куда. Нам понятно, что оно идет в ад.

И соответственно, сейчас мы переходим на третий этап, и нужно очень четко понять, что должно быть нашим приоритетом и что должно в данный момент быть нашим стимулом движущей силой для развития общества.

На мой взгляд, переход от одного этапа к другому всегда сопровождается кризисными явлениями.

Если люди не очень чутко понимают, что же требует от них время, каких изменений оно требует, то они остаются как бы в прошлом, и, оставаясь в прошлом, они не могут приспособиться к новому этапу, не понимают, что нужно, и отходят куда-то в сторону.

Так произошло при переходе от первого этапа ко второму, так происходит сейчас от второго к третьему.

Люди, которые не понимают, как нужно измениться, в каком направлении, они не могут правильно жить и функционировать в изменившихся условиях?

На мой взгляд, сейчас самым главным стимулом должна являться зрелая вера в людях. То есть нас не устроит уже больше что-то такое меньшее, чем очень зрелая, очень твердая вера внутри.

И эта вера должна подкрепляться очень многим, в частности, должны быть люди, которые являются как бы олицетворением живым этой веры. Не просто что-то написанное на бумаге, но живые примеры.

То есть сейчас стимулы, которые должны нами двигать, должны быть более глубокими.

Они должны быть основаны на очень ясном, четком, глубоком понимании священных писаний и ясном, глубоком понимании цели священных писаний, осознании и практике.

И в связи с этим, на мой взгляд, основными целями нашего общества сейчас становится образование, глубокое понимание священных писаний, проповедь как преданным, так и непреданным, но гораздо более глубокая, более избирательная и более зрелая.

Потому что, когда мы говорим о проповеди, то это тоже образование. Мы даем людям знание и мы проповедуем как преданным, так и непреданным, это безусловно, одна из основных задач.

При этом помимо этого, очень важной целью или задачей сейчас является становление общин, потому что люди зрелые, преданные, должны создать общество внутри вайшнавского общества, которое было бы основано на принципах и ценностях духовной науки, на принципах смирения, на принципах сострадания, на принципах неожидания ничего взамен за то, что я делаю, на принципах служения друг другу, на принципах взаимопомощи и взаимоподдержки.

То есть, на мой взгляд, самыми важными моментами помимо миссионерской деятельности, которые всегда остаются самым важным, создала это общество как миссионерское общество, и мы никогда не должны забывать, когда миссия отходит на второй план, то сразу же бхакти покрываются паутиной, сразу же уходит энтузиазм.

Мы должны проповедовать людям, продолжать давать людям возможность соприкоснуться с этим знанием, распространять книги. Но помимо этого мы должны работать над собой и создавать общество садху-санги.

Общество садху, в котором бы наша бхакти развивалась очень хорошо. То есть, вот, по крайней мере, это то как мне представляется, наше развитие.

Сейчас нужно работать над самим собой, помогать всем остальным и преданным - продолжать проповедовать. Но делать это на более зрелом, более качественном уровне. Харе Кришна. Я думаю, что на этом мы кончим. Спасибо большое.

Шрила Прабхупада-ки — джая! Гаура-премананде! Можно такой вопрос? Расскажите, первый раз что? Роза. Роза? Как будет роза на санскрите? Это как на санскрите, но на бенгали это будет иначе.

У меня нету ручки, а вот для западного, вообще в целом, для испаноязычных там такие же задачи — выжить. Я постараюсь выделить, просто у меня уже несколько человек придет.

Но я постараюсь, конечно, там 611-й, где-нибудь без пятнадцати восемь приходите. Шестьсот одиннадцатый. А я думаю, что я в Москве это читаю, да? В этом году, да? Вот вы сказали трактование Харе Кришна, мантры, слова Рама.

Буквально недавно я даже слышал, даже было преданное, хорошо выдерживает, Шрила Прабхупада, что у него когда спрашивают, имя Баларама.

В других случаях Шрила Прабхупада говорил, что это может быть Рамачандра, Господь, это может быть баларама. То есть это все зависит от сознания, от того, что вы вкладываете.

Шрила Прабхупада был проповедником, он был посланцем Господа Нитьянанды, поэтому он, так сказать, делал акцент именно на этом. Лекции читали.

Почему, например, мы отмечаем такие праздники, как, например, день рождения, то есть отмечаем явление Господа, если так убрать лексику? Почему нет других воплощений?

Там Курма, там еще другие, почему они, Вараха, Вараха и Вамана, почему они? Мы много чего не справляем. День рождения Господа Будды мы тоже не справляем. Видимо, есть.

Хотя Курма, явление Курмы описано там, или Матсья, Матсья, аватары описаны в Шримад-Бхагаватам, но им уделено очень мало внимания, тогда как Ваманадев или Вараха, там есть целые лилы, связанные с ними.

И Господь приходит именно для этого, лила-тайна-бхувани-джаяти-аджашам, чтобы люди могли вспоминать о Его лилах, и, вспоминая Его лилы, они освобождались. И эти дни, дни явления определенных аватар, нужны для

смарана, для того чтобы в этот день мы могли вспоминать об этой лиле, и, вспоминая об этой лиле, очищаться. То есть я думаю, что причина этого именно в этом.

То, что мы можем сосредоточиться на этой лиле, тогда как практически про Матсья-аватару или про Курму очень мало сказано. То, что они там появились просто.

А можно вот, поделитесь с вами таким положением насчет того вопроса, который он задал преданный пример Делахусь, который говорит, что те, кто совершенно множество жертвы отношений.

Вот в Бхагавад-гите А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада объясняет так, что там есть те, о ком говорится, что йог, который достиг высокой степени развития духовного, но так или иначе родился в этом мире, он уже не привлекается к второстепенным методам преданного служения, а его привлекают спонтанно возвышенные методы, такие как, например, воспевание святого имени.

И как раз в этой связи Прабхупада в комментариях приводит пример Бхактивиноды Тхакура.

То есть можно предположить, что говорится, что Кришна в Бхагавад-гите давал абсолютное знание, а в письмах в определенном контексте, что вот это как бы то, что Бхактивинода Тхакур — это один из тех людей, которые развили спонтанную привязанность.

Да? Сейчас не знаю, как это определить. Но так или иначе, есть люди уже, которые знают то есть имеют

общение, допустим, с Гаудия-матхом и с ИСККОН, и вот, допустим, я как проповедник, допустим, где я проповедую, я не знаю, как мне объяснить, то есть вот они спрашивают: «А вот там вот есть Харе Кришна тоже, но что-то вы как-то мы с ними не контактим».

То есть, я не знаю, как вот это объяснить, разница, или что. То есть они говорят: «Тогда и у вас, значит, всех что-то вот, знаете, вот напрашиваются вот такие вот вещи. Как правило, объяснить или что?

Если это действительно невинный человек, которому интересно узнать, в чем же заключаются различия, почему какие-то различия есть, нужно ему объяснять, что в сущности, даже если различия есть, эти различия несущественны.

Потому что у нас та же самая самбанда, та же самая абхидхея, та же самая прайоджана, так и в общем-то концентрироваться на различиях нет никакого смысла.

Бхактивинода Тхакур описывает различные религии и говорит, что есть пять форм, по которым одна религия может отличаться от другой, но эти отличия несущественные, они имеют вторичную природу, тогда

как и людям свойственно ломать копья из-за того, что тут у нас в основном он говорит: люди сходят с ума на одном различии: различия в ачарьях. Ачарья-бхеда. У меня один ачарья, у тебя другой ачарья.

Это относится не только к разным религиям, но и к разным сектам в пределах нашей сампродаи, так сказать. У нас один ачарья, у вас другой ачарья. И люди начинают надрывать и ломать копия, и надрывать горло.

Но Бхактивинода Тхакур говорит, это несущественно.

И более того, он запрещает на основании этого различия строить отношения. Он говорит, что это очень плохо и губительно сказывается на духовной жизни. Поэтому невинному человеку, если действительно это невинный человек, нужно просто объяснять, что может, отличия есть, но они не очень существенные.

Это всего лишь детали. Тогда как суть одна и та же, практика та же самая, цель одна и та же.

И просто, если у вас есть разум, попытайтесь понять, где та же самая практика и та же самая цель дана в самом чистом виде, и в конце концов наверняка они пришли-то к сознанию Кришны благодаря книгам Шрилы Прабхупады.

Шрила Прабхупада дал эту практику в определенной форме. Но сосредотачиваться на этой ачарья-ваде, различиях в ачарьях, это очень непродуктивная вещь.

Объяснили как шикша, сама и шикша-гуру, то есть самбандху дают, да, если шишья такая вот сама дикша и дикша-гуру, то есть как самбандха открывается. Дикша-гуру дает самбандху, по сути дела, правильно.

Дикша-гуру дает мантру. В мантре содержится форма Кришны. И он объясняет нам, каким образом мы должны поклоняться и, поклоняясь этой форме Кришны, занимаясь арчаной, Мы можем эту самбанду осознать.

Но мы просто сейчас подходили немножко с другой точки зрения, не с точки зрения Панчаратра- видхи, с точки зрения Бхагавата-видхи.

И говорили о том, каким образом самбанда-джнана проявляется при повторении святого имени, которое относится к Бхагавата Витхе.

И поэтому мы в основном говорили о шикша-гуру как таковом, потому что дикша-гуру и дикша нужна для панчаратрика-видхи, для служения Божеству и развития отношений с божеством. Я немножко разовью его вопрос.

Один, ну, его можно назвать преданным, у нас постоянно бывает в храме, люди приходят. Но он изучает учителя Шри Чайтаньи. Нет, но он просто обратился, чтоб я вот спросила.

Смысл в том, что он наши книги все читал, ни один праздник не пропускает. Он ходит аккуратно, каждую субботу, все поэтому. Ну, он очень такой философский, подкованный такой парень.

Ну и он один раз принес книгу, немножко поучал. Там, ну, кроме любви, можно сказать, о любви к Богу говорится. То есть Бога тоже как личность понимают, и все это было. Сити в моем понимании есть. Это майавада сампрадайя.

Майаваде тоже говорят о любви, но просто потом выясняется, что любить-то. Ну так и скажите, так и скажите: майавада — это иллюзия. Я знаю, что еще можно сказать.

Нет, нужно просто чтобы он четко сказал, какова цель, какова самбанда, какова абхидхея, какова прайоджана. И нужно объяснять ему исходя из этого.

Если он философски склонен, то нужно спросить, что Чайтанья Махапрабху говорит о природе живого существа и природе высшей абсолютной истины. Да, ничего не совпадает.

Но пусть он немножко подумает над этим, и потом Чайтанья Махапрабху, какого он Чайтанья Махапрабху имеет в виду? Чайтанья Махапрабху же ушел уже, он же нет, нет, вот который существует, другой сосед, марафонский бегун, который, а, да, который марафон бегает, да.

Нет, ну сейчас уже сколько-то, не знаю. Вот 60, наверное. Ну так он все равно бегает. Вы у него спросите, каким образом бег может приблизить человека к Кришне? Вы просто попытайтесь с ним поговорить, исходя из этого.

Собственно, какова его философия, каким образом, какова практика и какова цель этой практики, и все, чтобы он четко попытался ответить на... Почему же как-нибудь говорит, вот передать, вот как-нибудь.

Вот он мне нравится, он всего ничего, никакого тления нет. Я не вижу ничего. Все то же самое. Ну пусть он еще почитает, может, он увидит развитие, он просто не видит еще, да, он надо было цитировать Прабхупаду здесь.

То же самое, пусть продолжает читать «Чайтанья-чаритамриту», сейчас над ней работа идет, но «Шримад-Бхагаватам» — там тоже работа идет, но очень медленно. Черетам лета сейчас над ней работы идет, но семат Багава там тоже работа идет, но очень медленно.

Но мы сейчас вот в ноябре будем собираться, приезжает специальный брахман. Хульт-утра, может быть, мы какое-нибудь радикальное решение найдем, чтобы быстрее это было, пока медленно очень все идет.

Сейчас вот только выходит, новые, новый источник должен быть скоро. Знание Кришны, лучше джнана-йоги. Да, какие-то «Шримад-Бхагаватам», так какие-то маленькие книжки, такие серьезные книги.

Пока там какие-то тоже скоро будут. Она больше чем половину уже сделана. Скоро уже вот это «Чайтанья-чаритамрита», она редактируется. Но может быть она не будет этого делать, я не знаю.

Говорил «Чайтанья-чаритамриту», Шрила Прабхупада сказал, что все мои духовные братья бесполезны, потому что они как бы отвергли духовного учителя, но в то же время Гаура-прабху сказал, что где-то в «Шримад-Бхагаватам» написано, что он якобы говорит как-то очень положительно о своих духовных братьях.

Можно ли человеку в Гаудия-матхе, именно в каком-то из матхов, действительно развить любовь к Кришне?

Или действительно там? Может. Безусловно, может. Люди повторяют святое имя, у них правильная самбанда, правильная абхидхея. Если он не совершает оскорблений, то он может развить любовь к Кришне. Нет никаких проблем.

Они стали ачарья, Шрила Прабхупада употреблял это слово в связи с определенной лилой в Чайтанья-чаритамрите, где сыновья Адвайта Ачарьи отказались от своего духовного учителя Адвайта Ачарьи и стали все делать, как они хотят.

И создали в результате определенные ветви апа-сампрадаи. Но я не думаю, что Гаудия-матх можно отнести к категории апа-сампрадаи. Они по-прежнему.

Хотя Шрила Прабхупада говорил в том, что касается определенных ветвей или отделений Гаудия-матха, что они довольно сильно отклонились от правильной практики сознания Кришны.

И сейчас Гаудия-матх представляет собой очень пестрое зрелище. Для нас, преданных ИСККОН, это нечто единое. На самом деле Гаудия-матха как такового нет. Есть множество различных организаций, матхов, матхачков, матхашек.

И они все каждый сам по себе. Некоторые из них находятся в очень враждебных отношениях с другими какими-то группами, кто-то находится в близких отношениях.

И там есть достаточно большие различия, но, тем не менее, есть много таких, есть какие-то здоровые и хорошие группы. Нельзя говорить, что они не могут обрести любовь к Кришне, это неправильно было бы.

А вот если человек пришел к служению Господу благодаря книгам Шрилы Прабхупады, вот так или иначе ему не удалось получить инициацию, как говорится, в ИСККОН.

Может ли он, как говорится, принять прибежище в каком-то одном из матхов, хороших, которые следуют строго по пути преданного служения? Не будет ли это греховным, садхана-бхакти, отступлением от сампрадаи?

Говинда Махарадж в своей книге, которая у нас опубликована на русском языке, достаточно четко

говорит, опираясь на авторитет Дживы Госвами из «Бхакти-сандарбхи», что если человек получил самбандху в какой-то определенной ветви сампрадаи, то он должен получать дикшу тоже там. То есть это указание Дживы Госвами.

И, безусловно, ИСККОН является определенной достаточно уникальной веткой Гаудия-сампрадаи. Естественно, что это не такое, может быть, не стопроцентное утверждение, но, по крайней мере, в «Бхакти-сандарбхе» оно есть.

Говинда Махарадж об этом говорил. Чисто просто хотя бы потому, что так или иначе, в ИСККОН авторитет Шрилы Прабхупады абсолютен. Мы получили это знание от Шрилы Прабхупады.

И ИСККОН, при всех каких-то, может быть, наших недостатках и всем остальном, тем не менее, для нас точка отсчета — Шрила Прабхупада, то, что он говорит.

Всякий раз мы возвращаемся к этому, пытаемся понять, что он говорит, и его авторитет непререкаем.

Тогда как в любой другой Гаудия-вайшнавской организации большинство из них сейчас, по крайней мере, Шрилу Прабхупаду признают и уважают. Но тем не менее, его авторитет относителен.

И если что-то, что говорит их ачарья, нынешний или предыдущий, отличается от того, что говорит Шрила Прабхупада, то, естественно, они следуют тому, что говорит их ачарья. Они — не Шрилы Прабхупады.

Там нет самого желания, собственно, следовать за Шрилой Прабхупадой. Там есть просто уважение, естественное для всех Вайшнавов, но нет такого следования. Именно в связи с этим Джива Госвами дает это указание.

Кришна не случайно нас привел в какую-то определенную ветвь, потому что Он хочет, чтобы мы следовали определенным путем. Вот и все.