Нектар наставлений. Лекция 12
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2000
Главы
Введение и обсуждение завершения курса
Я в глубоком почтении склоняюсь перед шестью Госвами: Шри Рупа Госвами, Шри Санатана Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой Дасом Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Гопала Бхаттой Госвами, Бхаттой Госвами, которые тщательно изучили все богооткровенные писания, желая ради блага человечества установить вечные принципы религии.
Почитаемые в трех мирах, они — истинное прибежище для всех живых существ, охвачены чувствами к Богу, поглощены трансцендентным любовным служением Радхе и Кришне.
Так, сегодня мы попытаемся с вами завершить «Упадешамриту». Если нам это не удастся, то я не знаю, что мы будем делать. Посмотрим. Нам, пожалуй, следует поговорить немного о 8 стихе, и все.
Или, по крайней мере, вспомнить основные положения того, что мы говорили с вами. Итак, 8 стих. Какую форму практики преданного служения описывает 8-й стих? Рагануга. То есть возвышенный уровень.
И Рупа Госвами говорит, что это «Упадешамрита» — Суть всех наставлений. В конечном счете человек должен стараться дойти до этого уровня, следуя всем остальным наставлениям.
Сегодня мы будем как раз говорить об этом, о том, что значит жить во Враджи.
Но вначале мы говорили, что для того, чтобы достичь этого уровня, человек должен в значительной степени сжечь свою карму, избавиться от того тяжелого груза наследства, которое осталось ему от прошлых жизней, от прошлых впечатлений, от прошлой кармы.
И для того, чтобы этого сделать, мало прочитать книгу «Диагностику кармы» Лазарева. Наоборот, лучше ее не читать вообще. Что нужно сделать для этого? О каких двух способах уничтожения кармы мы говорили вчера?
Что это за способы? Уничтожить или расшатать старый... Что именно является тем самым пламенем который уничтожает старую карму Что сжигает старую карму? Чистое преданное служение. Да.
С одной стороны, как говорит Бхагавад-гита о том, что сжигает карму. Что, как Бхагавад-гита говорит? Огонь знаний.
Огонь трансцендентного знания сжигает дотла всю карму человека, все невежество и всю карму, связанную с этим невежеством, накопленную с этим. Но мы говорили вчера еще об одном методе, об этом Шаранагати.
И кто может сформулировать в двух словах или в одном предложении, что такое все-таки, что это за дух шаранагати, что это за состояние, которое действительно карму сжигает? Действие в предании Господу, безусловное. Эго.
Какое, кто может сформулировать настроение, в котором человек действует? Беспомощность и зависимость, да, то есть есть несколько элементов. 6 элементов шаранагати перечислены здесь у нас на плакате, но вот
это состояние шаранагати, предание себя Господу, вручение себя Господу, состоит из того, что человек ощущает себя маленьким, ничтожным. Как это в самом шаранагате звучит? Это слово.
Что это за слово, состояние собственного смирения? Карпания. Я очень маленький, я ничтожный. Я сам ни на что не способен, с одной стороны, а с другой стороны, что еще?
При этом, мало того, что я просто падший потому что люди очень часто любят говорить я падший, я падший, я падший, я падший, я самый падший, самый падший, я
то есть не имею никаких других, атма-никшепа — я отдаю себя Господу. Что я ожидаю взамен? Нет, я ожидаю от него что-то. Что я ожидаю? Его милость, да. Его милость или его защиту.
Говорится, что самым важным элементом шаранагати является ракшишьяти. То есть человек надеется на защиту Господа. Он говорит: «Да, я патита, но Ты — патита-павана».
Как мы пели с вами эти бхаджаны Бхактивиноды Тхакура, где есть этот рефрен: «Да, я патита, Ты — патита-павана». У меня нет никакой надежды, но ты моя надежда. Ты надежда тех, у кого нет никакой надежды.
То есть очень важно, чтобы вместе с этим духом предания и осознанием своей малости и неспособности ни на что была надежда на то, что Господь защитит нас.
И в огне этого карма сжигается, в огне такого искреннего раскаяния, когда это чувство становится искренним, карма или прошлые впечатления заслоняются всем этим и уходят.
То есть я как бы говорю, ты заботишься обо всех, кто предался тебе. Я отдаюсь на Твою милость, но я надеюсь на Твою милость.
Да, безусловно, это то предварительное состояние, которое нужно для того, чтобы человек мог как бы отправиться в это царство преданного служения, чтобы он мог предварительно очиститься.
И мы можем видеть, что в других религиозных системах есть аналогичные практики когда скажем, в христианстве человек исповедуется, он говорит, как он пал и так далее, предается Христу, но очень важно именно вот это вот состояние: «Я предаюсь, я рассчитываю на Твое, да, я маленький, я ничтожный»,
но я рассчитываю на твою милость, когда я ощущаю себя великим, даже если я ощущаю себя великим преданным, великим святым, да, то это всё. Это то, что полностью, это то, что порождает в конечном счете оскорбления.
Гордость порождает оскорбление, тогда как ощущение собственного смирения приводит к очищению человека. А механическое бхакти-йога — просто другими мотивами.
Да, механическая бхакти — это бхакти, которым могут быть движимы другие мотивы.
Когда у меня есть какая-то гордыня, я занимаюсь бхакти ради того, чтобы добиться какого-то положения, ради того, чтобы прославиться, ради того, чтобы получить что-то. То есть.
Притча о вреде гордости и критике
И в результате это приводит к оскорблению. Но я хотел рассказать историю про двух вайшнавов.
Они были двое друзей, и они путешествовали вместе, и пришли в один город, и поселились, стали искать прибежище, стали искать себе место там. И один просто поселился под баньяновым деревом, где-то рядом
с роскошной виллой. И выяснилось, что этот роскошный дом, рядом с которым он поселился, был домом проститутки. Но он не обращал особенно внимания, он жил себе под баняновым деревом. А другой вайшнав, он очень искал себе место и в конце концов нашел храм — замечательный
храм в центре города, где поклонялись Радхе и Кришне. И он поселился в этом храме. И при этом он стал думать о другом вайшнаве. Этот негодяй. Он небось смотрит все время на клиентов, которые приходят к этой проститутке.
Ах, он такой-сякой, он специально живет там под этим баньяном. А тот вайшнав при этом думал: «Я святой, я занимаюсь тут киртаном, я прославляю Кришну, я служу Ему как нужно.
А тот все время думал: «Мой друг, он такой святой, он такой чистый, он все время занимается киртаном, он живет там в храме. А я такой падший, живу здесь под баньяновым деревом.
Каждый день я смотрю, кто входит и выходит в эту дверь. Никакой надежды нет у меня. Они так двое думали, потом пришло время умирать. Первому вайшнаву, который жил в храме, и к нему пришли четверо жутких ямадутов.
Он увидел их и страшно испугался, и сказал: «Вы, наверное, к тому, который под баньяном, вы, наверное, перепутали, вам, наверное, к нему нужно». Тот сказал: Я сказал: Нет, мы знаем свое дело, мы пришли за тем, за кем нужно. Тогда он таким отчаявшимся голосом спросил: вы меня в рай хотите отвезти?
Они говорят, нет, не в рай. А туда, куда обычно ямадуты отводят. Потому что ты постоянно думал о том, как о чужих, так сказать, грехах, но при этом оскорблял вайшнава. И так как ты оскорблял вайшнава, ты заслужил все то.
Все грехи, которые у него, может быть, и были, перешли на тебя. И поэтому мы берем тебя. А за ним придут другие. То есть все зависит от того, как я себя ощущаю.
Если я ощущаю себя очень гордым, то это очень большой шанс того, что я буду совершать оскорбления, критиковать кого-то - и в конце концов ничего хорошего не будет. Еще мы говорили об одной вещи.
О том, что сосредоточенность на материальном, на материальных именах, играх, качествах приводит к чему? Порождает что в сердце человека? Санскары и еще что? Какое чувство? В конечном счете, какое чувство это порождает?
Желание что-то совершить. В конце концов, результатом этого является страх. Почему? Почему именно вот такая вот медитация приводит к страху, к материальным качествам, к материальной — почему?
Потому что это природа материального мира. Природа материального мира. Это сосредоточенность на относительном.
Мы сосредоточиваемся на этом относительном, и вся наша жизнь, все наше существование протекает между двумя полюсами, между хорошим и плохим, и мы боимся лишиться хорошего, боимся, что к нам придет что-то плохое, между этими относительными материальными ценностями.
Хотя на самом деле в материальном мире нет ничего ни хорошего, ни плохого, все это иллюзия. Но все наше сознание сосредотачивается на этом. И поэтому, соответственно, мы все время живем вот этим вот.
Не дай Бог придет что-нибудь плохое. Не дай Бог я лишусь того хорошего, что есть у меня.
Значение санкиртаны и следование учителю
Если мы вернемся к этому стиху, давайте прочитаем вместе этот стих. Там-анугами- Сарам. Мы говорили с вами: что такое санкиртана? Что такое санкиртана? Да. Прекрасный или мелодичный киртан.
Но тут в стихе стоит слово «санкиртанану». Что значит «киртанану»? Киртанану. Что значит это окончание ану? Нет, не другие. Следовать. То есть иначе говоря, что это значит? Нет, не совсем.
«Санкиртанану» значит, есть два значения у этого слова, и это очень важно. Каким образом нужно заниматься киртаном, каким образом нужно прославлять Кришну. С одной стороны, следовать. Это значит, что у нас должен быть кто?
Учитель. Тот, кто учит нас.
Тот, кто учит нас, как нужно заниматься этим процессом, этим методом — ану. И второе значение - ану. Мы говорили о том, что эта частица имеет два значения. Одно значит следовать, а другое непрерывно.
Это должен быть постоянный киртан. Состояние, в котором находится человек на этом высоком уровне — это состояние постоянного киртана, он постоянно прославляет Кришну. Киртан, который никак не прерывается.
И кто является учителем или руководителем человека на этом уровне? Помимо гуру, кто еще? Кто, говорится в этом стихе? Кто? Да. Как он называется тут в этом стихе? Таданураги. Что значит таданураги? Да, тот, у кого есть анурага.
Тот, у кого есть очень сильная, естественная, спонтанная привязанность.
Анурага значит в данном случае спонтанная, естественная, поглотившая всего его привязанность. Мы выбираем человека, у которого есть эта привязанность, парикара Господа, следуем Ему, и Он является, и мы идем за Ним, и дальше, помимо этого, что еще?
Таданураги, джананугами. Таданураги, джананугами. Ану, тут очень интересно: несколько раз в этом стихе встречается: Ану. И Ану значит следовать.
Ану значит, что человек не способен делать это сам, что ему нужно обязательно следовать. Таданураги, джананугами. И анугами? Кто такой анугами? Анугами. Да Да. Анугами — это тот, кто живет во Вриндаване, в теле садаки.
Тот, кто занимается этой рагануга-садханой. Так, есть Есть у нас руководитель или образец, которому мы следуем - вечный спутник Господа Кришны.
И кроме этого есть анугами, садхака — человек, который живет во Вриндаване, идет этим путем. Кто прежде всего имеется в виду для нас с вами? Рупа Госвами.
Ступени развития медитации на Кришну
Это может быть Рупа Госвами, это может быть Рагхунатха Дас Госвами, это может быть обитатель Вриндавана, который находится в теле садаки и который объясняет нам, как заниматься этой саданой.
Мы сейчас переходим, собственно, к той части комментария, которую мы не очень хорошо разобрали. Пожалуй, мы скажем два слова, чтобы уже закончить эту тему,
вот, но сначала вчера мы с вами говорили в основном о том, как постепенно как постепенно углубляется медитация человека. Кто помнит эти ступени углубления медитации человека?
Как постепенно его сосредоточенность на Кришне, на нама-рупе, лиле, киртане, на вот эти вот нама-рупе и гуне Кришны увеличивается. Через какие ступени это проходит? Шравана-даша, варана-даша, дальше. Смарана.
Из каких ступеней состоит смарана? Из пяти. Что это за ступени? Нама-смаранам, рупа-смаранам, гуна-смаранам. Или лила-смаранам, да? И по сути дела, что происходит? Давайте подумаем, представим себе, что это за процесс.
В сущности, мы приближаемся к Кришне. Мы находимся здесь. Кришна находится здесь, где-то далеко. И медитация на Кришну значит, что мы как бы своим мысленным взором стараемся приблизиться к Кришне.
Мы стараемся направить свой ум на Кришну таким образом, чтобы с помощью ума и с помощью этой практики медитации Кришну увидеть.
И вначале мы все не видим Кришну вообще, вначале Кришна где-то на горизонте, маленькая точечка. Мы ничего не знаем про него.
Так мы говорим: кто-то там, кто-то там есть, а может, его и нету, потому что иногда его видно, иногда его не видно. Так, это уровень, скажем так, уровень чего? Это уровень чего?
Есть там Бог или нет, и какой он — где-то какая-то точечка на горизонте. Примерно уровень чего это, уровень каких религий или какого представления? Да, это уровень различных философий и спекуляций.
В основном даже не религий как таковых, а различные философии, спекуляции — они думают: есть, кто-то там есть. Может быть, есть, может быть, нету.
Иногда вроде есть, а в другой момент кажется, что его нету. Он очень далеко. Потом, когда мы немножечко приблизились, то, что мы начинаем видеть, когда мы приближаемся к этому человеку, который находится далеко от нас.
Мы начинаем видеть просто его очертания. И что мы понимаем в этот момент? Что он есть, и что он личность, что он личность, что с ним, соответственно, можно общаться. Это уровень чего, приблизительно?
Это уровень обычных религий, личностных религий, которые говорят: Бог — личность, если я Его попрошу, Он исполнит мое желание. И каким образом, как называют, в этом случае какие имена употребляют по отношению к Богу?
Вседержитель. Да, вседержитель, всемогущий, всесильный, появился кто-то, кто-то там есть, уже про него стало немножечко яснее. Он сможет исполнить. Я приблизился к тому, кто сможет исполнить мои желания. Что дальше?
Когда мы стали еще немножечко ближе к нему, когда мы, когда мы начинаем различать его немного, то что происходит дальше?
Когда мы уже видим его, можем различить, кто это такой и что это такое? Что мы видим прежде всего? Как усиливается или углубляется наша медитация, с чего она начинается? Вы уже сказали, с чего начинается наша медитация на Кришну?
Какая первая ступень с манасом? Нама. Нама. Мы вдруг узнали, кто это. Мы поняли, меня влечет к Нему. Это кто? Кто там на горизонте появился? Кришна. Что значит Кришна? Да.
Я еще не знаю, какой он стол, но тем не менее, что-то меня влечет к Нему. Я чувствую, что что-то в нем есть. И это уровень нама.
Я практически ничего не знаю о Кришне, но я знаю. Кришна — Бог, Кришна — личность, Он всё привлекает, сейчас поэтому я медитирую на Его имя.
Когда он приблизился ко мне в процессе этой медитации, я стал несколько ближе к Нему, то, что я смогу различить в Нём? Что я вижу дальше? Облик. Нет, сначала облик. Сначала я вижу облик.
Я еще не вижу деталей, но я вижу общий облик. Я могу приблизительно различить его облик, но я не вижу деталей. И это уровень какой медитации, соответственно? Рупы, да.
Когда общие очертания, общая форма, рупа, предстает передо мной в моем мысленном взгляде, это значит, что я приблизился к нему.
По сути дела, что я хочу сказать, что процесс духовного развития означает, что мы с помощью ума ведем свой ум к Кришне и приближаемся к Нему. И это неминуемые ступени, через которые ум должен пройти.
И потом, когда я приблизился к Нему настолько, чтобы различать детали и подробности его облика, то у меня появляется что? Медитация на что? На гуну, на качество.
Я уже понимаю, кто это такой, к кому я приближаюсь и что мне с ним делать. И потом дальше после этого, после того, как гуна, лила. Лила. Я вижу, что делает он, и я начинаю участвовать в его лилах.
И, соответственно, на каждом из этих уровней есть свои имена. Как мы говорили, Шрила Прабхупада объясняет в первой песни Шримад-Бхагаватам, что есть две категории имен Кришны. Что это за имена, которые есть у Кришны? Да.
Есть имена. Первые категории имен - это какие имена? Да. Это имена, связанные с функциями Бога в материальном творении. Когда мы говорим Творец - это тоже имя Бога, Аллах, Всемогущий и так далее.
Это определенный уровень приближения к Богу. Но когда мы приближаемся к Нему, то, соответственно, его имена начинают отражать что? Они начинают отражать рупу, гуну и лилу.
И чем ближе они к лиле, тем более сокровенным является это имя. Какие имена, например, отражают лилу Господа? Нет, Сьямасундара — какой?
Какую? Что он отражает? Да, группа, маканчор, да, маканчор - это лила, и все какие имена, гопиджана-валлабха, Партха-саратхи, все какие.
Все это имена, которые содержат в себе отношения Кришны, которые содержат в себе лилу Кришны. И в каждом из этих имен содержится определенная энергия, связанная с этой Лилой.
То есть, по сути дела, что у нас есть, у нас есть постепенное приближение к Кришне, постепенное погружение в Кришну, и мы узнаем его все лучше и лучше, больше и больше в процессе вот такой практики.
Погони, когда мы говорим Бхакта-ватсала, например, то что это за имя? Тот, кто любит своих преданных, или когда мы говорим, что Кришна Кали, что он поэт, или что Кришна много есть, именно которые отражают гуны Кришны.
Нама — это как бы самое начало, имя — это как бы общие имена Кришны, в частности, имя Кришны, Рамы. Так они это тоже нельзя так подробно классифицировать.
Они все включают в себя и отношения, все это, поэтому Шрила Прабхупада выделяет только две категории.
Духовная чистота для восприятия лилы
Имена вечные, имена не вечные. Имена, связанные с материальным творением, имена, связанные с трансцендентной лилой Господа. Они все содержат в себе вот это вот.
И но что необходимо для того, чтобы человек мог медитировать на лилу Господа? Какое условие должно быть выполнено? Когда действительно лила или игра Господа, медитация на игру Господа становится возможной.
Так, когда сердце очищается. Человек не может медитировать, вот это вот лила-смаранам не может быть с грязным сердцем. Когда сердце грязное, о лила-смаранам не может быть никакой речи.
С чем Шрила Прабхупада сравнивает вот это вот, особенно лилу, возможность видеть лилу? Во второй песни Шримад-Бхагаватам есть очень интересное сравнение, никто не помнит?
Он говорит, что это духовное телевидение, когда сердце человека очистилось настолько, что оно получило возможность воспринимать эти телевизионные волны, которые идут из духовного мира.
Это, в сущности, наше сердце - это приемник, это маленький телевизор, но сейчас у нас там одни помехи. Мы включаем его, оттуда шум, скрип, какое-то непонятно что идет.
Иногда может таблица какая-нибудь появляется и то редко, но
когда сердце наше очистилось, то есть когда мы настроились на эту волну, на волну духовного мира, то мы начинаем видеть в телевизоре нашего сердца Лилу Кришны. Мы видим, как она начинает проходить, но чистота сердца нужна.
И, собственно, что по какому признаку, по какому признаку мы можем определить, что сердце наше очистилось.
С одной стороны, отсутствие материальных желаний, а с другой стороны, привязанность, к Кришне, конкретная привязанность к определенной форме. То есть у нас появляется вкус.
До тех пор, пока у нас не появился вкус к имени Кришны. Не может быть и речи о том, чтобы мы могли погрузиться в эту лилу с Кришной. Ручи, причем ручи или вкус, который мы получаем в этот момент, что такое этот ручи?
Является ли этот вкус чем-то бесформенным или он таит в себе что-то? Что это за вкус, который обретает человек на уровне ручи? Вкус, который появляется у человека, это как бы преддверие его формы, его отношений с Кришной.
Так этот вкус имеет определенную окраску. Из его ручи, из его вкусов, в конце концов, вкус ручи переходит во что? Что является следующей ступенью после ручи? Асахти. Привязанность.
И на уровне асахти человек уже видит свою духовную форму, он понимает свою сварупу. А сердце его очистилось настолько, что он понимает, кто он.
Но уже на уровне ручи, как бы из этого ручи выходит его форма, из этого вкуса выходит его духовное отношение с Кришной. Но какая форма памятования? Хотя мы говорим, что лила-смарана для нас недоступна.
Однако на любом уровне, в том числе и на нашем с вами, доступна лила-смарана. Мараном. Какая форма лила-смараны или медитации на игры Господа все-таки возможна?
Когда мы просто читаем, когда мы просто тщательно изучаем 10-ю песню Шримад-Бхагаватам или вообще Шримад-Бхагаватам, где описаны лилы Кришны.
Когда мы стараемся погрузиться, именно в то, каким образом Ачарьи объясняют эту лилу, и погружаемся в эту лилу с помощью наших ачарьев. Не сами по себе.
Не когда мы просто сидим и думаем, когда же лилы Кришны в нашей голове начнут появляться. Но мы как бы сознательно в эту лилу погружаемся.
И лила — это что появляется у человека в этот момент? Человек начинает действительно видеть это. Как у киношников у них есть такой термин картинка. Картинка пошла. Пошла картинка.
В этот момент картинка идет, картинка оживает. До этого как бы «нама» — это просто статичное имя. Потом у нас появляется статичная рупа, эта рупа немножко оживает на уровне гуны.
Но когда эта картинка начинает двигаться, начинает говорить, когда Кришна начинает вступать в игры со своими спутниками, и мы видим эту картинку перед глазами, то это значит, что мы достигли уровня лила-смаранам.
Когда человек просто сидит, он повторяет практику на этом уровне. Внешняя практика та же самая. Человек повторяет джапу. Он повторяет: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе». Но вместо сонливости.
Он чувствует, он видит эту лилу, он видит, как Кришна пасет своих коров где-нибудь около Говардхана, где-нибудь около Дангати. Дангати - это узкий проем, где Кришна часто перегораживал дорогу Гопи. И как Кришна там играет со своими друзьями, там тысячи его друзей, коровы пасутся, Кришна с ними играет.
И в этот момент они слышат мелодичный звук. Кришна начинает прислушиваться и спрашивает у Субала, что это за звук. Субал говорит: похоже, что это гопи идут. Это звук их браслетов.
И Кришна слышит это: слышит, как тут появляются вереницы гопи, которые несут у себя там горшки с этим. И Кришна преграждает им дорогу и говорит: кто вы такие вообще? Что вы тут делаете? Вы только мои цветы топчете.
Вытоптали все цветы. Платите налог за то, что вы цветы топчете. Гопи начинают ему говорить: ты, что ли, сажал эти цветы? Это мы сажали эти цветы, это Вринда-деви сажает цветы.
Ты хоть один цветок посадил, это твои коровы вытаптывают наши цветы. И начинаются разговоры. Как Рупа Госвами, который, когда он медитировал, да, когда он погружался в повторение мантры, то он видел эти лилы.
Мы знаем, как он находился в этой лиле и он смеялся, когда он видел то, что перед ним происходит. В это время шел какой-то вайшнав, хромавший, который не был в лиле, и он подумал, что Рупа Госвами над ним смеется.
И, соответственно, сразу же лила исчезла, потому что вайшнав обиделся на него. Вы знаете эту историю, поэтому мы не будем говорить.
Но суть в том, что человек видит перед собой эту лилу, и когда мы читаем, мы тоже должны стараться, как бы, погружаться в эту лилу. Это очень важно для нас, чтобы лобха, чтобы желание быть там с Кришной развелось.
Для этого Шрила Прабхупада 10-ю песнь Шримад-Бхагаватам он перевел с самого начала. Он не ждал, не знал, сможет он перевести все 10 песен или нет, но он дал книгу о Кришне.
И все до того, как он перевел вторую песню, третью песнь. До многих других книг он дал десятую песнь Шримад-Бхагаватам.
И когда мы под его руководством, под опытным руководством Шрилы Прабхупады погружаемся в эти игры, то тогда, соответственно, мы можем достичь. Мы можем услышать все это.
Или если мы едем куда-нибудь во Вриндаван, идем в это место и начинаем рассказывать о том, как Кришна ругался со своей матерью Радхарани. Кришна говорил: «Я дхармика-пуруша, Я охраняю дхарму».
Шримати Радхарани говорила: «Как тебя зовут?» «Меня зовут Кришна». Она ему отвечала: «Я знаю одного Кришну. Я слышала про одного Кришну. Когда ему было 6 дней отроду, он убил одну почтенную женщину. Это не ты случайно.
Еще я знаю одного Кришну, который тоже, когда ему было три года от роду, он стал воровать масло у всех своих соседок. Это тоже дхарма Пуруши была. Это не ты был случайно?
Потом я еще слышала про одного Кришну, который ночью созывает пастушек, они сбегаются к нему. Это не ты был? И так далее.
Но в этом, собственно, суть этой практики, однако чтобы действительно ее практиковать, реально должна быть очень высокая квалификация.
Мы на нашем уровне можем только стремиться к этому и понимать, что это упадеша-сарам, суть всех наставлений всего того, что мы делаем. сарам, суть всех наставлений всего того, что мы делаем.
Понимание рагануга-садханы и развитие вкуса
И еще один момент. Кто может сказать, мы с вами в «Нектаре преданности» изучали определение рагануга-садханы? Кто-то может воспроизвести хотя бы основные черты этого определения. Основные моменты. Что такое рагануга-садхана?
Спонтанное влечение, да? Это спонтанное влечение. Мадхурья. Когда возвышенный преданный слушает о жизни преданных во Вриндаване, о расах: шанта, дасья, сакхья и ватсалья и мадхурья.
У него появляется определенная склонность к служению Господу особым образом.
Жадность к такой преданности все больше и больше разгорается в его сердце, и, когда жадность эта просыпается, он перестает зависеть от указаний шастр и логики, и аргументов.
Иначе говоря, когда человек — еще что является указанием на то, что человек готов к этой практике? Он слушает об играх Кришны, и что у него появляется? Тут есть один очень важный момент.
Что появляется у него в эти дни, когда он слушает об играх Кришны? Желание следовать, но какое желание? Привязанность, но какая? Сильное — нет, а еще какая? Спонтанная, нет, а еще какая? Особая, да.
Когда у него появляется особая форма, когда ему хочется вступить в особое отношение.
То есть, иначе говоря, как бы на мгновение у него появляется проблеск своей расы. На мгновение в его сердце — он вдруг понимает, его как бы озаряет, осеняет, он понимает, в какой расе он находится с Кришной, в каких отношениях он. Особенность в том, что я хочу именно находиться, я хочу Кришну привязывать,
я хочу Кришну наказывать, или я хочу ездить на Кришне. Я хочу находиться с Кришной в определенной расе. На уровне ручи уже. Вот этот первый проблеск случается с человеком на уровне ручи.
Поэтому я сказал, что этот вкус имеет особую форму. Это не просто как бы общий вкус, это уже вкус особых отношений с Кришной.
И на уровне ручи у него может быть как бы вот этот первый проблеск своей сварупы или своей конкретной расы, своих отношений с Кришной.
А полностью это проявляется на уровне ашакти, когда наша привязанность становится, приобретает уже совершенно законченные черты. И Шрила Прабхупада тут приводит этот стих, который мы с вами изучали.
Сева-садха-рупена сиддха-рупена чатра хи тад-бхава-липсуна карья враджа-локана-кусаратаха. Саратаха. Что такое «Сева-садха-рупена сиддха-рупена»? Сева это служение. Что такое садхака-рупа и что такое сиддха-рупа? Да.
И каково сева или каково служение в садхака-рупе? В садхака-рупе. Какие-то из них с какими-то акцентами, но человек слушает святое имя, человек повторяет, человек
занимается киртаном, он поет, все эти формы преданного служения остаются, но не приобретают определенную окраску. Это садхака-рупена. И сиддха-рупена — это что такое?
Когда он медитирует на свои отношения в сиддха-рупе, то есть одновременно происходит два этих процесса. Очень важно подчеркнуть, что одновременно это происходит.
И в этом стихе, который мы сейчас разбираем, есть тоже указание на эти две формы деятельности. Где в этом стихе об этом говорится?
Что одновременно человек в своем внешнем теле занимается как бы внешней деятельностью, он повторяет мантру, он занимается киртаном, он слушает, и при этом одновременно он служит Кришне в своем сиддха-рупе, в своем совершенном теле.
Где здесь об этом говорится? Тут есть двойное слово. Все мы служим Кришне. Языком и умом. Расана-манаси. С одной стороны, мы служим Ему языком, когда мы просто говорим о нем, когда мы прославляем Его имена, повторяем Его имя.
И это какая форма служения? Садхана-бхакти. Это садхана. Или в садха-рупе. Садхана. А манаси, соответственно, это в своей силе руки на этом уровне, если мы его достигли. Хорошо. То есть тут очень важный момент. Сиддха, да.
Сиддха. Один очень важный момент. Тут нужно отметить, могу ли я в своей садхака- рупе, в своей форме садхаки, в своем материальном теле делать то, что я делаю в своей сиддха-рупе. Нет. Как это будет называться? Сахаджия.
Сахаджия.
Проблема сахаджии, определение сахаджии, можно дать такое. Когда человек пытается воспроизводить ту деятельность, которую делают совершенные вечно, совершенные спутники Господа в духовном мире, когда он пытается делать это в материальном теле, то это будет сахаджия.
Садхана остается. И садхака-рупы — строгие правила садханы остаются. Они начинают подчиняться каким-то другим законам, но сущности, садхана остается. Если чистая према, они не окружаются.
Тем не менее, они что тут можно сказать? Они наряжаются в саре, какой-то мужчина наряжается в саре и думает, что если он будет в этом саре танцевать, то он таким образом достает удовольствие Кришне.
Да, они просто пытаются делать что-то, имитировать что-то. То, что они делали бы в сиддха-рупе, но этого ни в коем случае нельзя делать. Поэтому Рупа Госвами показал на своем примере, какова была садхана, в каком
стихе «Шри Шри Шад-госвами-аштаки» эта садхана написана, и вернее, эта двойная садхана написана. Да. «Санкхья-пурвака-нама-гана-натаи» — когда
все время человек занимается садханой, он санкхья-пурвака, он считает свои имена, он кланяется Кришне. И при этом в уме что он делает: Радха-Кришна-гуна-смрити-мадхуриман —
в своем уме он полностью погружен в это воспоминание гун, качеств Радхи и Кришны, сладостных качеств Радхи и Кришны, и соответственно
он находится в уме с Кришной, ума происходит просто нет, сиддха-рупа — это манаса- сабаджан баджан, который происходит в уме, но это реальная вещь. Не нужно думать, что это просто какая-то форма самовнушения.
Это отдельная тема, как это можно доказать. Но есть много примеров того, как человек в своей сварупе находился в духовном мире, так и кто-то может сказать: просто сидел человек и воображал что-то, да.
Но потом этот человек, воображающий что-то, он приносил из духовного мира гирлянду, как вы понимаете, вокруг которой крутились пчелы, или прасадам какой-нибудь, который мы там давали.
Да, или наедался там сладким рисом, как мы рассказывали. У нас тут пир был в духовном мире, поэтому я там объел. В своей садхана-рупе. Он ничего не ел. Но в своей сварупе он каждый день пировал в духовном мире. Хорошо.
Мы, в общем-то, этот стих закончили. И у нас еще остается время для следующих трех стихов. Много. Мы, наверное, сделаем перерыв. И потом после перерыва минут через 5-6 поговорим обо всем остальном.
Так как Рупа Госвами советует здесь нам в Враджа- -дхаме поселиться во Вриндаване, по крайней мере, в духовном Вриндаване, то мы с вами перенесемся во Вриндаван сейчас. «Браджа-виласа-става», 137-я страница.
Кому нужны песни? Это бхаджан, в котором Кришнадас Кавираджа прославляет Вриндаван. Это баджан, который позволяет нам как бы перенестись туда.
Тут просто называются, перечисляются различные имена и названия мест Вриндавана и героев, игр, лил. Окей. Не судите меня слишком строго. Anti-atta Яма Passa, na, ma, santo, dinami, na casa, cor, na,за Йор, я Мама, сам киртан.
Может быть, он не был очень искусным, но суть от этого не меняется этот стих, восьмой стих, говорит о том, что человек должен поселиться во Вриндаване. Тиштан-врадже.
что нужно поселиться в Голоке-Вриндаване, как переводит Шрила Прабхупада, и вечно пребывать там, в своем уме вместе с Кришной.
Священная иерархия мест во Врадже
И девятый стих продолжает эту тему. Давайте вместе попытаемся прочитать этот стих. Это «Шад-аштака». Давайте на обычный мотив.
С духовной точки зрения святое место, называемое Матхурой — выше Вайкунтхи, трансцендентного мира. Поскольку там явился Господь.
Выше Матхура-пури — трансцендентный лес Вриндавана, потому что в нем проходили игры раса-лилы Кришны.
Но холм Говардхана выше Вриндавана, ибо он был поднят божественной рукой Шри Кришны, является свидетелем его разнообразных игр.
Однако ничто не сравнится с непревзойденной Шри Радха-кундой, затопленной амброзией, нектаром премы властелина Гокулы, Шри Кришны.
Какой разумный человек, зная это, откажется служить Божественной Радха-кунде, расположенной у подножия холма Говардхана. Какая связь между этим стихом и предыдущим стихом? Как они связаны между собой?
Там вообще-то вот этих. Да. То есть там говорится просто: «васатам врадже», человек должен поселиться во Врадже. А здесь говорится, где именно во Врадже человек должен поселиться.
Шрила Прабхупада объясняет, что Враджа или Враджа-мандала — это большая область. Сколько она занимает? Какую площадь она занимает? 84 кросса. Огромная территория, множество квадратных километров, но
из всего этого здесь Рупа Госвами объясняет, какое место является самым лучшим для бхаджана, где именно человек должен жить? И он приводит тут иерархию этих мест.
Он говорит, что из 84 крош, которые занимает Враджа-мандала. Так, что сначала сначала он сравнивает духовный мир Вайкунтхи с Гокулой.
Он говорит, что Гокула лучше, чем Вайкунтха, или Матхура лучше, чем Вайкунтха. Почему, почему Вайкунтха лучше, чем материальный мир? Оксана смотрит в корень.
Но Шрила Прабхупада говорит, что, в принципе, материальный мир занимает всего лишь ничтожную часть всего творения Господа.
Что бесконечно большую часть занимает материальный мир - это всего лишь маленькая тюрьма в огромном царстве Господа. И поэтому ведические писания называют материальный мир каким образом? Как они называют его?
Эка-пада-вибхути. Что такое вибхути? Достояние. Или богатство. И тут говорится: это эка-пада-вибхути, что значит? Одна четверть. Одна четверть всех богатств Господа приходится сюда.
А духовный мир, соответственно, это три-пада-вибхути. Хотя это чисто условная вещь, потому что материальный мир мы знаем ограничен. А духовный мир — ограничен он или нет? Нет.
И сколько частей, любая, какая бы она большая ни была ограниченной частью, составляет от неограниченной? Бесконечно мало. Но тем не менее священные Писания дают эту сравнительную характеристику трех миров.
И здесь говорится, что духовный мир Вайкунтхи лучше, чем материальный мир. Но лучше, чем духовный мир Вайкунтхи... Что лучше его? Матхура. мадхурья. Почему Мадхура лучше? Господь. Господь. Да.
Потому что хотя Мадхура и находится на земле, хотя Мадхура и находится в пределах материального мира, как бы, но Господь является в Мадхуре. И в каком месте в Мадхуре Господь является?
Где именно является Господь? Где рождается Господь? В тюрьме. В тюрьме. В тюрьме Он рождается или нет? Да, у Камсы. У Камсы. Так ли это? Кто рождается в тюрьме у Камсы? Да, совершенно верно. Васудева рождается в тюрьме у Камсы.
Где рождается Кришна? В Гокуле. И Гокула. Что значит Гокула? Что значит слово Гокула? Это страна коров. Это большая страна, где находится много-много-много-много коров. Этим она отличается от материального мира.
Тут мало коров, а там их много. Так это страна, где живут коровы и пастухи, и в этой Гокуле. Что лучше всего в этой Гокуле? Почему Гокула так хороша?
Господь родился, и чем она именно хороша, почему она превосходит Вайкунтху? Что есть в Гокуле, чего нет на Вайкунтхе? Детские игры. Детские игры проходят здесь, в Гокуле, игры, которых нету на Вайкунхе.
Дамадара, Лилы и все остальные. Но что входит в состав Гокулы? В состав Гокулы входит много. Что является самым лучшим из того, что есть в Гокуле? 12 лесов. В Гокуле есть 12 лесов. А из этих 12 лесов, 12 ван, Говардхана.
А из этих 12 лесов какой лес самый лучший? Вриндаван. И Вриндаван занимает территорию 16 кросс. Если вся Враджа-мандала — это 84 кроши, то Вриндаван — это 16 крош,
и что входит в состав Вриндавана, что находится во Вриндаване? Во Вриндаване есть Говардхана, все, что во Вриндаване есть. Радха-кунда, Шьяма-кунда.
Где Нандаграм находится? Там же. Нандограмм, Варшана. Все это территории главного леса. Из 12 лесов, которые находятся во Врадже, самым главным является Вриндаван. Там находится Нандограмм, Варшана.
Почему Вриндаван так хорош? Почему Вриндаван уникален по сравнению, скажем, со всей Гокулой? Что есть во Вриндаване, чего нет в остальной Гокуле? Говардхана, еще что? Какие игры? Мы сейчас говорим об играх.
Матхура лучше, чем Вайкунтха, потому что тут явился Господь. И в Гокуле детские игры. Что есть во Вриндаване? Танец раса. В Нандаграме, в Гокуле там есть различные танцы раса. Почему танец раса выделяется тут?
Проявлением какой расы он является, мадхурья-раса. Хорошо, и из всего этого что дальше, что во Вриндаване является самым драгоценным, почему? Говардхана лучше, чем Вриндаван, конечно, для преданных.
Величие холма Говардхана и служение
В чем, собственно, суть вот этой вот как бы прогрессии, этой иерархии, почему мы говорим, что одно лучше, чем другое? Что является этим определяющим критерием? Все более сокровенные игры.
Как мы с вами вначале говорили о том, что медитация на Кришну - это процесс приближения, приближение Дживы к Верховному Господу.
И по мере этого приближения, по мере того, как мы медитируем, Кришна становится все более и более ближе к нам. И тут Он становится яснее, и роднее, и ближе.
И тут мы видим то же самое: когда мы уже достигли Кришну, мы можем общаться на Вайкунтхе непосредственно с Богом. Но, тем не менее, между нами и Богом остается дистанция. Эта дистанция уменьшается в Матхуре или в Гокуле.
Она еще больше уменьшается во Вриндаване. Но какой танец расы происходит во Вриндаване? Почему этот танец расы все-таки более низкого уровня, чем танец расы, который проходит на Говардхане.
На Говардхане Кришна тоже танцует раса-лилу. Кто знает? Потому что во Вриндаване танец раса-лила, он называется панча-адхьяя, это значит, что он открыт для всех, он доступен для всех.
Все, кто достоин туда прийти, они могут туда прийти. И кто участвует в этом танце расы, кто знает, какие гопи участвуют? Замужние. Заморский.
В этом танце участвуют все гопи, садхана-сиддхи, те гопи, которые только что, новенькие гопи, которые в прошлой жизни кем были? Только-только они стали годными. Мудрецами, да.
В прошлой жизни они еще были мудрецами в лесу Дандакаранья, они еще встречались там с Господом Рамой, просили Его, чтобы Он благословил их личными отношениями. В результате своей садханы они дошли до этого. Кто еще?
Какие еще? Садхана-гопи, кого еще мы знаем? Олицетворенные Веды. Веды, то есть мудрецы, которые олицетворяют в себе ведическую мудрость, они тоже получают во Вриндаване форму гопи.
И они тоже получают доступ к этим отношениям с Кришной. Но эти отношения с Кришной, доступ к которым они получают к танцу раса, только во Вриндаване. И поэтому некоторым гопи, особенно приближенным, там не нравится.
Кому в частности там не нравится? Кто уходит с этого танца — гопи. Радхарани. Радхарани думает: «Что они тут делают, кто это такие вообще?» Кто их сюда пустил? Я не могу.
Радхарани и ближайшие Гопи не чувствуют той близости с Кришной, потому что эти отношения даже на этом уровне еще не такие сокровенные интимные.
И поэтому, соответственно, здесь Рупа Госвами говорит, что ближе этого — Говардхана. Почему Говардхана ближе? Что в Говардхане делает его таким близким и интимным? Что. Да. К Говардхане доступ получает далеко не каждый.
Почему? Почему не все получают туда доступ? Говардхана. Говардхана — это особый. Как называют Говардхану? Какое другое имя есть у Говардханы? Гирирач. Гирирач, а еще какое? Как его зовут? Слуг Харидаса. Харидас.
Харидаса — это имя Говардханы. Есть три Харидаса. Кто знает, кто является вот такими близкими слугами Кришны, удостоившимися этого имени. Нет, не совсем. Было бы слишком легко. Кто эти три харидаса?
Есть три ближайших друга в играх Кришны. Нет. Первым является Махараджа Юдхиштхира. Это его титул. Юдхиштхира.
Это Харидаса, потому что отношения, которые связывали Кришну с ним, были очень-очень близкими: Кришна делал всё, что нужно, Кришна считал его старшим, Кришна кланялся ему, и Юдхиштхира его обнимал.
И однажды, вы, может быть, знаете такую лилу, когда Махараджа Юдхиштхира сказал Кришне: «Кришна, я хочу тебя попросить, чтобы ты исполнил одно мое желание». Кришна засмеялся и говорит: «Пожалуйста, я исполню».
Но что это вдруг тебе взбрело в голову? Желание какое-то у меня просить. Прахлада Махарадж у меня ничего не просил, другие ничего не просили.
Юдхиштхира действительно сказал: «Все равно, я хочу, чтобы ты исполнил мое желание». Кришна сказал: «Какое? Хорошо, я исполню». Юдхиштхира говорит: «Я хочу, чтобы моя жена была самой красивой женщиной на свете».
Кришна пожал плечами и сказал: «Странное немного желание для бхакты». Бхакты принимают санньясу, хотят порвать связи со всем миром. А ты просишь, чтобы твоя жена была самой красивой женщиной.
Ну ладно, если хочешь, пожалуйста, твоя жена будет самой красивой женщиной на свете. А Юдхиштхира говорит: «Постой, у меня есть еще одно желание». Кришна, я хочу быть императором всего мира.
Я хочу повелевать, чтобы мое царство не знало себя равным. Кришна говорит, ну это уже немножко слишком. Но если ты этого хочешь, то я могу исполнить это желание.
И Юдхиштхира был очень доволен, Кришна пообещал ему все, что нужно. Кришна спросил: «А можно я тебе задам один вопрос? Почему ты у меня это попросил? Зачем тебе это нужно?
Вот Юдхиштхира сказал: люди в этом мире боятся Тебе поклоняться, потому что они думают, стоит им начать Тебе поклоняться, им нужно будет облачиться в набедренную повязку. Отбросить все непонятно, чем заниматься.
Поэтому они говорят: лучше мы будем поклоняться Ганешу, лучше мы будем поклоняться еще непонятно кому. Но только не Кришне — как в Малайзии, у индусов, там много индусов, но они никогда не поклоняются Кришне.
Они поклоняются кому угодно: Брахме, Ганеше. У них ходит такая поговорка, что Кришна дует свою флейту.
Когда он дует свою флейту, то вместе с этим звуком этот звук уносит все материальные богатства и того, кто Ему поклоняется. Стоит поставить Кришну дома, Он заиграет на флейте. И эта флейта унесет все, что только можно.
Но Махараджа Юдхиштхира сказал: Ты исполняй мои желания, и тогда все люди будут знать.
Все люди будут говорить: вот смотрите, Махараджа Юдхиштхира поклонялся Кришне, и у него была самая красивая жена, царство, и все будут Тебе поклоняться.
Это как бы та степень близости, которую Махараджа Юдхиштхира испытывал по отношению к Кришне. Второй Харидас. Кто второй Харидас? Удова. Говорится, что Кришна, сердце Уддхавы и сердце Кришны — это одно и то же.
Они даже похожи друг на друга, их невозможно отличить друг от друга. Поэтому Уддхаву тоже называют Харидасом. Именно Уддхаву. Что делал с Уддхавой Кришна? Поставил одного. Оставил одного.
Нет, а все-таки в чем близость Уддхавы? Почему именно Уддхава? А, послал его во Вриндаван.
Потому что Кришна, находясь в Двараке и находясь в Матхуре, он чувствовал разлуку с Вриндаваном, и более того, он чувствовал, что рядом со мной нет никого, с кем бы я мог поговорить о Вриндаване.
Он подумал: я пошлю Уддхаву, Уддхава — такой же, как я. Он выучится в этой школе Вриндавана, придет, и я с ним буду говорить о Враджа-преме. преме. Мы с ним будем разговаривать. Но следующий Харидас — это Говардхана.
Говорится, что Говардхана он в тысячу раз, во много-много-много раз ближе, чем даже Юдхиштхира и Уддхава. Как гопи называют Говардхана Харидаса-варья, лучшим из всех слуг Кришны. И они объясняют, почему.
Почему Говардхана самый лучший слуга Кришны? Кто знает? Они говорят, что он находится в полном экстазе, когда служит. Он не просто служит, потому что мы тоже служим Кришне.
Чем определяется качество служения человека? Тем счастьем, которое человек от этого испытывает. Чем больше счастье я испытываю, когда я служу Кришне, тем больше степень, тем выше и чище мое служение.
И гопи говорят, что Говардхана стоит, что он находится в постоянном экстазе, на нем стоят эти волосы, стоят дыбом на этом холме. Потому что Кришна когда-то дотронулся до него своей рукой.
Когда Кришна поднял Говардхана, то все поместились под этим Говардханом. Все коровы, все жители Вриндавана. Почему они поместились? Говардхана маленький, а это очень большая Враджа-мандала. Экстаза. Да.
Потому что Говардхана от экстаза стал набухать, набухать, набухать и расти. Поэтому, соответственно, он является самым лучшим или самым близким с любовью.
А говорится, что во Вриндаване три вещи могут наградить человека премой. Кто знает, кто может во Вриндаване дать человеку прему? Радха-кунда. Нет. Радха-кунда, да, Радха-кунда, мы дадим. Она дает просто.
Лалита-сакхи дает человеку любовь к Богу. Это ее прерогатива. Ямуна и Говардхана. И поэтому, хотя Говардхана является одновременно как бы воплощением Кришны
и слуги Кришны, каким образом мы предпочитаем Говардхане поклоняться? Как мы поклоняемся Говардхане? В образе слуги или в образе Кришны? Слуги. Харидаса-вай — лучший слуга.
Потому что когда мы поклоняемся ему, так мы можем просить у него, чтобы он исполнил наши желания. Говардхана — он исполняет особую функцию во Вриндаване. Кто знает, какую функцию во Вриндаване исполняет Говардхана?
В следующий раз, когда вы пойдете, попадете туда, вы должны знать, что у него за особые функции? Когда гопи нужно, чтобы исполнилось какое-то их желание. Они молят Кришну об этом. Кришна исполнит наши желания. Нет.
Почему они не молят Кришну об этом? Потому что они не нужны. Кришну. Кришна ненадежней. Они знают, что Кришне доверять нельзя. Потому что у них другие отношения с Кришней. Но кого они молят, чтобы их желание исполнилось?
Говардхана. Говардхана — это тот, кто исполняет все желания. А гопи приходят к Говардхане и молятся холму Говардхана, чтобы он исполнил их самые сокровенные желания, функция Говардханы.
И он служит Кришне по-всякому: он дает Ему плоды, он скрывает Его в кунджах, он дает ему траву.
Значение Радха-кунды и ее история
Он всячески служит Кришне, поэтому он лучше, самым лучшим является во Вриндаване Говардхана. Но лучше, чем Говардхана, что? Еще лучше, чем Говардхана — Радха-кунда. Радха-кунда. Рада Кунда.
Почему Радха-кунда еще лучше, чем Говардхана? Что происходит там? Потому что самое сокровенное, самое близкое, что происходит, происходит на Радха-кунде. Что там происходит, нам с вами невозможно понять.
Самые близкие туда, к Радха-кунде, получают доступ, даже друзья Кришны, даже сакхи Кришны не имеют доступа на Радха-кунду. Кришны, даже Саки Кришны не имеют доступа на Радакунду.
Иногда, когда Кришна разрешает им, они могут оказаться там. Но так, там Кришна находится в самой большей близости, с самыми великими преданными Шримати Радхарани и с ее ближайшими сакхи и манджари. и манджая.
На Радха-кунде именно проявляются игры сварупа-шакти, самые сокровенные энергии Господа.
Сварупа-шакти, духовная энергия — это место, где вот эти особые игры, чистая сварупа-шакти, проходят, бесконечные разнообразные игры сварупа-шакти.
энергия - это место, где вот эти особые игры, чистый сварупа шахти, проходят, бесконечные разнообразные игры свое рукой шахты. И кто знает, как на санскрите будет озеро, есть несколько слов для озера.
Кунда — это озеро. Сара, да. Саровар или сара. Если. Что такое еще Сара? Что еще значит сара? Суть. И если Сара прочитать наоборот, если два этих слога, то что будет? Раса, получится раса.
То есть сара или Радха-кунда — озеро — это суть раса, это жидкая любовь к Кришне. Это то, что переполняется любовью. Поэтому здесь према-амрита. Амброзия значит нектар или эликсир бессмертия. Но тут према-амрита.
Любовь к Богу. И не просто любовь к Богу, а как бы нектар бессмертия, эликсир бессмертия — према-амрита, плавана, она переполняется ею.
Если тут эта любовь как бы имеет более низкие ступени, то тут на Радакунде эта любовь достигает самой высокой ступени, она затопляет все. Поэтому говорится, что Бхактивинода Тхакур объясняет, как появилась Радха-кунда.
Кто знает, как появилась Рада Кунда? Все знают. А так ли? Откуда она появилась? Кто знает? В самом начале. Нет, нет. Нет. Гораздо раньше. Из слез. И все раньше. Еще раньше. Кришна видит все матери Радхарани.
И когда Кришна видит красоту свои матери Радхарани, что с ним происходит? Он начинает плавиться. Он начинает растекаться. У него ничего не остается. И что появляется в результате? Шьяма-кунда. Совершенно верно.
А когда Шримати Радхарани видит Кришну, когда она слышит звук его флейты и то, что с ней случается, она тоже плавится. И в результате этого появляется что?
То есть говорится, что в духовном мире Радха-кунда, духовная Радха-кунда — это жидкая любовь Шримати Радхарани.
Когда она видит красоту, когда она слышит флейту Кришны, когда она чувствует аромат благоухания, исходящий от Кришны, то таким образом появляется Радха-кунда. Почему такой символ — жидкая любовь? Жидкая любовь.
Потому что там есть жидкость или вода. Но здесь Рупа Госвами объясняет, что это за вода. Это не просто вода. Не просто H2O. Материального мира, а что-то другое. Кто открыл Радакунду для нас с вами?
Что произошло с Радакундой после того, как Радакунда возникла? Мы знаем все истории, как возникла Радха-кунда. Но что произошло с ней потом? Когда Кришна ушел? Кто знает? Радха-кунда ушла вместе с ним.
Когда Кришна, когда все матери Радхарани, когда все обитатели Вриндавана покинули землю, то Радха-кунда тоже исчезла, ничего не осталось. И кто потом открыл Радха-кунду снова? Нет.
Кто открыл Радха-кунду во второй раз после того, как она исчезла в том виде, в каком она присутствовала при Кришне, соответственно? Нет. Нет. Раньше. До Рупы Госвами, до Господа Чайтаньи. Да. Махараджа Ваджранабха.
Махараджа Ваджранабха был послан кем? Нет. Махараджа Парикшит, который стал императором мира, назначил Махараджу Ваджранабху своим наместником как раз во Врадже.
И он поручил ему восстановить места, утраченные места, заросшие места игр Кришны. И он пришел туда, стал бродить и ничего не понял. Он не знал, что, где, почему, когда.
В конце концов, он пришел на берег Ямуны и стал плакать, горько рыдать. И искренность его была так сильна, что вдруг он услышал голос. Он стал прислушиваться к этому голосу, и голос стал говорить: «Ты чего плачешь?»
Он говорит: «Ну как же мне не плакать? Я должен найти игры Кришны, вместо этих игр, но я не могу найти, вместо этого одни кустарники растут». И тут он понял, что с ним говорит дерево. На берегу Ямуны росла калпа-врикша.
И он как раз сел под этой калпа-врикшей. Калпа-врикша исполнила его желание. Она сказала, она научила его, как найти места утраченных игр Кришны и показала ему, сказала, где есть что.
И Махараджа Ваджранабха восстановил Радха-кунду, он отрыл на этом месте Радха-кунду и Шьяма- кунду, и до сих пор этот изначальный небольшой пруд, который вырыл Махараджа Ваджранабха, есть на дне нынешней Радха-кунды и на дне нынешней Шьяма- кунды, но потом она опять заросла, и сто осталось на месте Радха-кунды, Шьяма-кунды.
Две лужицы. Две маленьких лужицы. Как Господь Чайтанья не нашел их, кто знает?
Он бродил, и он не мог, он искал Радха-кунду, он искал, ходил вокруг Говардхана, он искал Радха-кунду, в конце концов он пришел в деревушку, которая называлась Арита-грам. что-нибудь вам это напоминает? Да.
И он сразу понял, Аритаграмм. Должна быть, это та деревня, где Кришна убил Аристасуру. И он стал спрашивать у местных жителей: «Что тут есть? Тут какая-нибудь Радха-кунда, Шьяма- кунда? Где тут Радха-кунда?»
Он говорит, никаких кунд тут нет. У нас-то рис растет. Мы рис выращиваем. И потом один Бриджбаси маленький, он вспомнил. Говорит, у нас есть два поля, особых поля.
Одно называется калий, а другое называется Гаури, одно называется Гаури кета. Что такое гаурикета? Золотое. Кета значит поле. А другое называется кали кета. Что такое каликета? Черное. Они рядом находятся.
И когда Господь Чайтанья услышал это, Он сразу понял, что это никакая не кета, а кунда, что одна — это Гаури-кунда, а другая — Кали-кунда, помчался туда, он стал, нашел эти два небольших пруда, там он стал омываться,
и местные жители не могли понять, что происходит. Потому что в этих озерах никто никогда не мылся. Хотя до этого был случай, император Акбар проезжал со своим войском мимо Вриндавана.
И когда они проезжали мимо Вриндавана, то войско проголодалось, им нужно было где-то остановиться. Император Акбар - огромное войско, множество слонов, лошадей, конниц.
Император Акбар спросил: есть ли у вас где-то источник воды хороший, како-енибудь озеро, чтобы все могли помыться. А браджаваси ему сказали: вот у нас тут есть лужица какая-то особенная, ты можешь тут помыться.
Император Акбар сказал: тут один слон мою ее всю выпьет. Достаточно одного моего слона подвести, от нее ничего не останется. Браджаваси улыбнулись и сказали: тем не менее, ты приходи, и вы посмотрите, что будет.
И все это войско пришло, они стали омываться, пить, и они пили, омывались, все это войско напилось, намылось, а вода нисколько не уменьшилась в этой маленькой лужице, которая была Радха-кундой.
То есть еще тогда про Радха-кунду знали, что тут есть что-то особенное.
Господь Чайтанья нашел ее, и по сути дела, Господь Чайтанья, когда Господь Чайтанья обнаружил или открыл, заново восстановил Радха-кунду и Шьяма- кунду, то это дар Господа Чайтаньи.
Зачем пришел Господь Чайтанья в этот мир? Да, чтобы дать прему. И во что Он вложил эту прему? Святое имя. В святое имя, в мантру Харе Кришна. Харе Кришна. Харе Кришна. Кришна. Кришна. Харе. Харе.
И все во что. Он дал еще Радха-кунду. Радха-кунда, Он открыл Радха-кунду, потому что Радха-кунда является источником этой премы. Две вещи, с помощью которых Господь Чайтанья дал нам это.
И это потому, что Радха-кунда — это проявление сострадания или Каруна- майи, бесконечной сострадательности или матери Каруны. И, соответственно, это сокровища премы.
Поэтому Рупа Госвами говорит в этом стихе, что так как Радха-кунда исполнена премы, то что нужно делать с Радакундой? Мы должны там поселиться.
Тут говорится, что кто, если у человека есть разум, веки, если он может понимать что-то, то, соответственно, он должен поселиться там.
Почему он должен все-таки поселиться там, какова причина, по которой он должен поселиться там? Главная причина. Что дает Радакунда? Она дает прему и какую прему, особую прему, особую форму любви, какую именно?
Мадхурья-прему. И из них какую именно все-таки форму мадхурья-премы? Это следующий стих. Манджари-бхаву. Она дает самую высокую, самую сокровенную часть мадхурья-премы.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит здесь: вот почему Радха-кунде поклоняются главным образом гаудия-вайшнавы, последователи Господа Чайтаньи Махапрабху.
Иерархия живых существ и преданных
Он именно то особое настроение, которое принес Господь Чайтания. Господь Чайтанья принес с собой особую прему, особую любовь к Богу, вот это вот манджари-бхаву, и именно Радха-кунда является источником манджари-бхавы, источником этой особой самой близкой любви к Кришне.
Это все слишком эзотерические вопросы поэтому мы можем быстро перейти к десятому стиху и тоже прочитать его на мотив Шикшаштаки, на на мотив «Шад-госвами-аштаки»...
В шастрах сказано, что из всех занимающихся кармической деятельностью, Верховный Господь Хари предпочитает того, кому известны, высшие ценности жизни.
Из множества людей, постигших высшую мудрость, гьяни, тот, кому его знания помогли обрести освобождение, обращается к преданному служению, он стоит выше всех остальных, однако его превосходит тот, кто действительно обрел прему, чистую любовь к Кришне.
Самыми возвышенными из всех преданных являются гопи, которые всегда и во всем зависят от Шри Кришны, трансцендентного пастушка; из всех гопи наиболее дорога Кришне Мата Радхарани.
Ее кунда, озеро, так же бесконечно дорого Кришне, как и эта самая любимая им гопи.
Кто же откажется поселиться у Радха-кунды и в духовном теле, исполненном экстатических эмоций, апраката-бхавы, с любовью служить Божественной Чете, Шри Радхе-Говинде, ежедневно являющим свои ашта-калия-лилы.
Восемь видов вечных игр. Те, кто занимается преданным служением на берегах Радха-кунды, поистине счастливейшие люди во Вселенной.
Уже очень поздно, что мы будем делать. Вы все устали. В принципе, тут не так уж много. Не так уж много осталось. Сейчас 6 часов. Мне... Давайте до конца пройдем. Можно быстро пройти. Окей, хорошо.
Мы с вами говорили в первых стихах.
В первых стихах Упадешамриты о том, что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур как бы распределяет все первые стихи по трем категориям, какие это три категории людей, и классифицирует, рассматривает их, какие три категории мы с вами говорили?
Викарми, карми, и все кто? Гьяни. И дальше после этого кто идет? Дальше идут различные категории бхакт, на которых мы остановимся потом. Кто такой Викарми? Кто такой Карми?
Да. Благочестивый человек, следующий определенным правилам и предписаниям ради достижения плода. Кто такой Гьяни? Человек, пытающийся постичь Кришну, Бога с помощью знания и отречения в имперсональном абсолюте.
Как относится к каждому из них Кришна? Как Кришна относится к ним? Соответственно. То есть какой-то стих из Бхагавад-гиты, который закладывает эту симметрию отношения. Как человек предается мне, так и я отношусь к нему.
Как к карме относятся к Кришне? Ви-карме относится к Кришне. А они — никак. Они его осуждают. Осуждают. Они относятся к нему плохо, так они его не любят, более того, они очень плохо к нему относятся. Потому что он.
Почему они плохо к нему относятся?
Да, потому что он для них, Бог, это тот, кто мешает им не ограниченно наслаждаться, тот, кто вводит какие-то правила, законы, ограничения, поэтому, Соответственно, они очень плохо относятся к Кришне.
Как же Кришна к ним относится? Точно так же. Да, он просто дает им то, что они заслужили. Как к корми относятся к Кришне. Потребительски.
То есть они в сущности безразличны Кришне как личности, они просто смотрят на него как на того, кто может исполнить их желание. Они благочестивы, но смотрят на Бога как на исполнителя своих желаний.
И, соответственно, как Кришна к ним относится? Он дает им то, что они заслужили. Дает им то, что они хотят. Но в общем-то он равнодушен к ним. Как Кришна относится к гьяни? Как гьяни относится к Кришне. Они. Как они видят его?
В каком виде они видят Бога? Да, они видят его безлично. Соответственно, что Кришна дает им? Он дает им возможность тоже утратить свою личность. В соответствии со своей деятельностью.
Карми получают то, что они хотели: какие-то наслаждения, поднимаются на Сваргу, на райские планеты. Гьяни видят безличный образ Бога и, соответственно, они тоже утрачивают свою личность, растворяясь в саюджья-мукти.
И потом начинаются различные категории бхакт. Какая самая низшая категория бхакт? Карма-мишра-бхакта, да, и гьяна-мишра-бхакта. Смешанные бхакты. Мишра-бхакты. Бхакты, чья преданность смешана. Соответственно, что они получают?
Что получают такие бхакты в ответ за свою деятельность? Да, они могут получить освобождение, что они еще могут получить? Они могут подняться на высшие планеты. Могут подняться на высшие планеты.
И могут до какой-то степени очиститься, обрести любовь к Кришне, то есть бхакти, если у них есть это желание, так потом дальше Шрила Прабхупада цитирует определенную категорию бхакти.
К какой категории относятся Санака, Кумары и так далее. Санака. Они были, да, они были гьяни-бхакты. Гьяни-бхакты. И у них было освобождение, но с другой стороны, все будет. Да. У них есть эта айшварья и гьяна.
У них есть представление об Айшварии, о величии Господа. Айшварья-гьяна. Это как бы уровень, разряд обычных бхакт. Дальше здесь, в этом стихе, какая категория Бхакт перечислена? Тут айшварья-бхакты.
То есть айшварья-гьяни, которые преклоняются перед Кришной. Дальше. Айшварья. Айшварья. Према. Это бхакты, которые обрели любовь к Кришне. Кто является примером таких бхакт, например? Нарада Муни.
Они выше каждый из этих категорий выше следующие, потому что они обретают нечто большее. Каждый из них получает что-то большее.
Соответственно, тут они получают всего лишь преклонение и знание о Кришне. Нарада Муни и другие, относящиеся к этой категории, уже обретают любовь к Кришне.
У них есть эта любовь, и эту любовь не применяют ни на что другое. А теперь давайте посмотрим, сейчас мы переходим как бы в эту сферу рас, и как Какая у нас первая раса идет? Шанта. Что такое шанта-раса?
Что есть в шанта-расе? Отречение от материального мира. Совершенно верно. Еще что? Отречение и привязанности. Они полностью отречены от материального мира и полностью привязаны к Кришне.
Все, больше в шанта-расе ничего нет. Что есть, какая следующая раса? Дасья-раса. Так, в дасья-расе есть то, что есть в шанта-расе, когда человек совершенно равнодушен к материальному миру и привязан к Кришне.
Но помимо этого что, еще есть? В дасья-расе — желание служить, служение — это то, что добавляется в дасья-расе, то, из чего состоит эта раса, из вот компоненты шанта-расы, плюс к ней прибавляется служение.
Так, дальше идет какая раса? Сакья. Что есть в сакья-расе? А все то, что есть в дасья-расе, то есть отвлечение, привязанность, чувство служения, какая именно дружба? Что у них есть? Какая именно дружба? Не гаурава, а вишрамба.
Гаурава — это не сакья-раса вриндаванская. Вишрамбха — это значит близкая, близкая сакья. У них есть уверенность. У них есть полная уверенность в том, что они наравне с Кришной, что они равны Кришне, Богу. Уверенность.
Вишвас! У них есть вот это. Когда мы проходили с вами сакью как одну из анг садхана-бхакти, мы говорили, что сакья — это вишвас, уверенность, вера непоколебимая. В том, что они равны.
То, что они могут садиться на плечи у Кришны. И это в порядке вещей. Что? Какая следующая раса? В ватсалье. И там, то есть сюда прибавляется еще уверенность в равенстве с Кришной. Что прибавляется в ватсалье к этому?
Там есть в ватсалье есть все то, что есть в предыдущих расах. Плюс что еще? Защитить, да. Представление о том, что Кришна без нас не может, что ему плохо без нас. Желание защитить Бога.
Представление о том, что Господь нуждается в нас. Что если бы не мы, то от Кришны давно бы уже ничего не осталось. И Яшода думает именно таким образом. И, наконец, следующая, последняя раса. Мадхурья.
Мадхурья, и что в Мадхурье прибавляется к этому? Нет. Что именно прибавляется в Мадхурье ко всему этому? Там есть все это последовательно, и плюс еще, что есть в этих любовных отношениях
с Кришной. Желание отдать всего себя, все свое тело. Это из беседы Рамананды Рая с Господом Чайтаньей, где они обсуждали эти расы.
То есть мы можем видеть, как вот эта близость или близость отношений, сила преданности, она возрастает в этой прогрессии. И соответственно поэтому здесь говорится, что лучше, чем бхакта, лучше, чем джнани-бхакта.
Лучше, чем просто бхакта, према-бхакта.
Чистая любовь гопи и разлука
А лучше, чем према-бхакта? Какой бхакта? Какой бакта лучше всего? Гопи. Что, гопи лучше всего? А кто лучше из всех гопи? Да. Хорошо.
И почему Шрила Прабхупада объясняет тут, почему именно гопи, почему служение гопи самое возвышенное? И в частности, в отношении Радхарани, какая именно форма служения или форма отношений там царит. Вы уже называли это.
До этого здесь, в этом стихе. Однако выше всех преданных стоят гопи, которые не имеют никаких других желаний, кроме желания доставить удовольствие Кришне. Поэтому они не ждут от Кришны ничего взамен. Что тут появляется?
Полное бескорыстие и випраламба-сева. То есть тут мы говорили с вами, что вплоть до гопи действует этот принцип «йатха мам прападйанте». Как человек относится ко мне, тем я ему и плачу.
Кришна платит карми, Кришна платит викарми, Кришна платит гьяни взаимностью, бхактам, Санака-кумарам, премой, бхактам он платит взаимностью. Платит ли он взаимностью Гопи? Он не может отплатить. Ему нечем отплатить.
То есть, вот эта интенсивность любви на этом уровне Кришна сам говорит, мне нечем вам отплатить, я ничего не знаю, я не могу ничего сделать. И поэтому, соответственно, это випраламба-сева гопи.
А служение гопи в разлуке с Кришной — это самое возвышенное, что может быть. Это самое возвышенное, что может быть.
Когда гопи, несмотря на то, что Кришна бросил их, оставил их, страдать в разлуке с ним, они испытывают эту самую интенсивную и возвышенную любовь к нему. И Кришна сам говорит, я ничего не могу сделать. Лучше я уеду.
Причем Кришна говорит, что мне больно находиться вместе с гопи. Почему? Он говорит: «Да, когда я нахожусь рядом с гопи, то иногда они начинают испытывать боль, потому что они предвкушают разлуку.
Я нахожусь рядом с ними, в самом деле, но при этом гопи, как в этой знаменитой лиле, когда Шримати Радхарани была рядом с Кришной, и при этом она закричала: «Кришна ушел, Кришна, Кришна исчез».
Так они предвкушают эту разлуку. И наоборот, когда они находятся в разлуке с Кришной, то что? Они предвкушают встречу. Они все равно, что с Кришной. И поэтому Кришна говорит, лучше я уеду от них.
Лучше пусть они... это невозможно понять. И это, в принципе, не те темы, на которые нам с вами стоит говорить. И Шрила Прабхупада здесь пишет, он завершает:
«Поэтому каждый, кого привлекает сознание Кришны, должен поселиться у Радха-кунды и остаток жизни посвятить служению на ее берегах. Такой вывод делает Рупа Госвами в 10-м стихе «Упадешамриты».
Значит ли это, что мы должны упаковать свои вещи и отправиться на Радха-кунду, пока не поздно? Да? Да? Да. Да. Да. Однажды.
Один бхакта при Шриле Прабхупаде прочитал этот стих и сказал: «Шрила Прабхупада, все, я решил исполнить ваши указания. Я решил поселиться на Радха-кунде».
Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Там и так достаточно мартышек живет. Не нужно еще одной». Потому что речь идет о другом. Мало не жить. Нужно не жить. Нужно уметь служить именно таким образом.
Когда тут говорится о житии на берегу Радха-кунды, то имеется в виду апракрита-васа, проживание, мы знаем, мадхура- васа — это значит жить в Матхуре, так?
Но когда тут говорится об этом васе, а не о васе, а то имеется в виду апракрита-васа, имеется в виду это трансцендентное служение Кришне,
и речь идет именно о том, что человек должен находиться в том же состоянии, в каком находится гуру. До тех пор, пока он еще не готов, в той же самой степени самоотверженности, ему не стоит отправляться туда.
И мы говорили, что Радха-кунда — это как бы то, что заполняет весь мир любовью к Кришне, любовью Кришны прямой. Кто помнит, какие наставления получил Шрила Прабхупада на Радха-кунде? Кришна. Кто сказал ему об этом?
Бхактисиддханта Сарасвати. Когда они ходили вокруг Радха-кунды, что сказал Бхактисиддханта Сарасвати Шриле Прабхупаде? Сказал он: поселись здесь и никуда не уезжай. Он сказал: пиши книги.
И эти книги на самом деле — это и есть тот самый према-амрита-плава, то самое наводнение, которое идет от Радха-кунды. Именно из этой Радха-кунды, оттуда, из той беседы, идет према.
Мы сказали, что мантра Харе Кришна содержит прему, и Радха-кунда — это то, что содержит прему. И то, откуда эта према распространяется по всему миру. Это то самое место, откуда према идет по всему миру.
И мы можем видеть, каким образом это все исполнилось. Это предсказание Чайтаньи Махапрабху исполнилось. Именно там, около Радха-кунды, Бхактисиддханта Сарасвати сказал, что значит служить этой преме.
Что значит служить этой преме, это значит сделать Радха-кунду
доступной всему миру, чтобы все люди смогли прийти и доступной всему миру, чтобы все люди смогли прийти и поселиться на берегу Радха-кунды или жить на берегу Радха-кунды. В этом, собственно, суть.
До тех пор, пока мы не способны служить Кришне в своем сиддха-дехе, там нет необходимости селиться на Радха-кунде.
Мы можем мысленно поклоняться ей, когда мы приезжаем во Вриндаван, а совершать омовение в Радха-кунде и потом служить Радха-кунде с помощью вот этого премамрита-лават, распространяя премамриту.
А мы можем поговорить в следующий раз, текст говорит о полном омовении, потому что Шрила Прабхупада тут говорит, что нужно как можно чаще совершать омовения. Каждый день, каждый день нужно совершать омовения.
Следовательно, высшее совершенство преданного служения заключается в том, чтобы жить на берегах Радха-кунды и каждый день совершать омовения. Надеюсь, Шрила Прабхупада говорит об ашта-калия-лиле.
Результат омовения в святой Радха-кунде
Ладно, мы не будем говорить об ашта-калия-лиле. Это самое интересное. Я боюсь, что у нас времени нет. Ладно, может быть, мы специальную лекцию про ашта-калия-лилу.
великие мудрецы, которые поселились там и плавают в Радха-кунде. И обезьяны тоже великие мудрецы. Это факт.
Может быть, действительно, может быть, мы потом немножко поговорим как-нибудь, в какой-нибудь другой в каком-нибудь другом случае мы поговорим про наш Ашта-кали, ибо тут можно
можно закончить. Просто есть еще одиннадцатый стих, и в одиннадцатом стихе говорится как раз об этом:
«Снату-равиш-кароти», что человек должен омываться в этой преме, жидкой преме, из многих излюбленных объектов наслаждения, из всех прелестных девушек Враджа-бхуми. Шримати Радхарани, конечно же, наиболее дорога Кришне и наиболее любима им.
То есть 9 и 10 стихи говорили о том, где человек должен жить во Врадже и что он там должен делать. 9 стих — где именно жить, самое возвышенное место. А 10 стих — это самая возвышенная форма бхаджана.
Он должен заниматься тем же самым служением, каким занимаются гопи в этом месте около Радха-кунды. И 11 стих, что он описывает? А более точно. Он описывает прямой результат. Он описывает прайоджану.
Результат. То, что человек получает в результате этого.
Тут говорится, что, безусловно, берегов Радха-кунды редко достигают даже великие преданные, еще труднее достичь ее обыкновенным преданным, но в том, кто хотя бы раз искупался в ее священных водах,
пробуждается чистая любовь к Кришне. То есть, если человек правильно искупался в Радха-кунде, то чистое према пробудится в его сердце.
Это результат всего остального, завершение всех нектарных наставлений, начиная от «Вача-вегам манасах-кродха-вегам», кончая тем, что человек окунается как бы в эти волны Радха-кунды и обретает любовь к Богу. Вот.
Ну, вот, собственно, и все. Что можно сказать про воды там?
В принципе, когда Рагхунатха Даса Госвами построил Радха-кунду, он сделал ступеньки для омовения, и при нем он не просто людям разрешал — не то что разрешал, он приглашал всех: быков, коров, буйволов, всех, кто есть.
Потому что любое живое существо, которое окунется в Радха-кунду, получит благо. Другое дело, что нужно делать это в правильном сознании, потому что если я сделаю это неправильно, Как, например, Брахма: он пришел во Врадж.
Тоже. И что он сделал? Украл телят. Почему он украл телят? Потому что у него была вот эта вот аханкара, и, соответственно, он совершил оскорбления.
Так, суть в том, что мы можем это сделать, но нужно сделать это без оскорблений. И для этого есть разные способы. Например, некоторые сначала омываются в Сьяма-кунде. Сьяма-кунда каким образом возникла?
Нет, для чего была создана Сьяма-кунда? Чтобы очиститься от греха. Поэтому, соответственно, человек сначала окунается в Сьяма-кунду. И Сьяма-кунда очищает его сердце от грехов.
Так, и после этого, когда он уже предварительно очистился от греха, он куда идет? В Радха-кунду. Потом, после того как он с почтением, осторожно окунулся в Радха-кунду, так это нужно делать очень почтительно.
Ни в коем случае не плавать там. После этого он выходит оттуда, просит прощения за возможное оскорбление, которое он совершил, и потом еще раз на всякий случай окунается в Сьяма-кунде. И едет назад. И едет. Именно это.
Но есть специальный метод, как это нужно делать правильно: как есть молитва, которая тоже поется на мотив «Шад-госвами-аштаки»: «дур-дама-атма-сва-виша-шайа-виша-са-кришна-ангри-падма-два-йам» сама-бхават-кришна-ангри-падма-два-йам.
И она, дальше, 4 строки есть. Им человек читает эту молитву, произносит эту молитву, прежде чем окунуться в Радха-кунду. И с соответствующим настроением он окунается в Радха-кунду. У вас, к сожалению, — йога.
Трех капель тоже нормально, в принципе. Если вы не уверены в себе, то лучше капнуть три капли. Если можно, то можно окунуться с почтением, с благоговением. Главное, делать это правильно. И что? У всех.
Суть в том, чтобы сделать это правильно. Потому что этот снана — омовение, которое совершает человек, — это тоже особый знак.
Суть в том, что, как тут говорится, даже Санака, Санатана, Нарада Муни — они не могут появиться у кулы Радха-кунды. Почему они не могут появиться у кулы Радха-кунды? Потому что у них нет соответствующего состояния.
И то же самое, когда мы окунаемся в своем состоянии, мы получаем ровно столько, что мы получаем по нашему состоянию. Мы очищаемся, мы в любом случае получаем благо, но мы не получаем всего блага.
Мы не получаем той полной любви. Я не знаю, вас интересует эта молитва, да, которую нужно произносить?
Душ та риста ваде сваям, сама бават, кришнам грипадмат и дам, спитам ян, мараканда, висрити рива, ристакям истам сараха, и так далее. Сейчас. Хорошо, написать, да, на доске. Всем интересно. Напишите в это.
Наставления уму из Манах-шикши
Ее можно выучить. Вот, но если зарядить все это, то я хотел завершить это последним стихом, первым стихом из «Манах-шикши», можно? Нет. Нет. Достариста.
Первым стихом из «Манах-шикши» Рагхунатхи Даса Госвами, где он как бы подводит итог, где он дает очень важный совет. «Манах-шикша». Это разговор Рагхунатхи Даса Госвами со своим умом.
Когда Рагхунатха Даса Госвами, проживший в течение многих-многих лет, несколько десятков лет на берегу Радха-кунды и соответственно служивший Радха-кунде.
Наш прайоджана-ачарья, тот, кто учит нас цели преданного служения, он разговаривает со своим умом, и в сущности он разговаривает с нашим умом.
И он говорит: «О мой глупый ум, дорогой брат, обхватив твои стопы, я, смиренно обливаясь слезами у твоих стоп, прошу тебя об одной просьбе, об одном одолжении».
Мы знаем наш упрямый глупый ум, дорогой брат, который делает все, что он хочет. Интересно, о чем он просит и о чем он молит его? Он говорит: «Я умоляю тебя, мой дорогой брат». Что нужно вначале сделать этому дорогому брату?
Он говорит: «сада дамбхам хитва» — что такое дамбха? Хитва. Дамбха — это гордость. Хитва. Брось. Я тебя очень умоляю, очень прошу. Сделай мне одно одолжение, дорогой мой друг. Брось свою гордость. Выбрось свою гордость.
И дальше, после того, как ты выбросил гордость, что нужно сделать дальше? Мало просто выбросить гордость. Что еще нужно сделать? Он говорит, ты должен обрести привязанность.
Так или иначе, дорогой друг, ты должен обрести привязанность к следующим вещам. И он дает длинный список того, к чему нужно приобрести привязанность, отбросив гордость. и отбросив гордость. И начинает он с чего?
К чему или к кому сначала нужно обрести привязанность? Да. Гуру. Он начинает с того, что человек должен. Он просит свой ум. Пожалуйста, обрети привязанность к гуру.
Дальше он говорит: «А к чему дальше нужно обрести привязанность?» К Врадже. К этой земле, где вечно живет Кришна. К земле Враджи. Дальше и все к тому. Нет. Святое имя мы дойдем.
Дальше он говорит: к обитателям Враджи. Враджа-васи, к тем, кто живет и поклоняется Кришне там. К тем, кто живет на этой земле, потом, Дальше — к брахманам, которые хранят религию. И дальше кому?
К вайшнавам, преданным Господа, которые всех категорий, всех градаций, всех уровней. А почему брахманы сначала? Ну, тут порядок не так. Не, на самом деле я не прав. Сначала вайшнавы идут, потом брахманы.
В его перечислении сначала идут вайшнавы, потом брахманы. И потом, после этого, к своим мантрам, к дикша-мантрам, которые дал духовный учитель. И после этого к чему еще? К святому имени. Шри-наме. Шри-нама.
И в конце концов, когда мы обретем привязанность ко всему этому, то к чему мы можем обрести привязанность?
Тогда мы можем обрести привязанность к этой вечной юной чете духовного мира, Кишора-Кишори, Югала-кишора, Радхи и Кришны. Это его совет, его настоятельный совет своему ученику.
Потом дальше «Манах-шикша» подробно рассказывает, как этого достичь, и дает определенные рекомендации. Но начинает он именно с этого. Откинь свою гордость и постарайся привязаться к этому.
Постарайся привязаться к своему духовному учителю, к святой Дхаме, к обитателям Святой Дхамы, ко всем вайшнавам, к брахманам, к мантре, к святому имени и в конце концов к Радхе-Кришне. «Манах-шикша» Рагхунатхи Даса Госвами.
Она есть на английском языке. А, «Бхаджанамрита»... Вот, и, соответственно, тогда ты сможешь в конце концов... Даже он говорит не к Радхе-Кришне, а к прибежищу Радхи-Кришны, к его крову, к прибежищу Радхи-Кришны.
К чему мы можем? А то нет, нет, этот стих я скажу перевод. А то нет, нет, этот стих я скажу перевод. Это другое.
Это молитва, обращенная к Радха-кунде, которая рекомендуется перед тем, как совершать омовение в ней. Повторять. Тут все просто. Дух стяжательства в огне. Сваям, сама-бхава. Дамбха. Дамбха-хитва. Сада, дамбха-хитва.
Постоянно нужно пребывать вот в этом смиренном состоянии духа и стараться развить в себе привязанность ко всему этому — это Рагхунатха-даса, «Манах-шикша», первый стих. А что вы говорите? Это следующая тема.
Мы говорили об этом. Я кстати говоря, цитировал его даже в этом курсе. Об этом обо всем. Что мы сейчас будем делать? Мы сейчас прочтем эту мантру, да? Все, вы написали ее? Это тот же самый мотив.
Туста риста воде своя права, Кришна-крипа-атма-дрита, Ситами Ратива рита. Перевод этого: Когда демон Ариштасура был убит, то образовалось
великое озеро под названием Ариста Кунда, которое заполнилось нектаром и которое окружено лестницами из драгоценных камней, оно вышло из лотосных стоп Кришны.
И так как это озеро является любимицей Шри Радхарани, оно всегда обнимает его со своей любовью. И потому я вечно поклоняюсь Радха-кунде. Не успел за всегда.
Когда был убит демон Ариштасура, образовалось великое озеро Ариста Кунда, которое наполнилось нектаром, и к нему вели лестницы из драгоценных камней. Оно вышло из лотосных стоп Кришны, это озеро.
И так как это озеро является любимицей самой Радхарани, она всегда обнимает его с любовью. Поэтому я постоянно, вечно поклоняюсь Радха-кунде.
Есть много историй, разных. Совершенно по-другому описывает эту историю, как и много разных диалогов. Как Джива Госвами говорит, почему нужно было вырыть Радха-кунду.
Гопи после того, как они заставили Кришну вырыть Шьяма-кунду, искупаться там, они стали говорить, что ты великий грешник, ты убил эту корову, быка. Кришна сказал: «Вы великие грешницы. И грех моего убийства перешел на вас.
Они сказали, почему, каким образом? Кришна говорит, потому что вы сочувствовали демону.
И так как вы сочувствовали демону, то моя го-хатья перешла на вас, так что это вам нужно омываться. Вы поскорее делайте омовение и ройте свою кунду. Я хотел, давайте, может быть, мы споем один бхаджан. Гопи-гиту.
Это 31-я глава из Шримад-Бхагаватам, где гопи поют в разлуке с Кришной, обращаясь к Кришне. И это разлука, чувство разлуки, которое вызвано тут, оно в конце концов приводит к тому, что Кришна приходит.
Это иллюстрация к 10 стиху, где говорится о випраламба-севе, о разлуке, выраженной Кришне, когда гопи плачут и говорят, что мы хотим Тебя. Тут вот выражено это чувство любви, и знаменитый 9 стих, когда Махараджа
Пратапарудра пел Гопи-гиту Господу Чайтанье, когда он дошел до этого 9 стиха, с которого тут начинается: «Тава-катхамритам тапта-дживанам кави-бхир идитам калмашапахам».
В этом 9 стихе говорится, что рассказы о Тебе, о Кришна, могут спасти страждущие живые существа, тапта-дживанам, Тава-катхамритам.
Амрита, или нектар Твоих рассказов, помогает горящим в огне материального существования дживам, кави-бхир идитам калмаша. И великие мудрецы оставили это для того, чтобы можно было устранить все беды и страдания этого мира.
Шраванам-мангалам: просто слушать эти рассказы приносит благо и удачу человеку. Шримад-Бхагаватам. Эти рассказы насыщены великой духовной силой, поэтому бхуви гринанти бхури-да джанах.
И тот, кто распространяет эти рассказы, является самым великодушным человеком, самой великодушной личностью. Только дает другим людям возможность слушать эти рассказы. Там очень простой пацан. Samany, isad, Kamete, toget,
Суть это иллюстрация Суть — это иллюстрация к десятому стиху, Випраламбха-сева гопи, которые молятся Кришне в разлуке. И что они говорят?
Они говорят, что самый великодушный человек — это тот, кто служит твоим рассказам, рассказывает о них и дает возможность другим прикоснуться к цели. Махараджа читает. Господь Чайтанья, скажем так. Да, Махараджа проповедует.
Вот это 9-й стих. Окей. Спасибо большое. Мы закончили с вами курс по «Нектару наставлений». Спасибо. Всего доброго вам.