Герменевтика. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2021
Главы
Вступительные молитвы и настрой на занятие
Ом агьяна-тимирандхасья гьянанджана-шалакая чакшур унмилитам йена тасмаи шри-гуравэ намах Шри-чайтанья-мано-бхиштам стапитам йена бху-тале сваям рупа-кадамахьям дадати сва-падантикам. Ванде 'хам
шри-гуру шри-юта-пада-камала шри-гуру шри-рупам садвайтам савадхутам париджана-сахитам кришна-чайтанья-девам, кришная кришна-чайтанья-намнэ гаура-твише намах
падитам паванебхьо патитанам паванебхьо вайшнавебхьо намо намах. Ванде 'хам Шри-Гурох Шри-Юта-Пада-Камалам Шри-Гурун Вайшнавамш ча
Мы с вами потратили 4 часа на то, чтобы до какой-то степени познакомиться с этой дисциплиной.
Может быть, не очень привычной для нас, не очень знакомой, но в то же время дисциплиной, которую мы вольно или вольно, сознательно или бессознательно постоянно применяем в своей жизни, и также дисциплины, которую мы видим, как применяют другие ачарьи, учителя или бхакты, дающие лекции по всем Бхагаватам.
Все они так или иначе интерпретируют, объясняют Писание, объясняют какой-то смысл заключенный в том, что сказано. Может быть иногда очевидный, иногда не такой очевидный, чаще не такой очевидный.
Как сейчас, когда я читал эту молитву, обращенную к Шри Нитьянанде, там Лочана дас Тхакур называют их Вишвамбхара. Они — два Вишвамбхары, два человека, которые поддерживают Вселенную.
Буквально недавно я слушал лекцию с объяснением Вишну-сахасра-намы, разных имен Вишну. И первое имя Вишну-сахасра-намы — какое первое имя? Вишва. Вишну второе. Вишва первая. И я никогда не мог понять, почему первое имя Вишну.
Ну, казалось бы, это же Вишну Сахастранам, это же не Вишва, Сахастранам. Вишва - значит, Вселенная, весь этот мир.
И по крайней мере объяснение, которое есть в Мадхва-сампрадае, какое-то, что начинать любое священное описание с чего нужно? С мангала-чараны. С мангала-чараны.
То есть с. С какой-то молитвой, которая предназначена для устранения препятствий, для завершения этого. Иначе мы не завершим. Как мы начинаем свои рассказы с мангала-чараны, то есть с молитвы. Объяснение, почему?
Вишва первая. Потому что это не Вишва, а Вишвамбхара. А вишвамбар - тот, кто устраняет препятствия. Мне очень понравилось это объяснение на самом деле, потому что Господа Чайтанью тоже назвали Вишвамбара, Он — Вишвамбара.
И «вишвамбара» значит: тот, кто устраняет бесчисленные препятствия, находящиеся в этом мире. Теперь, если кто-то думает, что он сам до этого смог бы додуматься, читая «Вишну-сахасра-наму», я могу поздравить его с этим.
Качества квалифицированного интерпретатора священных писаний
Но я подозреваю, что вряд ли кто-то смог додуматься. И сегодня у нас важный урок. Я не знаю, пройдем ли мы дальше, но даже если мы будем говорить о принципах и качествах и принципах и качествах.
Начнем с качества, а потом буду говорить о принципах. Как вы помните, герменевтика — это наука, которая возникает на стыке.
Только тот человек владеет ей, у которого есть качество, у которого есть понимание принципов и который знает методы герменевтики.
Если эти три условия есть, то такому человеку его интерпретаторским способностям можно доверять. Или его интерпретации можно доверять, можно следовать за ним.
И, собственно, человек, который высшей степени владеет этими инструментами, инструментами, обладает качествами и знает принципы, на основе которых нужно интерпретировать Писание, он становится ачарьей — он тот, кто дает понимание, превращающийся в нашу практику.
Вот. Итак, начнем мы с этих качеств. Что это за качества?
Это не любые качества, там можно перечислять 26 качеств преданного, там то, что он пример, то, что он имеет склонность к поэзии, так является ли это качество важным для интерпретаторских экзорсисов? Упражнением интерпретации?
Оно может помешать на самом деле, если человек слишком поэтичный. С одной стороны, он может понять чужую поэзию - это хорошо, но в любом случае это не самое важное качество.
Среди 26 качеств преданного есть одно очень важное качество. Это то, что он нормальный преданный. Сэйн. Была беседа между Шрилой Прабхупадой и Алленом Гинзбергом.
И Шрила Прабхупада попросил своего ученика читать 26 качеств преданного.
И они дошли до качества, что он чувствует, что преданный должен быть нормальным, здравомыслящим, Аллен Гинзберг истерически засмеялся и сказал: «Вот в других качествах я чувствую определенный прогресс, но в этом как-то слабо.
Ну, то есть, понятно, что нужно быть нормальным, чтобы правильно интерпретировать, это тоже важные качества, но есть специфические качества, о которых мы сегодня с вами поговорим, — очень конкретные.
И вот их-то мы сегодня и будем с вами смотреть. Это некие задачи, но их можно пропустить не так принципиально.
Ну, на этот раз я не пропустил медитацию для этого стиха, это отрывок из бхаджана из «Шаранагати»: ча-вега-да-уми, ча-доша-шодхи, ча- гуна-де-гуна-даши, ча-сат-санга-де-гу-хая-море, бхога- чира-че.
Научи меня, как управлять своими страстями, шестью страстями, помоги мне справиться со своими шестью недостатками, дай мне шесть качеств, шесть гун, шесть благоприятных качеств из «Нектара наставлений» и дай мне 6 видов святого общения.
Вот, это, собственно, молитва, которую нужно произносить,
чтобы настроить на правильный лад, не горделиво пытаться говорить: «Сейчас я своим разумом пойму, что тут говорится», — а через молитвенное настроение, через победу над своими страстями, недостатками и обретении хороших качеств.
Об этом мы уже говорили, и это мы пропустим. Вот. То есть сначала в любой дисциплине нужно определить адхикари, человека квалифицированного, человека, который этой дисциплиной пользуется.
И это определение, оно имеет два аспекта. С одной стороны, оно приложимо ко мне самому. Я, чтобы быть уверенным, что я правильно понимаю какие-то слова шастр или ачарьи, должен обладать адхикарой,
Шастры или Ачари должен обладать Адикаром определенной квалификацией. С другой стороны, я должен также проверять наличие этих качеств человека, которому я доверяю.
Потому что мы в любом случае последователи, мы не должны думать, что мы сами до всего дойдем, а нам все равно приходится полагаться на чей-то авторитет.
Хотим мы или не хотим, мы все равно, все время постоянно полагаемся на чей-то авторитет. Так вот, на чей авторитет я должен полагаться?
Чтобы быть уверенным в том, что я на того человека полагаюсь, я должен знать, какой у него адикар, какие качества.
И в этом небольшом руководстве эти шесть качеств важных качеств для этой конкретной дисциплины перечислены. Так, теперь, пожалуйста, не смущайтесь того, что эти качества могут звучать очень обще.
Например, смирение и настроение служения. Вроде бы это некое общее качество, но нужно понимать, что это качество в приложении к герменевтике имеет конкретные проявления.
Как можно понять, что у человека есть это смирение и настроение и служение, вот тут дается некая расшифровка. Если человек избегает бессмысленных дебатов, бессмысленных споров каких-то — это проявление смирения.
Мы знаем, как Рупа Госвами с Санатаной Госвами тактично избегали вызова на дебаты. То есть, иначе говоря, есть человек ярый спорщик. Ну вот точно не нужно ему доверять. Эгоистическое стремление победить в споре.
То есть, если человек реально любит джалпу, вкус у него к джалпе, к праджалпе — к джалпе вкус, так или иначе, всё время свою правоту доказывать по поводу и без повода: «Я прав, я прав, я прав» — с очень большой навязчивостью.
Способность осознавать собственные мотивы, отдавать отчет в собственных мотивах.
Это безусловно то, что мы можем попытаться оценить в самом себе. Задаю себе вопрос: вообще, какой у меня мотив сейчас? Что я хочу, почему я сейчас спорю, что я хочу отстоять. Просто я хочу отстоять, потому что у меня есть какая-то уже предсуществующая концепция.
Как мне рассказывали про одного спорщика - он приехал в другую страну. И люди говорили: он поселился в Вашингтоне. Все время единственное, что он делал, это подбирал нужные цитаты для своих споров.
Вот есть фолио, и соответственно, надо искусство подбирать нужные цитаты. То есть нужно себе это осознавать и пытаться увидеть других иногда. Со стороны даже виднее.
Можно видеть, как какая-то культурная обусловленность движет человека. У него есть уже внушенные ему очень фундаментальные принципы.
И он пытается, так сказать, эти принципы протолкнуть, а он сам этого не осознает, потому что это же что-то, что мы сами не видим, некие врожденные установки, принципы.
Но это очень легко видеть, если чуть-чуть такую постороннюю позицию занять.
Люди из Америки, они обычно ну, там есть такая, все равны, все хорошие, все там это самое, то есть такая майа-ватка там есть часто. И нет никаких авторитетов и так далее.
Люди из Индии, они наоборот, у них такие старорежимные такие устои, домостроевские. Они сходятся друг с другом, начинают истину выяснять.
И при этом сталкиваются не по истине они сталкиваются, а по этой материальной обусловленности какой-то.
Понятно, что, скажем так, более приверженность традиционным идеалам, она ближе к нашей традиции, но тем не менее, все равно она иногда может тоже плохую шутку сыграть.
Вот, еще одно очень важное проявление и смирения - это то, что человек доволен, удовлетворен.
Несмиренный человек никогда не доволен, потому что ему не нравится, ему кажется, что вот это вот то, что у него есть, оно недостойно его, что он достоин лучшего, а смиренные люди они довольны. Вот что Бог дал, то и дал.
Это признак - хороший признак, чтобы понять, есть у меня это смирение.
Если я недоволен, ну, если я недоволен именно окружающей обстановкой, средой, у меня сопротивление очень большое. Бунт против этого — то это тоже. Это чувство удовлетворения очень важно, чтобы правильно понять шастру. Потому что если я не удовлетворен, то что будет?
Это неудовлетворенность будет двигать мной в интерпретации. Я буду пытаться как-то так или иначе скомпенсировать эту неудовлетворенность за счет доказательства своей правоты, еще за счет чего-то. Вот.
Это некая интерпретация. Первое понятное качество, но вот в приложении конкретно к шастре человек должен быть в целом удовлетворен своей практикой и не стремиться доказать свою правоту.
И, в общем-то, четко стараться отдавать отчет в своих принципах, в своих мотивах. Приверженность писаниям и традиции. Тоже важная вещь. Вот она расшифрована тут. Первое, это доверие к авторитету Писаний.
То есть, ну понятно, в общем, что это значит. Я доверяю Писанию. Я столкнулся с чем-то, что никак не вяжется у меня с каким-то утверждением Писаний.
Я сначала должен принять это, а потом попытаться понять, как это совместить с моим пониманием, с моим опытом. Вот если я сам не могу, нужно обратиться к человеку, который действительно уважает Писания. Вот.
И если у нас нет доверия к авторитету Писаний. Ну вот, мы будем пытаться опять же эти потуги интерпретировать их, они будут очень жалкими. Уважение к автору. Так, понятно. Я должен доверять автору, который пишет.
И опять же, если я сталкиваюсь — это то, что вчера Ананта Шри сказал, важная вещь. Что-то мне кажется, что вот он не так говорит, не то сказал. Сначала я должен уважение проявить, а потом пытаться уяснять.
Не то, что я с самого начала все не то сказал, как один такой человек. Он говорит, что шикша Шрилы Прабхупады был очень хороший трансцендентный принцип.
Мой гуру, прав он или не прав, всегда прав. Причем вот это утверждение, эта формула очень хорошая, она очень глубокая. Прав он не прав, значит, он не прав. Но для меня я пытаюсь понять его неправоту, я не пытаюсь сразу же из-за неправоты, так сказать, отвергнуть.
А соответственно, человек, с которым я обсуждал этот принцип, Он переформулировал, он сказал, что это принцип логики Каши-раджи. Нет, это не принцип логики Каши-раджи, это принцип уважения к авторитету и смирение.
И да, я могу видеть какую-то ошибку, но я пытаюсь понять, что за этим стоит. Ошибка ли это на самом деле?
Соответственно, другая формулировка этого принципа - вернее переиначивание этого принципа: «Мой гуру всегда прав, а если он не прав, то он не гуру», то есть сказал что-то не так — всё, гуляй, свободен. Кто судит об этом?
Ну вот Шриваса судит об этом. Или Бхагаван. Уважение к авторитету. Я должен уважать в принципе авторитет. Без этого уважения опять же ничего не будет. Принятие священности самого принципа авторитета.
Понимание того, что именно через принятие авторитета я что-то смогу понять, потому что это в общем принцип шабды. По определению, шабда - это не что-то, что я могу понять своим разумом. Иначе бы она не была шабдой, иначе бы она была ануманой.
Ануману нужно понимать логикой, шабду нужно принимать. Это некий, это фундамент. Ну, естественно, свобода от оскорблений, преданность, благодарность своим учителям, традиции — это качества интерпретатора,
успешного интерпретатора, скажем так, чтобы это как следует интерпретировать, надо этим качеством вторым обладать. Приверженность писаниям и традиции. Итак, первое — смирение, второе — приверженность писаниям и традиции.
Третье - готовность дойти до конца в поисках истины. Тоже важный принцип. Важное специфическое качество.
Вишванатха Чакраварти Тхакур рассказывает историю про то, как он наткнулся в «Чайтанья-чаритамрите» на объяснение Гаятри-мантры. И в «Чайтанья-чаритамрите» объясняется Кама-гаятри-мантра, что Кама-гаятри-мантра —
это сам Кришна. И что он состоит из 24, его тело состоит из 24,5 лун, 24 полных луны и 1 полумесяц. И он никак не мог понять.
Он стал считать слоги гаятри-мантры, пересчитывать их и не мог никак понять, откуда половина слога взялась. Это очень важно, тоже один интересный момент. Очень
часто Писания сравнивают звуковую форму с видимым образом, как Падма-пурана объясняет, что 12 песен Шримад-Бхагаватам — это сварупа Кришны. Кама-гаятри — это сварупа Кришны. И за этим стоит.
Иногда нам кажется, что это просто некая аллегория. На самом деле это не аллегория. На самом деле это понимание того, что это действительно сварупы, что Шримад-Бхагаватам или Кама-гаятри — это сварупы.
Я должен понимать, как я с этой сварупой, видимой формой, могу вступить в отношения. Для этого я должен знать, где у него ноги, где у него рот, где у него голова. И вступить в личные отношения со Шримад-Бхагаватам.
А это значит, что вступить в личные отношения с формой Кришны.
Это значит, ну, вот там, мы знаем, что к ногам нужно [поклоняться] Кришне. Понятно, что он весь объект поклонений, но тем не менее, если мы тюрбан Кришны ему на голову на ноги наденем, то вряд ли такое новаторство пуджари будет сильно оценено.
Сандалии поставим на голову. То есть в этом есть это не просто какая-то аллегория. Я объясняю, почему Вишванатха Чакраварти Тхакур, как он пришел в отчаяние, он не мог это, он прошерстил все
шастры, не мог понять, что это за полслога. В конце концов, он пришел на берег Радха-кунды с тем, чтобы утопиться там.
То есть его отчаяние или попытка найти истину была столь велика, что он готов был покончить с собой, не найдя истину. Потому что ну что, все, дальше, все для меня закрыто. Вот. И Мукунда в этот момент сама пришла к нему.
Интересно, что она не открыла ему сама секрет. Она сказала: Вот есть такая книга, найди такую книгу, там ты найдешь ответ на свой вопрос. Но это просто само настроение, готовность дойти до конца.
Иначе говоря, реально честно ищу, что ж тут такое. И это значит, в том числе не пытаться какими-то очень дешевыми объяснениями отделываться, в том числе.
Одно из таких дешевых объяснений, я вчера пытался сказать, это списать что-то, какой-то несоответственный проповеднический прием.
А это может быть, но просто я вчера пытался сказать, что не нужно слишком торопливо к такому объяснению прибегать.
Надо сначала попытаться понять, а не стоит ли, потому что когда мы действительно вчера, Чинта, по-моему, об этом сказал, когда мы, и Ананта Шри тоже сказал, когда мы слышим какие-то аргументы, то это заставляет нас задуматься.
Мы, может быть, сами не понимали этого слабого места, или тонкости. То есть, еще раз, сиддханты более чистые на корреляциях. Если мы думаем над сиддхантой, то тогда у нас появится твердая вера. Вот.
Еще одно очень важное качество владения логикой, естественно. Тут хорошо владеть логикой, герменевтикой неплохо владеть логикой. Поэтому в любой сампродае, когда учат людей, начинают с ньяи.
Это у нас совсем от Бхагавата начинают. Как можно понять
Шримад-Бхагаватам, не зная основ ньяи, и там с первого стиха анвая, вьятирека, сварупа — уже термины логики применяются, даже в первом стихе Бхагавад-гиты, уже логический логический термин есть, вернее, термин, который который указывает на логику, самавая-самбанда есть, самавая- самбанда — один из ключевых терминов Ньяи, особенно Навья-ньяи.
То есть логикой надо владеть.
Логика - это отдельная дисциплина, и недостаток логики - он как раз порождает избыток споров, потому что люди просто применяют всевозможные лживые аргументы и так далее, или просто элементарно не владеют логикой.
Понятно, что логику надо будет откинуть, как Нимай Пандит сделал, но сначала ее надо изучить, чтобы было что откидывать. Вначале надо знать. Ну, то есть, тут есть о чем поговорить. Еще одна вещь - лингвистическое чутье.
Я говорил об этом. То есть, это тоже что-то, что развивается. Человек должен во-первых хорошо знать язык. Если я хочу толковать что-то, я как минимум русский язык должен хорошо знать.
Если это перевод на русский язык с какого-то другого языка, прежде чем пытаться интерпретировать что-то, как я однажды столкнулся с такой попыткой. Человек не знает английского языка. Он учит английский язык по книгам Шрилы Прабхупады. И находит ошибки в переводах.
На русский язык. Он мне объяснял: вот тут ошибка, тут ошибка, тут ошибка, вот и, ну и, конечно, если речь идет о писаниях, то какое-то понимание многозначности санскрита тоже нужно иметь, может быть.
Ну, как минимум, нужно в целом лингвистическое чутье, какая-то способность чутко подбирать слова точно. Оно развивается. Тут нет ничего особенного.
Просто надо отдавать себе отчет в том, что это важные качества, и в интерпретациях других людей тоже следить, проявляет ли человек эту чуткость лингвистическую или ему медведь на ухо наступил, и он не понимает тонкие нюансы, тонкие смысловые оттенки.
Вот способность отличать истинное от лжи — ну, это ладно, это такое очень значительное утверждение. Вдумчивость, проверка правильности своего понимания. Ну, в общем, я думаю, что понятно, да?
Какие два предыдущих принципа были? Верность шастре и традиции. Третья готовность до конца дойти. Вот. Способность открыто и искренне обсуждать спорные вопросы, но это в иллюстрации к тому, о чем мы говорили вчера.
Вада: уважение, терпение, готовность услышать другого. И тут важная вещь — способность не пугаться ни ясностей, ни двусмысленностей. Тоже важное качество, потому что, ну, не всегда есть один такой уж ясный смысл.
Иногда, как раз наличие многих смыслов оно дает нам более объемное понимание того, что нам хотят сказать.
Иногда сознательно, как, например, в первом стихе Шримад-Бхагаватам, Шрила Вьясадева сознательно применяет термины многомерные, термины, в котором вообще и так, и так, и так, и так, и так можно, чтобы сделать его максимально объемным, этот стих.
И чтобы можно было размышлять без конца над бездонным стихом, который невозможно вычерпать в силу этого.
В сущности, еще раз, это некая некая искренность, опять же, смирение - это можно сказать, что это какой-то аспект смирения.
Но это готовность, в общем, услышать чужое мнение и не пугаться тому, что чужое мнение меня собьет с толку. Люди думают, это очень большая ошибка, что если я слушаю чужое мнение, я обязательно должен поменять свое.
Не, не обязательно. Я могу услышать чужое мнение. Еще больше утвердиться в своем мнении. И попытаться понять логику другого человека и найти точки соприкосновения. Потому что обычно почему споры возникают в обществе?
Потому что вот, есть истина, да, она большая, а она очень большая, она даже еще больше, а может быть, даже еще чуть-чуть больше. Так и есть мы, мы какие? Мы маленькие. Можем ли мы увидеть всю эту большую истину?
Что мы можем увидеть? Мы можем увидеть один угол. Так, другой с другого угла эту же истину видит. Третий с третьего угла. Вот.
И когда мы смотрим с точки зрения другого человека, мы можем увидеть эту истину, мы можем увидеть, как мы об одном и том же говорим, и как просто по-разному об одном и том же говорим, и в принципе, мы можем и свое понимание обогатить.
Не значит, что нужно от своего видения отказываться обязательно. То есть, вот эта открытость - это важная вещь для вады, по крайней мере, и да, интересно, предыдущее качество. Какое было предыдущее качество?
До конца, да, идти. До конца, да, как Арджуна. Арджуна тоже он не понимает, какие-то вещи, он не стесняется задавать вопросы снова и снова и снова, чтобы прояснить. И при этом он предельно открыт.
То есть вот пример Арджуны — он хорош для того, чтобы понять. Способность применять шастры в своей жизни, принимать ответственность. Да, и это тоже важная вещь.
Принимать ответственность за высказанное мнение и за то, чтобы ясно сформулировать его. Очень часто человек не может ясно сформулировать, что он хочет, а потом обижается на других, что его там неправильно поняли.
Может быть, я сам неправильно тезис свой сформулировал, и так далее. То есть, ну, вот такая вот. Ответственность за высказанное мнение - такая.
Ответственность за высказанное мнение - это значит, что ну я сказал что-то такое умное, и Я должен принять ответственность за это, за все последствия этого, и честно, в общем-то, принять все последствия этого. Такое мнение: это значит то-то, то-то, то-то, то-то. Я готов с этими последствиями также разбираться, если я утверждаю это.
Я правильно поступаю, может, так преданные что-то скажут, скажут, и ты начинаешь говорить: «А что я за это, мой милый, сказал?» А преданный говорит: «А не мое, это вот он сказал». В том числе, в том числе, в том числе.
Ну да. Способность объяснять, да. Если ты сказал что-то, то изволь, пожалуйста, объясни, что ты имеешь в виду? Воспринимать поражение, но тоже, да. Если ты что-то сказал, тебе. Да, если честно, принять, если ты вдруг, если.
И это, кстати говоря, все эти качества нужны для того, чтобы джалпа превратилась в ваду.
То, что такая трансформация может случиться, несомненный факт: что начинается спор, как некое столкновение, но оно может превратиться в что-то цивилизованное, если качества соблюдены, как вчера Мадху-мочана рассказывал, что человек спорил, причем активно спорил, но с каким-то уважением в конце концов это не помешало ему принять.
Или другой пример. Это спор Рамануджачарьи с этим самым. Как его звали, этого бандита, дигвиджай-пандита, который туда приехал. Вишна-мурти. Вишна-мурти, да? Вишна-мурти.
И как тот, разбив Рамануджачарью, признал свое поражение, потому что помнил, что у него качества другие. Более того, раньше было такое правило.
Если ты терпел поражение в споре, ты должен был стать учеником того, кто тебя победил. Этот Вишна-мурти, который почти разбил Рамануджачарью, того же аргументов не осталось после 15 или 16 дней дебатов.
Вот увидев его сияющего, пришедшего, торжествующего на следующий день упал к нему в ноги и сказал: Все, я твой ученик, и до конца дней своих считал себя его учеником. Причем, ну ну да про
него там разные истории рассказывают, есть его до сих пор, есть его матх Рамануджачарьи, все рангами иногда жил, останавливался в его матхе, Вишна-мурти. Не помню, какое у него имя было, как он посвящение получил.
Готовность поменять свое мнение и измениться самому, но разумеется, что это условная вещь. Не то, что я с каким-то атеистом столкнулся, я прям готов поменять свое мнение, измениться сам.
Тут надо понимать, что у этих утверждений есть свои ограничения. Но если я действительно сталкиваюсь с человеком, который лучше меня знает традицию, то у меня должна быть такая готовность.
Где-то это, в общем-то, интеллектуальная честность. К сожалению, часто люди ее не воспринимают, не обладают. Непривязанность, восприимчивость к наставлениям Господа.
Имеется в виду к указаниям, к знакам Господа, потому что иногда человек исповедует какое-то мнение, и в общем, даже Господь уже пытается его опровергнуть, а он все никак не прислушивается к намекам, которые ему дают вроде бы вот, ну, очевидно, что неправ, но тем не менее.
Ну, естественно, наши попытки честно применять принципы шастры в своей жизни. Вот, ну и открытость, великодушие — это тоже интересная вещь, когда я заведомо не подозреваю других людей в корыстных мотивах.
Это не значит, что у других людей не может быть корыстных мотивов. Но если я их заранее в этом подозреваю, то зачем мне с ними спорить?
Ну или если спорить, ну да, там понятно, иногда в каких-то ситуациях надо спорить, как мы говорили, чтобы опровергнуть.
Но в принципе, если я спорю с кем-то, я должен исходить из того, что у него нет какой-то своей повестки дня, что называется. Вот. Обсуждать, не достучаться?
Причины расколов и философских разногласий
Ну, так или иначе, вот это, вот какие-то качества, да, теперь кто все перечислит 6? Первое — смирение, второе — приверженность традиции, уважение к старшим. Третье — готовность дойти до конца. До конца. До конца, да.
До конца. И четвертое — открытый диалог. Ну, как я вот запомнил. Открытость. Пятое это способность изменить свое мнение. И шестое — снисходительность, как раз. Снисходительность к приказу.
То есть презумпция, как бы, невиновности. Да. Невиновность. Так, невиновность. Шрути-дхара есть. С детства предоставлен... С детства — мнемотехника. Вот, но тут можно было бы обсуждать, каким образом
недостаток одного из этих качеств приводил к недоразумениям, спорам и даже расколам в обществе на примере истории нашей. И наоборот, наличие одного из этих качеств приводило к разрешению конфликта.
Может, какие-нибудь сразу примеры приведете расколов? Как это все бывало? Недостаток одного из этих качеств или нескольких из этих качеств. А вот в Гаудия-матхе произошел раскол. Параматма.
Ну и последствия выбрали... Можно сначала до инцидента, и его обсудим. Ну, там сразу произошел раскол. Ну, это скорее не доктринальный спор был. Хотя, ну, наверное, какое-то отношение к этому он имеет.
Ну да, то есть там и почему он, если обращаться к этому, почему это возникло, из-за чего это возникло. Ну, в случае с самим тем судом, вы последовательно продвигали его.
Он может быть сам, ну, не знаю, там подробно слышать. Ну, то есть люди же не собрались, не попытались понять, что Бхактисиддханта Сарасвати хотел.
Не попытались сесть в такой спокойной атмосфере, настроившись, помолившись, Не открыли его книги, не попытались понять, какова воля ачарьи. А сразу же было какое-то готовое свое мнение, и все.
И это проявление ложного эго привело к такому. То есть какие качества отсутствовали здесь? Способность. Смирение, способность открыто и искренне обсуждать, готовность поменять мнение, да.
Да, то есть вот этого не было, и, соответственно, произошел раскол. И все какие-то есть? Ну да, тоже там.
Там там много чего было, да. Какие-то еще не обязательно из нашей традиции, можно из даже лучше, из других. Есть какие-то. Но в целом есть вот такая тенденция, что люди терпимо относятся.
Ты верующий, я верующий, терпимо относятся, даже из разных религий, но когда это люди, которые вот тем ближе, чуть-чуть у них там вот тем ожесточеннее.
Это принцип, к сожалению, он снова и снова повторяется, чем ближе друг к другу, тем ожесточеннее ненависти, которая возникает. Мы можем великодушно относиться к другим, но к своим. Почему? А в чем причина этого?
Вот вы вот все испортили. Мы такую хорошую вещь, но вот мы все испортили. Тем все не портят, они кого-то там. Ну да, они там, они не мешают.
У меня опыт в городе, где родился: там пять церквей, правопротестантов, там какие-то адвентисты седьмого дня, харизматы, евангелисты, еще там, и все друг к другу не ходят. Все по-разному.
Только может быть если пригласят на Рождество раз в год может быть там они сверху что-то
сделают, и все они расходятся и не разговаривают: «Вы туда не ходите». вас пять протестантских церквей, а в горячем ключе пять групп преданных, которые тоже друг другу не ходят. Там, в том числе, это тамас. Где?
Горячий Ключ. Ну, тут много, это безусловно, тут много человеческой психологии в этих вещах намешано. Но принцип такой: что как раз я должен стараться? Почему люди так яростно сражаются?
Потому что чужое мнение людям, по крайней мере, так кажется: чужое мнение, в их понимании, является угрозой их собственной веры.
И когда нет твердой веры, и когда вера не основана как следует, наша страх, и когда у человека нет действительно реальной внутри такой солидной доказательной базы, у него нет этого понимания, то ему страшно, он сталкивается с кем-то.
У него другое понимание. У него вся жизнь начинает шататься, все рушится, и непонятно, что дальше делать. То есть, это в общем-то проявление слабости.
Если человек в целом сильный, то ему очень легко доброжелательно относиться к другим. Видеть, чем их мнение отличается от нашего, не обязательно попадать под влияние этих отличий.
Ну, я не вижу, я, честно говоря, не вижу проблем, почему нельзя хорошо относиться и уважительно. Нужно обязательно относиться. Это не значит, что нужно сразу же принимать их мнения или утрачивать свое мнение.
Что нельзя допускать, нельзя допускать, чтобы другой человек пытался сознательно разрушить нашу веру. Если человек позволяет, это значит, что он нас не уважает. С таким человеком не нужно общаться.
Но если человек в целом уважительно настроен, то мы тоже можем вполне уважительно быть настроены, общаться с ними, дружить и так далее. Есть герменевтические примеры этих разногласий, это в буддизме: Махаяна и Хинаяна.
Разногласия в том, что одни эзотерически трактуют слова, а другие — прямо. Да, да, да. Или другой пример тоже очень интересный, когда Шри-сампрадая разделилась на два лагеря.
Так вот, все знают, что есть Тенкалаи, Вадакалаи — северное направление, которое больше к санскриту и к Ведам — Вадакалаи, и южное направление, которое больше принимает Дивья-прабандху, писания Альваров, и так далее.
И соответственно, Пиллаи Локачарья, Манавала Мамуни — они основатели, стоят у истоков южной ветви, а Веданта Дешика — у истоков северной ветви.
Так суть-то в том, что эти ачарьи очень хорошо относились друг к другу, очень дружили друг с другом, очень любили друг друга.
Вплоть до того, что даже, по-моему, один то ли Веданта Дешика спас жизнь Пиллаи Локачарье, то ли Пиллаи Локачарья спас жизнь Веданта Дешике.
через лет, через 200 их последователи уже там уничтожали друг друга, громили храмы друг друга, пытались завоевать храмы. Сами ачарьи очень хорошо относились друг к другу. У них проблем не было.
Но беда именно в последователях, которые не очень хорошо все это знают, они начинают сталкиваться, находить противоречия, расходятся все больше и больше. Начинаются ссоры.
В индийском суде я не знаю, сколько лет разбирался случай, поданный, соответственно, этими двумя группами: какую тилаку нужно наносить на голову слона, который носит Ранганатху?
Вада-калаискую или Тен-калаискую долго разбирался? Потом, по-моему, тен-калаицы победили. Сейчас это слониха ходит с города их тилок. В чем сама слониха? Явно. Ей было все равно. Лишь бы она...
Она вряд ли разбирается в философских тонкостях, доктринальных.
Еще можно пристегнуть, что есть ортодоксальные евреи, да, люди и боли, как бы, которые, причем там очень сильные разногласия в том, некоторые они наоборот, чтобы Иерусалима не было.
А какие из этих качеств повлияли на них? Мы же сейчас про качества говорим. Как возникает раскол? То есть примеров-то расколов много. Как отсутствие этих качеств приводит к доктринальным спорам, неразрешимым в этом вопрос.
Нет удовлетворенности, тамас. Это тоже, кстати говоря, это тоже очень часто. Из-за неудовлетворенности эго начинает играть очень большую роль.
Если человек, в принципе, удовлетворен, то его очень трудно сбить с понталыка. Он счастлив, и у него все хорошо. Это один из признаков. Ладно, хорошо, пойдем дальше.
Связь учения Шрилы Прабхупады с традицией
У нас дальше интересный очень следующий раздел. Это некий принцип. Алгоритм работы с качествами — мы пропустим это. Вот. Собственно, сейчас мы будем рассматривать принципы, и принципы делятся на две категории.
Есть некий фундаментальный, основополагающий принцип, и есть важные принципы, другие, но сначала нужно этот фундаментальный принцип как следует понять, собственно, мы его уже в двух словах формулировали:
что мы смотрим на нашу традицию сквозь призму силы нашей традиции, и соответственно смотрим на то, что говорил Шрила Прабхупада сквозь призму нашей традиции.
То есть не пытаемся оторвать Шрилу Прабхупаду от традиции и не пытаемся оторвать традицию от Шрилы Прабхупады. И то, и другое ошибка. Мы не пытаемся просто самостоятельно понять традицию.
Я очень хорошо знаю, к чему приводят такие попытки.
В конце концов, такие люди отказываются от традиции тоже. Потому что такой, скажем так, в кавычках беспристрастный взгляд он приводит к тому, что человек начинает видеть какие-то несоответствия. Один человек своей личностью гармонизирует очень многое.
Вот. Потому что даже если есть какие-то противоречия, эти противоречия гармонично разрешаются в его личности. Он показывает, как совмещать это в своей личности на своем примере, в своей жизни.
Если я становлюсь на какую-то отстраненную позицию, на эту татастху, на эту нейтральную позицию или кутастху и начинаю смотреть на все это. Я разочаровываюсь во всем. Я разочаровываюсь полностью.
Так было с преданными, которые были в ИСКОН, потом стали последователями, разочаровались, пошли в Гаудия-матх, разочаровались в Гаудия-матхе, ушли в Мадхва-сампрадаю. Там разочаровались в Мадхва-сампрадае.
И стали атеистами. Вот атеизм. Там нет противоречий никаких. Там все понятно. Вот. Именно почему? Потому что этот нейтральный взгляд он мешает людям понять, как на самом деле противоречия примиряются.
Так называемый псевдонейтральный взгляд, псевдонейтральная позиция приводит к какой-то полной белиберде в голове, и появляются все эти Карлы, Франкенштейны или как они там, с их. С их попытками.
Причем это не один такой случай. Я видел, человек был в ИСККОН. Не понравилось ему, не по его уму. Потом он ушел к одному ачарье Гаудия-матха, потом отверг этого ачарью Гаудия-матха, ушел на Радха-кунду.
А на Радха-кунде там, ну просто прям вот, я его встречал в ту пору, прям вот он весь горел, переводил книги. Вот. Ну, следом объявление: «Набираю группы из хорошеньких девушек, покажу эзотерическую Индию». Вот
это путь, прямой путь Радха-кунды, да, да. Вот, то есть мы должны быть по-хорошему, так сказать,
ну, как это, по-русски-то говорить, по-английски «партизан» они называются, но это не партизаны по-русски, должны. Нет, партий лайн. То есть партизаны - это те, кто определенную линию партии принимают.
И в этом нет ничего плохого, если мы правильно это делаем с открытым разумом, открыто, но при этом понимаешь, что это способ действительно понять традицию. Так вот, фундаментальный принцип.
Мы понимаем нашу традицию сквозь призму видения Шрилы Прабхупады, и тут немножко неточно сформулировано, неточно переведено, а Шрилу Прабхупаду мы принимаем как представителя парампоры. Не отдельно.
Мы не пытаемся сказать, что Шрила Прабхупада самодостаточен. Он никогда сам не любил, чтобы его отрывали от парампары. Он передал нам суть.
И появляется то, что Раддик Роман право очень хорошо назвал, он вообще замечательный совершенно вайшнав — герменевтической спиралью. Герменевтическая спираль.
Я прочитаю это небольшой его эссе, которое толкует этот принцип, оно мне очень нравится.
Важнейший принцип герменевтики ИСККОН состоит в том, что мы понимаем традицию вайшнавов, Гаудия-вайшнавов, предыдущих ачарьев и шастры через Шрилу Прабхупаду. И мы понимаем Шрилу Прабхупаду через вайшнавскую традицию.
На первый взгляд принцип кажется противоречивым, но на самом деле это отличный пример герменевтического цикла или герменевтической спирали, процесса, с помощью которого мы достигаем более глубокого понимания слов гуру, садху и шастры.
Давайте глубже рассмотрим этот цикл. Для каждого члена ИСККОН базовое понимание сознания Кришны приходит от Шрилы Прабхупады, и мы начинаем с его слов, как написанных, так и сказанных.
Учение Шрилы Прабхупады — суть обоснования и параметры, по которым мы понимаем вайшнавскую традицию. Если мы с глубоким пониманием читаем его книги, то мы начинаем видеть, с какой преданностью
Шрила Прабхупада передает учение шастры предыдущих ачарьев. Это привлекает нас и возбуждает интерес к изучению вайшнавской традиции, изучать ее более тщательно.
Такое изучение дает нам более глубокое понимание книг Шрилы Прабхупады, способность увидеть в его книгах, те моменты, которые мы упустили. Таким образом, наша преданность Шриле Прабхупаде становится более сильной.
По мере углубления в изучении его книг они раскрывают нам другие аспекты. Вайшнавская сампрадая приведет к лучшему пониманию предыдущих ачарьев. Таким образом, в жизни преданного этот цикл продолжается бесконечность.
Все, Шрила Прабхупада и вайшнавская традиция, работают рука об руку, углубляя отношения преданного с Кришной. И никоим образом никто не умаляет ценность другого, никоим образом мы не отдаем предпочтения одному в пользу другого, так как это приведет к искажению нашего понимания, силы Прабхупады и того, как он представляет себя в отношении к традиции.
По мере практики герменевтики нам следует принять сначала одну точку зрения, затем другую, двигаясь по спирали, постоянно держа оба этих компонента в уме и сердце.
И тут, конечно же, очень уместна цитата из Нароттама даса Тхакура: «Садху-шастра-гуру-вакья» — сделай так, чтобы мой ум настроился, стал единым со словами садху, шастры и гуру.
И порядок тут очень важен, этот триалог, о котором мы часто говорим: садху, шастра, гуру, или еще как-то. У Нароттама даса Тхакура именно такой: садху, шастра и гуру.
Слова саду, потому что саду толкует, это авторитетный толкователь шастры. Не шастра в начале, не гуру в начале.
Садху — заведомо авторитетный толкователь шастры, шастра, которую мы понимаем благодаря ему, и гуру, которая растолковывает там шастру и слова садху.
То есть вот в таком порядке, но еще раз — это спираль, которая постоянно углубляется: садху, шастра, гуру; садху, шастра, гуру; садху, шастра, гуру.
И я не сталкиваю их. Хотя соблазн такой есть для моего ограниченного ума, я пытаюсь наоборот гармонизировать их понимание. Пытаюсь понять, как слова одного углубляют понимание слов другого, и так далее.
И тогда вот тогда будет что-то хорошее. Вот. Есть мозг, какие-то, да, можно расширять. Например, Авадхута-брахман там делал 24 гуру. Вот так гармонизировал, он видел Кришну в них.
Да, но у него сначала был один гуру, потом он только, потом он у 24-х стал учиться. Если бы он с самого начала у проститутки учился, ну понятно, чему бы он научился. Вернее, понятно. Чему бы он научился что
есть один гуру, все эти образы, явления для того, чтобы утвердить его мнение. Чтобы мы принимаем одну призму, и потом другие тоже начинают нас учить. Не ранее того. Да?
А как даже понимать такие моменты, когда у гуру есть утверждения, если не в книгах, то есть в принципе, которые расходятся в утверждении предыдущих ачарьев?
И есть очень хороший большой согласно сказать, что предыдущий Неверно сказать, что Прабхупада сказал правильно.
Шрила Прабхупада для нас самый ближайший, самый-самый главный, был такой, ну, как сказать, может быть, естественно, по выбор.
Ну да, одни скажут так, другие скажут, что Шрила Прабхупада заблуждался, он неправильно понимал традицию. И ни то, ни другое не будет правильным.
А правильным будет то, что мы возьмем это утверждение, посмотрим, как я вчера рассказывал. Посмотрим, какой степени приближение к сиддханте это утверждение имеет. Посмотрим контекст, в котором оно было сказано.
Потому что еще раз я вчера пытался объяснить, это очень важная вещь: что понять что-то правильно можно только в смысловом контексте, законченном смысловом контексте. Вот.
Принцип примирения противоречивых утверждений
И если даже после этого, после каких-то Этих упражнений мы не поймем, как примирить, ну, нужно пойти кому-то кому мы доверяем, и спросить его, как это примирить, что это значит.
И тут очень скоро у нас будет принцип, который говорит: принцип из «Бхакти-расамрита-синдху», мы до него дойдем.
Там говорится, что если одна шастра говорит, что-то одно, а другая шастра говорит, или та же самая шастра говорит, что-то противоречивое нельзя отвергать ни то, ни другое. Надо найти способ примирить два этих утверждения.
Для этого герменевтика нужна и принципы герменевтики, а также методы герменевтики в том, чтобы объяснить, как этот синтез сделать,
то есть Рупа Госвами четко говорит: нельзя отвергать одно в пользу другого или другое в пользу первого, нужно попытаться найти разрешение этого, гармонизировать эти утверждения.
И, собственно, это попытка гармонизации шастры - это очень, в общем-то, то, что ачарья делает.
Я почему сказал, что, когда мы следуем одному ачарье, он гармонично подает, он уже соединил, он это синтез сделал внутри разных противоречивых утверждений.
Он у него уже произошел, поэтому он так уверен, он убежден, у него нет внутри этого раздрая, внутреннего каких-то противоречий. Вот. И поэтому он стал ачарьей.
И соответственно, чтобы понять его, нужно тоже учиться этому синтезу. Вся герменевтика об этом. А, да. Собственно, что ачарья делает? Ачарья делает — он дает саманваю. Что такое саманвая?
Слово саманвая - отдельный, вообще целый раздел. Наверное, пару лекций нужно было посвятить этому. Саманвая - это как раз гармонизация и принципы гармонизации шастры, как различные утверждения нужно гармонизировать.
И любая школа, которую мы имеем, будь то Шри-сампрадая, Мадхва-сампрадая, Гаудия-сампрадая, — это свой способ саманваи, это своя форма гармонизации.
Они могут немножко отличаться друг от друга, но это какая-то четвертая, да?
Тат-ту саманвая, четвертая сутра, Веданта-сутра: тат-ту саманвая, что есть саманвая, что гармонизирует всевозможные утверждения шастр, которые говорят о самых разных вещах, как все это соединить в непротиворечивое гармоничное целое?
Так что, ну просто еще раз: не нужно, из-за своей неграмотности, не нужно поддаваться на соблазн, очень легко это делать. Вот они не понимали, или он не понимал, а я понимаю. Надо потрудиться.
Тем более что ситуация может усложниться, когда в рамках учения самого А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады мы находим какие-то противоречивые утверждения в рамках одного его учения. Конечно, в рамках шастр.
Кто-то один был не прав, а тот прав, это один Прабхупада, и все равно перед нами стоит задача — понять, почему? Конечно.
Это смысл этого курса в том, что ну в общем, это реальные вещи, с которыми надо, с которыми мы рано или поздно столкнемся, все равно. Вот.
И, собственно, вот это определение ачарьи: «ачиноти я шастрартхан». Тот, кто ачиноти, значит буквально «экстрагирует». Тот, кто шастрартхан, смысл шастр, понял, экстрагировал или усвоил полностью.
Ачарати — тот, кто утверждает ее в поведении своих последователей, «ачарати ясмад». Тот, кто сам следует этому всему, ачарья, того называют ачарьей.
Вот это, естественно, игра слов, то есть «ачиноти», «ачарати», вот ачарья — это тот, кто может делать «ачиноти», то есть экстрагировать или усваивать смысл, тот, кто может других побуждать следовать, и тот, кто сам следует.
Шастрам. Вот это определение ачарьи. Ясья деве пара бхактир ятха деве татха гурау. есть в равной степени преданность, пара-бхакти, высшая бхакти или чистая бхакти по отношению к Деве, к Богу и к гуру. В них это преданность.
Бхакти в предложном падеже управляется. Не бхакти им, а бхакти в них. Вот, ну тут можно было поговорить, во что превратится искренность. Давайте общее обсуждение.
Если мы оторвем силу бхакти от традиции, то во что превратится она? Нью-эйдж. Нью-эйдж. Нью-эйдж. Секта. Да. Это будет такая, это будет эгоистичная от Гаудия-вайшнавизма такая.
А если мы решим, что сами лучше понимаем традицию, не нуждаемся в объяснениях А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, что будет? Вообще ничего не будет. Совершенно верно. Все. Да.
То есть это превратится в какую-то насмешку полную, непонятно, что.
Ну, и в конце концов тоже я видел, как это бывает. Человек отходит туда, потом он отходит туда, потом он отходит туда. Сначала он начинает говорить, что есть шастра, а есть. Сампрадаи, книги сампрадаи.
И вот давайте изучать шастру, а потом мы будем смотреть на книги сампрадаи. К чему это все приводит? Непонятно, чему это приводит. Или понятно. Нет вопросов, да? Есть ли здесь вопросы? Есть вопросы.
Иногда слышу такое выражение: «перепрыгивать через ачарьев». Ну, то есть, когда начинают люди читать комментарии предыдущих ачарьев и говорят, что ты Прабхупаду изучи, потом уже будешь ачарьев изучать.
И вот если мы про спираль вы рассказывали, что она как бы помогает, да, то есть изучение, человек помогает лучше, чтобы план дополнять, если друг друга дополняют, то какая стратегия лучше?
Сначала прочитать книги Шрилы Прабхупады, потом ачарьев или параллельно их читать?
Сначала нужно, конечно, утвердиться или как следует хотя бы в общих чертах понять, что Шрила Прабхупада хочет сказать, то есть если мы с самого начала начнем читать.
Потому что вначале надо понимать, что наша Шрадха или вера очень гибкая, комала. И любое соприкосновение, любое противоречие очень болезненно воспринимается.
Любое противоречие в начале - это просто трагедия, даже если оно может быть незначительным, но для человека, который внутри не утвердился — его шраддха, оно очень чутко к этим противоречиям относится.
Поэтому лучше сначала даже, может быть, не слушать, действительно, не читать книги Шрилы Прабхупады, а просто прочитал «Бхагавад-гиту», прочитал первую, вторую песнь «Шримад-Бхагаватам», понял в целом, о чем идет речь.
После этого можно уже как-то смотреть. Но еще раз, надо следить за тем, как реагирует наше сознание на что-то.
Когда мы научились понимать, потому что если даже посмотреть на лекции, видео Бхакти Вигьяны Госвами, на Вишну-таттва прабху, читать такое — они, так сказать, хотя они как бы находятся в положении гуру и шикша-гуру, но они говорят, что совершенно одни и те же стихи совершенно по-разному толкуют.
Для человека неискушенного это может быть трагедией. Для человека искушенного это будет просто радостью какой-то. Вот поймете, что и так, и так можно. И в принципе, понятно, о чем речь, как это применять. То есть надо.
Критерий вот какой. Если мое желание следовать этим путем возрастает в результате этого, энтузиазм следовать возрастает, значит — хорошо. Если наоборот: энтузиазм, я расхолаживаюсь, энтузиазм становится
меньше, значит, что-то не так, что-то не то, вера вместо того, чтобы становиться крепче, она подтачивается, разъедается, и непонятно что-то не то.
Поэтому торопиться не надо, многие ачарьи, в частности, эту динамику объясняют. Он говорит: сначала человек должен слушать многих. Слушая многих, он начинает понимать, у него энтузиазм какой-то, он видит, люди в
целом, он еще не разбирается в деталях, но потом он говорит: нужно остановиться на одном: на том, чьи слова больше всего откликаются, кто действительно больше всего воодушевляет. И в этот момент не слушать многих.
А потом можно опять слушать многих. Но уже на другом уровне. И это, ну, это очень важный совет ачарьи в «Бхакти-сандарбхе», он эту динамику объясняет. Что сначала надо определиться, определившись, надо достаточно
пропитаться, как-то понять о чем идет речь,
потом можно опять многих слушать и уже понимать, что вот о чем идет речь, и что в общем противоречий-то никаких особенно нет. Или если есть, то мы легко их, так сказать, либо разрешим, либо отметем как нечто неправильное.
У меня вопрос по гармонизации. Только на бытовом уровне. Например, если вспомнить, как Господь Чайтанья Махапрабху прославил Джагай и Мадхая, решил в общество вайшнавов привести Джагая и Мадхая, полностью их реабилитировав,
вот такая вот эта история произошла, потом Махапрабху проявил на них милость и сказал: «Если вы будете относиться к ним, ну, по-старому, вспоминая их прошлое, то вы совершите апарадху.
И вот все грехи, которые у них были, перейдут на вас, на тех, кто осуждает». Но я вот хотел узнать, как гармонизировать наши бытовые жизни. А какие проблемы-то?
Ну, кто-то считает, что они не квалифицированы, это жизнь, заведение определенное, но и бхакти не может их изменить так быстро за короткий срок. Поэтому слегка едет обратно. Ну, я так столкнулся, я не знаю ситуации.
Поэтому целый, знаешь, там план нужен. Это надо каждый отдельный случай рассматривать отдельно. Понятно.
Принципиально они не все. Понятно. Естественно, не все вернее, все квалифицированы для того, чтобы практиковать бхакти, но не все квалифицированы. Практиковать в одном и том же месте.
В разных местах могут быть разные требования. Ну, какой-то человек умеет. Нет, ну есть. Есть человек, готов следовать всем принципам, правилам. Вот этот принцип, о котором я говорил, из «Бхагаватам», но мы его потом.
А, или тут уже время. Да, тут время. Виродха-вакья-йога-ятра — там, где есть противоречие двух утверждений, двух и более утверждений.
Нам праманьям тат ишьяте: не нужно считать одно из этих утверждений или оба из этих утверждений а-праманьям, то есть не авторитетным. Ятха вируддха-артхат, татхартхах калпьяте тад-йогах.
Человек должен принять их, и человек должен понять их таким образом, чтобы они больше не вступали в противоречие друг с другом.
И вот, собственно, простой пример, как это нужно делать. Это не единственный пример, но просто наглядный пример, как это делается, как эта гармонизация делается?
Если есть утверждение 1 и утверждение 2, и они стоят на одном уровне,
и на этом одном уровне они сталкиваются лбами: одно уничтожает другое, соблазн очень большой: перечеркнуть одно и сказать, что вот это правильно, а это неправильно. Но один из самых распространенных способов гармонизации
этого - мы принимаем в данном случае утверждение 2 прямым образом, как прямое толкование, а про утверждение 1 говорим, что это гауна-вритти, и даем ему, скажем так, косвенное толкование.
Таким образом, примиряем их друг с другом. Как, например, в Упанишадах есть утверждение о том, что все едино. Есть утверждение о том, что все не едино, все различно. И разные школы будут по-разному их примирять.
Но в принципе идея какая. Они скажут, там в майяваде говорят, что утверждение о единстве — это главное утверждение. И утверждение о различии нужно понимать сквозь призму утверждения о единстве.
То есть это просто некая вьявахарика, это с точки зрения нашего здравого смысла и общение здесь на относительном плане.
Это не абсолютная истина; абсолютная истина — в этом самом, в этих вакьях Упанишад, которые говорят о том, что «экам эвам адвитьям» и нет ничего вторичного. Вот это абсолютно истина. Теперь приходит Вайшнав и говорит: не-не, постойте, постойте, неправильно, не так. Что вам дает основания это делать?
И там появляется свой способ гармонизации, но так или иначе, очень часто этот прием к этому приему прибегают. Эти утверждения являются абсолютно истиной, а другие являются истиной, но зависимы от этой абсолютной истины.
То есть, их выстраивают в некую иерархию, и в этой иерархии они уже перестают уничтожать друг друга. То есть, вот другая картинка появляется: не вот эта картинка, а вот эта картинка. То есть, они уже выстроились тут.
Иерархия авторитетности священных писаний
И мы понимаем, мы принимаем, мы не отвергаем утверждение один, но мы просто понимаем его с точки зрения утверждения второго. Просто пример. И для этого, конечно же, надо понимать.
То, что называется, это очень важный, один из важных принципов герменевтики, нужно понимать иерархию шастр. Называется это красивым словом Шастра-таратамья. Шрила Прабхупада приводит пример этой шастра-таратамьи.
Четыре Веды. Махабхарата, Панчаратра, изначальный текст Рамаяны, все это ведические писания.
К ним относятся также вайшнавские Пураны, именно саттвика- Пураны: Брахма-вайварта-пурана, Гаруда-пурана, Вишну-пурана, Падма-пурана.
Поэтому все, что написано в этих Пуранах, Махабхарате, Рамаяне, очевидно само по себе, самоочевидно, сватах-прамана — самоочевидная истина, не нуждается в дополнительных
утверждениях. Бхагавад-гита входит в Махабхарату, ну и так далее. Это цитаты из Мадхвачарьи, которые Шрила Прабхупада приводит. Вот шастратами, а где она? Куда она делась? Тут понятно, почему.
Почему тут нету слайда «Шастра-таратама»? Ну, короче говоря, у нас какая самая высокая шастра? Тридцать третий слайд. Тридцать третий тридцать третий слайд. Понятно. Да, у меня... У меня был... А, поставьте, поставьте.
Там идут еще какие-то слайды. А, нет, это то, что это то, что это. Ну, не важно. Короче говоря, на 33-м слайде сейчас так есть. Самая высокая иерархия. Что у нас, самый авторитет. Шримад-Бхагаватам.
Дальше что по авторитетности идет. Чайтанья-чаритамрита и грантхи Шат-сандарбхи, прежде всего, которые объясняют Шримад- Бхагаватам. Так следующий по авторитетности. Потом дальше что идет?
Ну там же идет Бхагавад-гита и так далее. Потом идут шрути, потом идут смрити. Из этих смрити, естественно, мы принимаем Гаудия-вайшнава-смрити, потом другие смрити. Вот.
То есть, если это стихи из разных писаний, у них есть разный удельный вес.
Есть стихи более весомые, и соответственно, если стих из какого-то другого писания меньшей категории, меньшей более легкой категории, противоречит этому, то мы как будем объяснять, как будем от противоречия снимать.
Мы будем тот стих объяснять через призму стиха из Шримад-Бхагаватам. То есть мы попытаемся сказать: вот Шримад-Бхагаватам дает сиддханту, а этот стих надо понять сквозь призму этой сиддханты.
Понять его место, что имеется в виду. То есть, это принцип такой. Вот, у нас еще есть время. Мы сейчас еще посмотрим эти другие принципы важные. Но пока, может быть, здесь какие-то вопросы? Да.
А почему вот у нас в движении так получается, что на протяжении десятков лет, если в принципе нарушается в отношении вопроса, именно там, где были нет? Нет. Наконец. Все говорили, почему никто не задал этот вопрос?
Я увидел, забыл. Что значит нарушается? Что нарушается? Что именно нарушается? Например, вот то, что было сказано в иерархии.
А вот, ну, если послушаем тексты в интернете наших проповедников, поднимающих вопросы, там мы Письма встали на главную роль. Ну, как бы выше. Смотри, этот принцип иерархии — не единственный принцип.
И для того, чтобы тут даже конкретные совершенно иерархии шастр и какие-то другие вещи — это даже не столько принцип, сколько уже инструменты герменевтики.
И для того, чтобы им как следует пользоваться, надо ими хорошо владеть. То есть среди инструментов применения, скажем так, вот этой системы или шкалы иерархической шастры - это один инструмент. Есть другие инструменты.
Например, Шрила Джива Госвами в «Кришна-сандарбхе» Сандарби употребляет очень интересный инструмент, который называется несад-линга, или, может быть, он, как раз сад-линга, то есть сад-прамана, где говорится, что из двух утверждений, вернее, там дается иерархия, там все утверждения разделяются на 6 категорий, и из разных утверждений прямое утверждение, отвечающее на конкретный вопрос, независимое ни от чего, ни от какого контекста, оно более весомое, чем скажем, косвенное утверждение, то есть утверждение, которое нужно проинтерпретировать, чтобы прийти к какому-то выводу.
Я это к тому, что не обязательно слова из писем имеют меньший вес.
Если, например, в словах из писем на какой-то вопрос отвечают прямо, а слова из книг или еще чего-то — книг или еще чего-то: для того, чтобы ответ на этот вопрос найти, нужно сделать некую логическую операцию, то у утверждения из писем, может быть, больше вес.
Еще раз, я не отвечаю на этот вопрос, сейчас это не входит в мою задачу.
Я просто говорю, что чтобы определить, правильно или неправильно ведется спор, надо хорошо владеть разными инструментами и понимать, какими инструментами кто пользуется.
Не обязательно только этот один инструмент правилен.
Искусство герменевтики заключается в том, чтобы, во-первых, знать принципы, которые указывают направление, чем нужно руководствоваться для разрешения, мы сейчас перейдем к этому, для разрешения этой проблемы, знать инструменты и знать, какой инструмент в каком случае нужно применять.
В каких-то случаях один инструмент годится, другой инструмент не годится, потому что в общем-то это целое искусство. Чтобы сделать такой вывод, который ты сейчас делаешь, что делается герменевтическая ошибка.
Может быть, я в данном случае не хочу сказать, что нет ошибки, или что ошибка есть. Но чтобы такой вывод сделать, нужно четко понимать, как герменевтика работает. И тогда можно только сказать, да, вот это ошибка.
И если сказать это так и обосновать это так, то в принципе ни у кого никаких проблем с этим не будет. Ну, по крайней мере, у людей честных, у людей, которые знают саму эту дисциплину.
И еще раз: от такого спора появляется удовлетворение, радость.
А вот от споров, когда люди сами толком ни в чем не разобрались, но у них там такая, у них очень мнения уже заготовленные, они там всем чем угодно готовы там сражаться, неприятные ощущения остаются.
Поэтому идея этого курса в том, чтобы объяснить, что это дисциплина. У дисциплины есть свои законы.
И если мы хотим действительно до истины докопаться, нужно этим пользоваться, отложив в сторону какие-то свои преконцепции и посмотреть, что из этого выйдет, в конце концов. Вот.
А то, что герменевтика нарушается сплошь и рядом в спорах, ну, да, с этим я соглашусь. Вот. Почему она нарушается? Ну, почему? А почему все остальные законы нарушаются? А почему?
Ну, потому что мы еще не на Голоке, потому что мы тут, и тут, тут это естественно. Ты мне потом девятую презентацию дашь, да? Да. Да, прямо сейчас.
Ну, по всему, часто не согласен, когда интерпретируется с точки зрения строения, с точки зрения. Да, то есть, есть татва и раса. Есть татва и раса.
Еще раз, на самом деле, торжеством герменевтики будет способность разной точки зрения, примирить, понять, как они на самом деле не противоречат друг другу, а как они помогают лучше понять друг друга.
Условия проведения конструктивного философского спора
Поэтому тут ну как бы тут вот надо быть серьезным в этом отношении. Кто и как должен отобрать?
По-моему, в той же самой Тарка-санграхе, или если не в Тарка-Санграхе, то в каких-то других книгах по логике объясняется, как должен происходить настоящий спор шастрический.
Шастрический спор называется шастрартха, то есть выяснение смысла шастр.
И одним из условий этого — естественно, люди должны уважительно друг к другу относиться, они должны цитировать шастру, они должны владеть логикой, но помимо этого должен быть еще судья.
Этот судья как раз называется татаста. Название судьи татаста, он не принимает ни одну сторону, он беспристрастно судит и выносит решения. Он оценивает логичность аргументов, одергивает другого человека.
Он говорит: «Ты прибегаешь к запрещенному приему». Вот. Если такого нет, ну, в принципе, если такого нет, то и не надо, значит, и не надо в эти дебаты вступать, и нужно просто: вот есть учитель, есть ученик.
Вот я хочу понять истину, я слушаю учителя, и все. Вот есть это вада или самвада, вот к этому надо прибегать. Разногласия - это нормально. Разногласие - это часть. Это часть Кали-Юги. Мы когда где живем?
Это слово «Кали» от какого корня происходит? От слова кал. Кал значит, мы знаем, что такое. Кал значит раздоры, кал значит, споры, лицемерие, обман. Поэтому он называется Кали-юга: век раздоров, век лицемерия, век обмана.
Да, получается, что мы должны прийти, как и Деваки, использовать эти коррекции, что мы просто будем уважать друг друга, то как бы реально сотрудничество и закроем. Может получиться, это нормально.
Да, а то, что никогда не будет вот этот идеал такого абсолютно полного сотрудничества. Сотрудничество возможно даже при разногласиях, если есть уважение, все зависит от глубины взаимодействия друг с другом.
Мы можем сотрудничать с людьми, у которых другие взгляды, мы можем сотрудничать с христианами. Почему нет? В каких-то сферах.
Понятно, что не в сфере книгоиздательства или вот, но в каких-то других сферах можем, глубина общения может быть разной но Но уважение может быть. Еще раз, истину-то нужно пытаться.
Смысл герменевтики не в том, чтобы сказать: «Ну ладно, все понятно, что ничего не понятно». И пусть все думают, что хотят, — нет, надо пытаться найти истину. Но вот надо уважать, надо уважать истину.
Истина открывается в процессе молитвы. Пример этого из нашей сампрадаи — это когда Адвайта Ачарья не мог понять стих из Бхагавад-гиты, что он стал делать? Молиться стал.
И в конце концов Шри Чайтанья Махапрабху ему напомнил. Он сказал: «Помнишь, я тебе во сне пришел, объяснил стих из 13-й главы, да, Бхагавад-гиты».
То есть так же, как Адвайта Ачарья, который молился, когда не понимал чего-то, мы можем найти смысл, но то, что не нужно ожидать какого-то совершенно нереального идеала, что все будут всегда одинаково думать.
Во-первых, если это в пределах какого-то общего поля, скажем так, приемлемого, сиддханты, то нормально, у людей немножечко разные мнения.
Если они в целом признают эти 10 принципов сиддханты, какие-то вариации во мнениях — ничего страшного в этом нету. Но это очень интересная вещь, если мы действительно сами хотим постичь истину, это очень интересно.
И очень важно при этом это одна из основных идей курса: избегать политизирования истины. Люди очень часто пытаются истину политизировать. Истина это истина, она не политизирует, не должна политизироваться.
А люди — это очень неприятно, когда истину политизируют и все эти вещи политизируют. Шастра-таратамья — всё. С точки зрения сиддханты, то есть просто еще и руки. Ладно, шастра-таратамья, ладно. Давай, давай, давай.
Я поясню, что на Бхагавад-гите там с точки зрения он как бы на первом месте. Но с точки зрения иных, в частности, Веданта-сутры, что Бхагавад-гита — это аватара для нас. Уже там мы смотрим Бхагавад-гиту там.
В Господе, окей, всё раз. Шастра-таратамья — один-единственный инструмент. Один единственный инструмент. Есть много других инструментов. Каким инструментом пользоваться в данном случае.
Это как скажем, у вас лежит человек, которого разрезали, так и много хирургических инструментов. И нужно знать, когда щипцами пользоваться, когда скальпелем, когда еще чем-то.
Если мы не тем инструментом воспользуемся, но человек помрет, и точно так же истина. Чтобы понять истину, надо знать эти инструменты. Я какие-то вещи упомянул, да, там, скажем, то, что вакья сильнее, чем Линга.
Линга сильнее, чем Шабда, и так далее. Вот, да, если речь идет о расе, то соответственно, надо понимать, и надо знать расу. Давайте посмотрим. Просто я буквально прочитаю принципы другие.
Стихи, стихи, потому что «Чайтанья-чаритамрита»... «Чайтанья-чаритамрита» — это всего лишь навсего Кришна- даса Кавираджа Госвами написал «Чайтанья-чаритамриту» для того, чтобы объяснить Сандарбхи.
Вот, теперь сразу же, практически, нашлись люди, которые стали сталкивать лбами Кришнадаса Кавираджу и Джива Госвами. И говорили, что Джива Госвами не такое, или что Кришнадаса Кавираджу Госвами не такой.
Ну, то есть, это естественная человеческая природа. Находить противоречия, выискивать недостатки - при этом иногда совершенно на пустом месте, не зная вообще языка, не понимая намерений автора.
Особенно в Кали-Югу мы живем. Что теперь? Теперь надо просто понять: вот смотрите, если человек претендует на то, что он объясняет истину, вот эти качества у него должны быть.
У него должно быть знание шастр, он должен быть верен традиции, он должен уважать, у него должно быть смирение, он должен быть готов дойти до конца в поисках истины, он ищет истину, он не просто какими-то готовыми рецептами пользуется.
У него есть лингвистическое чутье, он понимает хорошо нюансы, высказывания, понимает контекст. Вот, если мы видим такого человека, есть все основания принять его толкование, если мы сами не можем найти.
Или надо заглянуть внутрь, посмотреть. Спасибо вам. Такой вопрос насчет самого названия изучаемого предмета. Герменевтика наставлений Шрилы Прабхупады.
То есть Шрила Прабхупада нам принес, что нам принес, ну как бы традиционное
учение — это Шримад-Бхагаватам, есть Бхагавад-гита, то есть это наука преданного служения, и эти писания учат, как служить Кришне определенным образом.
И Шрила Прабхупада дал нам наставления, которым мы можем следовать, чтобы люди за счет этого постигали науку служения. Это такой вопрос возникает. То есть там достаточно ли просто наставлений Шрилы Прабхупады, чтобы он
от нас хотел. Или все-таки чтобы до конца этому следовать, нужно учение Шримад-Бхагаватам понять до конца. То есть нужно ли знать его? Ну, я же говорил, что нужно и то, и другое.
Мы понимаем Шримад-Бхагаватам через наставления Шрилы Прабхупады. Иногда мы яснее понимаем, как скажем, не нужно противостоять одно другому. Шрила Прабхупада объясняет Шримад-Бхагаватам.
Теперь иногда он цитирует стих, иногда он не цитирует стих. Человек, который хорошо знает стихи из Шримад-Бхагаватам, он всегда поймет, вот сейчас Шрила Прабхупада пересказывает этот стих.
Хотя там нет вообще никакого упоминания. И понимая, какой стих имеется в виду, он может иногда более точно перевести.
Я не знаю уже, сколько лет перевожу с одного языка на другой, иногда с русского на русский, когда люди спорят друг с другом, иногда с русского на английский, иногда с английского, на русский, иногда еще с каких-то языков.
И я знаю, что, скажем, если человек, если переводчик не знает, что имеется в виду, то вероятность ошибки что подразумевается, вероятность ошибки велика.
Вот как одна из самых мучительных лекций, на которой я присутствовал, была лекция с одним человеком, который хорошо знает английский, очень хорошо он знает английский, реально. Переводчик, переводивший с английского.
Он переводил Нанда Махараджа. Я просто готов был совершить самоубийство как минимум 10 раз на протяжении этой лекции.
Потому что он каждое отдельно взятое предложение понимал правильно, переводил правильно, если взять отдельное предложение.
Но так как он не понимал, о чем идет речь, он не понимал намерения Шиварама Махараджа, то эти все предложения рассыпались полностью, они не были никак Махараджа, то эти все предложения рассыпались полностью, они не были никак связаны, он не мог этой логической связи провести.
И вроде бы если взять одно предложение, все правильно, но в результате этого я просто не
я знал, что делать, как все делать, потому что еще раз, потому что не было этого целостного понимания, и он не понимал, что имеется в виду, что за этим стоит. И точно так же Шрила Прабхупада
невозможно понять, если полностью или какие-то его слова, если не понимаешь, что именно он именно в данный момент цитирует, какой стих. Так?
Если ты понимаешь, что все становится на свои места, и нужно понимать, какое слово подставить, вместо какого слова при переводе. Или просто понимание. То есть тут еще раз нужно понимать контекст и нужно понимать сиддханту.
В этом была суть вчерашнего рассказа, что если мы хорошо знаем сиддханту как можно более целостно, то тогда в свете сиддханты легче будет все эти вещи понять. Да.
Я просто вопрос: а вот пурва-пакша, сиддханта — как участвовать? Мнение понятно. Получается, тоже просто один из инструментов, чтобы какое-то место... Да, да, да, безусловно.
Пурва-пакша — это не без фанатизма, как кто-то придумал. Это пурва-пакша, постоянно во всех комментариях. И я должен был бы до этого сегодня дойти, там у меня есть эта схема.
Скажем так, логически законченного аргумента из Веданта-сутры, и там сначала сутра, сначала там вакья или вишая, потом пурва-пакша, сначала некое утверждение, потом пурва-пакша, потом какие-то примеры, потом уттара-пакша, вывод и так далее.
Пурва-пакша мнение оппонентов всегда проясняет.
Очень хорошо, когда мы что-то говорим, очень хорошо всегда самому сказать, вот кто-то может возразить на это, то-то, то-то и то-то, чтобы опять же логически обосновать свой тезис.
То есть пурва-пакша — это часть инструмента. Пурва-пакша — это часть вот этого логически построенного, выстроенного аргумента или схемы по которой строятся адикара или комментарии на Веданта-сутру.
Насколько я слышал, эту дисциплину сейчас активно в комитете по шастрам, эти же принципы разрабатывают. И у меня вопрос следующий.
А можно ли ожидать, что она найдет такое практическое применение, гармонизацию на этом же уровне, на уровне каких-то уставов, гармонизацию многих таких вопросов? Ну, как бы запустили...
Что это не просто для индивидуального пользования, а именно в качестве доктрины.
А я с самого начала говорил, что смысл этой дисциплины имеет большое значение для нас, для нашего индивидуального развития, для укрепления нашей веры, но она также имеет очень большое значение для всего общества, для укрепления единства, для разрешения споров.
Но для этого надо. Если один кто-то пользуется принципами герменевтики, а другой пользуется принципами дворовых, этих самых разборок, то очень сложно прийти к общему знаменателю. Все тогда должны пользоваться.
Еще раз, разные мнения всегда будут.
Практическое применение инструментов герменевтики
Давайте буквально несколько еще вещей посмотрим. Вот тут есть эти 24 принципа. Чтобы мы поняли, о чем идет речь. То есть, еще раз, что такое принцип?
Принцип — это нечто... сейчас я посмотрю, у меня тут, по-моему, было где-то в следующей что ли, презентации пример этого. Да, очень интересный пример: когда Кришна велел Арджуне. Примирить непримиримые приказания.
Помните, где это? Да. Кришна говорит: вот Бхима хочет, чтобы ты его убил, а Драупади не хочет, чтобы ты убивал, и ты... не хочет, чтобы ты убивал. А я тоже хочу. Вот пожалуйста, теперь сделай так, чтобы все были довольны.
А Арджуна так и сделал, окей, сейчас я хочу показать. Он как раз и сделал вот это, этим делом. Ну, как бы получается, он сделал. Ну да, он одно, да, одно сделал — гауна-вритти, другое — мукхья-вритти. Именно так он и сделал.
Это ну очень распространенный инструмент. Нет, похоже, нет. Ну ладно. Короче говоря, что такое принципы и что такое инструменты, как они отличаются. Например, простой пример доступный всем.
Принцип: что злаки нужно есть вареными, так, предположим, теперь инструменты — это кастрюли, духовки или там методы конкретно того, как их варить, и можно варить так, можно варить по-другому. Но принцип вот такой, он должен быть соблюден. Злаки легче перевариваются, если они вареные.
Предположим, просто чтобы было понятно, чем принципы отличаются от инструментов. Принцип не объясняет конкретных методов.
Принцип просто указывает в сторону, где эти методы нужно искать, чтобы мы нашли подходящие методы, подходящие способы, инструменты. Вот. Поэтому если мы знаем принцип, мы не ошибемся в выборе инструмента тоже.
Я просто буквально, чтобы уже закончить эту тему и не переходить к следующему, в наше время, тем более, и стекло. Несколько принципов скажу. Вот, например, принцип 2. Шабда — высшая прамана, источник верного знания.
Ну, что это значит? Это значит, что если мы сталкиваемся с шастрой, шабдой, су-ануманой, какое-то утверждение, так сказать, является просто неким логическим выводом.
Если оно приходит в противоречие с неким утверждением шастры, то как нужно применять шабду? Логику как нужно применять? Логика она важна? Важна, да.
Но если она не противоречит шабде, правильно, то есть мы должны таким образом, применить логику, чтобы она подтвердила шабду. Он не пользуется логикой для того, чтобы опровергнуть шабду.
Потому что логика - это менее весомый аргумент, когда речь идет о трансцендентных вещах. Теперь, когда речь идет о наших нормальных делах, то тут иногда логика имеет больше вес, чем какая-то шабда.
Если это, к тому же, какая-то сомнительная шабда. Там, например, если речь идет о не знаю, о каких-то там прививках этих или о чем-то, но тут не нужно пытаться трансцендентным вещам прибегать.
И то даже в этом случае нужно найти авторитетного человека и прислушаться к его мнению, а не просто своей логикой пользоваться.
Но еще раз я: к тому, что когда речь идет о трансцендентных вопросах, то шабда это главная промана, и соответственно она имеет прецеденс, как это сказать, так. То есть она имеет больше вес.
Вот, еще очень интересная вещь: третий принцип. Теория познаний и способ постижения шастры находится в них самих. Очень часто люди, чтобы понять шастру, начинают пользоваться какими методами?
Научными методами. Да, научными методами. Методами лингвистики, сравнительной лингвистики, еще чего-то начина,ют думать, что они смогут понять шастру с помощью других методов. Можно понять шастру такие методы?
Нельзя, понять шастру нельзя с помощью этих методов. Понять шастру нельзя. Любая шастра объясняет, как ее нужно понимать. И надо, если мы хотим ее понять, надо знать,
какой способ понимания, как там сам Кришна говорит: «Бхакти мам абхиджанати», меня можно познать с помощью бхакти, только не какими-то другими способами. Дальше четвертый принцип интересный. Мы уже говорили об этом.
Это шастра-таратамья. Классификация текстов в Писании, различных утверждений в рамках этих текстов помогает точнее понять их смысл. Опять же, в рамках одного и того же Писания есть утверждения разной степени силы.
Например, «Кришнас ту бхагаван свайам». Это какое утверждение? Это утверждение, которое называется шрути. Шрути не значит то, что услышано, шрути значит независимое утверждение, утверждение независимое от контекста.
Самое сильное, прямое утверждение - шрути. Следующий по силе - это лингам. Но линга уже значит, то есть сила. Джива Госвами блестяще применяет этот инструмент.
В «Кришна-сандарбхе» он говорит: вот есть у нас «Кришнас ту бхагаван свайам» утверждение, и
есть там утверждение Вишну, которое обращаясь к Арджуне и Кришне, которые пришли к нему, говорит: что вот вы там аватара, там двух волос, белого и черного. Спасибо, что снова вернулись ко мне.
Какое утверждение сильнее. Мы должны будем интерпретировать второе утверждение с помощью первого. То есть первое принять за основу и пытаться понять, что это значит и как не отвергнуть второе утверждение, но понять.
И всем говорит, вот оно, вот оно, так и так, вот санскрит, вот что это значит, никакого противоречия нет. Но ни наоборот, потому что одно косвенное, другое прямое.
То есть в рамках одного и того же Писания есть утверждение разной силы. В рамках одной шастры, между шастрами, есть иерархия. Да, в рамках шастры тоже есть иерархии.
Для нас, например, слова из 18-й главы, из самого конца Бхагавад-гиты, слова Кришны, естественно, имеют больше вес, чем, скажем, его слова в самом начале.
Это один из инструментов, опять же, уже более поздние утверждения имеют большую силу, чем более ранние утверждения в пределах одной шастры. Шастры логически последовательны.
Шестой принцип - очень интересный: Надо исходить из того, что шастры целостны, логически непротиворечивы. Даже если нам кажется, что это какой-то хаос противоречивых утверждений.
Но принцип такой, что они логически последовательны, и просто мы не понимаем этой гармонии между шастрами.
И надо, если мы будем исходить из этого, мы ее увидим. Если мы изначально скажем, что как материалистичный ученый, они смотрят на шастру и говорят: ну вообще-то, тут непонятно, вообще ничего не разобраться.
Просто вот сейчас разберемся. Вот это вот: раньше было написано, это позже, это добавили, интерполяция — всё полная спекуляция, никаких оснований нет.
Ну просто вот они пытаются обкорнать шастру, чтобы сделать ее логически непротиворечивой. Вот. Понимание шастры не должно противоречить сиддханте. Здравый смысл. Основные положения Гаудия-сиддханты.
Да, еще одна очень важная вещь. То есть, нужно очень хорошо понимать. Гаудия-вайшнавская сиддханта — она откуда взялась? Откуда она взялась? Гаудия-вайшнавская сиддханта? Она из шастр взялась, так как она не придумана.
Потому что находятся люди, которые говорят: что вот кто-то что-то придумал и потом начинает шастру подгонять. Вот очень важно понимать. Это принцип, очень важный.
Если в наших рассуждениях мы этот принцип нарушаем, все, мы не поймем. Вот. Ну, так или иначе, сейчас уже вы устали, и уже надо кончать. Вот тут 24 принципа. Их прочитайте, пожалуйста. Подумайте над ними.
Я слышал такое соображение: Деваки, Харе Рама. Да, это герменевтический прием, к которому часто прибегают мои власти. А в чем его двойственность? То есть его можно использовать и так?
Его можно использовать, но они используют его каким образом? Они говорят, что как только речь идет о каком-то намеке на двойственность, то они говорят: ну это просто утверждение низшего характера.
Как только речь идет об абсолютном единстве, об этой кевала-адвайта-ваде, то вот это парамартхика. Это духовные утверждения. Они истинный смысл определяют. Наши ачарьи к такому объяснению не прибегают.
В принципе, можно сказать, что есть там бытовые объяснения, на бытовом уровне. Скажем так, на нашем бытовом обусловленном уровне мы даем одно объяснение: с точки зрения более высокой, объяснение другое.
С точки зрения утамадыкари, который видит это единство, все преданные, с точки зрения обычного человека, есть демоны, есть по-другому
контексте: что если ты, скажем, прививки делать или не делать, мы вообще не туда спрашиваем, это дезинформация, не слушайте, это не совсем правильное употребление термина. Просто это вот еще одна.
беда. Люди неправильно употребляют термины, неправильно применяют термины. Есть конкретное: чтобы знать хорошо сиддханту, надо знать, как термин, этот данный конкретный термин применяется в данной конкретной школе мысли.
Вот. Это неправильное, не совсем правильное утверждение. Можно сказать, что это, так сказать, есть сфера обыденная, есть духовная сфера, но это не совсем правильно, это просто путает слегка. Это может вопрос?
Параматма, это шаранагати, если это такое... Человек может там записаться, йогой заниматься, да? И не вкладывать в это свою веру, да, что это вот на том лишь, что очень уместно. А это кто-то категории орден, да, вполне
да, есть некая сфера, так сказать, нашей обусловленной деятельности не значит, что, скажем там, занимаясь йогой, я утратил веру в абсолютный метод Бхакти. Пример абсолютной веры в бхакту я приводил вчера.
Нужно употреблять лучшее лекарство, лучшее лекарство — святое имя, поэтому ничего другого делать не надо. Это глупость. Кто-то скажет: «Харидас». Ну вот, я просто... не столько инструментов, столько принципов.
Это вообще обычно могут присниться. Не, еще раз спасибо, что озвучил сомнения, которые у всех возникли в результате, но никто не осмеливался их произнести. Вот.
Еще раз, мы же все равно постоянно всеми этими вещами пользуемся. Просто иногда мы пользуемся этим не очень грамотно. Все равно мы пользуемся этим. Вот мы не знаем иногда тонкостей.
Как пример того, о чем Нитьянанда говорил, да, вот, просто надо еще раз, не пугаться этого, но хотя бы какое-то приблизительное представление знать, или знать, что я чего-то не знаю. Это тоже хорошее знание.
Если я понимаю, что я, скажем, что я не тяну здесь, это слишком какой-то тонкий спор, чтобы мне... Ну, тут надо хорошо, ради бога, надо занять смиренное положение и спросить, как вот тут делать.
Не обязательно всем этим блестяще владеть, но с другой стороны мы все равно этим пользуемся. А если как это называется? Абстракт, вот абстракт всего, не абстракт,
там 200 или 300 страниц. Сокращенная версия 10 страниц всего, а там 200. А там 20. Подробно. Пока на английском. Если реальность должна быть, разногласия сложно все устранить.
Часто проблемы возникают не у тех людей, которые спорят. У них в принципе утверждается интерес, они там совершают так. А у бедных жертв их спора. И вот иногда такие слушатели их спора,
просто им хотя бы в чём-то утвердиться, чтобы они практиковали, потому что это, вот это еще раз: да. Это ответственность, которую мы должны принимать.
Ответственность за свои слова в том числе. Легко человека сбить с панталыку, а там Шрила Прабхупада днями-ночами трудился, не спал, чтобы веру породить. А потом приходит какой-нибудь там бхакта.
Разделывается с этим, находя противоречия тут или там. Поэтому надо надо осторожнее быть в этом смысле, если мы чувствуем, что ну вот хорошее герменевтическое обсуждение, оно оставляет это удовлетворение в душе.
Мы обсуждаем, мы уважительно обсуждаем, мы действительно хотим понять истину, мы реально цитируем шастру, иногда какие-то озарения придут в процессе этого обсуждения. Человек что-то поймет, его понимание расширится.
А все эти споры — это одна из самых худших разновидностей праджалпы. Поэтому лучше не участвовать в этом, не влезать в это.
Или если я хочу разрушить свою веру, ну хорошо, ладно, тогда вот пожалуйста, хороший хороший способ.
Например, случай: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, мы знаем, что они каждый они дискутировали, все тренировали как бы просто не то что спорили, а так... Не знаю. Ну, Шрила Прабхупада тоже.
Он тоже своих учеников, так сказать, на прогулках он постоянно говорил им, займите такую-то позицию, такого-то там атеиста или дарвиниста или еще кого-то. Сам Шрила Прабхупада он был заядлым полемистом.
Был, кстати, последний анекдот, который расскажу: ученик гуру-махараджа в Бомбее, и он был майявади. У него был гуру, которого он еще не принял - Чинмаянанда.
И в то же самое время он уважал Шрилу Прабхупаду, но больше склонялся к Чинмаянанде. И Шрила Прабхупада постоянно там переубеждал его. Ну, спросил у Чинмаянанды это.
Если он Бог, то знает он, что ты думаешь, или нет, там, всеведущий он или нет. И в конце концов он говорит: ну хорошо, вызови Чинмаянанду на дебаты. Пусть приезжает сюда, у нас будут с Чинмаянандой дебаты.
А говорит: а можно спросить, на какой? Да, тот передал ему. Чинмаянанда спрашивает: на какую тему будут дебаты? Шрила Прабхупада говорит: дебаты будут на тему, сможет ли Чинмаянанда поднять Говардхану. красиво, пусть придет.
А да, там, почему, если если он бог, почему он стареет? Чинмая надо отвечать: я старею, чтобы меня уважали. В конце концов, когда он вызвал на дебаты по поднятию Говардхана, да отказался.
И этот Шинаджи принял силу Прабхупады. Да, вот это витанда. Ну ладно, все хорошо. На этой оптимистической ноте давайте... Ну, хорошо, я плохо слышу, к вам читать, который раз понимал, что я хотел бы понять свою практику.
Потому что есть то, как я в сознании, конечно, но я вижу, примеры, да, потому что и пытаюсь применять, я снижаю, что закончилось тем, я не очень понял. Может, потом отдельно подойдешь, я отвечу на этот вопрос.
Я просто не очень понял, что вот, это небольшое небольшое видение какое-то. Посмотрим, будет у него продолжение или нет...
Есть еще какие-то более подробные лекции, которые я давал в университете Бхактиведанты. Можно их тоже послушать. Это тебя. То, что ты успешно применяешь герменевтику на улице во время санкиртаны. Это тебе приз.
Поощрительный. Спасибо большое. Субтитры сделал.