Даршан
Бхакти Вигьяна Госвами · Донецк · 2004
Главы
Важность искренности в отношениях с Богом
Что я могу сказать? Как мы построим наше общение? Вы что-нибудь скажете, а потом дадите мне сказать. Что-нибудь я должен сказать? Вот он начал мыслить. Все хорошо. Война идет вовсю. Милость льется рекой.
Если надеяться, то на успех. Есть. Там, где Кришна, там везде успех, где победа. Надежда есть. Потому что Кришна на нашей стороне. Если мы будем себя вести правильно, то успех будет гарантирован.
На самом деле все не так плохо. Ситуация достаточно сложная, но и не самая плохая. Хорошая Кришна ждет от нас проявления максимальной искренности. На самом деле это те отношения, которые должны человека
связывать с Богом. Бог находится в сердце каждого живого существа.
Бог знает все наши мысли, все наши желания, все наши помыслы, не говоря уже о поступках. Но тем не менее, по глупости своей люди, как маленькие дети, все время пытаются его обмануть, даже вступая или пытаясь вступить в какие-то отношения, они постоянно лукавят.
Как маленькие дети иногда приходят, и мама им говорит: «Ты зачем это сделал?» Он говорит: «Я не делал этого». И у него по лицу видно, что он обманывает. И мать знает, что он обманывает. Все знают, что он обманывает.
Он сам знает, что он обманывает. Но он все равно пытается обмануть. И это основная наша проблема, которая, собственно, нарушает или омрачает наши отношения с Кришной.
А Кришна ждет, требует полной, абсолютной безраздельной искренности. Для чего нужна, естественно, определенная смелость, как почему маленький ребенок обманывает. Из-за слабости своей, из-за малодушия, из-за страха.
Хотя, если немножко поразмыслить, то понятно, что гораздо лучше правду говорить всегда.
Точно так же в отношениях наших с Богом мы иногда пытаемся лукавить или пытаемся как-то Его обхитрить, но Он ждет от нас полной честности, внутренней, простой честности. Поэтому
говорится, что одно из качеств человека, которые он должен обрести, — это арджава, что значит простота. Одно из качеств по-настоящему верующего человека.
Требования к духовным качествам в Аюрведе
Верующий человек должен быть очень простым, не лукавым совсем. Я знаю, что тут у вас выступает иногда Уддхава-даса, и меня невольно тоже клонит в Аюрведу в связи с этим.
Чарака-самхита — это классический трактат по Аюрведе, который описывает философию Аюрведы и теорию Аюрведы, в частности, расаяну.
Расаяна — это самый могущественный, уникальный раздел Аюрведы, который позволяет омолаживать организм, который позволяет поддерживать состояние физического человека, практически без старения, до очень преклонного возраста. До 60-70 лет человек может чувствовать себя как молодой, здоровый.
Но, как всегда, в Ведах очень большое значение придается квалификации. Никакое утверждение в ведах не является абсолютным в том смысле, что они все абсолютные, но всегда веды указывают на квалификацию человека, и
соответственно, в Чарака-самхите Чарака, автор этого труда, прежде чем объяснить саму философию расаяны или омоложения, или сохранения здоровья, даже физического, сначала объясняет, какими качествами должен обладать человек для того, чтобы этот метод действовал. Аллопатическая медицина, она тем и хороша, и потому она в Кали-югу является самой могущественной, что там человеку никакими качествами обладать не нужно для
того, чтобы она действовала, потому что никаких качеств у него все равно нет. Так нужно найти какой-то такой метод, чтобы уже на каждого действовал, палку такую — бум. Аюрведа
говорит, что действовать этот метод будет только если у человека есть определенные качества. И вначале длинный список качеств верующего человека, качеств человека.
И дальше говорится, что только если человек является астикой. Астика - это значит, что тот, кто по-настоящему обладает глубокой верой, верой в ведические писания.
И там приводится длинный список этих качеств, и там говорится, что только верующий человек, астика, может в конце концов этим методом пользоваться, и все эти методы дадут ему желаемый результат.
И одно из качеств по-настоящему верующего человека — это качество арджавам, качество полной честности, искренности и простоты. Потому что в конце концов нам нужно научиться именно этому в своих отношениях с Кришной.
И Кришна специально устраивает такие ситуации в нашей жизни, когда человек становится очень искренним.
К сожалению, чтобы человек стал искренним, его нужно в угол загнать. Когда у него нет другого выхода, когда он загнан в угол, тогда он искренний приискренне, потому что опять же лукавство,
являющееся неотъемлемым качеством нашего ума, это наивное и глупое представление человека о том, что с помощью своего лукавого ума он сможет вывернуться из той ситуации, в которой он находится.
Поэтому Кришна иногда устраивает такие ситуации, когда человеку становится более ясно, что он уже сам не вывернется никак из этой ситуации.
Что единственный выход, который у него есть, — это просто скинуть обе руки и искать Кришну. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
Мы сейчас в Москве примерно в таком положении находимся, когда Кришна делает нас или побуждает нас стать абсолютно, полностью, предельно искренними в своих отношениях с Ним.
И полагаться только на Него, при этом действуя самим так, что все очень все очень хорошо, посмотрим. все на самом деле на самом деле хорошо.
Превосходство тонкой духовной силы над грубой
Может, еще какие-то вопросы есть? А как мы можем помочь? Чтобы события быстрее развивались? Вот кроме того, что вы говорили, на детском фестивале сейчас что еще нужно?
В конце концов, мы знаем, что есть очень могущественная сила.
По мере деградации человечества люди все меньше и меньше верят в тонкие силы, все больше и больше верят в какие-то грубые силы, все больше и больше полагаются на грубые силы.
Но тонкая сила, при ее меньшей ощутимости, она на самом деле более могущественна, чем грубая сила. В конце концов, побеждает чистота и прежде всего чистота желания.
Поэтому молитесь, помогайте нам с помощью желания, которые могут быть. Кришна, он, в конце концов, откликается на желание своих преданных. Историю расскажем, которую вы все знаете.
Но смысл этой истории очень интересный, очень глубокий, который может быть, о которой вы, может быть, не думали. Это история про брахмана
и махараджу Уграсену, брахмана, у которого жена каждый год рожала детей, и ребенок, только что родившись, умирал. И брахман этот всякий раз брал маленького, только что умершего ребенка и приносил его к царю.
В то время Браманы пользовались таким почетом и таким уважением, что по первому требованию царские врата открывались перед ними, они могли сразу же получить Даршан царя, пожаловаться, потому что их жалобы всегда были самыми важными для царей.
Царь понимал, что главное, чтобы были довольны брахманы.
И каждый раз, когда случалось это трагическое событие в их жизни, когда маленький ребенок рождался и сразу же умирал, практически сразу же, не прожив и пару дней, этот брахман брал маленькое тельце этого маленького ребенка, нес Махарадже Уграсене и говорил: «Ты виноват в этом».
Что ты за царь, если ты не можешь защитить моего маленького ребенка? Кто ты такой? Ты царь, и твоя главная обязанность - защищать тех, кто тебе предался. Я у тебя в государстве нахожусь.
Этот сын у меня родился, ты виноват». Уграсена молчал.
Он молчал во-первых потому, что он понимал, что в данном случае брахман не совсем прав, так как есть другие законы, что царь не всесилен. Но он, тем не менее, смиренно молчал, выслушивал все это.
Но при этом ничего не делал. Не потому что не мог ничего сделать, ну, в том числе и потому что ничего не мог сделать, но потому что он понимал, что брахман не совсем прав.
И однажды, когда девятый ребенок родился у этого Брамана, то Арджуна присутствовал при этом, Арджуна оказался в тронном зале царя Уграсены, и он видел брахмана разъяренного, который уже доведен был.
У него девятый ребенок подряд умер, который бил кулаком в дверь, в котором раскрыли все двери. Он пришел, бросил это маленькое тельце к ногам царя и сказал: «Что такое, что ты за царь?
Какое право у тебя есть называться царем?» И Арджуна, будучи настоящим кшатрием, а кшатриям очень присущ дух соперничества, и мы знаем, что Арджуна, у него было это, а Арджуна любил это делать.
Когда он услышал эти жалобы Брамана, вместо того, чтобы встать на сторону внутри, по крайней мере, Махараджи Уграсены и просто промолчать, он внутри себя подумал, а что действительно, что за царь такой?
Он даже молчит, он даже никак не реагирует на эту жалобу. Вот если бы я был царем, я бы защитил этого брамана от смерти.
И в этот момент он, соответственно, сказал, что дорогой мой браман, позови меня в следующий раз, когда у тебя родится сын, и я не допущу, чтобы он умер. Я буду там, и я отгоню любого посланника смерти я отгоню от маленького этого ребенка. Я защищу тебя.
Ты смотри, я Арджуна, у меня лук Гандива. Моего лука Гандива боятся все, даже небожители.
Причины ошибки Арджуны и обращения к Шиве
Так что любого я Мадута отгоню от Твоей жены. И таким образом Он совершил оскорбление. Таким образом, он в сущности оскорбил Махараджу Уграсену, выступив вперед и
сказав, что Махараджа Уграсена робко попытался в этот момент сказать: «Извини меня, дорогой Арджуна, но ты знаешь, у меня есть Васудева, он рядом со мной, Прадьюмна, Анируддха». Что они все тут, они не могли спасти.
Кто ты такой? Ну, он сказал: «Я за Сишупалу, проблема». И таким образом он.
А внутри, из-за гордыни своей или из-за того, что Кришна решил с помощью него научить нас чему-то с вами, он выступил вперед и сказал, что этот царь ничего не может. Позовите меня.
И по уговору с брахманом, когда жена его уже была на сносях, брахман обратился к Арджуне, и Арджуна пришел к дому брахмана. В руках у него был лук Гандива, он сел перед домом, сделал ачаман.
И он стал читать защитные мантры. Чтобы защита пришла на этот дом, и чтобы никакие злые силы не могли коснуться маленького мальчика, который должен был родиться.
И да, Арджуна, как мы знаем, он пообещал в тот самый миг, когда он дал обещание брахману, но он сказал: «Я защищу этого сына твоего, либо если мне не удастся это сделать, я войду в огонь и сожгу себя.
Мое слово кшатрия я даю». Когда он подошел к дому брахмана в предчувствии того, каким образом он победит, каким образом он защитит этого сына, как он исполнит свое обещание, он стал молиться.
Он прочитал мантру «Ом намах Шивая». Могущественная мантра. Шива, его называют Ашутоша. Он очень легко исполняет все материальные желания. Он подумал, что как раз сейчас нужно обратиться к Шиве, и Шива защитит.
Он сделал ачаман, прочитал мантру, защитные мантры, все какие только можно. Сын родился. В тот же миг, как он родился, мальчик умер. В тот же миг.
Теперь у меня к вам вопрос, очень важный вопрос, ответ на который может нам очень многое раскрыть в том, что с нами случается. Почему? Арджуна, друг Кришны, обратился в этот момент в молитвах к Шиве, а не к Кришне.
Почему он прочитал это в «Арджуне»? Какой бы могущественной ни была «Ом намах Шивая». А почему? Почему он не доверял? Он же другом его был, он же был очень близким. Его. Его верой. Сомнения у нас. А почему веры не было?
У кого угодно. Сомнения какие-то были. Почему он забыл о Кришне в этот момент? Почему? Потому что он оскорбил.
Потому что как только человек внутри оскорбляет, оскорбление это проявление нашей гордыни, оскорбление это болезнь души.
Смертельная болезнь души, которая обрекает душу все время рождаться и умирать, которая обрекает душу все время совершать ошибки, которая обрекает душу все время навлекать на себя проклятия, делать глупости какие-то.
Так как он оскорбил, он не вспомнил в этот момент Кришны. Как только человек совершает какое-то оскорбление, его память о Кришне становится меньше. Его память о Кришне уменьшается.
И он не может призвать Кришну искренне, он не может обратиться к Нему в момент нужды. И из-за этого, собственно, все это и случилось.
Искренний призыв Кришны в момент отчаяния
Вишну ему не помог, Кришна ему не помог. Но когда Арджуна, будучи при этом честным человеком, лукавство заставило его гордиться и выступить вперед, когда не нужно выскочить.
Но честность заставила его исполнить свое обещание. Он сказал: «Хорошо, раз я не смог исполнить свое обещание, теперь я должен войти в костер». У меня нет другого выхода, я должен войти в огонь и сгореть.
И он разжег огонь, и он уже готов был вступить в этот огонь. И он, прощаясь с этим миром, стал обращаться к Кришне и говорить: «Кришна, прости меня». В тот же самый миг Кришна появился перед ним.
Сказал: «Не торопись, мы с тобой». Мы решим эту проблему.
Как бы сложно это ни было. Если бы ты позвал меня раньше, не нужно было бы все эти сложности делать. Куда-то к причинному океану путешествовать. Если бы ты меня раньше вызвал, то мы бы защитили его тут.
Но ничего, лучше поздно, чем никогда. По крайней мере, ты позвал меня сейчас. И Кришна специально устраивает в нашей жизни такие ситуации, когда мы... Когда у нас все хорошо, мы гордимся.
А так как мы начинаем гордиться, то что мы начинаем делать?
Оскорблять направо и налево, но Кришна специально делает, ставит нас в такое положение, когда уже нам гордиться абсолютно нечем, и у нас нет другого выхода, кроме как искренне обращаться к Кришне и сглаживать таким образом свои какие-то ненужные оскорбления, это очень важный урок для всех нас.
Что касается Щетинина, то Щетинин — хороший человек, их школа — это неплохая, гораздо лучше большинства школ, но в конце концов там все основано на личной преданности самому Щетинину: если человек не признает его абсолютно, что в общем-то трудно для любого человека, испорченного кришнаизмом, то там в конце концов сложно, потому что это решающий фактор, который позволяет человеку либо оставаться, там, либо не оставаться. Там очень сильно он на этом настаивает, и в конце концов это все к этому сводится. Что, в общем-то, может быть, не так уж плохо, но не знаю, насколько это приемлемо для нас.
Но это просто нужно принять не на своем гуру. принять. Нужно искренне себе заметить, и без этих, ну, без того, чтобы Кришна как-то загонял, развивается.
Для этого нужно наблюдать все движения свои души и правильно строить отношения со всеми остальными, потому что в сущности, искренность по отношению к Богу проявляется внешне в том, что мы правильно относимся к другим живым существам, в том числе разным живым существам, но правильно при этом и первое, что нужно, во-первых, наблюдать за собой, за своим отношением, за тем, собственно, кто я перед Богом.
Когда мы читаем мантру, это вот тот час, полтора или два день, когда мы должны находиться наедине с Богом. И все то, что я в этот момент думаю, является описанием моего отношения к Богу.
И так как я думаю много всего, и далеко не всегда самое лучшее. То есть человек должен, собственно, наблюдать за тем, о ком я в этот момент думаю. Обычно мы думаем о самих себе, как всегда, по привычке. И о том, какой я хороший, о том, чего я могу и так далее.
А вот маха-мантра — это то самое время, когда нам нужно наедине с Кришной остаться и начать ему действительно все это выливать. Кришна, я твой, а ты мой, и мы с тобой вдвоем сейчас. Ты, пожалуйста, посмотри на меня.
Ты знаешь все, ты видишь все.
Суть состояния предстояния перед Богом
Если мы в таком состоянии будем находиться, то может быть и не нужно будет Кришне нас в угол ставить. Это то, что в христианстве называется, предстоять перед Богом. То есть человек, он внутренний.
Это, кстати говоря, очень точный перевод или точное описание нашего термина сознания Кришны. Когда человек ходит под Богом, когда человек предстоит перед Богом, он все время находится в этом предстоянии, перед Ним.
Если у нас будет это, по крайней мере, в течение вот этого времени, когда мы должны сосредотачиваться на Кришне, то тогда в течение всего остального дня мы тоже можем очень хорошо замечать, когда мы отступаем от Кришны, когда мы отдаляемся от него, когда мы приближаемся к нему, а вот и весь ответ на этот вопрос.
Как научиться преданным дружить с другом? Мне кажется, жить и в общении. Мне кажется, что мы с мужем можем быть счастливы, даже живя в общении, пока мы не учимся дружить.
Я уже сказал, что отношения к другим людям становится правильным только тогда, когда у человека выстраивается правильное отношение к Кришне.
Потому что Бхактивинода Тхакур объясняет, что према, или любовь по отношению к Богу, если она есть в сердце живого существа, то она естественным образом проявляется как дружба или близость к другим людям.
То есть по-хорошему мы сможем научиться дружить друг с другом, если мы научимся любить Кришну. Все начинается с этого.
Если эти отношения выстроены правильно, то все остальные отношения в большей или меньшей степени автоматически сами собой правильно выстраиваются.
И наоборот, если мы пытаемся зайти с какого-то другого конца и пытаемся решить наши проблемы, выстраивая те отношения или эти отношения, забывая о самых главных отношениях с Кришной, то мы практически всегда обречены на неудачу или на какие-то ошибки. Поэтому что такое дружба? Дружба, во-первых, это ощущение равенства, ощущение равенства и близости, которая при этом возникает.
Равенство может возникнуть, или это ощущение равенства и близости может возникнуть только, если мы видим душу. На уровне тела мы все разные, правильно? И всегда, естественно, мы лучше чем другие, правильно?
Это же очевидно совершенно так. Потому что... Почему? Потому что это мы. По определению, дружба — это две вещи. Это, с одной стороны, ощущение близости и равенства абсолютного. Близость значит, что между нами нет барьеров.
А барьеры опять же возникают в результате телесных представлений. Неравенство возникает в результате этого. И второе, что характеризует дружбу — это желание помочь.
Иначе говоря, причем под желанием помочь не имеется в виду сострадание. Сострадание — это другое чувство.
Но дружба, она всегда значит, что мне хочется все время как-то помочь человеку, как-то подтолкнуть его. Дружба означает, что мы, ощущая это равенство, в то же время пытаемся другим как-то помогать, даем какие-то советы, как-то их поддерживаем, подбадриваем и так далее.
Вот, все это может возникнуть еще раз только тогда, когда наши отношения с Кришной выстроены правильно.
Или по крайней мере, вернее, скажем так, пропорционально тому, насколько мы смогли выстроить свои отношения с Кришной правильно. Мы сможем правильно относиться ко всем остальным.
То есть это не то, что все или ничего, а это именно так, что до той степени, до какой мы смогли правильно построить свои отношения с Богом, до той степени мы правильно начнем относиться к близким людям, к равным людям.
И это видно. Потому что община в Маяпуре, иногда люди... Ее все время ставят в примеры.
И там действительно есть чему поучиться, там действительно есть атмосфера очень хорошая, правильные отношения, дружба очень большая с преданными.
Но иногда люди пытаются перенимать какие-то внешние проявления этого всего и пытаются воспроизводить эту атмосферу или эту общину, которую Раданат Махарадж выстроил, перенимая внешние формы, забывая об одной простой вещи: что на самом деле она началась не с этого.
Началась с того, что Радханатха Махарадж правильно выстроил отношения всех с Кришной.
Постоянно, каждый раз он говорит, что надо повторять: «тринад апи суничена тарор апи сахишнуна амананина манадена киртанийах сада харих». киртания садхари. Это завет, это заповедь, которой каждый начинает следовать.
И так как их отношения с Кришной выстроены, так как они очень внимательно повторяют мантру, все остальное само становится на свои места.
Тогда как если мы попытаемся воспроизводить просто какие-то внешние формы проявления этого, нас ждет очень большое разочарование, потому что внутреннего наполнения не будет, и эти внешние формы все время будут рушиться. Они все время будут искусственными казаться.
Та же самая дружба в этом мире постоянно разрушается или рушится из-за разъедающего ее изнутри эгоизма, как и все остальные отношения в этом мире.
Эрозией, ржавчиной во всех отношениях является наш эгоизм; полностью избавиться от эгоизма можно только в отношениях с Кришной. Когда мы правильно эту вертикаль сделаем, то есть все с вертикали начинается. Путин
Различие между поверхностной влюбленностью и любовью
он тоже в России вертикаль выстраивает, но не совсем ту вертикаль выстраивает, которую нужно выстроить. Сентиментальная любовь.
То есть иногда преданные приходят, и у них как бы сердце открыто, и мягкое сердце, и они как-то проявляют любовь.
Но оно немножко еще сентиментально, вообще, что такое сентиментальная любовь, как выстроить вот эту вертикаль — это правильно. это правильно. То есть не испытаны более жесткие, такие, более мягкие.
Вначале у человека не может быть любви. Вначале у человека может быть влюбленность. Есть разница между любовью и влюбленностью.
Вначале, когда только мы с кем-то встречаемся, будь то Кришна или кто-то еще, и этот человек нас привлекает, или Кришна нас привлекает, у нас возникает ощущение влюбленности.
И это первое ощущение влюбленности — оно хорошее, но у него нет глубоких корней. Поэтому оно очень часто проходит, как скажем, в отношениях между юношей и девушкой, мужчиной и женщиной. Это отношение влюбленности есть.
В результате этого они думают. Это любовь вечная. И только гробовая доска нас разлучит, но проходит
три недели или три месяца, и все меняется. Потому что влюбленность не имеет глубины, которая может возникнуть только в результате жертвы. Настоящие отношения — за них нужно платить, правильно?
Если мы хотим что-то очень ценное получить, а что может быть более ценное в этом мире, чем любовь? Правильно? Нет ничего более ценного. Влюбленность отличается тем, что это вещь такая поверхностная, дешевая.
И чтобы она переросла или перешла в любовь, или чтобы любовь возникла, человек должен действительно доказать свою искренность в этих отношениях, а искренность доказывается тем, что я какие-то жертвы приношу. То есть поступаюсь чем-то.
То есть делаю что-то ради другого, чего я, в общем-то, не хотел бы делать или в норме не делал бы. И это то, что в конце концов вызывает или порождает в моем сердце любовь, настоящую, глубокую.
Если я делаю что-то ради другого человека, поступаюсь чем-то своим, своим эгоизмом, то вот она, любовь, она оттуда берется. Вначале, да, вначале у всех влюбленность есть. С Кришной влюбленность у них.
Потому что все думают: «Харе Кришна, Кришна, любимый мой. Но это еще не любовь. Любовь. Она может возникнуть или не возникнуть в зависимости от того, как человек себя ведет и насколько он
эту вертикаль выстраивает, то есть если отвечать на ваш вопрос, что для этого нужно делать, для этого нужно просто служить, просто чем-то поступаться, что-то отдавать в этих отношениях.
И чем больше я отдаю, тем глубже становится мое отношение с Кришной, потому что влюбленность, она как раз возникает, такая романтическая влюбленность, она возникает на основе предвкушения чего-то, что я могу получить.
Правильно? Я вижу какого-то красивого человека, вижу какого-то мудрого человека, вижу какого-то богатого человека. Все то, что так или иначе нас привлекает, неминуемо привлекает наш ум.
Все эти шесть вещей, благодаря которым Кришна является Богом - красота, знаменитость, слава, богатство, сила, ум или образование и способность к самоотречению - они нас привлекают в других людях.
Неважно, что это, но это неизменно привлекает человека. Но вот это первое притяжение основано на том, что у меня появляется надежда. Я смогу получить что-то от него. Если он богатый, то я получил что-то.
Если он красивый, то я буду наслаждаться лицезрением его или тем, что он рядом со мной находится. Если он очень ученый, то я тоже что-то приобрету.
И поэтому влюбленность она очень часто разрушается, именно потому что человек не получает чего-то. Но наоборот, если человек настроен на то, чтобы влюбленность переросла в любовь, он понимает, что я должен отдавать.
Чем больше он отдает, тем больше он взамен получает. В конце концов, он понимает, что на самом деле мне не нужно ничего, что мне нужно иметь только возможность отдавать. Тогда это становится настоящей любовью.
Жертва не возникает из культуры. Просто мне очень нравится слушать ваши лекции. Потом я прослушал уже одну лекцию. Одна из лекций - это о культуре. И она так вдохновила, что она сказала: культура — это следование сообществу.
Роль культуры и самопожертвования в обществе
Жертва не возникает из культуры, наоборот, настоящая культура — это способность или это настрой на жертву, скажем так. Что такое культура? Культура - это прежде всего какие-то правила, да.
Первое определение, которое мы можем дать, когда возникает это понятие, культура - это то, что человек следует определенным правилам, правильно? Но правило, следование правилам, что это такое? Это уже жертва.
Я согласен делать это, то есть наступать на себя, как-то чем-то поступаться и так далее. То есть культура — в основе настоящей культуры всегда лежит какой-то... Есть, собственно, по сути дела, два полюса в этом мире.
Один полюс — это эгоизм. один полюс это эгоизм. И все зло идет от этого. Эгоизм - это значит, что я ставлю себя в центр, я хочу только брать, я хочу только получать.
Я пытаюсь все силовые линии этого мира... А знаете, в полюс, если есть полюс, то вокруг полюса от него силовые линии исходят, да? Если магнитный полюс, то там эти самые опилки железные, они располагаются по силовым линиям.
Я в центре — полюс, и тут такие круги вокруг меня расходящиеся.
И каждый человек-эгоист, что он пытается сделать? Он пытается весь мир переделать, правильно, чтобы силовые линии этого мира вокруг него были от него исходили, чтобы эти круги как-то вокруг него крутились, и поэтому это так сложно.
Ему нужно, по сути дела, титанические усилия применять, разворачивать, все равно не получается ничего. Это один полюс или одна позиция жизненная. А другая позиция жизненная - понимать, что я слуга.
И слуга значит, что я должен служить. Значит, что я должен делать что-то, чего я иногда не хочу. Это значит, что я должен занять свое место естественное где-то.
Что не от меня полюс, а я вот это просто опилка какая-то, которая там свое место должна найти вокруг этого настоящего центра или настоящего полюса. Вот, собственно, и все.
И культура тем культурнее, и тем, собственно, радостнее в нем существование, чем в большей степени люди понимают свое правильное место.
И наоборот, чем в меньшей степени люди понимают, чем в большей степени люди пытаются весь мир переделать и поставить с ног на голову, тем ужаснее становится общество, хаос, тем меньше культура.
Достаточно будет распевать святое имя, не придавая значения культуре личного воспитания себя или развития, имя тоже важно, требует для того, чтобы человек повторял правильное святое
имя и пел правильное святое имя; есть культура, которая поддерживает это. Есть культура, которая противоречит этому. Так что культура очень может нам помочь, культура хорошая вещь.
Когда человек делает это в правильной атмосфере, культурной, то ему очень легко это делать и очень приятно сразу же. А когда человек делает это в неправильной атмосфере, то ему очень сложно это делать, и очень тяжело.
В том числе.
Преодоление умственных иллюзий в служении
Получается. Даже коллективный вопрос от пранаямы. То есть такое вроде все нормально, все хорошо, но такой бывает момент: стоишь, например, на кухне или в очереди, у тебя вдруг ни с того
ни с сего осеняет: что я тут делаю вообще? Смотришь на улице, солнышко, погода, как прекрасно. Не понимая, что это уловки ума. То есть из-за чего это возникает? Почему такая мысль приходит?
И как бы с этим свободом, что нужно делать? Есть
разные способы: один способ — пойти на улицу, довольно быстро на заезд, но это иллюзия, иллюзия, которая в основе которой лежит представление о том, что я могу быть счастлив сам по себе.
И совершенно правильно ты сформулировал этот вопрос, что это вопрос, касающийся брахмачари. Потому что когда человек становится ванапрастхой или санньяси, то у него таких проблем обычно не возникает уже.
Иллюзия она свойственна молодым людям в большей степени. По мере того как человек живет в этой жизни, то он довольно быстро понимает, что в любом случае я никогда не бываю независим.
Это представление, или фундаментом этой иллюзии, является представление о том, что я могу быть счастлив сам по себе, могу быть счастлив, независимый ни от кого, что вот, смотрите, такой мир хороший, я такой здоровый, и все что-то такое.
Но если я не буду чистить овощи для Кришны, я все равно буду чистить овощи для кого-то еще. Брахмачари просто это не понимает, потому что он еще как бы независимый такой. Ему кажется, что лучшие годы мои.
Но в этом мире очень много уже приготовлено капканов для брахмачари, которые только что вышли на солнышко погреться.
И одно это понимание того, что на самом деле, в сущности-то человек должен быть счастливым здесь и сейчас. Если человек несчастлив здесь и сейчас, не умеет быть счастливым здесь и сейчас, что бы он ни делал?
В каких бы ситуациях он ни оказался, то он ни в какой ситуации не будет счастлив. Даже если он на солнышке будет ходить.
Чему мы должны учиться, это тоже одно из очень существенных качеств: способность быть довольным или удовлетворенным тем, что у нас есть.
И в этот момент, когда такие вещи приходят к нам на ум, нужно подумать, надо же, как мне повезло. Я стою и чищу овощи.
В этот момент я мог бы таскать камни на каминоломни где-нибудь или заниматься еще какими-то жуткими вещами это обычно, то, что это обычная судьба брахмачари, это стандартный сценарий.
Он сидит, чистит овощи и думает: «Господи, Боже мой, что я делаю?», потом он выбегает на улицу, он начинает такое делать, что потом он думает, какой я был счастливый, когда я стоял и чистил овощи.
Где эти? Золотые дни, годы!
Смирение как условие общения с Богом
Когда я был свободный, у меня не было всего этого груза. Мне просто нужно было чистить овощи и петь Харе Кришна. Нужно отношения с Богом сначала хорошо настроить и развить, а потом отношения вокруг разовьются сами собой, то есть общение уже будет с приятными.
Если он говорит конкретно, что ему надо развивать, это отношение к нему. Что конкретно надо сейчас делать, чтобы эти отношения стали улучшаться?
Для этого, для начала нужно понимать, насколько велик Бог и насколько мал я сам. Потому что в этом смысле смирение. Смирение. Не смирение, значит, у меня есть что-то. У меня есть то, то, то, то.
Я прихожу к Богу и говорю: «Вот смотри, я пришел к тебе, и вот у меня есть это, это, это, это. Вот. Давай меняться. Давай вступим с тобой в договор. Я тебе отдам свою молодость, красоту, а ты мне дай взамен что-то еще.
Но отношения с Богом означает, отношения с Богом возникают правильно, когда человек начинает ощущать, что у меня ничего нет. Я на самом деле ничего Богу предложить-то не могу.
Чего ему могу предложить? У меня ничего особенного нету. И я стою перед тобой и пытаюсь какие-то неуклюжие попытки делать что-то. И вот в этом состоянии осеняет человека смирение,
И вместе со смирением в сердце приходит необычайная теплота. И правильное отношение ко всем остальным сразу же выходит отсюда. И это не значит, что мы ничего не должны делать. Мы должны очень много делать, как можно больше.
Но именно исходя из того, что на самом-то деле у меня ничего нет. Но тем не менее, несмотря на то, что у меня ничего нет, я стараюсь что-то делать, что-то отдать чем-то, чем-то Его умилостивить.
Как другой ответ на этот вопрос содержится в беседе Чайтаньи Махапрабху с Раманандой Раем. Скоро закончим, и в этой беседе, когда Чайтанья Махапрабху пришел на берег Годавари и
сел, то вопрос, который он задал, задал Рамананде. Это очень важный вопрос о том, в чем заключается цель жизни. И Рамананда не был уверен, что от него хотят услышать.
Он увидел перед собой санньяси какого-то, и он начал испытывать, и он начал предлагать разные рецепты или разные формулы отношений человека с Богом. И он начал с варнашрама-дхармы, он сказал, что правильное исполнение своих обязанностей — это путь.
Иначе говоря, рецепт, который он предложил первый и который читаем в «Бхагавад-гите», это то, что я правильно выстраиваю свои отношения со всеми остальными, и при этом автоматически мои отношения с Богом выстраиваются.
Потому что в этом заключается варнашрама-дхарма. Это то, что Мадхава-даса спрашивал: почему у нас мы не можем правильно друг с другом жить? Так, и это один из возможных способов решения этой проблемы.
Мы правильно каждый исполняет свои обязанности, каждый исполняет свой долг, делает это. Вишну-пурана говорит. Тот, кто это делает, удовлетворяет Кришну.
Рамананда Рай сказал: «Нет, это все неправильно, это все не так». Не так. Второе, что он предложил тогда, если не понравилось это — кто знает, какой следующий рецепт, который он предложил?
кто знает, что следующий был, какой следующий рецепт, который он предложил Кришна-кармарпанам.
Так, следующий, то, что Рамананда Рай предложил: «Яд кароши, яд ашнаси, яд джухоши, дадаси, яд ят тапаси, каунтея тат курушва мад-арпанам».
Он процитировал этот стих из «Бхагавад-гиты» и сказал, что вот: чтобы правильно установить отношения с Кришной, человек должен все отдать. Правильно?
«Яд кароши, яд ашнаси», все то, что ты делаешь, все то, что ты ешь, «яд джухоши, дадаси, яд», все то, что ты отдаешь, все аскезы, которые ты совершаешь, «яд тапаси, каунтея»... Правильно?
«Яд кароши, яд ашнаси, яд джухоши, яд дадаси» — все то, что ты делаешь, все то, что ты ешь, все то, что ты предлагаешь, все то, что ты отдаешь. «Ят тапасьяси каунтейя» — все аскезы, которые ты совершаешь.
«Тат курушва мад-арпанам» — все ты должен делать как подношение Мне. Кришна-карпанам. Правильно или нет? Получается, да. Чайтанья сказал: «Нет, ерунда это все». Потому что таким образом отношения не построишь, правильно?
потому что в этом случае Кришна выступает в виде некого, что ли... Кого в виде кого Кришна выступает? Если все ему нужно отдать. Вот она, всегда виза. Ну да. «Ят кароши, яд ашнаси, яд джухоши, яд дадаси».
Давай, давай, давай, ладно, посмотрим, что там дальше будет. Тогда после этого, тогда Рамананда сказал, что он следующим сказал, кто знает? Там он сказал: «Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа».
Вот как можно отношение с Кришной выстроить, предаться ему. Все остальное отбросить. Забыть обо всем остальном, все остальные связи, порвать. И просто предаться Кришне.
Что-то не было бы сказал, нет, это все внешне, это все ерунда. Отношения не возникают. Отношения нет, двусторонности все равно нет. Нет, нету, нету, нету отношений. На самом деле это сложная тема.
Я не смогу все как следует рассказать. Потом, после этого Роман Андреевич сказал: «Ну хорошо, ладно, если отношения не возникают, то тогда...» — он процитировал стих из «Бхагавад-гиты», опять
же: «брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати». Смысл в том, что человек должен отбросить все свои желания, отбросить все свои грусти, беды какие-то, и он должен достичь этого уровня духа,
осознать себя духом, и осознав себя духом, понять единую природу всех живых существ. Поняв единую природу всех живых существ, «самах сарвешу бхутешу».
И в этом просветлении, которое придет к нему в результате гуны благости, в результате познания, основанного на этом, он начнет какие-то отношения выстраивать с Кришной.
Мечтать, не то. Потому что, опять же, человек пытается сделать это на уровне, в данном случае на уровне какого-то знания, на уровне интеллекта. Он пытается искусственно подняться над этим, над всем, увидеть эту единую природу.
И поэтому следующее, что сказал Рамананда Рай, следующий рецепт, который он предложил.
Слушание повествований как путь к Богу
Выстраивание отношений с Богом. Первый рецепт, который Шри Чайтанья Махапрабху принял. С этого момента он сказал, это хорошо, но все равно это еще не самое главное. Можете пойти дальше.
Первое, что он принял — это отношения, которые начинают возникать реально с Кришной, когда человек перестает или оставляет свои попытки выстроить их на интеллектуальном уровне.
То, что мы чем мы с вами занимаемся, это попытки выстроить отношения с Кришной, с Богом на уровне интеллекта. А с Кришной невозможны отношения. Вернее, можно, но это очень сложно, это не самый правильный путь.
И это всегда будет осквернять наши отношения.
Поэтому то, что предложил, и то, что Шри Чайтанья Махапрабху принял, то, что Рамананда Рай предложил, это когда человек отбрасывает свои попытки постичь Бога с помощью ума, когда человек отбрасывает свои попытки чисто на интеллектуальном уровне построить отношения, когда человек просто начинает служить рассказом о Кришне. Служить, когда человек просто вот...
У него есть одна привязанность: «Я хочу слушать». Я хочу слушать, слушать, слушать, слушать, слушать. Джнане праясам удапасья нанта-виртам.
Когда человек делает это с помощью своего тела, своего ума, своей речи, всего того, что у него есть, когда он просто слушает рассказы о Кришне.
И в этот момент возникает - впервые возникает теплая живая связь между душой и Кришной. У меня мало времени, чтобы это все описывать.
Тогда эти отношения начинают выстраиваться правильно, может быть, мы на этом прервемся сейчас, потому что уже поздно уже четыре пятнадцать минут.