Шримад-Бхагаватам 6.3.26. Ступени варнашрамы
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2001
Главы
Чтение Шримад-Бхагаватам и комментарии
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь 6, глава 3. Ямарадж поучает своих слуг. Текст 26. Перевод. Зная об этом, разумные люди приходят к выводу, что избавиться от всех бед можно, преданно служая Верховной Личности Бога.
Они начинают неустанно повторять святое имя Господа, которое пребывает в сердце каждого и являет собой кладезь всех добродетелей.
Я не вправе наказывать таких людей: они безгрешны, даже если им случается согрешить по ошибке или недоразумению, они не понесут наказания, ибо с их уст нисходит святое имя. Мантра.
Комментируя этот стих, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит одну из молитв Господа Брамы. Лешанну грихита эва хи, джанати таттвам бхагаван махимна на чанья эко апи чирам вичинван.
В этой молитве сказано, что даже великий знаток Вед не способен познать Верховного Господа, Его имя, величие и качество. Бывает не способен познать Верховного Господа.
В то же время человек, не постигший ведическую мудрость, может познать Господа, если будет служить Ему и станет Его чистым преданным. Поэтому Ямараджа говорит: «Эвам вимришья су-дхийо бхагавати».
Те, кто с любовью и преданностью служит Господу, становятся разумными. Суд-дхиях. В отличие от знатоков Вед, которые не сумели постичь имя Кришны, Его величие и качество. Чистый преданный обладает ясным разумом.
Он - истинный философ и мудрец, ибо Он служит Господу, и Его служение не показное. Он отдает Всевышнему всю свою любовь, посвящает Ему все свои мысли, слова и дела.
Но религиозность тех, кто не предан Господу, чаще всего напускная, и пользы от нее никакой нет: они ходят в храм или церковь, выказывая свою набожность, но при этом думают о чем-то материальном.
Непреданные пренебрегают истинным религиозным долгом и потому подлежат суду Ямараджи. Что же до преданных, то если они не намерены, по старой привычке совершат какой-нибудь грех. Им это прощается.
Воистину движение Санкиртаны несет людям великое благо. «Эвам вимришья су-дхийо бхагават-дхьянам те сарватмана вивидха- ...видхи-нишеда-майи тапа-трая-видаха. Югая видаха.
Зная обо всем этом, разумные люди пришли к выводу, что избавиться от всех бед можно, преданно служа Верховной Личности Бога.
Они начинают неустанно повторять Святое имя Господа, которое пребывает в сердце каждого и являет собой кладезь всех добродетелей. И они вправе наказывать таких людей. Они безгрешны.
Даже если им случится совершить по ошибке или недоразумению грех, они не понесут наказания, ибо с их уст исходит святое имя, Маха-мантра Хари Кришна. Чакшур-унмилитам йена тасмаи шри-гуравэ намах.
Намо ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхакти- свами ити намине. намас те сарасвате деве гаура-вани- прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине.
Два пути в ведической культуре
джайа шри-кришна-чайтанья прабху-нитьянанда шри-адвайта гададхара шривасади-гаура-бхакта-вринда. Этот стих своим первым словом возвращает нас к двум предыдущим стихам.
В двух предыдущих стихах, 24 и 25, противопоставлялось два пути, которые человек может избрать в этой жизни. Причем не просто человек, это два пути, которые может избрать человек, принадлежащий к ведической культуре.
В первом стихе говорилось, что если человек просто повторяет святое имя, если человек так или иначе присоединяется к движению санкиртаны, то все грехи с него снимаются.
А во втором стихе говорилось, что в противоположности этому есть люди, которые следуют путем ведической культуры, которые совершают пышные ведические жертвоприношения. И от этого они становятся только еще тупее.
Джади-матих, джади-крита-матих. В результате всех этих обрядов они становятся еще тупее. В сущности, это та альтернатива, которая стоит перед нами.
Потому что у обычных людей с улицы этой альтернативы нет. У них в сущности вообще нет никакой альтернативы. У них есть только единственная возможность идти тем путем, которым они идут.
Но когда человек присоединяется к какому-то духовному движению, у него появляется выбор.
Этот выбор описывается в этих двух стихах: один — следовать духовной культуре, но при этом сохранять свою независимость, другой - отдать все свое сердце санкиртане, воспеванию святого имени Господа.
Здесь, в этом стихе, делается очень интересное добавление к первому стиху: здесь говорится, каким образом Святое имя может освободить человека от грехов?
Потому что далеко не всякое святое имя освобождает человека от грехов. И здесь Ямарадж очень тактично намекает своим слугам, что нужно делать для того, чтобы этого результата достичь.
На самом деле это очень интересный момент, относительно которого нет ясного понимания. Иногда бывает, не бывает ясного понимания.
Потому что, с одной стороны, мы прославляем ведическую культуру, и мы говорим, что Аджамила достиг всего только благодаря тому, что он принадлежал к ведической культуре.
То есть благодаря тому, что он в начале своей жизни следовал принципам брахманической культуры, только потому, что у него были хорошие родители, хорошая жена. В конце концов, он назвал своего сына Нараяной.
Не будь всего этого, он назвал бы его Евлампием или Ерофеем, и в результате ничего бы не получил хорошего. Только потому, что он принадлежал к ведической культуре, ему пришло в голову назвать своего сына именем Бога.
Потому что это несомненный, интегральная, неотъемлемая часть ведической культуры, которая построена вокруг Кришны.
Так или иначе, человека подталкивают к Кришне, человека стараются направить к Кришне, и Кришна стоит в центре. Поэтому детей называют именем Бога. Поэтому все так или иначе связано с этим.
И с одной стороны, мы прославляем ведическую культуру, и мы говорим, что нам нужно установить в нашем обществе ведическую культуру и что это здорово.
С другой стороны, если мы возьмем предыдущий стих, то мы найдем в предыдущем стихе, в 25-м, очень суровые утверждения, касающиеся ведической культуры.
Там говорится, что в ведической культуре люди, которые следуют этому, ви-мохита-матих, их ум становится полностью запутанным. Они полностью запутываются. И в результате этого джади-крита-матир — их ум начинает тупеть.
То есть люди, принадлежащие к ведической культуре, становятся тупыми, и они совершают пышные жертвоприношения, непонятно для чего. И такое противопоставление не может иногда не сбивать с толку.
В конце концов, ведические мы, последовательно или нет? Мы говорим, мы ведическая культура, мы тут строим в Москве ведический центр культурный и так.
В то же время Кришна начинает Бхагавад-гиту с того, что говорит: что Веды вообще не нужны, и что они только цветистым своим языком сбивают с толку. Кришна говорит Арджуне: «Отвергни все эти Веды». Кому нужны эти ваши веды?
Отвергни веды, взойди над уровнем вед. С одной стороны, мы говорим, что Шримад-Бхагаватам — это ведическое произведение.
С другой стороны, на каждом шагу в Шримад-Бхагаватам мы видим, как Шримад-Бхагаватам критикует Веды и ведическую культуру. И поэтому может возникнуть некое недоразумение. И мы можем видеть это.
Иногда люди говорят, что нам не нужна никакая культура, что достаточно повторять святое имя Господа. И на первый взгляд, это то, о чем говорит здесь Ямарач. Ямарадж говорит: «Просто присоединитесь к движению санкиртаны».
и чем она плоха, почему она одновременно может приносить вред?
Суть и смысл ведической культуры
Почему она одновременно может запутать человека, сбить его с толку, привести к его отуплению с одной стороны, и с другой стороны, почему она может дать ему высшее благо.
На самом деле, ведическая культура - это удивительная вещь. Ведическая культура - это точка, где встречается духовный и материальные миры. И в этой точке есть и то, и другое, как в любой точке соединения,
как, например, когда две реки сливаются друг с другом, то вместе слияние есть вода, и то, и другой реки. Так они слились.
И точно так же ведическая культура - это место слияния духовного мира с его культурой и материального мира с его культурой. И в результате появляется то, что мы называем ведической культурой.
И в результате у этого явления ведической культуры есть две стороны: положительная и отрицательная: запутывающая и возвышающая. И иногда люди принимают ведическую культуру, не понимая, в чем собственно ее суть.
Ведическая культура - это особая вещь, которая необходима для того, чтобы Кришна пришел. В сущности, в чем суть ведической культуры? Почему мы говорим, что нам нужна ведическая культура?
Потому что если мы создадим атмосферу ведической культуры, то Кришна может прийти.
Например, некоторые люди удивляются, почему Бог не приходит нигде, только приходит в Индию, почему Он не приходит в Верхней Вольте, например, в Сомали, или в Уругвае, или в Америке, или в России, в конце концов.
Почему Он рождается только там?
У некоторых людей, я уверен, что у вас тоже возникали сомнения: что ж такое-то, аватара Господа приходят, Господь для всех, тем не менее, Он рождается только там, потому что для того, чтобы Господь родился, представьте себе на минутку, что Кришна родится во Франции, так или еще где-нибудь.
Ему там нечего будет делать. Господь рождается. Для чего? Для чего Он приходит? Даже когда Он приходит в этот мир, что Он делает? Для чего Он приходит сюда? Чтобы наслаждаться, для лилы.
Может Он наслаждаться во Франции, так? Его там лягушками кормить будет или устрицами. Там нет среды, в которой Он может наслаждаться. Там нет культуры, в которую Он может прийти.
И для того, чтобы Господь пришел, нужно устроить определенную среду, нужно устроить, создать определенную атмосферу. Как, например, если куда-то должен прийти высокий гость, президент, так,
то, как скажем, мы сейчас думаем: приедет к нам премьер-министр, не приедет — еще непонятно, но уже когда мы только стали думать об этом, уже сразу приехала комиссия, чтобы проверить, может он сюда прийти или нет.
Подходящая тут атмосфера для того, чтобы премьер-министр Индии пришел сюда.
И мы, соответственно, стали думать, нужно покрасить тут фасад, потому что иначе он не придет сюда, или нужно там отапливаемую палатку сделать, или еще что-то для того, чтобы создать необходимую атмосферу, в которой он мог бы появиться.
Или как я, недавно был в Перми, и в Перми, значит, центр города, весь такой новый сияющий, все дороги новые. Я спрашиваю, а что такое? Они говорят, Путин должен был приехать. Но не приехал.
Но тем не менее, все покрасили, все привели в порядок.
Точно так же, и ведическая культура, суть ведической культуры, смысл ведической культуры - создать атмосферу, в которой Кришна может наслаждаться, в которой Кришна может взаимодействовать со своими преданными, в которой Кришна сможет обмениваться расой, потому что в этом суть.
Он — Ананда-майя-виграха. Он есть олицетворение этой ананды. Он приходит, чтобы давать эту расу. Приходит для того, чтобы показать людям, что в этом суть духовной жизни.
И это возможно только в определенных условиях, только в определенной атмосфере. Поэтому иногда однако ведическая культура, как мы уже сказали, это место соединения духовного и материального миров.
Поэтому в пределах ведической культуры могут жить люди с материальным сознанием. И мы можем видеть, что, например, демоны тоже живут в ведической культуре. Примером такого демона является Джарасанда.
Джарасанда - это не просто демон, это прототип всех демонов.
Вишванатха Чакраварти Тхакур, объясняя в «Бхагавад-гите» асурам-бхава-ашритаха, это положение человека, который никогда не предается Богу, асура-бхава, человека, имеющего демоническую природу, приводит в пример Джарасанду. Джарасандха — это прототип асура-бхавы.
Тем не менее, мы видим, что этот демон поклоняется шалаграма-шиле. Так. Иначе говоря, можно следовать ведической культуре и при этом быть прототипом всех демонов.
Можно оставаться Джарасандхой, однако, тем не менее, он принадлежит к ведической культуре, и поэтому даже с ним Господь может взаимодействовать.
Мы можем видеть, когда Арджуна, Бхима, другие Пандавы пришли вместе с Кришной к Джарасандхе, то Джарасандха проявил все качества культурного воспитанного человека. Поэтому Кришна пришел к нему.
Если бы это был какой-то другой царь, Кришна не пришел бы к нему. Так, он пришел к Джарасандхе.
И первое, что Джарасандха увидел, что он заметил: он заметил, что они одеты как брахманы, но никакие они не брахманы, потому что Бхиму очень трудно принять за брахмана. Достаточно посмотреть на его бицепс, чтобы понять,
что никакой это не брахман, тем не менее, Джарасандха увидел это, он понял это сразу же, но в соответствии с культурой, с принципами ведической культуры, если человек выдает себя за брахмана, но при этом даже брахманом не является, все равно ему нужно оказывать почтение как брахману.
В западной культуре мы бы сразу попытались вывести его на чистую воду, сказать - разоблачить мошенник. Нет, Джарасандха сказал: «Хорошо, это ваша проблема, это не моя проблема».
Если вы притворяетесь, вы делаете что-то, это ваша беда. Моя беда. Вы хотите выдать себя за браманов, значит, я должен вам оказать соответствующий прием. Вы — атитхи, вы — гости.
Атитхи в ведической культуре: слово «гость» значит «атитхи». Это значит буквально тот, кто приходит не вовремя. Так, это основная характеристика гостя. Но дальше ведическая культура говорит: «Атитхи — Бхагаван». Если гость
пришел к вам и пришел не вовремя, вы должны принять его как Верховную Личность Бога.
Вам послал его сам Господь, вы должны распахнуть свои двери, вы должны отложить все свои дела, вы должны бросить все остальное, выложить все самое лучшее, что у вас есть: из холодильника вашего, усадить его на почетное место, омыть ему стопы. И в конце концов, сделать все то, что только есть у вас.
И Джарасандха действует как человек идеальной культуры. Он говорит: вы пришли ко мне, я знаю, что вы притворяетесь.
Ну, пожалуйста, вы притворяетесь браманами, поэтому просите у меня все, что хотите, я дам вам все, что вы хотите.
И сказали: «Мы хотим с тобой сражаться». Они стали сражаться так. Но они сражались, даже сражались они как культурные люди, не просто стали драться друг другу, квасить друг другу нос.
Есть определенные правила, по которым они сражались. Утром они делали свою садану: Джарасанда поклонялся шалаграме, делал ему пуджу, Кришна читал мантры, обращенные к самому себе. Там Бхима делал все, что необходимо.
Потом, когда они сделали садану, после того, как они прочитали мантру — так как иногда мы в гуне страсти так просыпаемся и начинаем сразу делами своими заниматься. Нет.
В начале у культурного человека садана: до рассвета человек просыпается рано, и он должен сделать свою садану.
Потом он может заниматься чем угодно, сражаться, драться, так как сначала ему нужно привести свое сознание в порядок. Поэтому мы видим: они поступают как идеальные культурные люди.
Вначале они делают свою садану, потом они начинают сражаться, чинно, по всем правилам. И потом, когда солнце заходит, они садятся вместе.
Джарасанда угощает их, и они начинают беседовать, обсуждать какие-то темы - как там дела в царстве, в государстве?
Чтобы на следующее утро снова сражаться. До тех пор, пока один не убьет другого. Это то, как ведут себя люди ведической культуры. Однако, еще раз, опасность ведической культуры в том, что она привлекательна.
И Джарасанда, зная это, следует ведической культуре для того, чтобы в конце концов получить материальные блага.
Он следует этому пути, потому что он понимает: с помощью ведической культуры я могу получить все. Я могу получить материальное благополучие, благосостояние, все, что я хочу.
И в этом случае, так как ведическая культура является самым совершенным инструментом для того, чтобы принести человеку материальное преуспеяние. В этом смысле она является отупляющей.
В предыдущем стихе говорилось: люди становятся тупыми, потому что они с помощью ведической культуры получают больше, чем можно получить, с помощью чего бы то ни было еще. Поэтому они целиком привязываются к этому материальному миру.
Бхава-йога и искренность в служении
И они забывают главную суть ведической культуры. Потому что суть ведической культуры, смысл всего того, что есть в ведической культуре, в том, чтобы довести человека до уровня бхавы.
Как здесь говорится, что разумный человек, человек, у которого есть суддхи, суддхи - значит, чистый разум, ясный разум. Такой человек следует путем бхава-йоги.
Это очень интересное слово, которое употребляет здесь Ямараджа в этом стихе, для описания того пути или той цели, к которому человек должен в конце концов прийти. Бхава-йога.
Йога - значит соединение, значит мистическая связь с Господом. Через что? Через бхаву, через чувство. В конечном счете, ведическая культура нужна не для чего-то еще, она нужна для того, чтобы пробудить в человеке баву.
Все те правила, которым следуют люди, все те обряды, по которым он живет, все, что он делает, нужны для того, чтобы сердце его размякло, для того, чтобы бхава, настоящие чувства возникли у него.
И человек учится здесь, вступая во взаимоотношения с преданными Господа. Почему так важен тот семинар, который проводит Прабху?
Именно потому что пока в нашем сердце есть оскорбление, пока мы следуем чему-то механическим образом и при этом совершаем оскорбления, мы разрушаем самую суть ведической культуры и всего того, того, чему мы следуем.
Так мы должны научиться проявлять друг по отношению к другу, настоящее чувство, настоящую бхаву. И в этом смысл есть одна любопытная история про некоего вайдью — ведического врача. Это был знаменитый врач.
Люди к нему приходили тысячами, он мог делать удивительные лекарства, и все уходили от него абсолютно исцеленными. И царь этого царства заметил, что врач не справляется. Он пришел сам к нему. Это тоже одно из проявлений ведической культуры.
И сказал: «Я вижу, что тебе тяжело, я хочу дать тебе помощников, потому что ты делаешь великое дело, ты лечишь людей от их физических болезней, помогаешь им».
И поэтому я хочу дать тебе помощника: завтра к тебе придут два юноши, которые идеальным образом знают Аюрведу, и ты должен выбрать из них одного. И этот врач подумал, прикинул, как он будет выбирать. И они пришли.
И сначала он стал задавать им вопросы: что такое капха, что такое питта, что такое вата, что такое по теории, по теории Аюрведы. Мы все знаем это все. Они все ему оба идеальным образом сдали экзамен.
Оба ответили на все вопросы, оба показали всю свою квалификацию, на какой только можно. Он сказал: Хорошо, я доволен обоими вами. Теперь у меня еще одно задание.
Он дал им несколько различных веществ и сказал: «К завтрашнему дню соедините эти вещества и принесите расаяну — хорошее лекарство». И я посмотрю, я ценю его качество. Я выберу одного из вас.
И на завтра оба пришли, и первый — сияющий, радостный, у него в руках огромная банка с этой расаяной, с тоником, а другой — унылый. Но прежде чем послать их, он сказал: Идите обязательно главной дорогой.
И идите от меня, когда вы будете выходить от меня, идите к главной дороге, которая идет к дворцу, и потом приходите ко мне.
Так, и он спрашивает у первого: «Ну как, ты приготовил расаяну?» Он говорит: «Да, мой господин, я приготовил расаяну, но вот идеальное лекарство: можешь испытывать его на кроликах, на морских свинках, на ком-то.
Сработает. Наверняка. Он спросил второго: «А что ты такой унылый?» Говорит: «Ты знаешь, не смог я приготовить». Почему ты не смог приготовить? У меня времени не хватило.
Потому что, когда я шел от тебя, то какой-то больной человек по дороге мне встретился. Я видел, как он страдает. Я отвел его в больницу, я помог ему, я сделал все, что мог. И потом домой поздно пришел.
Я не смог ничего сделать, ничего не получилось. И царь говорит: «Хорошо, я принимаю тебя, а не тебя».
И царь после этого спросил: «Почему ты принял одного? Один справился с твоим заданием, один сделал расаяну, ты вместо этого принял другого, который не справился, не принес тебе никакого лекарства.
Он говорит, тот может, справился, но для чего эта расаяна нужна? Для того, чтобы людей лечить. Прошел мимо больного человека.
Я специально им сказал: идите этой дорогой главной, потому что я знал, там сидит больной, мучающийся, и я хотел посмотреть, как они отреагируют на него. Один прошел мимо него и не посмотрел в его сторону.
Другой бросил все, забыл о том, что ему нужно расаяну готовить, и вылечил этого человека. Один делает это механически. Тоже очень интересное слово на санскрите механический. На санскрите механический звучит как янтрават.
И янтрават - значит янтра - значит механизм. Янтрават. Делаешь как механизм.
И янтра - это также наше тело, иначе говоря, от чего у нас появляется эта механичность в наших действиях, когда у нас уходит бава, уходит, когда человек отождествляет себя со своим телом, когда все то, что он делает, он делает своим телом, как здесь Шрила Прабхупада объясняет, каким образом человек становится религиозным лицемером.
Что отличает преданного от непреданного?
Он говорит: что есть люди, которые приходят в храм или в церковь, регулярно приходят. Так каждое воскресенье, они там, или каждую пятницу, или каждую субботу. Они там, тут как тут, или на каждой лекции по Шримад-Бхагаватам они тут как тут, но при этом человек может быть там и быть не преданным.
Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что это показная преданность, показная или напускная набожность. Когда человек регулярно приходит, все там крестится, как нужно, мантру там в мешке перебирает, чтобы все слышали.
Но если при этом он объясняет, что если он пришел в храм, а думает о чем-то другом, то это лицемерие.
Если он пришел сюда, если он сидит на лекции по Шримад-Бхагаватам и при этом думает, непонятно о чем, думает о чем-то другом, то это лицемерие.
Если он повторяет мантру и думает при этом о чем-то другом, думает при этом не о Кришне, то это лицемерие.
И такое святое имя не принесет ничего, такое святое имя в конце концов не даст той самой бхаве, которая должна у нас пробудиться. Как Шримад-Бхагаватам — это сам Кришна.
И Шримад-Бхагаватам — это раса, это бхава, из которой Кришна состоит. И если мы будем относиться к Нему таким образом, то тогда Шримад-Бхагаватам раскроется перед нами.
Если мы механически просто скользим по Нему или если мы со скукой...
Признаком лицемерия религиозного является скука. Если человек пришел на службу и скучает, он может даже делать что-то, но делает механически, как великий русский поэт Александр Сергеевич Пушкин замечательно сказал об этом: как там?
Но боже мой, какая скука с больным сидеть! И день и ночь, не отходя ни шагу прочь, ему подушки поправлять, и все на свете проклинать.
Когда человек делает все то, что мы делаем, нужно делать с бхавой, так если мы делаем это просто так, мы, может быть, внешне поклоняемся Кришне.
Если мы в это не вкладываем никакого чувства, если мы в святое имя не вкладываем никакого чувства, если мы не думаем о нем, то все это всего лишь некий механический процесс.
Но если мы вкладываем это чувство, эту бхаву, бхава-йогу, если в конце концов у нас есть эта любовь к Кришне, то Кришна ее принимает. Кришна не примет ничего механически предложенное.
Как, например, люди ведической культуры, Дурьодхана, еще один представитель демонов, принадлежащих к ведической культуре: Кришна пришел к нему, и он сказал: «Кришна, я знаю, тебя нужно как следует принять. Мы тебе самый лучший дворец отвели.
Дворец Духшасаны — это еще даже более роскошный дворец, чем мой. Там приготовлены самые роскошные яства. Кришна сказал: «Не, мне не нужны твои яства, дворец Духшасаны, ничего не нужно».
И Дурьодхана возмутился. Он сказал: «Кришна, ты не имеешь права. Ты обязан принять это. Ты должен. Какое ты право имеешь? Ты пособничаешь Пандавам. Почему ты не принимаешь от меня? Я от чистого сердца тебе даю. Прими.
Кришна сказал: «Так как ты оскорбляешь Пандавов, я не приду к тебе». Потому что они не отличны от меня. Так как ты делаешь нечто внешне, но при этом оскорбляешь.
Оскорбляя преданных, оскорбляешь меня, оскорбляешь святое имя. Меня не будет рядом с тобой, в этом суть.
Но если у нас есть эта бхава, то тогда путь бхавы, в конце концов, смысл ведической культуры — чтобы довести человека до этого уровня, бхавы, до уровня чувства, до уровня эмоций, чтобы пробудить источник эмоций в сердце человека.
Примеры преданности и раскрытие Бхагаватам
Если человек делает это с бавой, то тогда, соответственно, сам Кришна приходит. Есть история про одного обитателя Вриндавана и его гуру.
Он был бабаджи, его гуру перед тем, как уйти, у него был великий гуру — сиддха-пуруша. И он велел ему отправляться во Вриндаван: «Занимайся там бхаджаном уединенно». Другому ученику он сказал проповедовать.
Его звали Авадхута Дас Бабаджи, и он поселился у себя в ашраме. И что он сделал каждый день. Его садхана заключалась в том, что он читал Шримад-Бхагаватам. Он знал Шримад-Бхагаватам наизусть.
Каждый стих Шримад-Бхагаватам он знал, каждое слово Шримад-Бхагаватам он знал. Но когда он начинал читать Шримад-Бхагаватам, слезы начинали литься у него из глаз. Он со слезами на глазах целый день читал его.
Потом вечером к нему приходили люди, и люди слушали, как он читает Шримад-Бхагаватам. И люди, когда они слушали, как он рассказывает Шримад-Бхагаватам, у них слезы ручьями начинали литься из глаз. И однажды вечером он.
И обычно у них была традиция: он относился к Шримад-Бхагаватам как к Кришне, он поклонялся Шримад-Бхагаватам, он заворачивал его зимой, когда было холодно, он заворачивал его в шерстяную одежду, летом он обмахивал его, предлагал ему прасадам.
И так как он относился к нему так, Шримад-Бхагаватам раскрывался. В Шримад-Бхагаватам говорится, что он не отличен от самого Кришны. В конце концов, мы должны относиться к Нему как к самому Кришне.
Когда мы отнесемся к Нему как к Кришне, то Он начнет откликаться нам навстречу, Он начнет раскрываться перед нами. И у них был обычай, что после того, как он рассказывал Шримад-Бхагаватам, у него не было другого божества. Единственное божество, которое у него было, это Бхагавата Пурана, Кришна, заключенный в звуках святых имен, в звуках лила-катхи, и после
каждой катхи все собравшиеся обходили вокруг Шримад-Бхагаватам по часовой стрелке, чтобы выразить ему почтение,
и однажды, после такой катхи, когда все обходили, он стоял где-то в стороне, и он смотрел, и радовалось сердце, что все обходят, выражают
почтение Шримад-Бхагаватам, вдруг он увидел Кришну, который тоже обходит вокруг Шримад-Бхагаватам и выражает Шримад-Бхагаватам почтение, и он не мог понять, что такое, что случилось.
Это сам Кришна, сам Бхагаван, и вдруг он обходит вокруг Шримад-Бхагаватам. Тоже выражая почтение. Он бросился, поклонился, и Кришна исчез. Это видение исчезло. Но Бхагаван, он ушел, и, соответственно, потом он стал думать.
Наверное, Кришна сидел на моей катхе, когда я рассказывал. Потому что Кришна любит, когда про него рассказывают. В «Гопала-чампу» Джива Госвами рассказывает, как однажды в Двараку Кришне пришли двое певцов.
Эти певцы стали рассказывать о вриндаванских играх Кришны. Кришна сел и слушал об этом с напряженным вниманием, слушал об этом, так что не мог оторваться.
Кришна любит, когда рассказывают Шримад-Бхагаватам, и когда и потом, сам Кришна,
так как Шримад-Бхагаватам исполнен любви, исполнен этой расой, этой премой, то Кришна преисполнился такого почтения, что решил тоже обойти вокруг Шримад-Бхагаватам.
И одновременно с этим он решил вознаградить своего преданного, который доставил ему удовольствие, и стал думать, что же ему дать. Он подумал, что ничего другого я ему дать не могу, потому что ему ничего не нужно.
Что ему дать, если ему ничего не нужно, кроме своего даршана? Дал ему свой даршан, как он обходит вокруг Шримад-Бхагаватам и выражает почтение.
Это то, каким образом Бхагаватам и Кришна раскрываются до тех пор, пока мы не поймем, что святое имя не отлично от Кришны, что Шримад-Бхагаватам не отлично от Кришны и не начнем относиться к ним соответствующим образом, ничего не будет.
Иногда мы думаем, что Кришна непонятно, кто. Но в третьей песне Шримад-Бхагаватам есть удивительный стих, который описывает явление Варахадевы. И когда Варахадев явился, он большой такой, называют,
кабан — это, если вепрь, да, ну, в общем, большое животное с рылом, с клыками, он стал рыться в этом, в грязи
этого, Патала-локи — или низших вселенных, куда упала Земля, чтобы вытаскивать ее. И в этот момент, соответственно, Хираньякша, он тоже там рыскал в поисках достойного соперника - гигантский демон. И он увидел этого вепря, который роется в грязи.
И он стал смеяться над ним. Он сразу понял: это Кришна. Но он стал смеяться: «Эх ты, роешься в грязи, земноводная тварь», — закричал он: «Что ты там делаешь?» Он стал осыпать его проклятиями и оскорблениями.
И что говорится дальше? Дальше удивительный стих произносится в Шримад-Бхагаватам. Там говорится, что когда Господь услышал это, мы можем подумать, вепрь так, вепри, они толстокожие, у них толстая шкура.
Там говорится, что эти слова Хираньякши причинили боль Кришне. Но мы думаем, что Кришна - он Бог, ему все равно, Он только наслаждается, сердце его очерствело. Но любое оскорбление причиняет ему боль. Ему больно становится.
Там говорится, что у него даже на глазах слезы появились. Когда он услышал эти несправедливые, жестокие, оскорбительные слова Хираньякши.
Но при этом он увидел, когда с ним это случилось, его охватило чувство определенные, и Земля почувствовала это. Земля, которую он нес на своих клыках, она задрожала. Он испугался, что что-то с землей случится.
Он стал о ней заботиться, отложил в сторону все свои чувства, все свои эмоции. Но суть в том, что у Кришны есть чувства, у Кришны есть эмоции.
И поэтому смысл всего того, что мы делаем, в том, чтобы вступить в эти отношения с Кришной. И эти отношения будут. Кришна готов пролить на нас все.
Как здесь Шрила Прабхупада цитирует стих, который цитирует Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху. Чикравар Титакур в комментарии к этому стиху.
Там говорится, что если человек получил хотя бы крупицу милости Кришны, то тогда он сможет его понять.
И наоборот, другой человек, который может думать над ведическими писаниями, изучать ведические писания, следовать всему идеально, приходить на мангала-арати секунда в секунду. Самсару петь в ритме марша со строевым шагом.
есть. Один храм - там президент этого храма он бывший военный. Так и он отдает приказы периодически.
Значит, теперь в один момент своей карьеры в преданном служении он отдал приказ: как только начинается Харе Кришна, все люди должны поднимать руки. И там очень интересно наблюдать киртаны.
Там, значит, у них, ну, просто так, только начинается Харе Кришна. Потом ведущий пойдет, все опускают. Потом опять начинается, все зарядка идет.
Тут говорится, что человек может делать все это, но если он делает это механически, янтрават, как машина, в этом нет смысла.
Повторение святого имени с чувством
Что смысл всего того, о чем говорится здесь, бхава-йога, что мы должны соединиться с Кришной с помощью бхавы, с помощью чувства, которое у нас есть, и получить эту бхаву, вернее, получить эту милость, о которой говорит в этом стихе, в этих молитвах Господь Брахма, который цитирует Шрила Прабхупада, леша, а ну, грихита.
Леша значит крупица, прасадам, прасадам значит милость. Прасадам-леша значит крупица милости, маленькая пылинка милости. Можно только если у человека есть бхава, если есть чувства.
Как Шридхар Махарадж, он приводил удивительный пример, когда он говорил о святом имени.
Как иногда мы думаем, что наша джапа утром — это что-то вроде такой скороговорки. Как детей с дефектами речи учат скороговоркам разным: на дворе трава на траве дрова. Нужно ее быстро сказать.
Иногда мы думаем, что утреннее джапа — это что-то вроде вот такой вот утренней скороговорки для дикции, для того, чтобы побыстрее разделаться с этим. Но Сиддха-Махараджа приводил интересные сравнения.
Он говорил, что святое имя действует не само, а в смысле само, но что такое святое имя? Святое имя — это не просто звук, сам звук может быть просто оболочкой, и эта оболочка не будет действовать.
И он привел пример: гомеопатическое лекарство. Гомеопатическое лекарство - это просто какой-то сладкий шарик. И на 99,9% оно состоит просто из сахара или еще из чего-то.
Это оболочка сама по себе, а если мы просто сахар этот будем глотать, мы никакого эффекта не получим.
Но там внутри есть крупица, молекула одна, которая действует, активное начало этого лекарства. Все остальное просто оболочка.
Точно так же и святое имя: святое имя — это суть, это смысл, это самбанда, та связь, которая связывает душу с Господом. Все то, что мы знаем о святом имени. И когда мы повторяем, все это должно быть в нашем сознании. В противном случае, если это просто звук, то это просто оболочка.
Это все равно, что есть сахар, и думать, что этот сахар нас излечит от болезней. Там не будет сути. Такое святое имя оно может не излечивать, и человек забывает об этом.
Ямарадж говорит, что святое имя избавляет от всех грехов, что никто не должен. Вы, мои слуги, не должны приближаться к тем, кто произносит святое имя. Но при этом, даже если они случайно совершают какие-то
поступки, но при этом он делает несколько важных замечаний — сарватмана, он говорит: всем сердцем: те, кто вкладывает в это сердце, и бхава-йога, те, кто пытается эту любовь
реально развить и соединить себя с помощью этой бхавы.
История о бабаджи и его ученике
В противном случае это всего лишь становится каким-то ритуалом. Я хотел еще под конец рассказать историю про этого же Бабаджи, про его ученика, про то, как человек
может не достигать успеха, и как он в конце концов может достигать успеха. Не достигать успеха при хороших условиях, и достигать успеха - в не очень благоприятных условиях.
Однажды к этому Бабаджи, который читал Шримад-Бхагаватам, он удивительным образом ушел из этого мира. Он стал болеть, ученики почувствовали, что он болеет, что приближается конец. Ему было 110 лет к этому времени.
Ни больше, ни меньше. Он все время, каждый день, он повторял Шримад-Бхагаватам, стихи из Шримад-Бхагаватам. И ученики его везли куда-то в больницу, там во Вриндаване, еще что-то положили.
И когда они почувствовали, что уже приближается этот момент, они стали петь киртан. И он уже лежал в течение долгого времени, без движения там. Они стали петь киртан, они стали петь: «Джая Шри-Кришна Чайтанья».
Как он услышал эти слова, он вскочил и стал танцевать. 110 лет ему, он перед смертью забыл обо всем. Потому что это бхава есть. Они его уложили насилу, как-то там, сказать нельзя, обеспокоились. Он смирился со своей участью.
И потом они подумали, что ему вредно киртан слушать. Слишком переживать стал. Они просто стали тихо рядом с ним джапу повторять. Они услышали, что он повторяет что-то, шепчет что-то.
И они услышали, что он шепчет, произносит стихи Шримад-Бхагаватам, один за другим, эти стихи льются, у него.
Когда он дошел до вот этой центральной части 10-й песни Шримад-Бхагаватам, описывающей раса-лилу, то в этот момент его душа рассталась с телом. Но до этого была история, если есть время, да я правда как-то рассказывал.
Как один молодой человек пришел к нему как-то. Он бенгалец был, и он услышал, что есть такой святой, что нужно просто попробовать прасадам, остатки его, и все будет хорошо. Дело будет в шляпе. И он пришел в его ашрам.
И в этот момент как раз Гаура-кишора даса Бабаджи ел прасадам, и слуги его не пускали, но тот оттолкнул всех и сказал: «У меня дело есть тут». Он сел прямо перед ним, тот ест.
Он стал просить его говорить: дайте мне немножечко сказать, чуть-чуть, мне много не нужно, но мне хочется попробовать то, что вы едите.
А тот при этом не просто ел, он при этом где-то был в какой-то лиле, медитировал, еще что-то. Он не услышал просто. Тот просил, просил, просил, просил, тот молчит, ест себе.
В конце концов, он взял и оттуда — с тарелки, хап! Тот сразу очнулся, попытался у него взять это, но бросил себе в рот.
И как только эти остатки попали ему в рот, он упал без чувств, лишился чувств и в обмороке пролежал до вечера.
В конце концов, этот бабаджи созвал к нему вечером, как всегда, пришли люди, чтобы послушать Шримад-Бхагаватам. Он собрал всех их и сказал: «Давайте киртан, но тут вот человек у нас без чувств, нужно его привести в себя».
Они стали петь киртан. Но он пришел в себя. И как только он пришел в себя, как только он пришел в сознание, он бросился к нему, дотронулся до его стоп и стал просить: прости меня, пожалуйста. Я совершил жуткое оскорбление.
Я никогда больше этого не буду делать. Я буду до конца, я теперь понял, кто ты. И до конца своих дней я буду служить тебе, я буду у твоих стоп находиться. Просто прими меня под покров своих стоп.
А тот сказал: «Хорошо, я прощаю тебя, никаких проблем», — и дал ему посвящение. Позже кто-то у него спросил: «А ты сказал, что ты понял, кто он. Что с тобой было, пока ты был в обмороке?»
«Знаешь, когда я стал рассказывать, когда эти остатки попали мне в рот, вдруг оказался с Кришной и с пастушками, они все кушали в этот момент. Было как раз полдень, и в полдень они сидят и кушают.
Я увидел этого бабаджи, он тоже рядом там был. Я увидел, как он берет свои остатки пищи, и Кришна их в рот кладет. А Кришна ему свои кладет. Я понял, кто он такой, что он такое. То, что со мной в этот миг произошло.
И он в течение какого-то времени был там и служил ему, но так как он, в общем-то, никогда особенно серьезным не был. И пришел он туда просто потому, что ему хотелось быстро, легко освобождение получить с помощью объедков.
В какой-то момент им овладело это беспокойство - непоседливость. Он стал собирать вещи. Бабуджи сказал: «Ты куда?» Я ухожу. Все, в конце концов, сколько можно служить. Гуру, я пойду, где-то в другом месте служить.
Мне побродить хочется. Где-то. Тот сказал: «Нет, я тебя не отпускаю, оставайся здесь». Он сказал: «Ну ладно, хорошо, ты будешь бродить как обезьяна там, непонятно где». И тот ушел.
Тот бросил все, ушел, и в течение нескольких лет его не было. Все забыли уже о нем. Иногда только Бабуджи вспоминал: что с ним, где он скитается? Вдруг какой-то момент.
Утром он читал Шримад-Бхагаватам, и со стороны его ашрама к нему прыгнула обезьяна, молоденькая.
Подбежала к нему, дотронулась до его стоп и сложила руки, и стала что-то около его стоп, что-то такое лепетать на обезьяньем языке. Он посмотрел на эту обезьяну и сказал: «Это он!» Он пришел прощения просить.
Он где-то скитался, и тем временем он умер. И так как, прощаясь, Бабаджи ему сказал, что ты будешь скитаться как обезьяна, в следующей жизни он стал обезьяной.
Но так как он все-таки служил своему гуру, он родился обезьяной во Вриндаване. И он помнил это оскорбление — апарадху, которую он совершил в своей прошлой жизни. Он подбежал к нему, стал просить.
И тогда Бабаджи сказал: «Хорошо, я тебя прощаю, только больше не убегай никуда, оставайся здесь». И с тех пор он стал очень серьезным.
До этого он не был серьезным, но в теле обезьяны он стал проявлять необычайную серьезность, необычайное рвение. Все остальные ученики брали пример с этой обезьяны. Она самым тщательным образом делала все.
Ей надели кантхи-малы. И каждый день, когда он читал катху по Шримад-Бхагаватам, обезьяна сидела в первом ряду и слушала это напряженным образом, так что каждый день прасад был вовремя, все там было хорошо.
В какой-то момент вдруг в течение нескольких лет, а он дал ей имя, сказал: «Рамдас, теперь ты будешь Рамдас, я инициирую тебя еще раз». И в какой-то момент вдруг два дня этой обезьяны не было.
И тогда Бабуджи понял, что что-то не так. Он сказал своим ученикам: «Ищите ее, она где-то здесь». Они залезли на крышу и увидели, что она тем временем оставила тело. Вот она вернулась в духовный мир.
На этот раз все, она вернулась в духовный мир. Это то, как если человек вкладывает бхаву в то, что он делает. Даже если он в теле обезьяны находится, то он может достичь успеха.
И в теле человека он может несерьезно заниматься чем-то, и в конце концов не получить ничего, или получить что-то в любом случае. Мы всегда получаем что-то, но не получить того, что мы должны были бы получить.
Спасибо большое. Шримад-Бхагаватам ки — джай! Гаура-премананде! Тут конкретное слово, которое тут употребляется в предыдущем стихе.
Не в предыдущем стихе, а в стихе, которые цитируются здесь. На чаанья эко апи, чирам, вичинван. Вичинван значит, размышлять или изучать, чирам значит в течение долгого времени. Другие же, даже если они в течение долгого времени, изучают священное писание, но
при этом у них нет вот этой вот милости, которая приходит в результате бхавы, то они не получают ничего. Иначе говоря, даже если человек подходит
к этому как к какой-то интеллектуальной игре, или еще к чему-то, если он думает, что все, в конце концов, чувство должно быть в этом. Именно эмоция, бхава должна быть вложена во все то, что мы делаем.
Если мы просто логикой, или с помощью каких-то интеллектуальных ухищерений пытаемся понять Кришну, то Кришну невозможно понять с помощью каких-то еще механических приспособлений.
Потому что логика - это всего лишь аппарат, это тоже механизм. Более тонкий механизм, чем материальный механизм, который у нас есть, но все равно это механизм. Тогда как бхава — это не механизм, это состояние сердца.
И это то, что Кришна ищет. Поэтому Его называют Бхаваграхи Джанарданом.
Ответы на вопросы слушателей
Джанардана чувствует и принимает, берет бхаву. Возможно такое, что человек выполняет свои материальные обязанности механически, но в сердце бхава может развиваться к Кришне.
Возможно ли, что человек выполняет материальные обязанности механически, но в сердце развивается бхава к Кришне? Конечно, да.
Если человек все время повторяет Святое Имя, и если он понимает, что Святое Имя не отлично от Кришны, он может исполнять все остальные обязанности механически, но при этом в сердце всегда с Кришной общается.
Это результат. Поэтому говорится, что преданное служение ни от чего не зависит, не зависит от внешних обстоятельств. Можно заниматься везде, в любых обстоятельствах, в любой ситуации. Для этого не нужно ничего.
Но, тем не менее, нужна все равно среда, которая бы способствовала этому. И среда, которую мы должны здесь создать, это среда, которая должна способствовать пробуждению нас этой бхавы.
Мы должны учиться друг с другом, относиться друг к другу именно таким образом: с любовью, с преданностью, с чистотой, с бхавой. И это научит нас относиться к Кришне должным образом. И тогда Кришна придет сюда.
Тогда Кришна будет здесь. Если этого не будет, Кришна не придет. Кришна не приходит. Вы говорили, что Кришна приходит туда, где ведическая культура, а вот Вараха он пришел, чтобы нырнуть в глубины океана.
А Парашурама там убивал кшатриев, в крови по пояс там чуть ли не Не помню. И разве шастры-то подтверждают, шастры говорят, что Кришна приходит там, где есть ведическая культура. Ни в каком другом месте Кришна не появляется.
И Вараха пришел, потому что полубоги, которые, ну, по крайней мере, ведическую культуру не знают. Они на санскрите говорят, молитвы возносят. Они стали просить его, чтобы он пришел.
Они видели, до чего, до какого состояния дошла земля, ведическая культура может быть демонической. И примером такой демонической ведической культуры может быть состояние Земли, когда пришел Парашурама.
Но тем не менее, это была ведическая культура. Кришна пришел, он тоже пришел для того, чтобы убить большую часть царей, которые тогда были. Но тем не менее это была ведическая культура.
А почему-то он не появился во время Второй мировой войны. По той или иной причине. В Бхагавад-гите говорится: «Яда яда хи дхармасья гланир бхавати бхарата». Я прихожу, когда дхарма приходит в упадок.
Но при этом мы можем видеть сейчас, что дхарма по всему миру пришла в упадок. И можно сказать: Кришна, что ж такое-то, как же так?
Ты же сам говоришь: «Я да, я да, я дхарма, я дхарма», куда тебе вообще нужно? Вот уже куда больше, какого упадка ты еще ждешь. Появись. Нет, он не приходит туда, он не приходит там, где люди забыли это.
Потому что, чтобы Он пришел, когда Он приходит, у Него все равно должна быть лила.
Когда мы видим лилу, даже лилу, связанную с войной на Курукшетре, тем не менее, это война - это жуткая вещь, но тем не менее очень много всего, что доставляет радость преданным, когда они читают об этой войне.
И Кришна появился там. Поэтому, как бы говорится, что вот как мы объясняли вначале, ведическая культура - это та точка, где материальный и духовный мир приходит в соприкосновение.
Материальный мир и материальное сознание вне рамок ведической культуры - это грубые грехи. Это грубое, очень деградировавшее состояние людей, где люди забыли о каких-то элементарных вещах.
И Кришна в такой атмосфере не появится. Чтобы Он пришел, должна быть дхарма.
Поэтому он приходит в том, вот именно в этой атмосфере, где есть преданные, где есть непреданные и где, тем не менее, отношения между людьми построены по определенным принципам, и поэтому соответственно Шрила Прабхупада искал, что половина моего дела сделана, когда он уходил, вторая половина — это построить культуру варнашрамы, построить культуру правильных отношений между людьми.
На чем основана культура? Культура основана на двух вещах - сущности. Ведическая культура основана всего лишь на двух вещах, очень простых. Если мы пытаемся построить систему варнашрамы, вот две вещи, которые нужно сделать:
первое - это уважение. Когда всех людей уважают в зависимости от того, какое место они занимают, в зависимости от различных критериев, от всего остального. И второе - это владение своими чувствами.
Это две основы культуры: уважение и владение чувствами. Для чего нам нужно владеть своими чувствами? Потому что, если мы не будем владеть чувствами, мы не сможем правильно относиться к людям.
Если наши чувства будут необузданы, почему все грехи, все беды и все преступления совершаются там, в этом мире? Просто люди не могут владеть своими чувствами. Они напились, они обкурились, они непонятно, что делают.
Чувства делают их животными, они делают все то, что делается. Так культура состоит из этих двух вещей, которые необходимы.
Для чего нужно уважение? Для того чтобы в конце концов мы Кришну уважали. И мы должны уважать всех в зависимости от того, насколько они в себе отражают различные качества и свойства Кришны, и строить с ними соответствующим образом уважение.
И мы должны владеть своими чувствами для того, чтобы понять, что вокруг нас тоже люди с чувствами, для того, чтобы понять, каким образом эти отношения строить. Тогда все будет нормально.
Вот это как бы первый первый шаг к этому. И тогда возникает среда, атмосфера, которая притягивает к себе Кришну. Вопрос возникает сразу: будущее воплощение Кришны — Калки-аватара. То есть там... Перенесемся туда.
В Шримад-Бхагаватам говорится, что, тем не менее, он рождается в семье брахмана Вишну-яши. Он не просто у какого-то Яши рождается. Брахмана Вишну-яши. Деревня.
То есть, наверное, там будет одна деревня, где еще несколько брахманов немножко... Культура, поскольку она дает возможность... Заметил определенное противоречие в том, что было сказано.
определенное противоречие в том, что было сказано. Говорится, что мы сказали, что ведическая культура отупляет. Это то, что говорилось в предыдущем стихе, то, что Ямараджа говорил:
«Джади-крита-матих» — разум становится тупым.
«Джади» буквально значит «джади», «джади» от слова «джада». Джада значит материя. Разум становится материалистичным. Шрила Прабхупада переводит это как отупляющее действие всех этих вещей.
Но и противоречие, на которое он обратил внимание, это то, что, с одной стороны, мы говорим, что ведическая культура отупляет, а с другой стороны, мы говорим, что даже если человек следует ему, то
постепенно, вольно или невольно, даже исполняя свои материальные желания, человек может возвыситься и невольно возвышаться, потому что сама культура его возвышает. И то, и другое правильно.
Суть в том, что одной культуры мало. Сама культура хороша, и поэтому мы ее прославляем и говорим, что она нужна.
Но если мы просто ограничимся одной культурой, то опасность этой культуры заключается в том, что сознание человека может стать слишком материалистичным, мы можем видеть это, человек слишком сосредотачивается на каких-то вторичных вещах, на астрологии, еще на чем-то, на каких-то мелочах,
на обрядах, становится смарта. И думает, что все хорошо. И что еще интересно, это объясняет Бхактивинода Тхакур в «Чайтанья-чаритамрите»: что лучше враг хорошего.
И что человек может удовлетвориться этим, что он может довольствоваться этой культурой. И мы можем часто видеть: «Отстаньте от меня», — как человек говорит: «Я уже и так все делаю».
Так мы можем видеть, Бхактивинода Тхакур объясняет, что принципы более высшего уровня приходят в противоречие с принципами более низшего уровня, предыдущей степени. Хотя между ними есть непрерывные развития.
И именно на более высокий уровень можно сойти с более низкого уровня, но тем не менее они приходят в противоречие друг с другом. И человек может зациклиться и застрять на этом уровне.
Он с одной стороны говорит, что постепенный плавный переход в духовную культуру, в духовное состояние, в духовный мир может быть только с помощью ведической культуры.
Именно она позволяет плавно перейти и научить человека делать то, что нужно в духовном мире.
С другой стороны, он говорит, что проблема заключается в том, что всегда принципы более высокого уровня сражаются с принципами более низкого уровня. Всегда происходит между ними конфликт.
И вот этот конфликт отражен в этих стихах как раз: конфликт между, так сказать, ведической культурой, которая довольна самим собой, которая поставила потолок. И дальше этого потолка уже не пойдешь, и соответственно более высокими принципами.
То есть, тут вот эти две вещи тут отражены: с одной стороны, что плавный переход, возможен только если я иду со ступеньки на ступеньку.
С другой стороны, не нужно забывать, что каждая следующая ступенька является в каком-то смысле отрицанием предыдущей ступеньки. Она находится в конфликте с этим.
И некоторые принципы противоречат этому и там есть определенное столкновение. Он там рассматривает 5 уровней или 5 ступенек, которые проходят сознание человека по мере его возвышения, и описывает, что практически на каждом уровне принципы, которые следуют. Если приходят более высокие принципы, они будут отрицать предыдущие принципы.
Там будет и тут именно это: принцип бхакти или принцип любви здесь отрицает в данном случае. в данном случае.
Словами Ямараджа, вот эти вот принципы формальной, внешней такой ритуальной культуры могут не быть, человек может застрять. Да, человек может застрять.
Проблема в том, что это может быть тупик, тупиковые ситуации, когда он сошел в этот тупик, и у него нет выхода. Можно сказать, да.
Потому что, по сути, Кришна говорит: «Веда-ай-се...» Принцип варнашрамы отступает на задний план, то есть пенсия.
Он подробно описывает, каким образом происходит этот переход между культурой Варнашема и культурой духовного мира.
Как это должно быть, какие принципы нужно отбросить, какие принципы. Не так подробно, но, по крайней мере, сам принцип он описывает, а какие нужно оставить и как постепенно они отходят на второй план.
Ну ладно, последний вопрос. Вы говорили, что святое имя, значит, можно повторять как оболочку, да? То есть, ну, нам Рупа Госвами объяснял. И чего же мы тогда можем упустить какую суть, если мы слушаем звук?
Если мы слушаем звук, то мы может быть и не упустим суть, если мы действительно сосредоточены на звуке, но как описывает в этой аналогии Шридхара Махарадж, он говорит, что нужно иметь.
Это говорит также Бхактивинода Тхакур в своем комментарии на Шикшаштаку.
Он говорит, что на уровне ништхи человек должен повторять, на уровне, который описывает Чайтанья Махапрабху, шлоку: тринад апи суничена тарор ива сахишнуна, аманина манадена, киртанийах сада харих.
Чем отличается это имя, повторяемое на этом уровне от имени, которое человек повторял до этого, тем, что в этом имени есть самбанда-гьяна.
То есть, когда человек повторяет это имя, он знает, что это такое, он знает, какие отношения между мной и святым именем, он четко понимает, я маленькая крошечная частица. Это сам Бхагаван со всеми энергиями.
До этого я не знаю этого. Поэтому, соответственно, мне так трудно просто на звуки сосредоточиться. То есть, вот это суть смысла. И поэтому, соответственно, мы вчера это обсуждали тоже.
В Хари-бхакти-виласе говорится, что мантрартха-чинтанам, повторяя святое имя, мантра-артха — должен думать о смысле мантры. Мантрартха-чинтанам.
Иметь вот эту вот самбанду: что такое святое имя, кто такой святое имя, кто такой Нама-прабху, кто такой Кришна, кого я зову, кто такая Шримати Радхарани, к кому я обращаюсь, кто такой? Спасибо большое.
Шрила Прабхупада ки джай. Шримад-Бхагаватам ки джай.