Бхагавад-гита 15.7. Воскресная программа и инициация
Бхакти Вигьяна Госвами · Минск · 2011
Главы
Вьяна-веша-ват, Вишну, Вишну-рама. ...-нага, б'вате ...
Приветствие слушателей и анонс программы
Нараянам намаскритья нарам чайва нароттамам, девим сарасватим вьясам тато джаям удирайет. Я рад приветствовать вас всех здесь. Надеюсь, что просад был вкусный.
Сам тот факт, что вы остались после прасада, свидетельствует обо многом. На Западе большая часть людей приходит только чтобы поесть прасад.
Сегодня у нас будет в конце лекции небольшая церемония посвящения, надо четко произнести. Я хотел прочитать текст, который до какой-то степени объясняет смысл этой церемонии.
На первый взгляд, этот текст не имеет непосредственно отношения к ней, но я хотел бы рассказать, как одно связано с другими.
Это знаменитый текст, 7-й стих из 15-й главы Бхагавад-гиты, где Кришна объясняет то, что живое существо всегда остается индивидуальным.
Мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах манах-шастханиндрияни пракрити-стхани каршати. манах-шаштханиндрияни пракрити-стхани каршати».
ста-дристани, Мамаивамшо дживалоке джива-бхутах санатанах, манах-шаштхани Индряни, Манахсастани, Ракритистани, Карсати, Ракритистани, Кшати, Мамай вамса дживолоке, мамаивамшо дживалоке джива-бхутах санатанах, джива- Бута саната, Манахсастани, Дриани, Машандриани
Аистине. Амша. Фрагментарная частица. Фрагментарная частица. Джива-локе. В мире обусловленного пути. В мире обусловленного пути. Джива-бхута, обусловленное живое существо, санатана — вечное, вечно, манас — ум. Шаштхани.
Числом шесть. Индрияни. И чувства. Чувства. В царстве материальной природы. Находящиеся, каршати — пытается покорить. Перевод. Живые существа в материальном мире, суть моя вечная, отделенные, частицы.
Оказавшись в обусловленном состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум. К комментарию.
В этом стихе ясно описана природа живого существа. Живое существо вечно остается отделенной частицей верховного Господа.
Не следует думать, будто оно обладает индивидуальностью только в обусловленной жизни, а получив освобождение, сливается с Верховным Господом. Оно вечно остается отделенной частицей Всевышнего.
Здесь ясно сказано: санатанах. Согласно ведам, Верховный Господь проявляет себя в своих бесчисленных экспансиях. Его первичные экспансии называются Вишну-татвой, а вторичные экспансии — живыми существами.
Иначе говоря, Вишну-таттва — это личностные экспансии Господа, а живые существа — Его отделенные экспансии или продолжения.
К числу личностных экспансий Господа относятся Его разнообразные формы: Господь Рама, Нрисимха, Кришна-мурти и все повелители планет Вайкунтхи. Отделенные экспансии Господа, живые существа являются Его вечными слугами,
личностные экспансии Верховного Господа, Его индивидуальные проявления существуют вечно, и точно так же отделенные экспансии Всевышнего живые существа всегда сохраняют свою индивидуальность, будучи частицами Верховного Господа
или частицами Его энергии; живые существа наделены частью Его качеств, одним из которых является независимость. Каждая духовная искра, живое существо, обладает индивидуальной личностью и обладает крупицей независимости.
Вечная душа становится обусловленной, а распорядившись ею должным образом, остается в освобожденном состоянии. В любом случае, живое существо является вечным, так же, как и сам Верховный Господь.
В освобожденном состоянии живое существо, не обусловленное материальной природой, служит Господу в трансцендентном сознании, а обуславливаясь, попадает под влияние материальных гун и забывает о трансцендентном любовном служении.
Вследствие этого ему приходится вести суровую борьбу за существование в материальном мире.
Все живые существа, не только люди, кошки или собаки, но и великие властители материального мира, Брахма, Господь Шива и даже Вишну, являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа.
Все они существуют не в какой-то отделенный, отведенный им срок, а ведь большое значение имеет употребленное в данном стихе слово «каршати» — суровая борьба или схватка.
Обусловленная душа словно закована в железные кандалы. Она закована в кандалы ложного эго, и главной силой, направляющей ее действия в материальном мире является ум.
Когда ум находится в гуне благости, действие живого существа благотворно для него; ум в гуне страсти заставляет его действовать, навлекая на себя всевозможные беспокойства и тревоги, а ум в гуне невежества приводит к деградации низшие формы жизни.
Однако из данного стиха явствует, что материальное тело, а также живому существу всего лишь оболочка обусловленной души.
Когда она обретает освобождение, материальные оболочки спадают, но ее духовное тело по-прежнему сохраняет индивидуальность. В Упанишадах говорится, Упанишады — это одна из Упанишад.
Пашьяти, Брахмана, шринати, Брахманави, сарва анубхавати, сарваману бхавати.
Здесь сказано, что, освободившись из материального плена, живое существо вступает в духовный мир, где возрождается его духовное тело, которое дает ему возможность созерцать Верховную Личность Бога.
Там мы можем слышать Господа, говорить с Ним и постичь Его таким, какой Он есть. Из Смрити мы также узнаем: «пашьянти ятра пурушах сарве вайкунтха-муртайах».
Все обитатели духовных планет обладают такой же внешностью, как и верховная личность Бога, то есть строение тела отделенных частиц Господа, живых существ, экспансий, личных мурти, на духовных планетах одинаково, иными словами, освободившись из материального плена, живое существо по милости Верховной Личности получает духовное тело.
Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово «мама-амша» — фрагментарная частица Верховного Господа.
Когда говорится о частице Верховного Господа, не имеется в виду, что она откололась от Него, как откалывается части материального предмета.
Мы уже узнали из второй главы о том, что душу нельзя разрезать на части, духовная частица не имеет аналогов в материальном мире, дух отличен от материи, который нельзя разделить на части, а затем соединить вновь.
К данному случаю подобные представления неприложимы, на что указывает употребленное здесь санскритское слово «санатана» — вечное. Частицы Верховного Господа вечно остаются частицами.
В начале 2 главы также сказано, что в каждом материальном теле находятся отделенные частицы Верховного Господа.
«Дехино 'смин» — когда эта отделенная частица освобождается из материального плена, ее изначальное духовное тело возрождается, и она попадает на одну из планет духовного мира, где может наслаждаться общением со Всевышним.
Однако из данного стиха также следует, что живое существо является отделенной частицей Верховного Господа, качественной, не отличной от Него, также, как крупинка, золота, от золотого свитка. «Мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах мамендрияни пракрити-стхани каршати». каршат.
Живые существа в материальном мире, суть мои вечные отделенные частицы, оказавшись в условленном
состоянии, они вынуждены вести суровую борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится ум. Ом намо бхагавате васудевайа. Шрила Бхактиведанта с вами, динамины.
Намасте сарасвате деве гаура-вани-прачарине нирвишеша- шуньявади-пашчатья-деша-тарине. Панча-таттва...
Вечная индивидуальность души и критика майавады
Дата: 12.12.18. Две новости в этом стихе. Одна хорошая, другая плохая. С какой начать? В стихе говорится о том, что живое существо вечно. Это хорошая новость.
То, что живое существо вечно сохраняет свою индивидуальность, — это тоже хорошая новость. Это что живое существо вечно сохраняет свою индивидуальность, это тоже хорошая новость.
Мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах. Кришна подчеркивает этот момент. Живое существо вечно остается индивидуально.
Есть другие философии, которые считают, что Дух неделим, и что наше индивидуальное сознание есть всего-навсего иллюзия,
и когда мы сбросим с себя оковы этого индивидуального сознания, мы станем Богом, и многие люди верят в это. Есть люди, которые искренне верят в то, что они уже Бог, и то, что им не нужно особенно даже что-то делать для того, чтобы понять, что они Бог.
Самое удивительное при этом, что они пытаются наслаждаться, так как они Бог, а Богу чего еще делать? Только наслаждаться в этом мире.
Но для того, чтобы наслаждаться, им приходится прибегать к помощи различных химических веществ. Типа наркотиков или алкоголя. И это немножечко странный образ действий для Бога.
Бог по определению независимый, от чего, тем более от наркотиков или от алкоголя. воли?
Он может наслаждаться и без наркотиков. Людям, которые находятся в этой иллюзии того, что они Бог, приходится прибегать к наркотикам для того, чтобы убедить себя в том, что не Бог. Или для того, чтобы почувствовать себя Богом.
На самом деле, Кришна говорит, мы всегда отделенные индивидуальные живые существа вечно. Всегда ими останемся. Здесь, сейчас, в духовном мире.
В любой ситуации мы остаемся индивидуальными живыми существами и, безусловно, это очень радостное известие. Живое существо ценит свою индивидуальность.
Борьба обусловленной души в материальном мире
К сожалению, у этого стиха есть вторая часть, которая представляет собой плохую новость. Плохая новость заключается в том, что попав в материальный мир, живое существо начинает сражаться со своим умом и чувствами.
манаш-шаштханиндрийани пракрити-стхани каршати. Материальный мир, живое существо. Каршати.
Каршати буквально значит — есть хорошее русское слово, которое очень точно переводит это санскритское слово. Каршати значит влочит, каршати значит, тянуть.
Шрила Прабхупада приводит замечательное сравнение. Живое существо, индивидуальная искорка духа, попав сюда, оказывается в кандалах материального тела и ума.
Материальное тело, которым мы так гордимся. На самом деле, это самые жестокие и тяжелые кандалы для души. Душа находится здесь, в кандалах этого тела и ума. И в какой-то момент мы понимаем это, что мы находимся в тюрьме.
Кто-то понимает это? Не справится. Потом мы опять берем, нет. Веселый у нас твердал. Кришна знает лучше. Он говорит: «Каршати, каршати» — значит, что они влачат это жалкое унизительное существование здесь.
И проблема всего заключается в одной вещи - в эго, а именно в ложном эго. На самом деле, как у индивидуального живого существа у нас есть эго. У нас есть и может быть истинное эго, это истинное эго, мы должны обрести.
И, собственно, об этом мне хотелось сегодня поговорить. Чем ложное эго отличается от истинного эго. Ложное эго - это первый материальный элемент. В философии санкхьи объясняется, каким образом был создан этот мир.
Этот мир, состоящий из пракрити, инертной материи, безжизненной материи, одушевляется Духом. Дух входит в эту материю.
И первый элемент, который возникает в процессе соединения духа и материи — когда дух, живой, светлый, входит
Когда дух живой, светлый, входит в эту низшую энергию, низшую темную энергию, — первый элемент, который появляется при этом, это аханкара, или ложное эго. Или отождествление себя с чем-то, кем я на самом деле не являюсь.
Эта аханкара потом разделяется на три вещи: аханкара в гуне благости порождает ум, аханкара в гуне страсти порождает чувства, язык, нос, глаза, уши, кожу, руки, ноги, анус и самые главные генитарии.
Возникают замечательные чувства наши, порожденные ложным эго в гуне страсти, и ложное эго в гуне невежества порождают все остальное, объекты чувств.
Объекты чувств соединяются с чувствами, а ложное эго при этом думает, жизнь хороша. Единственное, кто при этом страдает, — это душа, которая абсолютно не понимает, что же я здесь делаю.
Реально, что происходит в материальном мире, в материальном мире душа отождествляет себя с чем-то, чем она не является. Это заблуждение, это ошибка, и поэтому материальная жизнь от начала до конца состоит из всевозможных
страданий. Это поразительная вещь. Все люди ищут счастье, правильно? Есть кто-то, кто ищет здесь страдания. И тем не менее, несмотря на то, что все ищут счастье, никто не счастлив и даже от страданий избавиться не может.
Но хорошо бы, ладно, не были бы счастливы, но хотя бы не страдали. Все страдают. Все, абсолютно все, абсолютно все, без исключений. Сто процентов. Иногда на какое-то время мы избавляемся от страданий. Я добился успеха.
Ненадолго, не волнуйтесь. Рождение, смерть, старость, болезни. Никто еще не избежал этих камней.
И именно об этом говорит Кришна: когда душа получает нечто чуждое ее природе и пытается реализовать свои качества, которые есть у души, в пределах этой природы, она сталкивается с огромным количеством препятствий, проблем, сложностей, которые ей очень сложно понять.
Проекция вечных качеств души на тело
Что происходит в результате ложного эго? Ложное эго проецирует наше сознание на материю, и все качества души мы проецируем на материю и пытаемся в рамках материи реализовать эти качества. Душа вечная.
Кришна сам говорит здесь об этом. Дево, Санатана, душа никогда не умирает.
Но так как мы отождествляем себя с телом, мы очень расстраиваемся, когда в какой-то момент понимаем, что тело умрет, и начинаем изобретать способы, как сохранить свое тело вечным. Почему?
Только по той простой причине, что психология души или качество души отражаются в нашем теле, проецируются на тело, и человек ведет, предпринимает отчаянные усилия для того, чтобы эти качества воспроизвести там, где их нет — в материи.
Почему все хотят жить вечно? Почему? Все знают, что мы умрем. Все хотят жить вечно. Почему? Потому что душа вечна. Еще одно качество души, удивительное качество души. То, что душа всегда молодая. Заметили, да?
Не расстанусь с комсомолом, буду вечно молодым. Так, поражение. Душа. Душа никогда не чувствует себя старой. Душа, оказавшись в теле старого, немощного человека, абсолютно не понимает, что с ней случилось.
И находясь в материальном теле, душа постоянно, опять же, не понимая, почему тело стареет, она постоянно пытается сохранить свою молодость. Сколько бы отчаянными эти попытки ни были.
Она натягивает кожу, что-то головой делает. Она опять, кожа опять свисает. Она её опять натягивает. Почему? По одной простой причине. Потому что душа молодая.
Душа не может понять, почему она седеет. Потому что в духовном мире Шрила Прабхупада объясняет, здесь цитирует, смотрите, что в духовном мире все живые существа обладают качествами Кришны, а у Кришны нет седых волос.
Я помню, моя мама, я застала ее за тем, как она выдергивала седые волосы. себя. Я спросил, зачем ты это делаешь? Она очень обиделась на меня. Почему? Потому что душа реально молодая.
Когда тело старится, то душа ничего не может понять. Один мой знакомый, преданный, ему сейчас 70 лет. Он говорит, я подхожу к зеркалу, смотрю на эту рожу, которая меня смотрит. Кто это такое?
Я не могу никак себя сопоставить с этим. Что это такое? Что это за уродина такая, которая смотрит на меня оттуда. Непонятно почему. Душа. В этом проблема.
Поэтому Кришна здесь говорит: пракрити-стхани каршати, когда живое существо — это амша, частица, застревает в материи, пракрити-стхани. Каршати начинается ее борьба за существование.
В этой борьбе за существование главным действующим лицом является ум. И этот ум пытается так или иначе победить тщетно в этой борьбе за существование, потому что ложное эго отождествилось с телом.
Потребность души в единстве с Господом
И еще одна удивительная вещь, которую мне, собственно, и хотелось подчеркнуть в сегодняшней лекции, еще одно качество души, которое описывает здесь Кришна: мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах. Кришна говорит, что джива-локе джива-бхутах, или душа является частицей. Она является частицей целого, то есть неполным целым.
И проецируя это свое качество частичности на материальное тело, живая душа, оказавшаясь здесь, в материальном теле или в материальном мире, все время ищет единение.
Это еще одна очень важная и очень интересная вещь, которая объясняет нашу психологию.
Человек, несмотря на свое ложное эго, несмотря на свою аханкару, которая отделяет его от всего, одновременно с этим, несмотря на это, хочет быть частицей чего-то большего.
Все люди хотят этого, поэтому люди записываются в клубы, поэтому люди сбиваются в стада. Говорится, что человек стадное животное. Поэтому люди хотят семью. Что такое семья? Семья — это часть чего-то большего.
На этом принципе основан патриотизм. И многие другие проявления человеческой психологии. Почему? Потому что человек по определению, по самой своей природе, частица чего-то большего, частица целого.
И самая сильная вещь, в которой проявляется самая могущественная вещь, в которой проявляется наше стремление к слиянию или к единению, это секс. Почему сексуальный драйв такой сильный?
Потому что именно в сексуальном драйве или в сексуальном акте человек в какой-то момент оставляет свое эго и происходит то, что ему хочется, происходит некая иллюзия слияния.
Но так как он делает это на уровне тела, на физическом уровне, то все это в конце концов не приносит ему удовлетворения.
Люди, которые изучают глубоко психологию, скажем так, люди, которые следуют духовным путем, и которые достигают чего-то на духовном пути, по крайней мере, в ведической философии в некоторых других, скажем так, духовных направлениях, а в конечном счете сравнивают самое возвышенное духовное состояние состояние блаженства, которое человек получает во время атма- слияния с Господом.
Почему?
По очень глубокой причине, как Шрила Прабхупада объясняет, что есть некая ади-раса или изначальная раса, которая превратно или извращенно проявляется в физическом мире в виде сексуального драйва, самой могущественной силой в этом мире.
И эта адираса - это в сущности состояние блаженства, которое душа получает, когда она, скажем так, сливается на каком-то духовном уровне не на внешнем уровне
с Богом. Кришна здесь говорит: «мамаивамша джива- локе джива-бхутах» — живое существо, душа всегда является моей частицей.
И у нас внутри есть этот драйв или этот импульс, желание восстановить свою целостность, слившись с Богом. Под слиянием в данном случае я не понимаю физическое слияние или саюджья- мукти, которые прославляют персоналистов.
Под слиянием я понимаю глубочайший духовный союз.
Суть заключается в том, что живое существо ищет союза. Если живое существо отделено своим эго от всего, оно в конце концов страдает от одиночества. Нет муки более страшной в этом мире, чем одиночество. Нет пытки более страшной, чем оставить человека просто наедине с самим собой.
Если закрыть его куда-то в камеру и запретить человеку общаться.
Каждый живой человек, каждое живое существо, так или иначе хочет какого-то контакта, и чем ближе этот контакт, тем глубже этот контакт, тем более глубокое удовлетворение человек получает. Как
сегодня у меня один преданный прислал письмо. Он просит поздравить его отца и мать, которые прожили большую долгую жизнь, золотую свадьбу. Сегодня у них, у этих двух живых существ, золотая свадьба, они 50 лет живут вместе.
И он мне пишет, он написал мне фразу, которая тронула меня до глубины души. Он пишет, что у них в жизни никакой радости нет. Тело никакой радости не доставляет абсолютно. Тело дряхлое, старое.
Пища в этом возрасте никакой радости не доставляет. Пища — это утомительная обязанность. Сон... сна нету. Так, еле-еле движешься, тело за 70 лет. Говорит, у них есть одна радость. Радость общения друг с другом.
Это два редких и счастливых живых существа, люди в наше время, чтобы 50 лет вместе друг с другом прожить. Ни в книгу рекордов Гиннесса внести. Они прожили хорошую жизнь друг с другом.
И он говорит, что какое счастье, у них сейчас на этом уровне осталось? Это счастье внутреннего общения или счастье, скажем так, слияния друг с другом.
Слияние на более глубоком уровне, не на чисто физическом уровне, а на эмоциональном уровне и в конечном счете что
мне хочется сказать в связи с этим стихом, это то, что в конце концов, живое существо, чтобы стать счастливым, чтобы обрести самый высокий опыт, самый возвышенный эмоциональный опыт, ради которого мы все рождены на свет, чтобы его испытать, конечно все эти...
Освобождение и обретение духовного тела
Мы должны обрести это единство или единение, или счастье, общения с Богом. Здесь Мадхьяндина-шрути, Брихад-араньяка-упанишад, произносится, говорится этот стих, который Шрила Прабхупада цитирует: «Сарва эша брахмаништха».
Когда человек утверждается в духе, когда человек утверждается на духовном пути, брахмаништха значит, что он четко понимает: Я не материальное тело.
Материальное тело разрушается, человек наблюдает за своим материальным телом, душа — такое. такое. Где-то примерно до 50 лет человек может еще отождествлять себя с материальным телом.
Лет в 17 отождествлять себя с материальным телом очень даже забавно. Множество возможностей, множество запрещательных вещей. Но чем дальше, тем тяжелее находить удовольствие от этого отождествления.
Но в конце концов, мы не тело. Цитируем другой стих из «Бхагавад-гиты»: дехино ’смин йатха дехе каумарам йауванам джара. Душа не меняется, тело меняется. Меняется тело.
И душа с печалью наблюдает за изменениями, которые происходят в нашем теле. Душа смотрит и думает, что это с ним такое происходит. Куда оно идет? Куда я могу сказать, куда? Могилу. Скоро превратитесь в жмурика.
Здесь, вы понимаете, слышите, тут говорится замечательные вещи.
«Са-вайа-ша брама-ништха», когда человек, этот человек утверждается в духе, полностью утверждается в том, что он вечная душа, не вынужденная рождаться и умирать здесь. «Идам шарирам мартьям».
И когда это смертное тело, «идам шарирам», это обреченное на распад тело, «атья-сарджа», он отбрасывает.
«Брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати», «брама-бхутах» «шринути», «брама-бхутах» — что говорится там, когда он оставляет это материальное тело, порожденное его эго, порожденное ошибкой.
А ложное эго - это ошибка, которая совершила живое существо, попав в материю и отождествив себя с этой материей. Когда он откидывает это эго, утвердившись в своей духовной природе.
Когда он сбрасывает с себя эти оковы, то он начинает реально видеть Бога, слышать Бога, испытывать Бога, касаться Бога, ощущать вкус Бога, ощущать запах Бога.
Вернее, комментируя этот стих, он сравнивает два состояния живого существа в духовном мире и в материальном мире, в материальном мире на нас материальное тело подобное кандалам. Люди гордятся этим телом. На самом деле это кандалы. Тяжелое, жуткое, страшное материальное тело. Если не верите, завтра утром вспомните мои слова.
Когда даже веки невозможно будет продрать, когда все тело тяжелое, когда невозможно встать, когда еле-еле заставляешь себя, слезаешь и ползешь в ванну, и смотришь в зеркало с ненавистью на то, что смотрит на тебя оттуда.
Материальное тело — это проклятие. Материальное тело, которому мы так радуемся и гордимся, на самом деле — это проклятие.
Но здесь говорится, что когда человек отбрасывает это материальное тело в духе, когда он достигает другого плана существования, принципиально иного плана существования, то в этот момент он начинает слышать Бога, видеть Бога, ощущать вкус Бога.
То есть, она так описывает это, что он начинает ощущать на устах поцелуй Бога. Я боюсь задать вам этот вопрос, но кто-то хочет поцеловать Бога? Сзади энтузиазм начался.
Что говорится здесь, в этом стихе, за понятие: «сарва-ману-бхавати»?
Человек получает полный, абсолютный, иной опыт, духовного существования. И полагаю, что Вибхишана говорит, что подобно тому, как материальное тело — это кандалы, точно так же в духовном мире живое существо обладает чувством. Если в духовном мире оно может видеть, это значит, что у него есть что?
Духовные глаза. Если оно может слышать, это значит что? Это значит, что у него есть духовные уши. Если оно может касаться, это значит, что это значит, что у него есть духовная кожа.
Я не знаю, волосы там есть духовные или нет. Но это значит, что у него есть духовное тело. Мы созданы по образу и подобию Бога. Здесь говорится, Шрила Прабхупада цитирует Смрити, но он мог бы процитировать Библию.
В Библии говорится, что мы созданы по образу и подобию Бога. Мы можем точно так же взаимодействовать с Богом там. И, полагаю, Дибушен говорит, что это духовное тело по сравнению с материальным телом.
Материальное тело — кандалы, тяжелые кандалы, как раньше, людям, которых отправляли на каторгу, приделывали большие тяжелые ядра и они таскали эти ядра за собой.
Он говорит, что точно так же в материальном, в духовном мире, это тело и чувства, которые есть у живого существа, подобны драгоценным украшениям. Как иногда женщины надевают серьги. Тоже могут быть большие.
Или мужчины, особенно богатые, крутые, надевают цепочку золотую. И то, и другое цепь. Кандалы — это цепь. И золотая цепочка — цепь. Правильно? Разница есть? Что хотите выбрать? Реально.
И это очень важная вещь, которую мы должны понять.
Разница между ложным и истинным эго
Мы сохраняем индивидуальность в духовном мире, но это индивидуальность другого качества. Эта индивидуальность не доставляет нам страдания.
Страдания, которые мы получаем здесь, появляются в результате того, что индивидуальность, которую мы создаем здесь, ложная. Эта индивидуальность основана на гневе, на страхе, на гордыне и на ненависти.
Наше ложное эго, которое отделяет нас от всего остального мира, от всех остальных, порождает у нас именно эти вещи.
Ложное эго что порождает? Гордыня порождает, правильно? Правильно? Чем больше ложное эго, тем больше у человека гордыня. Чем больше я горжусь, тем больше у меня всего, тем. Тем противнее становлюсь.
Ложное эго порождает страх. Потому что человек все время пытается защищаться, он пытается защитить свое временное существование здесь. Ложное эго порождает ненависть.
Я смотрю свысока на других. Я так или иначе ненавижу других живых существ. Ложное эго порождает гнев. Ложное эго порождает все эти вещи.
Суть заключается в том, и смысл духовной жизни заключается в том, чтобы сменить ложное эго на истинное эго.
И истинное эго означает то, что я не пытаюсь больше отстоять свою индивидуальность как таковую, ложную индивидуальность в виде властителя материального мира. Я пытаюсь реализовать свою индивидуальность как слуга.
Если я частица, то значит, что я слуга. Частица по определению слуга. Палец! Частица меня. Имеет ли палец индивидуальное существование?
Если вдруг палец возомнит себя совершенно индивидуальным и независимым и решит, что отныне он будет делать все то, что хочет он, то что в конце концов мы сделаем с этим пальцем? Лучше его отрезать, он не нужен.
Мы его бросим в материальный мир, скажем: «Наслаждайся». Сам по себе. Палец ровно настолько счастлив, насколько он выполняет свою часть слуги. Если тело ему говорит: «Сгибайся», он сгибается.
Если тело ему говорит: «Ковыряй в носу», он будет выполнять важную функцию. Если другой палец решит, что он сам по себе, Он будет самым дурацким пальцем. часть всегда слуга целого. Очень простой принцип. Это принцип Ньяи.
И если я часть, если я, как здесь говорит Кришна, если я часть Кришны, это значит, что я кто? Слуга Кришны. И если этот слуга Кришны вдруг решит, что он кто? Что он сам по себе? Да что Кришна с ним делает? Он скажет.
Мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах. Дети мои, благословляю вас на счастливую жизнь в материальном мире. Манах-шаштхани индрияни пракрити-стхани каршати. Влачите себе здесь свое существование.
Реально что это значит? Я должен сменить свое ложное эго, ложное эго, которое заставляет меня быть индивидуальным здесь, в материальном мире, со всеми вытекающими из этого последствиями на истинное эго, на эго-слуги.
Я слуга Бога, я вечный слуга Бога. Я всегда буду и останусь слугой Бога. И быть слугой Бога, значит, в конце концов, значит очень много важных вещей.
Особенно мне хотелось сказать о двух важных вещах или двух важных следствиях, которые следуют из того, что я слуга Бога.
Если я слуга Бога или частица Бога, если я вечный слуга Бога или частица Бога, то это значит, что я как Кришна говорит, амша. Амша значит маленькая частица. Маленькая, крошечная. В другом месте Кришна более конкретно говорит.
Одна десятитысячная часть кончика волоса. Очень простой эксперимент. Если у вас еще остались волосы, можете вырвать волосок и посмотреть на кончик волоса. И потом разделить кончик волоса на 100 частей.
Главное, чтобы равные части были. 100 равных частей. Потом взять одну частичку. И еще раз разделить на 100 частей. Тоже позаботиться о том, чтобы одинаковые части были. И тогда вы поймете, масштабы своей личности.
Конечно, говорит здесь. Мама эва-амша, частица. Очень существенная частица, понятно. Я большая. Одна десятитысячная часть кончика волоса.
Смирение как признак истинного эго
Можно потолще волосок вырвать, чтобы с ним понять свои масштабы. Так вот, первое важнейшее следствие, которое вытекает из этого представления.
Если мы согласились с тем, что я вечная частица, и если мы пытаемся свою вечную природу воссоздать, а мы даже здесь пытаемся свою вечную природу воссоздать, но это попытка, заранее обреченная на неудачу.
Здесь в материальном мире невозможно воссоздать вечную природу.
Но если я хочу воссоздать свою вечную природу, то первое следствие, которое исходит из этих представлений, это так как я являюсь частью, какое качество у меня должно быть? Смирение, как ни странно. Я же часть.
Я же часть целого. Я же слуга. Палец проявляет необычайное смирение. Потому что он делает только то, что нужно целым.
Палец никогда не объявляет себя целым, никогда не объявляет себя самодостаточным, никогда не говорит о том, что он отныне стал президентом всего тела, и все остальные должны слушаться его.
Я указательный палец, слушай меня. Первое следствие, которое вытекает из этих представлений, это первая характеристика истинного эго, которая коренным образом противоречит качеству ложного эго.
Ложное эго значит гордыня, правильно? Истинное эго - значит что? Смирение. Истинное эго, я частица целого. А маленькая и крошечная частица целого. Я буду делать то, что хочет от меня целое. То, что хочет от меня Господь.
Я всегда, в любом случае, во всех ситуациях остаюсь частицей целого. Это одна вещь — дайнья, или представление о том, что у меня нет. самостоятельной цели. Что все мои цели так или иначе должны быть подчинены высшей цели.
Что все мои стремления, все мои желания так или иначе, должны быть подчинены высшим желаниям, высшим стремлениям. Это первая вещь. И вторая вещь, или второе следствие, которое вытекает из этого, это какое?
Если я частица целого. Я маленькая частица целого. Да все остальные это кто? Все остальные, которые окружают меня кто? Тоже частицы целого. И реально это означает, что я не противопоставляю себя всем остальным.
На уровне ложного эго я противопоставляю себя всем остальным. На уровне ложного эго я пытаюсь так или иначе утвердить свое главенство и свое превосходство над всеми.
Но на уровне истины я знаю, что все остальные такие же частицы, как и я. Бхактивинода Тхакур объясняет это, он говорит, что когда человек обретает бхакти — любовь к Богу.
И вместе с этим обретает истину, он понимает, что есть Бог, из Кого мы все исходим, а одновременно с этим он обретает два качества, которые неизменно сопутствуют бхакти, это смирение и сострадание.
Любовь к Богу значит смирение, и любовь к Богу значит сострадание. И на самом деле даже в этом мире мы можем посмотреть, когда у человека есть любовь, когда он любит даже в материальном контексте кого-то.
Если мужчина любит женщину, если женщина любит мужчину, то они становятся смиренными и сострадательными. Любовь приводит к появлению в сердце человека или в сознании человека этих качеств.
Что такое любовь, как не бесконечная способность прощать? Правильно? Что такое любовь, как не бесконечная способность служить снова и снова и снова. Когда мать любит ребенка, что она испытывает по отношению к нему?
Мать может гордиться, когда она любит ребенка. Мать может сказать ребенку: «Слушай, как он бы ты?» В другом месте. В другое время. Мать. Мать в большей степени смиренна, что может быть смиреннее, чем любовь?
Любовь заставляет мать делать жуткие вещи.
Если кто-то другой попытается предложить ей сделать то же самое по отношению к нему то что она делает по отношению к своему ребенку, она с гневом откажется. Любовь делает человека смиренным, любовь
делает человека сострадательным. Она — у меня есть любовь, я чувствую то, что чувствует другой человек. И когда у меня есть любовь к Богу, в этот момент я начинаю чувствовать все то, что чувствуют другие живые существа.
Те люди, которые сталкивались с настоящими святыми, когда они приходили к настоящим святым, они вдруг к стыду своему выясняли, что настоящий святой может читать их мысли что настоящий святой говорит им что-то о чем они только что думали что настоящий святой чувствует их лучше, чем они сами себя чувствуют. Почему?
Это характеристика любви или признак того, что у человека нет ложного эго, что человек отказывается от своего ложного эго, что человек, по сути дела, пытается восстановить свое истинное эго, эго частицы целого, всегда связанного с Кришной.
И он пытается эту связь реально не официально, а реально, конкретно восстановить. Поэтому духовная жизнь - это попытка сменить свое ложное эго на истинное эго. Попытка заменить гордость на что? Смирение.
Ненависть на что? Прощание. Прощение. Сострадание. Попытка заменить страх на бесстрашие.
Практическое развитие смирения и терпения
Ложное эго порождает гордыню, порождает страх, порождает в нашем сердце ненависть. Истинное эго, которое должно возникнуть в процессе духовной практики.
Оно порождает в нашем сердце смирение, терпение, а терпение значит прощение. Когда Чайтанья Махапрабху говорит: «Трина-апи суничена, тарор ива сахишнуна».
Он говорит об этих двух качествах, которые появляются у человека, стремящегося в духовной жизни, еще даже не обредшего духовную жизнь, он говорит об этом как о практике. Я хочу обрести настоящее эго.
Это значит, что я должен считать себя смиреннее травинки. Кто-то из вас ходил когда-то по травинке? Трава при этом возмущалась? А кто-нибудь по вам когда-нибудь ходил? Пытался вам наступить на голову?
Или даже не на голову, а просто на палец ноги, возмущались? Вы при этом, если вас чуть-чуть, вообще слегка толкнуть где-нибудь я понимаю, что в бывших республиках Советского Союза все с этим все не так плохо.
Но в норме все чуть-чуть так или иначе, наступить на человека, надеть или как-то его задеть. Сразу же его ложное эго выступает. Чайтанья Махапрабху говорит: если на вас наступают, что нужно говорить? Спасибо.
Даете мне возможность потренироваться в смирении. Смирение - одна вещь. Характеристика эго. Вторая вещь — это терпение. Терпение значит: меня обижают, а я не обижаюсь. Мне причиняют боль, а я не чувствую боль.
Я не обижаюсь, я прощаю. Терпение значит? Терпение значит, я не обижаюсь. И реально это можно сделать. Самое удивительное, что это можно сделать. Самое удивительное, что это можно сделать прямо сейчас.
Что в сущности мне нужно только в данный момент почувствовать себя, что его душа, что в сущности это тело, ну, в общем, рано или поздно я с ним расстанусь, со всеми его достижениями, наградами, со всеми гирляндами, которые наносили, со всеми красивыми эфирными одеждами, которые на нем.
Я просто душа, маленькая душа. Я не ощущу себя маленькой. В чем преимущество того, что вы ощущаете себя маленьким?
Маленькую душу очень сложно зацепить. Очень сложно в нее попасть. Когда у нас есть ложное эго, ложное эго обычно большое. Оно очень часто выходит сильно за пределы нашего физического тела. Если кто-то, как нам кажется, ущемляет это ложное эго, а когда ложное
эго большое, очень хочется его ущемить. Уж больно соблазнительная мишень. Целиться не надо. Попадает в любом случае. Человек ходит с этим большим ложным эго. Смешной такой человек. Большим ложным эго. Он обижается.
А если он маленький, то не обижается, потому что все промахиваются. Все целятся. И все мимо. Одна десятитысячная часть кончика волоса. Очень сложно попасть. В такую мишень. Кришна говорит, что ложное эго — это тяжелая вещь.
Кришна говорит, что ложное эго — это очень тяжелая вещь. Ложное эго — это источник всевозможных страданий. Я смиренный, я терпеливый, я готов служить всем. Я не хочу никакого почтения по отношению к себе. Я частица Кришны.
Формула избавления от эгоизма
Я всегда хочу только одного — этого союза или объединения с ним.
В книжке Санатана Госвами, которая вот-вот выйдет в путешествие домой, рассказывает множество удивительных историй о своих встречах с разными йогами, в тот период, когда он путешествовал в Индии,
и всякий раз, когда он встречался с ними, он пытался понять, чему они учат. И учения всевозможных йогов и святых — Они, может быть, отличаются внешне по каким-то вещам, но есть некая коренная суть, которую нужно понять.
Святой человек, достигший чего-то на духовном пути, абсолютно счастливы. Рассказывает там удивительную вещь, одну маленькую историю, которую я расскажу. О его встрече с ним, королем Индрадьюмной.
Король Индрадьюмна был йогом, мистиком.
Иногда люди видели его в разных местах, иногда он делал разные удивительные вещи. Он мог читать мысли, проникать в сердца. Когда он первый раз пришел к нему, он сказал, да, он стал рассказывать ему его биографию. Он стал говорить, что родители твои страдают по тебе и плачут,
И почему ты не пишешь, что ты тут делаешь? Много-много всего рассказал. Он с удивлением слушал. Тот сам стал говорить: «Просто все, все, все, все погибло». Ним Кароли Баба рассказывает, собственно, его ученик.
Хотя Ним Кароли Баба с точки зрения строгой, философской, пуританской, может быть, не такой уж и святой человек, хороший. Он рассказывает о нем, и о том, кто может говорить, что первое,
что он сказал после того, как он рассказал ему биографию, — он сказал ему простую вещь: он сказал, что твои страдания от эгоизма. Когда он это сказал, то сразу же как-то Эта вещь проникла глубоко внутрь.
Когда человек оказывается рядом с настоящим святым, он видит настоящего святого, увидит, у него эго нет. Нет эго. Это удивительное и очень болезненное состояние,
болезненное одновременно счастливое состояние, когда находишься рядом с человеком, у которого нет эго.
Потому что, с одной стороны, очень неудобно, потому что у тебя эго есть, и поэтому очень болезненно, очень стыдно, пытаешься спрятать эго в карман, сжать, свернуть, как-то засунуть куда-то.
Оно вылазит, всё вылезает из кармана. Опять распрямляется, так туда его снесло. И очень дискомфортно с одной стороны. А с другой стороны, это очень счастливое состояние, потому что думаешь, а почему я так не могу?
Ведь легко же человеку. Видно, что легко. Видно, что он абсолютно счастливый, полностью счастливый. Он видел, он видел его, а он был, абсолютно сидел, абсолютно счастливый человек без ложного эго.
Я попытаюсь сейчас изобразить. Будет очень сложно сделать. Суть в том, что человек — просто вот нет у него эго ложного, и всё. Ну вот нету. Не надо никем притворяться, никого не изображать. Просто нет, сидит, смеется.
Счастливый, как ребенок. Махарадж говорил, описывал эту удивительную вещь. Он выглядел как ребенок, абсолютно полный ребенок. Тогда он хохотал, что делал. И никаких вообще проблем, никаких нет. Перед вами сидит ребенок.
Ребенку 70 лет. Но он абсолютно полный счастливый ребенок. Вы чувствуете, что он молодой.
Когда у человека нет от этого эго, то есть нет отождествления с этим тяжелым, жутким, совершенно зашлакованным токсинами телом, то сразу видно.
Следующая вещь, после того, как он рассказал ему все, не сказал ему, что все твои проблемы от одного: от твоего эго, от болезненного эго.
Спросил: «Вы правильно поставили диагноз, а как избавиться от этого эго, что нужно делать, чтобы этого эго не было. И ним король Баба дал формулу очень хорошую, которой я хотел с вами поделиться.
Он сказал, служи всем, люби всех и корми всех. Все очень просто. Простая формула простой жизни в сознании Кришны. Служи всем. Нашел кого-нибудь. Можно послужить. Корми всех, люби всех.
Никому не завидуй, ни о ком не говори плохо. Все очень просто.
И в этот момент, когда ты снимаешь с себя ложное эго, суть-то вот в чем: что когда человек снимает с себя ложный опыт, то он может видеть Бога, он может слышать Бога, он может чувствовать Бога, он может получать полный опыт Бога.
Сарвам анубхути. А ну, как там говорится? Ану, сейчас. Пидам сарвам. Куда она делась нету. Никак, глава «Сарванубхути» — получает полный конкретный опыт существования Бога.
И великие йоги или мистики, они ощущают, я уже кончаю,
я уже отхожу к концу. Они ощущают именно эту вещь. Как только они сбросили с себя ложное эго, сбросили с себя желание кем-то выглядеть, кем-то быть, чего-то доказать кому-то, они
Чувство разлуки с Богом и уход
ощущают очень горячее желание непосредственно сразу же общаться с Богом.
Когда у нас в нашей философии говорится, что самым высшим чувством, которого достигает человек в процессе верховного развития, является чувство разлуки с Богом.
Чувство разлуки с Богом появляется, когда я сбрасываю с себя оболочку ложного эго, и я понимаю, что мое предназначение заключается в том, чтобы общаться с Богом.
Это болезненное и в то же самое время самое возвышенное, и самое удивительное ощущение или самый возвышенный удивительный опыт доступный в этом мире. Христианские мистики говорят об этом.
Один великий святой современности, христианский, написал эту знаменитую молитву. Скучает душа моя, Господи, скучает. Сейчас наша душа по Богу не скучает, правильно? Ну, и так хорошо, правильно?
Да нормально, все, все, все парятся. Все, потому что эго есть. И вместе с эго есть много замечательных вещей, которыми можно заниматься,
много игр компьютерных, которые можно играть, много других глупостей, которые можно делать. Но когда человек снимает себя все эти вещи, то у него появляется это ощущение. Скучает душа моя, Господь. Скучает.
Я хочу увидеть Кришну. Я хочу оказаться рядом с Кришной. Я хочу почувствовать любовь к Кришне в себе. И это то, что приходит в обмен на наше смирение и терпение.
Если смирение и терпение становятся подлинными, смирение и терпение становятся реальностью нашей жизни.
Если мы перестаем обижаться на этот мир, на кого бы то ни было, перестаем гордиться собой или ждать какого-то уважения, то в ответ на это приходит чувство разлуки с Кришной.
Я сегодня читал удивительную историю про то, как уходил в очередной раз, читал ее, про то, как уходил из жизни Гаура-кишора даса Бабаджи.
Это, пожалуй, самый удивительный уход, или самая удивительная смерть, самая счастливая смерть, которую только можно себе представить. Смерть - это всегда жуткая совершенно вещь. Все люди, которые знают, видели это, потому
что нужно отдирать свою душу от этого тела, она уже там срослась с ним, она уже приросла, она уже вросла, и она уже не хочет,
и там уже все так запуталось, все уже там непонятно: где душа, где ум, где чувства, где еще что-то, ну да, да. Кто-то хочет, умеет. Есть. Все зависит от того, как смерть
может быть самым счастливым событием вашей жизни, реально счастливым событием вашей жизни. И этот опыт практически на наших глазах произошел. Я был в 1996 году в Маяпуре, когда Гауранга-Говинда Махарадж оставил свое тело.
Ты это... Я тогда не очень понимал, что происходит, но даже я почувствовал, что-то чуть-чуть меня не коснулось. Как это произошло, это удивительным образом произошло. Двое преданных пришли к нему.
Они просили его, они спросили его, почему, почему Гауранга Махапрабху. Они просили рассказать об этом чувстве разлуки с Кришной. И Гауранга-Говинда Махарадж стал рассказывать о том, как Кришна возвратился во Вриндаван.
И как он стал рассказывать этот рассказ. Я вчера пытался объяснять, как нужно читать священные писания. Священные Писания ни в коем случае нельзя читать поверхностно. Надо жить, надо проникать внутрь, надо оказываться там.
Он стал рассказывать этот рассказ про то, как Кришна уехал во Вриндаван, как сердце его бешено колотилось, билось, как Кришна мчался к своим преданным.
И как он увидел Радхарани, как произошла эта встреча, и глаза коснулись друг друга после долгой разлуки Это рассказ, который объясняет, почему у Джаганнатхи такие глаза, Джаганнатха в огромные глаза.
Весь превратился в глаза, а руки пошли у него внутрь, в тело. Видел Мадхава Радхарани после долгой разлуки. Гуру Махарадж, когда он стал рассказывать это, вдруг попросил: «Все, я больше не могу». Больше не могу.
Единственное, что он сказал: «Киртан, киртан, киртан, киртан». И преданные, которые были, они не поняли, что происходит. Они запели киртан, у него из глаз потекли слезы. И еще какое-то время он находился тут.
Потом стали звать врачей, и все что-то решили, что у него приступ пришел, врач пришел и стал ощупывать его пульс. Абсолютно нормальный путь. Абсолютно нормально. Все абсолютно нормально. Я попробовал этот пульс.
Все решили, что его уже не придется хоронить. Гопала. Оставил тело. Просто ушел к Кришне. Просто взял и вернулся к Кришне. В абсолютно полностью счастливом состоянии.
Когда эта разлука с Богом стала реальностью, когда он уже не может просто здесь находиться. До этого в январе этого года он говорил, что что-то мне надоело в этом мире. Не могу больше.
Он цитировал Бхактисиддханта Сарасвати, который говорил, что этот мир не место для воспитанного человека. Невозможно жить в этом мире. Столько всего так. В какой-то момент просто взял и вернулся.
И такая смерть называется победа над смертью. Когда человек не умирает, не находится в этом унизительном состоянии, расставания с чем-то, непонятно с чем. Когда он просто счастливо и весело возвращается к Богу.
Что мне хотелось сказать всем этим, всей этой лекцией: то, что духовная жизнь, духовная практика это попытка поменять свое ложное эго на истинное, попытка отказаться от своего ложного дурацкого материального существования, которым я влачу это жалкое существование, сражаясь со своими чувствами, со своим умом и манасом, то это попытка на самом деле не такая сложная.
Нужно только помнить одну простую вещь, что я должен развивать в себе смирение и терпение здесь. И повторяйте при этом Святое Имя. Помня Кришну.
Духовный смысл инициации и получения имени
И очень легко и естественным образом это истинное эго придет ко мне. И наградой за это будет любовь Бога. Я буду ощущать себя частицей Бога по-настоящему. А поэтому в процессе инициации мы меняем имя.
Наше прежнее имя — это имя нашего ложного эго. Вася Печкин. Это форма моего контроля над материальной энергией. Это то, каким образом я реализую свою программу владычества над материальным миром.
Ну, может быть, более возвышенные программы. Я могу быть каким-нибудь Альфредом Штернбергом. Но хрен редьки не слаще. Суть остается той же самой. Вася Печкин, Альфред Штернберг — пытаются властвовать над материальным миром.
В результате встречаются с рождением, смертью, старостью и болезнями. Здесь мы даем им гораздо более красивое имя. И Вася Печкин становится Вишванатхой. Был просто Вася, а стал Вишванатхой, повелителем вселенной.
Там есть очень важное добавление. Значит, слуга. Повелитель Вселенной. И смысл этого обряда в том, что человек будет пытаться реализовать свою истинную суть, служа всем, любя всех, никого не ругая,
всех кормя, будет реализовывать свою истинную природу. С кормлением все нормально, но только лично. Но не нужно думать, что это конец духовной жизни.
Очень часто люди считают инициацией, что все уже в порядке, все, чего можно, я уже достиг. Инициация — это не конец духовной жизни. Это начало духовной жизни.
Это моя искренняя попытка, очень честная и очень последовательно, несмотря на все сложности, которые будут доставлять мой манас и мои чувства, реализовать эту природу, слуги Бога.
И тогда награду за это мы сможем видеть Бога, слышать Бога, получать полный опыт, общения с Богом на самом глубоком уровне и вместо тяжелых кандалов
Принятие обетов и проведение инициации
у нас появятся красивые украшения в виде духовного тела, духовных чувств, так что я прошу вас всех благословить тех людей, возьмите все и издающие звук приспособления связания вместе с новыми винами главная часть которая в самом конце.
Сначала мы попросим Александра подойти сюда. Всех приветствую. При инициации — смена ложного эго на истинное. Ну да, всегда работает, что я покупаю. Пока мы в этой позиции.
Скажите, пожалуйста, каким принципам вы будете следовать? Хорошо, я обещаю вам всем при всех. Не слышу. Ну, просто, знаете, я волнуюсь, сейчас ты еще не пил практически. Нет, мне голоса хватит, я сейчас соберусь силами.
Я обещаю, что я не буду употреблять пищу, мясо, рыбу, яйца, лук, чеснок. Я не буду заниматься незаконным сексом, я не буду употреблять никаких интоксикаций, и я не буду заниматься азартными играми, ну вообще, все, что связано с азартом, я также обещаю, что я по мере моих сил и возможностей хочу служить до конца своих дней в этом мире, в вашей миссии. Надеюсь, что по вашей милости я, наверное, ну, если только вы прикажете еще раз в этом мире остаться, и еще обещаю, что я буду читать книги Шрилы Прабхупады и не просто читать, так как я читал это раньше, а сделать так, как сейчас вы сказали.
То есть проникать в суть, ощущать все это, проносить через сердце. Ну и меня однажды спросили, какая ваша самая главная мечта. Ну, давно это было, я сказал, у меня главная мечта накормить город Витебск. Ну, я не оставил еще.
Всем прасада. Все хорошо. Еще обещаю повторять. Ну, минут. Шестнадцать кругов Маха-мантры ежедневно. Хочу заранее сказать, что преданный здесь оставаться точно не будет. Как говорится, преданному все равно, где находиться.
Это факт, преданному все равно, где находиться. Здесь, в аду, в раю, в духовном мире. Есть одна вещь, ради которой все-таки преданный предпочитает духовный мир. Эта вещь заключается в том, что в духовном мире все преданные.
Поэтому преданный все-таки хочет вернуться в духовный мир, Чтобы служить там Кришне. Тем, кто сегодня попадает в гуру-парампару, я понимаю, что сказать. Желаю вам большого успеха и счастья на духовном пути.
Даю вам новое имя, это имя Кришны. Оно означает «Васудева Кришна», Шрила Прабхупада объясняет это. В духовном мире у всех форма, подобная форме Господа.
Вашим духовным телом у вас тоже лотосные глаза, очень красивые, мы можем их обрести, если будем служить сварупе Господу. Значит, наше важное эго, услов из возврата осталось только истины. Скажите,
пожалуйста, как вы будете следовать за мной, дорогой Гуру Махарадж? Родилась, но я обещаю следовать четырем регулирующим принципам: не употреблять в пищу мясо,
рыбы, яйца, не участвовать в азартных играх, денежных средств, не заниматься половыми отношениями, средств, не заниматься половыми отношениями, а также обещаю ежедневно читать минимум 16 кругов Маха-мантры, вкусы, 25 кругов.
Также обещаю ежедневно изучать книги Шрилы Прабхупады. Принимаю Ваши объекты, желаю вам большого счастья в духовной жизни, Твое имя — служанка Шримати Радхарани.
Шримати Радхарани с гордостью носит имя любимой дочери Махараджи Вришабхану. Кто еще должен получить? Да, сейчас.