БГ через санскрит 4.28-30
Бхакти Вигьяна Госвами · 2021
Главы
Смысл четвертой главы Бхагавад-гиты
Атха Чатуртха-адхьяя, Гьяна-карма-санньяса-йога. Шримад-Бхагавад-гита, глава четвертая, Гьяна-карма-санньяса- йога. Тексты 28, 29 и 30.
В этих стихах Шри Кришна раскрывает главный смысл данной главы: четвертая глава в некоторых изданиях называется гьяна-карма-санньяса-йогой, что значит, что человек, развивающий в себе трансцендентное знание, гьяну, постепенно отрешается от кармы или перестает активно действовать в этом мире.
Вернее, перестает быть ориентированным на свою реализацию через деятельность в этом мире, и таким образом происходит его карма- санньяса, то есть постепенное прекращение активной деятельности.
По сути дела, в этом смысл ведической культуры. Ведическая культура, интровертная по своей природе.
Она помогает экстравертным людям, чье сознание экстравертировано, то есть сосредоточено на взаимодействии с внешними объектами чувств, развернуть свое сознание внутрь, то есть интровертироваться.
Эта интровертная по своей природе культура имеет много различных форм и проявлений и все они помогают человеку сделать этот разворот сознания внутрь. Это необходимый шаг, который должна сделать душа в процессе своей эволюции когда душа эволюционирует через различные формы жизни, в конце концов, получает тело человека, она
приобретает такую возможность вместо того, чтобы активно взаимодействовать с этим миром, она может развернуться вовнутрь и в этой внутренней деятельности, во внутреннем познании постичь самое себя и в конце концов прийти к Богу или вернуться к Богу, по
сути дела, вся ведическая культура состоит из различных способов разворота сознания самым кардинальным из которых является
метод сознания Кришны, о чем Шрила Прабхупада пишет в комментариях к 28 стиху, когда человек декларирует отречение от этого мира, стараясь сосредоточить его непосредственно на Боге,
и постепенно-постепенно его привязанность к этому миру ослабевает, привязанность к чувственным наслаждениям, потребность в чувственных наслаждениях становится меньше из-за того, что он сознательно ориентирует свое сознание внутри, далеко не все готовы к такому радикальному развороту сознания.
Далеко не всем повезло обрести сильную веру, которая приходит в результате соприкосновения с Вайшнавами, и отсутствие сильной веры вынуждает таких людей идти постепенным путем, путем постепенного разворота сознания, когда человек занимается активной деятельностью, но не ради себя, не ради своего собственного наслаждения.
И в этих стихах Кришна вкратце упоминает различные виды яги. Ягья — это общее название или, по сути дела, синоним для всей ведической культуры жертвоприношения.
И все они, когда мы размышляем над смыслом этой ягьи, в конце концов дают нам понимание того, что такое настоящая ведическая культура, а не ее попсовые варианты, распространенные в современном мире.
Разбор видов ягьи в стихе 28
Еще раз, это культура, которая помогает нам развернуть свое сознание и, в конце концов, получив опыт внутреннего счастья, сосредоточиться внутри, а не быть болезненно привязанным к внешним формам стимуляции или удовлетворения ума через удовлетворение чувств.
В 28-м стихе Кришна дает обзор всевозможных ягй: дравья-ягья, или ягья приношения в жертву какой-то собственности, когда человек открывает благотворительные столовые или дома-сирот, или строит колодцы, вырывают роет колодцы, строит дороги, сажает деревья вдоль дорог, как объясняет Шрила Прабхупада.
Некоторые комментаторы объясняют, что дравья-ягья бывает двух типов: первый тип называется пурта, второй тип называется дата.
К категории пурты как раз относятся рытье колодцев или прудов, строительство храмов для Господа,
распространение пищи, строительство дхармашал или домов для паломников тогда как защита тех, кто принимает у нас прибежище, отказ от причинения насилия или боли другим живым существам, ахимса и благотворительность, которая делается за пределами арены жертвоприношения, то есть не в контексте жертвоприношения, с ягьи относятся к категории даты, более высокие категории — дравья-ягьи.
Тапа-ягьи — это различные аскезы, которые может совершать человек. Среди них самое заметное место занимает аскеза, которая называется Чандраяной.
Чандраяна — это постепенное уменьшение пищи, когда человек на полнолуние ест 15 пригоршней еды, а потом каждый день в соответствии с фазой Луны уменьшает потребление пищи на одну пригоршню, доходит до нуля в новолунии и потом опять постепенно увеличивает потребление пищи.
Йога-ягьи — занятие йогой, как объясняет Шрила Прабхупада, прежде всего Аштанга-йогой, конечно же, когда человек следует ямам, ниямам, асанам, пранаямам, пратьяхарам, дхаране, дхьяне и, в конце концов, самадхи.
Каждая из этих ступеней требует определенной дисциплины, и это, безусловно, ягья — занятие такой йогой, начиная с ямы и кончая самадхи.
Так постепенно через эти восемь ступеней происходит разворот сознания, когда на уровне самадхи сознание целиком погружается вовнутрь.
Свадхьяя — это изучение священных писаний, и джнана-ягья — это изучение Упанишад, размышление или медитация над сложными парадоксальными афоризмами.
Упанишад-свадхьяя — это изучение всех священных писаний, прежде всего Пуран, когда человек начинает через изучение истории Пуран понимать, каким образом действует его сознание.
Все они стараются, ятаях, все они тщательно исполняют эти обеты и следуют своим обетам, самшита-врата-ган, то есть строго следующие своим обетам.
Практика пранаямы в стихе 29
Это последний элемент может относиться ко всем предыдущим, каждый из них дает какие-то свои обеты и строго следует, или может быть отдельным элементом: люди, которые строго следуют каким-то другим своим
обетам. В 29-м стихе Кришна описывает особую форму ягьи — пранаяму. Пранаяма считается сердцем йоги, самым важным элементом йоги от освоения пранаямы зависит способность человека перейти на какие-то более высокие ступени йоги, такие как Пратиахара, Дарана, Дьяна и Самадхи.
И в соответствии с йогой Сутрой Патанджали, человек может начать заниматься пранаямой только после того, как он освоил асану, то есть после того, как его асана стала стабильной, иначе говоря, после того, как он научился сидеть в медитативной позе, не шевелясь
в течение долгого времени. Говорится, что начинать пра- наяму, строго говоря, можно только после того, как человек научился сидеть неподвижно в позе лотоса, причем комфортабельно, не испытывая какого-то неудобства в течение двух-трех часов. трех часов.
Только в этом случае человек сможет освоить сложные формы пранаямы, связанные с задержкой дыхания, потому что асана помогает прочистить каналы в теле и таким образом подготавливает тело к пранаяме.
Мы знаем, что от сердца исходит 72 тысячи каналов, и в нормальном состоянии, когда человек активно взаимодействует с внешним миром, совершает какую-то греховную деятельность или деятельность, связанную с насилием над другими живыми существами, его каналы засоряются и ни о какой пранаяме не может идти речь.
В то же самое время пранаяма, когда человек по-настоящему готов к ней, это очень могущественный способ избавиться от кармы, сжечь какую-то карму, потому что потребность в воздухе - самая насущная потребность человека.
Мы можем прожить какое-то время без пищи, без воды, но без дыхания мы можем прожить очень непродолжительный срок.
Пранаяма или расширение сферы праны помогает человеку настолько овладеть своим сознанием, что он может в течение какого-то времени не дышать.
И пранаяма состоит из трех основных элементов, которые надо осваивать, которые кажутся такими простыми: пурака, речака - выдох, когда весь воздух уходит из наших легких, а легкие опустошаются, и кумбхака — задержка дыхания. Это задержка дыхания может быть на вдохе или на выдохе.
Пранаяма сводится к тому, что дыхание становится все более и более тонким и все более и более глубоким. Так что мы можем ощутить вдыхаемый и выдыхаемый воздух на большом расстоянии от своего носа.
Нормальное дыхание можно ощутить только на расстоянии 12 пальцев от носа, но по мере того, как человек совершенствуется в пранаяме, он обретает более глубокое дыхание, которое ощутимо на большем расстоянии.
И здесь Кришна говорит: что сначала человек приносит прану в жертву апане. Прана — это выдыхаемый воздух, апана — это воздух вдыхаемый.
Принести прану в жертву апане означает, что мы вдыхаем воздух и сосредоточиваемся именно на вдохе — то есть на пураке.
И может быть совершаем какую-то задержку там, но в любом случае, мы сосредоточиваемся именно на вдохе воздуха, т. е. на апана-ваю, который идет сверху вниз.
Другие, говорит Кришна, то есть люди, которые практикуют речаку, приносят апану в жертву пране, то есть они сосредотачиваются как раз на выдохе, удлиняют свой выдох, может быть, не обращая такого большого внимания на вдох.
А когда прана и апана нейтрализуют друг друга, это значит, что человек практикует кумбхаку, то есть он останавливает и прану, и опану, и вдыхаемый, и выдыхаемый воздух, либо внутри, когда он задерживается на вдохе, либо снаружи, когда он задерживается на выдохе. И наконец, четвертая категория людей, упомянутых
Здесь это люди, которые ограничивают себя в еде, — это ахары, и они прана-джухвати, приносят свои чувства в жертву прани, то есть что имеется в виду, имеется в виду, что их буквально значит, что прана сжигается праной.
На самом деле, что происходит, такие люди ограничивают себя в еде, их органы чувств.
Результаты совершения ягьи в стихе 30
Из-за того, что они ограничивают себя в еде, их прана становится слабой в органах чувств, органы чувств не могут взаимодействовать со внешним миром, и таким образом происходит этот постепенный разворот сознания за счет того, что мы ослабляем свои органы чувств, ослабляя в них прану, потому что мы сознательно морем себя голодом.
И в 30-м стихе Кришна подводит общий итог этой части Бхагавад-гиты, когда говорит, что все эти люди, которые освоили ягьи, то есть по сути дела, получили опыт, позитивный опыт ягьи, получили вкус от ягьи, понимают, что ягья составляет смысл человеческой жизни; все они полностью избавляются благодаря этой ягье, благодаря сосредоточению сознания внутри от своей кармы или от грязи; такие
люди питаются остатками ягьи, ягья-шишта,
и эти остатки Яги делают их бессмертными, то есть, иначе говоря, в результате ягьи, в результате разворота своего сознания вовнутрь, они понимают свою духовную природу, они понимают, что душа бессмертна, и в конце концов, янти брахма санатанам возвращаются в Вечное Царство Духа.
Текст 28. дравья-ягьяс тапо-ягья йога-ягьяс татхапаре свадхьяя-джнана-ягьяш ча ятаяха самшита-вратаха Свадяна, Всита Врат-Падапаричайга 28-й стих. Грамматически это очень простой текст.
Все слова в этом стихе, за исключением слов татха и ча, которые представляют собой неизменяемые слова, а в ягьи. Все остальные слова стоят в пратхама-вибхакти или в именительном падеже, во множественном числе.
Все они представляют собой бахуврихи-самасы. Ну, кроме, естественно, слов дравья-ягья, тапо-ягья, йога-ягья — то есть те люди, которые совершают дравья-ягьи или приносят жертву имущества:
те люди, которые совершают ягьи в виде аскезы, свадхьяя, джнана-ягья. Наконец, слово ятата-агья значит старающийся, прилагающий усилия и самшита-врата.
Люди, которые очень строго следуют своим обетам, как я уже сказал, они могут быть отдельные категории, может эта последняя строка относиться к тем людям, которые перечислены до этого. Текст 29.
Апане джухвати пранам пране 'панам татхапаре, пране 'пана-гати руддхва пранаяма-параянах, апаре ниятахарах пранан пранешу джухвати.
Пада-паричая 29-го стиха: апане джухвати пранам, апанам татхапаре. пранешу джухвати пада паричайха 29. Стиха: апане джухвати пранам, апанам, татхапаре. Слово пране — это не слово апана мужского рода.
Они стоят здесь в единственном числе. Апане и пране — это местные падежи, саптами-вибхакти. А пранам и апанам — это два двитья-вибхакти, или винительный падеж.
То есть они приносят прану в жертву апане или апану в жертву пране. в жертву Прани. «Пранапана-гати рудхва», остановив движение праны и апаны, «пранапана-гати, пранаяма-параянах». Кто это делает?
Те, кто склонны к практике пранаямы, или те, кто находят вкус в практике пранаямы. Апаре — другие нията-ахарах — люди, которые ограничивают себя, резко ограничивают себя в еде. Что они делают?
«Пранан пранешу джухвати». Они приносят буквально прану в огонь праны.
Первые «праны» в данном случае — это органы чувств, и органы чувств, ослабевшие из-за того, что у таких людей, морящих себя голодом, ослабевают праны в органах чувств; органы чувств буквально сгорают в их пране, которая очень сильно ослабела.
Как говорит Баладева Видьябхушана в своем комментарии, их органы чувств или жизненная сила, которая находится в органах чувств, она буквально сгорает в пране, как капельки воды, которые мы капаем на раскаленную сковородку.
Текст тридцатый. Сарве ’пи ягья-видаха, сарве ’пи ягья-кшапита-калмашах, ягья-кшапита-калмашах, ягья-шишта-амрита-бхуджо янти брахма санатанам. По поводу 30-го стиха: «сарве» — все они, именительный падеж,
множественное число, мужской род от местоимения «сарва», «апи» — эти также, местоимения, стоящие во множественном числе. «Ягья-видах», «ягья-кшапита-калмашах» это баху-врихи.
Все это слова, стоящие в именительном падеже, в пратхама-бхакти, слова, во множественном числе стоящие.
Все они «янти» — входят или достигают, глагол настоящего времени, настоящего времени, в пратхама-пуруше или в третьем лице, «Брахма-санатанам» — два слова, которые, естественно, стоят в винительном падеже или в двития-бхакти — в единственном числе: в вечный Брахман или Вечный Дух. «Брахма-санатанам»: слово «Брахман» среднего рода, а слово санатанам согласовано с ним в роде, числе и падеже. Ягья- шиштамрита: слово «шишта» означает «остаток» или остаток жертвоприношения.
Амрита, естественно, — бессмертие. Буддхи — те, кто наслаждается остатками от жертвоприношения, то есть, по сути дела, опытом, который доставляет человеку жертвоприношение.