Шримад-Бхагаватам 3.28.23
Бхакти Вигьяна Госвами · 1996
Главы
Описание медитации на Господа Нараяну
Там, где обитает богиня удачи... Вам следует усердно записывать деяния во славу и процветание Того, Кому поклоняются все полубоги и Которая является матерью главного полубога. Она всегда занята тем, что массирует стопы и бедра трансцендентного Господа, служа Ему великим сердцем.
Итак, в этом стихе Господь Капила продолжает описание медитации йога. И Он говорит, что йог в какой-то момент своей медитации начинает видеть Господа Нараяну, возлежащего на Ананта-шеше, в океане
Гарбходака, и Лакшми-деви, которые находятся рядом с Ним и которые массируют Его стопы. И медитируя на эту картину, йог преисполняется трансцендентного блаженства.
На самом деле, Рупа Госвами объясняет, что ключевым в этом стихе является слово «апаракша». «Апаракша» значит трансцендентный.
Господь является трансцендентным, и все, что связано с Ним, насыщено этой духовной или трансцендентной энергией. Трансцендентная энергия и материальная энергия отличаются принципиальным образом друг от друга.
Хотя и та, и другая энергия исходят непосредственно от Самого Господа, духовная энергия является источником жизни, тогда как материальная энергия является источником смерти.
Принципиальная разница, которая лежит, которая находится между двумя этими видами энергии.
Поэтому все то, что связано с Господом, с трансцендентным Господом, оно связано, исполнено вот этой вот жизненной энергией, оно исполнено вечности знаний и блаженства.
Когда, как наоборот, все, что связано с материей, исполнено невечности, незнания, страданий. Да, пропасть, которая лежит между духовным и материальным миром.
И все это, что связано с Господом, оно приносит человеку необычайное блаженство.
На самом деле мы видим, что как только человек соприкасается с духовной энергией, то он наполняется вот этой вот жизненной свежестью, вибрацией.
Господь в конечном счете является источником всей жизни, всей жизненной энергии. А в «Шримад-Бхагаватам» там говорится, что гирлянда, которая украшает тело Господа, она никогда не увядает. Она вечно свежая.
Потому что она постоянно находится вот в этой духовной энергии, энергии жизни Господа. И наоборот, все то, что связано с материей, все начинает увядать.
Когда люди читают такие описания, которые описывают материю, стопы Господа, сразу же в силу того, что мы привыкли относиться к материи, у нас возникает материальная картина.
Мы видим некое материальное тело, рядом с ним его материальную жену. Эта материальная жена массирует его стопы.
Чтобы представить себе, что можно вечность массировать чьи-то стопы, какая вообще, какая жена захочет это делать. Какая жена этого делать не захочет. Почему? Потому что у нее материальный курс.
Она не знает, что значит массировать трансцендентные стопы. Это доказательство того, что я говорил. Надоело слушать мои материальные звуки, поэтому это плакат.
Если бы это были трансцендентные звуки, то они бы не вызывали отвращения. Так или иначе, то, что связано с материей, очень быстро надоедает.
Мы можем видеть это на отношении Лакшми, и как в Пуранах говорится, что она богиня процветания, и в данном свете сказано, что все полубоги поклоняются Лакшми.
Все полубоги хотят так или иначе искать милости Лакшми, чтобы она улыбнулась, милость прольет, и все люди стремятся к тому, чтобы Лакшми обратила к ним свой взор. Постоянная.
Лакшми, или удача, она не постоянна в материальной жизни. Сегодня она здесь, завтра она сама. Потому что ей не нравится все эти материальные люди. Она постоянно стремится к трансцендентному Господу.
Непрочность отношений в материальном мире
Но когда она достигает своей обители, она постоянно находится около Его стоп, и уже никогда не покидает его.
Мы можем видеть, что, например, материальные отношения, которые существуют в материальном мире, они крайне непрочны.
Материальные отношения, так как они связаны с материей, материальными соглашениями, они являются источником страданий, и они являются источником и причиной конце концов пути. Когда мужчина и женщина живут друг с другом, то на самом деле вечная любовь бывает только в духовном.
Обычно в материальном мире любовь длится до того, как муж и жена расписываются в документах. Иногда еще раньше. Как только они сходятся для того, чтобы прожить вечность этой жизни. Сразу же эта иллюзия исчезает, пропадает.
И вот, конечно, в жизни люди как-то едят друг друга, если они видят друг друга, не могут. Хотя вчера я в троллейбусе или позавчера я увидел такую пожилую чету, дедушку и старушку. Они сидели друг против друга.
И было видно, что они ненавидят друг друга. Они сидели рядом, они ругались постоянно. Мы сходим на этой остановке. — Надо вещи взять. Нет, это не наша остановка. Мы не сходим на этой остановке.
И чувствую на самом деле, что вот эта вот энергия ненависти, она постоянно существует, они обмениваются постоянно энергией. Они сидели, они просто были заряжены этой негативной энергией.
Это все было написано на их лицах. И на самом деле, когда отношения между людьми строятся на основании вот этой материальной энергии. Все то, что связано с материальным миром, оно пронизано вот такой вот отрицательной энергией.
И наоборот, все то, что связано с духовным миром, даже если оно повторяется постоянно, оно никогда не наедает. Каждый день мы приходим сюда, каждый день мы занимаемся садхана-бхакти.
Каждый день мы стараемся слушать Маха-мантру. И тем не менее, каждый день, я не знаю, мне по крайней мере.
Я помню, я сам когда-то переводил эту книгу, редактировал эту книгу. Мне приходилось читать ее пять раз. Пять раз подряд я читал одно и то же. Каждый раз, пока я читал это, каждый раз я находил что-то новое.
В основном я находил новые ошибки, когда иначе, все то, что связано с духом, все, что пронизано духом, оно исполнено этой неувядающей свежести, она исполнена жизнью. Жизнь пульсирует во всем этом.
Жизнь пульсирует в садхана-бхакти, жизнь пульсирует в Шримад-Бхагаватам, и здесь пульсирует Джанардана. Кришна Маха-мантра. Мы можем повторять Маха-мантру. Каждый день мы повторяем. До сих пор она нам не надоедает.
Уже 15 лет я повторяю Маха-мантру. Если бы кто-то в начале, следующим я начал это делать, тогда мне сказали, что 15 лет повторяйте, я, может, тогда и умолк бы.
Но с тех пор я 15 лет это делаю, и до сих пор еще никак не дойдет. люди не могут понять это, потому что люди думают, у людей есть только материальный опыт. Они знают, что в материальном мире все наблюдает.
В материальном мире такая песня в материальном мире живет больше, чем несколько недель. Вроде мы написали новые песни. Это замечательные песни, потрясающие песни. Все поют эти песни.
Через две недели эти песни всем надоедают, и все думают. «Нужно новые песни написать». Мы поем то, что написал Голока, написано 400 лет тому, да. 400 лет это нет. Она до сих пор не вышла из моды.
До сих пор люди поют это здесь.
История об адвокате и немом дворнике
Это на самом деле доказательство того, что все то, что пронижено духовной энергией, все, что так или иначе связано с трансцендентным Господом, который есть Голока, она имеет принципиальную игру природы, чем все, что связано с материальным миром.
Материальный мир — на самом деле, это очень скучный мир. В материальном мире, если я повторю что-то несколько раз, то это все начинает раздражать человека.
Замечательный привет из истории русской юриспруденции, где это было доказано однозначно. Знаменитый русский адвокат. Ему в свое время приходилось защищать, пришлось защищать одного немого. Это немой, немой дворник.
Его мальчишки дразнили. Там же, там только ему надоело, что они его дразнили, постоянно кричали: немой, немой, немой, немой.
И он разозлился на них, и он там, я не знаю, поймал и душил, как он пишет, то есть было такое дело. И дело его выпало защищать знаменитому адвокату.
Этот адвокат, он вышел на трибуну, и он обратился к судьям, сказал: господин судья, он помолчал немного, постоял. Господин судья. Он помолчал немного, постоял. Господин судья.
А на четвертый раз судья не выдержал: «Послушайте, я вас сейчас оштрафую или заарестую! Что ты делаешь? Что вы издеваетесь?»
Он говорит: вот посмотрите, я всего пять раз назвал вас господин судья. Я не сказал ничего плохого. А этого человека целую жизнь называли не мы. Неудивительно, что когда его в какой-то раз назвали немым, ему взяли и внушили это не дело.
На самом деле это иллюстрирует то, что в материальном мире, если повторять что-то очень долго, то в конце концов это очень быстро надоедает. В материальном мире все надоедает очень быстро.
В материальном мире нет ничего, что не надоело бы. Люди пытаются найти какие-то наслаждения в материальном мире, но на самом деле все эти наслаждения, они не могут принести им полное удовлетворение.
Поэтому в конце концов люди отворачиваются от материального мира, отвлекаются от материального мира. Почему мы все пришли сюда? Почему мы все собрались здесь?
А Кришна, я недавно читал одну книгу, там есть очень интересное объяснение.
Там говорится, что никто бы, никто, монахом, никто не принял бы монашеский образ жизни, если бы он не увидел отблеск вечности на лицах людей, которые исправили этот путь.
На самом деле люди присоединяются к движению сознания Кришны и любому другому духовному движению, которое подразумевает то, что человеку нужно отречься от материального мира со всеми его наслаждениями, только потому, что они видят этот отблеск вечности, который ложится на лица и души, который лежит на лицах людей и душах, поэтому служат.
И мы можем видеть, на самом деле, мы можем видеть также наших духовных учителей. Мы можем видеть, как эта трансцендентная энергия, энергия жизни, как она пронизывает все. Я знаю это по собственному опыту. Я знаю, что на самом деле каждая секунда пребывания с моим собственным духовным учителем она наполнена совершенно трансцендентным блаженством.
Это блаженство, оно излучается из его тела. И поэтому, когда ты находишься рядом с ним, ты купаешься в этом трансцендентном блаженстве.
Человек, который реализовал в себе вот эту вот хотя бы крупицу этой истины, вечности, знания и блаженства, которое связано с Верховной Личностью Бога, он может излучать это интервью. И поэтому другие люди чувствуют это.
Они чувствуют, что на самом деле все то, что связано с духовной практикой, оно имеет принципиально иную природу. Они тоже начинают повторять это.
Но так как они еще не реализовали это, так как сами они еще до конца не поняли этого, то они через какое-то время начинают это наблюдать.
Не потому что плоха духовная практика, а потому что они сами еще не поняли ее духовной природы. Потому
Пагубность изменений в духовной практике
что они сами материальные. Мы знаем это на примере храма. Люди, ну, в конце концов, им вечно что-то не нравится, они постоянно хотят что-то менять.
Это вот привычка, которую мы принесли с собой из материального мира, привычка менять что-то,
она на самом деле преследует нас течение очень долгого времени, до тех пор, пока мы не поймем реально истинную духовную природу того, чем мы занимаемся. Истинную, вечную, неизменную природу того, чем мы занимаемся.
Человек, группа там страшно нервничала, когда кто-то пытался что-то менять. Вот это вот, он говорил, это западная болезнь. Вы постоянно хотите что-то менять. Это у вас на Западе, вы постоянно привыкли что-то менять.
Она же на Кумбха-меле в 1977 году перед своим уходом Шрила Прабхупада поехал на Кумбха-мелу. И он сидел там перед палаткой, исполненный экстаза. И один из преданных вел киртан. Это был экстатический киртан.
Все просто были в полном экстазе, там плакали, рыдали, прыгали, танцевали. И этот преданный, он, чтобы еще подбавить жару, чтобы еще вдруг подложить дров в огонь, чтобы еще там взорвало от счастья.
Ему хотелось что-то изменить. Он стал петь не просто Харе Кришна. «Харе Кришна» — на что? Все поют «Харе Кришна». Он стал петь: «Бхаджа Харе Кришна, Харе Кришна». Надо что-то изменить.
И все люди привыкли к такому образу, если они понимали, да, и, кстати, еще больше, экстаз баба. Бхаджа-хари-кришна пишет. То, что во время Харе Кришна, Харе Кришна, это ела. Теперь бхаджи Харе Кришна.
Когда он слышал это, он разгневался. Он встал, он стал кричать: «Прекратите это, прекратите это безобразие!»
Вот она пять минут отчитывала этого человека, этого среднего, который жил в Тирпине, он говорит: «Ничего не меняет».
С этого на самом деле начинается деградация Деградация начинается с того, что вы меняете что-то, руководствуясь своими материальными представлениями о жизни.
Вы меняете что-то, вносите что-то в духовную практику, и через несколько лет вообще непонятно, что ничего не остается.
Вот это вот изначальное духовное движение, которое пришло в своей изначальной форме из духовного мира, потом туда приселяются материальные люди, они начинают что-то менять, приспосабливать и в конце концов, все деградирует.
Такова на самом деле природа материального мира. Люди не могут оставаться и заниматься тем же самым в течение долгого времени, в силу своей непоследовательности, они начинают менять что-то.
Они привыкли, они не могут понять вот эти трансцендентные природы духовной деятельности. Шрила Прабхупада говорит, что духовная деятельность и материальная деятельность отличаются друг от друга.
Но так как мы материальные, мы начинаем заниматься духовной деятельностью, мы материализуем эту духовную деятельность. Мы начинаем относиться к ней как к духовной деятельности. И поэтому она начинает нам надоедать.
Поэтому мы оказываемся в этом тяжелом положении, в каком мы сейчас все оказались, так. Мы только думаем, скорей бы он кончился, так, скорей бы прасадам, или скорей бы все что-нибудь.
Природа материального и духовного времени
На самом деле, это природа материального мира. В материальном мире все меняется. И понять природу трансцендентного времени, в котором ничего не меняется, очень трудно.
В материальном времени все имеет прошлое, настоящее и будущее. Есть три фазы материального времени. В духовном времени есть только настоящее.
И представить нам, как это так, что есть только настоящее, практически невозможно. Мы привыкли, что тут есть прошлое и будущее. Почти нет настоящего. А там есть только настоящее.
И более того, в этом настоящем ничего не меняется. Мама Яшода постоянно бегает за Кришной, а Кришна постоянно от нее убегает. Она хочет его постоянно побить. А он от нее убегает.
Потом она его привязывает. И все это постоянно находится в настоящем времени. И все это при этом пронизано вот этим трансцендентным блаженством. Представить нам это очень трудно. Потому что здесь, в материальном мире,
материальное время имеет принципиально иную природу. Материальное время — это не просто какая-то пассивная среда, в которой протекают события.
Материальное время в «Бхагавад-гите» говорит: «Кала-сми, я есть время, и я пришел для того, чтобы пожрать все эти миры. Материальное время — это активная сила, которая является движущей силой всех событий.
Это объясняется много раз в течение «Шримад-Бхагаватам». Материальное время является причиной или движущей силой всех событий. И оно толкает в конечном итоге все к смерти.
Материальное время обретает все в этом мире на смерть, на гибель.
Все материальные процессы проходят через вот эти фазы, через проявление на свет, рост, поддержание, появление каких-то побочных продуктов, затем увядание, распад, смерть.
Это неминуемый закон материального времени, и все обречено здесь на это. Иногда люди спрашивают: зачем нужна Кали-юга, почему появляется Кали-юга, в чем причина кали-йоги?
Причина Кали-юги в том, что весь материальный мир по закону материального времени обречен на страдания, обречен на деградацию. Деградация является единственной постоянной вещью в материальном мире. Все остальное время.
Только деградация идет постоянно в этом материальном мире. И материальный мир, он проходит через эти фазы, в том числе вот эту последнюю фазу, фазу деградации.
Когда люди полностью забывают о духовной природе, не знают, что вообще нужно делать тут в этом мире. Вчера я был на заседании общества Советской Индийской Дружбы.
Там выступал вице-президент этого общества, который в течение 50 лет вице-президент этого общества, он тоже не меняется. Так как они вечны, если не правда. И он вспоминал о своем, значит, о своем опыте пребывания.
Он говорит: на самом деле, что Россия, она очень много дала Индии. Россия, Россия, она почти все дала Индии. Россия привезла в Индию Кали-югу. Потому что Россия построила там сталелитейный комбинат Бхилаи.
И поэтому Индия должна быть до скончания веков благодарна. А Джавахарлал Неру, который стоял на 4 столпах, вот эти вот настоящие периоды, стали люди в Индии. Он сказал, что сталелитейный комбинат Бхилаи —
Это храм нового времени. Работы, которые в Индии строит Россия, — это храмы на угле, где люди поклоняются воплощениям лета. И приносят ему свои жертвы, признавая его управление. Люди — рабы ума. Люди не знают вообще.
Но это, на самом деле, Кали-юга. Кали-юга в каком-то смысле это неизбежный этап человеческой эволюции. Люди должны пройти через это.
Потому что материальное время толкает нас проходить через это, и материальное время обрекает нас на бытие.
Иллюзорность материальных семейных отношений
Единственный способ избавиться от этого — это прикоснуться к вечности вне материального мира. На самом деле все в материальном мире исполнено заданий.
Как Гопала Бхатта Госвами говорил, что она же напитка в кругу своих слушателей. У него было такое философское исправление. Но на самом деле, если человек измазан испражнениями, то ему очень трудно понять Бога.
Если вы измазаны испражнениями, то очень трудно думать об этом. Представьте себе такую ситуацию: вы сидите, измазанные испражнениями. Очень трудно будет помыслить о чем-то высшем.
Заметив некое недоумение на лицах своих слушателей, что Прабхупада имеет в виду, И он стал объяснять. Он говорит: «Ну, вы все семейные люди, и что такое семейная жизнь?» Что такое?
Какая самая частая мантра, которую люди повторяют в семейной жизни? Люди говорят, что говорит мать своему ребенку. Мать говорит своему ребенку, что говорит жена своему мужу. Жена говорит своему мужу: «Ешь, ешь, ешь, ешь».
Муж говорит своей жене то же самое. И потом, в конце концов, вы едите всё это, и во что это превращается? Всё это превращается в испражнения. Вы находитесь в этом колодце материального мира.
И вот целиком, по шею, вы находитесь в этих испражнениях. И при этом как вы можете думать о Боге? Это природа материального мира. Материальный мир в конечном счёте — это, он исполнен этих страданий.
Люди привязаны к материальному миру. Они пытаются найти наслаждение в материальных наслаждениях. У нас, у нас дхарма, это дхарма на самом деле.
Но на самом деле они просто жуют уже пережеванное, что не приносит им на самом деле никакого наслаждения. Они пытаются найти что-то, но все их попытки оканчиваются неудачей.
Поэтому нужно понять этот простой факт, что в материальном мире нет счастья, да? Как это самое, некоторые люди мудрые пишут на груди. Нет счастья в жизни. Это очень мудрая истина.
Это на самом деле то, та истина, с которой человек может начать идти по духовному пути. Это то, что приводит человека к этому.
До тех пор, пока человек не разочаруется в материальном мире, до тех пор, пока он будет думать, что он может найти какой-то сок в этом сухом, грязном материальном мире, он будет пребывать в иллюзии.
Первое, что должен осознать человек, это, как говорит, например, Господь Будда. Основа учения Господа Будды, которая не является сущностно духовной. Буддизм не является религией в настоящем смысле этого слова.
Это как бы называют субрелигиозными принципами. Это как бы приближение к религии. Это первая ступень этого. Но тем не менее, это первая ступень духовной жизни.
И основы вот этого учения Господа Будды являлись четыре благородные истины, так называемые. И тогда, по четырем благородным истинам, если человек понимает эти истины, то он становится благородным.
До тех пор, пока он живет в материальном мире, он ведет себя как свинья, и о каком благородстве не может быть речь. Но если он поймет эти четыре благородных истины, то он сможет вести себя, по крайней мере, достойным в материальном мире.
И первая благородная истина, которую должен понять человек, — это то, что есть страдания. Это удивительно на самом деле, но люди, которые живут в материальном мире, они не понимают даже этой простой истины.
На самом деле люди не знают, что есть страдания.
Люди думают, что весь мир — это, в общем-то, наслаждение, а страдание — это ошибка, что, в конечном счете, если бы я был немного хитрее, если бы я вел себя немного разумнее, то это какая-то случайность, которая свалилась на меня.
Сострадания на самом деле они не обязательно. Они не понимают, что страдания это неотъемлемый компонент этого мира. Поразительно все, в какой иллюзии находятся люди. Они живут, их жизнь исполнена страданий.
Жизнь людей вокруг них исполнена страдания. Тем не менее, они думают, что все хорошо. И что нам немножечко нужно что-то исправить в этом мире, и все будет замечательно.
Как говорится, что человек, который думает, что этот мир можно исправить к лучшему, он является оптимистом.
А человек, который считает, что этот мир можно исправить к лучшему, не исправившись к самому, он просто сумасшедший.
На самом деле, здесь этот мир состоит из сумасшедших. В большинстве 99,9%. Они думают, что этот мир можно исправить с помощью каких-то материальных средств, не исправившись самому. Поэтому первое, что должен человек понять, это то, что есть страдания в материальном мире.
И вторая благородная истина, которую он должен понять, это то, что у страданий есть причина. Это то, о чем я говорил: люди могут знать, что есть страдания, но не думают, что страдания — это случайность.
Что страдания так или иначе, они просто случайно упали к ним, свалились к ним на голову. И Господь будет объяснять, что у страданий есть причины.
В чем заключается причина этих страданий, в чем заключается источник этих страданий?
Влияние материальных желаний на воплощения
Как по-вашему? Вы все тут просветленные, сидите на полу. Желания, карма, да. А там, где он говорит, что источником всех страданий является наше разделение или желание материальных наслаждений.
Все живые существа в этом материальном мире, они одержимы вот этим желанием материальных наслаждений. По сути дела, если мы посмотрим, каждая форма живого существа, она является как бы вот этим символом желания.
Человек является олицетворением всех желаний. И человек — это тамас.
В человеческую форму приходят те существа, у которых больше всего желаний. Поэтому они могут удовлетворить все возможные свои желания. А другие живые существа, они более, так сказать, они более однолюбы. У них есть какое-то одно желание.
Поэтому они руководствуются этим одним желанием, они получают более примитивную форму. Они могут полностью удовлетворить его, наслаждаясь. И каждая форма, по сути, появляется как бы символом этого желания.
Например, если вы хотите сосать кровь, то вы можете получить идеальную форму для осуществления этого желания — форму комара, да?
Если вот это желание будет очень сильным, то постепенно у вас будет вытягиваться хоботок, потому что вы будете приобретать необходимую форму.
Меняется ваш рот, меняется всё тело, чтобы идеально быть приспособленным к сосанию крови. Сейчас ваше тело не очень хорошо приспособлено к этому. Но если ваше желание будет очень сильным,
Если вы будете всю свою жизнь направлять себя таким образом, то соответственно в следующей жизни вы можете исполнить его полной степени. На самом деле комар — это вот это вот летающее желание сосать кровь. Вот.
Это одно из 8 миллионов 400 тысяч желаний, которые есть в материальном мире. На самом деле желаний бесконечное множество, но они как бы классифицируются на 8 миллионов 400 тысяч видов.
Например, если вы хотите спать, то вы можете получить идеальное для приспособленных для этого тела, тело медведя, да? Если вы не хотите вставать на мангала-арати. Человек не может спать очень долго.
И если человек очень любит спать, то он постоянно будет встречаться с этим разочарованием. Потому что сколько можно спать? Ну восемь, десять, ну 12, все. Потом все равно приходится вставать.
Но если вы очень хотите этого, то вы можете спать полгода в теле медведя и быть абсолютно счастливы. При этом проспать и вообще не видеть в этом смысла. То есть все зависит от силы желаний.
И это сила желаний в конце концов является источником нашего страдания. Вот это вожделение, которое привело нас сюда, оно является источником наших страданий.
И четвертая благородная истина, третья благородная истина, заключается в том, что от желаний можно избавиться. А на самом деле это тоже вещь, которую не понимают люди. Люди опять же считают, что от желания, от страдания
можно избавиться, что страдания — это нечто само собой разумеющееся.
Что нет смысла даже пытаться избавиться от этого. Что смерть, старость, болезнь, что все это абсолютно неотъемлемая часть нашего существования и не может быть иного существования.
Что нет иной формы существования, где нет смерти, старости и болезни, что сострадание - это нечто естественное.
Людей, которые пытаются избавиться от этого, они называют фанатиками или кришнаитами, там, или сектантами, начинают их ругать и гнать. Но на самом деле это те люди, которые понимают, что от страдания можно избавиться.
Это следующая истина, которую нужно понять.
Путь избавления от материальных страданий
И, наконец, четвертая благородная истина, о которой говорит Господь Будда, которую мы можем. Есть путь, который ведет к избавлению от этих страданий.
Есть способ, есть реальная практика, занимаясь которой человек может избавиться от этих страданий и выйти за пределы всего этого, вернуться в трансцендентное существование.
И для этого на самом деле не нужно ничего особенного, для этого нужно просто повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. На самом деле это так просто.
Если подумать, что она требуется, то просто удивительно вообще. Как мало нужно сделать и как много можно получить взамен за это. Достаточно просто соблюдать 4 простых регулирующих принципа. Очень простых.
Ничего сложного нет. Не есть там мясо, не есть тело, не есть там, я не знаю, что есть яйца, не есть там лук, чеснок. Не есть... я тут залез, короче говоря, не есть... переформулировать это,
это не есть гадость, не заниматься гадостью. Теперь регулирующие принципы. Не употреблять гадость. Не заниматься и повторять замечательную Харе Кришна мантру. И заметно это — обрести вечность, знание, блаженство. И все.
Но люди не могут понять этого. Люди думают, что это непонятно. Это всё, и что всё это очень плохо. Но на самом деле, если мы будем делать это, то мы сможем понять природу
духовного мира, мы сможем понять вот эту вот трансцендентную духовную природу, связанную с духовной практикой, и в конце концов мы сможем оказаться в духовном мире,
мы сможем принять участие в играх Господа, мы сможем вернуться в свое изначальное состояние. На самом деле мы уже вернулись в свое изначальное состояние.
Мы уже пришли к своей цели, потому что мы уже служим Господу, а в этом заключается своеобразие существа. Мы уже сейчас занимаемся трансцендентным служением Верховной Личности Бога.
И в этом заключается смысл нашего существования.
Поэтому каким глупцом нужно быть, чтобы прийти сюда, чтобы вернуться обратно к Богу, чтобы прикоснуться к духовной энергии, потом опять бросить это и уйти обратно в духовный мир.
Таким образом, материальный мир — спасибо, Шриваса. Спасибо, Анна Савица. Каким глупцом надо быть, чтобы получить все, что есть, и отвернуться от этого.
Только самый несчастный человек, который не понял ничего, может сделать это. Поэтому мы вернулись уже обратно к Богу. Мы уже вернулись в духовный мир, мы находимся в духовном мире, и в ком?
И поэтому нам не нужно никуда больше идти, нам не нужно ничего больше менять наши жизни, нам не нужно ничего больше добавлять в нашей жизни. Это все, что нужно есть.
У нас есть Божества, у нас есть духовный учитель, у нас есть духовная практика, у нас есть Харе Рама Маха-мантра. У нас есть прасадам, как ты говоришь.
У нас нет привязанности к чему-то другому, да, по крайней мере, развить в себе привязанность к прасадам. Это совсем просто. Я ничего проще не знаю, особенно если он вкусный. Поэтому мы должны понять, это равно не всегда.
И просто понять, что уже все, что нужно, уже произошло. Мы уже находимся в настоящем времени духовного мира.
Решение жизненных проблем через Бхагавад-гиту
У нас нет прошлого, у нас нет будущего. Окей, те, кто варятся в тренинге, который не стоит на мангала-арати, они имеют очень большую вероятность действительно встать на звезды.
Потому что, во-первых, они вегетарианцы, а во-вторых, они любят дно. И отложить нам вообще проблем.
То есть все первые, которые себя там пастырят, мы задачи в свои дела и ради снова придут на лекции по «Шримад-Бхагаватам», чтобы снова избавиться от ответственности проблем. По крайней мере, на полчаса.
Речь только о том, что на самом деле проблемы будут у нас до тех пор, пока мы не реализуем на своей практике или в своей жизни это. Однажды была такая история. Один преданный приехал к Шриле Прабхупаде в Маяпур.
Он был одним из тех преданных, о которых вы сказали, у кого было очень много проблем, больше, чем даже обычных людей, так? Он пришел к Шриле Прабхупаде, он стал выливать на него все эти проблемы.
Он стал говорить: «У меня эта проблема, у меня та проблема, у тебя проблема, это проблема», — Шрила Прабхупада понял, с чем он пришел. Ты читал Бхагавад-гиту? Он говорит: «Нет». Я спрашиваю: «Ты читал Бхагавад-гиту?»
Говорит: «Ну, я прочитал всю Бхагавад-гиту от» корки до корки». «Садись и читай Бхагавад-гиту». Дайте ему Бхагавад-гиту. Человек сел, и три дня он сидел во Вриндаване, читал Бхагавад-гиту. Прочитал всю Бхагавад-гиту.
Потом он пришел к Шриле Прабхупаде и сказал: — Хорошо, Шрила Прабхупада. Я уезжаю, да. Шрила Прабхупада: «А как же проблема?» Какие проблемы? Где проблемы, Шрила Прабхупада? На самом деле проблемы, да, проблемы возникают.
Но они возникают только в силу того, что мы находимся сейчас вот в этом промежуточном состоянии. Там Арджуна сравнивает вот это состояние йога, не достигшего успеха с облаком, разорванным ветром.
Он говорит, что если человек пошел по духовному пути, то он как бы оторвался уже от материального. Он уже не живет в материальном мире, но в то же время он еще не присоединился к духовному миру. полный мир.
И у него Арджуна тоже спрашивает, что делать такому человеку. Он вроде бы уже от одного берега к другому не пришел. Но Кришна говорит ему: ничего страшного. Ну, не пришел, в конце концов, придет.
Ну, не пришел, концепт, когда не придет. Раньше или позже придет. Эти проблемы есть.
Вот этот промежуточный период, когда действительно мы все мы уже как бы потеряли интерес к материальным удовольствиям, но еще не обрели духовного наслаждения. Он есть и в этот период у нас могут быть какие-то проблемы.
Человек должен быть разумным, он должен понять, что этот период кончается, как и все в этом мире. Если он будет идти духовным путем, если он будет действительно развиваться, это не есть
самовнушение, это одно из оскорблений при повторении мантры. Считать, что повторение мантры или эффект повторения мантры — это самовнушение.
И человек, который в течение достаточно долгого времени занимается этим путем, он может понять, что на самом деле это действительно реальный способ избавления от всех страданий, от всех проблем.
Я могу это сказать вам по своему опыту, я, так сказать, я не могу сказать, что я полностью реализовал это, но до какой-то степени я реализовал это.
И человек живет в материальном мире, у него остаются проблемы, но отношение к этим проблемам совершенно другое. Он все равно полностью всегда счастлив. И у него могут быть даже страдания, но эти страдания не его страдания.
Он начинает по-другому относиться к этим страданиям, которые его испытывают.
То есть страдания положены ему по карме, они могут прийти к такому человеку, но он сам не испытывает уже эти страдания, потому что он понимает, что он трансцендентен по отношению к этим страданиям.
Это можно, в этом можно сомневаться, но на самом деле это можно испытать в своем собственном опыте. До тех пор, пока человек не испытает это на собственном опыте, он не сможет поверить в это или понять, как это действует.
Встреча Шрилы Прабхупады с гималайским йогой
Да-да, пожалуйста. Я просто слышал разговор, на самом деле, среди секции мистиков в Индии, в Гималаях и так далее. Где кто кто собирается? Да, ну и что там?
Йоги они обычно собираются раз в 12 лет на Маха-кумбха-мелу, и каждый год они собираются на Кумбха-мелу. Это тот самый период, это Кумбха-мела в Аллахабаде, в Тривени, у слияния трех рек: Ганги, Сарасвати, Ямуны.
Говорится, что вот в этот самый момент происходит месяц магха, где-то в январе, в феврале, где-то.
В этот момент несколько капель нектара, когда полубоги и демоны пахтали океан, то они взяли вот этот океан амриты, океан амриты, собственно, который появился вместе с Дханвантари, но нектара, из молочного океана, несколько капель этого океана нектара упало как раз в Гангу.
И в этот момент говорится, что из этого океана вот этот нектар опять поднимается.
Поэтому в этот момент йоги собираются для того, чтобы окунуться и очиститься, окунуться в воду в Ганге или, таким образом, приобщиться к этому нектару.
То есть его лишь несколько капель упало, и сиддхи, гималайские, приходят туда, чтобы приобщиться к этому нектару. Однако, на самом деле, если человек занимается преданным служением, то он постоянно купается.
Как вот Вишну, вышел в облике Дханвантари, вышел из молочного океана, с этим нектаром, если лишь несколько капель упало, эти они ждут этого нектара, несут целый год с собой, прикоснутся к этому.
Но если человек постоянно находится в служении Господа, он постоянно находится среди этого нектара. Поэтому преданные они тоже приезжают на Кумбха-мелу.
Они приезжают на Кумбха-мелу для того, чтобы проповедовать этим сиддхам, как постоянно купаться в этом духовном нектаре. И эти сиддхи, они очень хорошо относятся к преданным.
Был такой случай, как один из таких сиддхов, о котором вы сказали, он пришел к преданным, это была Маха-Кумбха-мела в 1977 году, хорошие упали там были. И он стал показывать свои фокусы.
Прямо так или иначе как-то не очень почтительно к нему отнеслись, не очень оценили его мистические способности. И он тогда посмотрел на преданного, преданный застыл. Он не смог ни пошевелить ни рукой, ни ногой, ни чем.
Он был парализован практически. Потом он отвернулся, и преданный опять сказал, что он страшно испугался. Тогда преданный побежал к Шриле Прабхупаде и рассказал Шриле Прабхупаде, что происходит.
Шрила Прабхупада говорит: «Позовите его ко мне». Несколько минут он был у Шрилы Прабхупады. Потом он вышел оттуда, и он стал кланяться преданным. Падал в ноги, просил прощения. И он стал говорить. У него столько шакти.
Столько шакти. Я никогда в жизни не видел такого человека, который обладает такой шакти. Простите меня, пожалуйста.
Отношение к остаточным материальным желаниям
Ваш духовный учитель — вот тот великий йог, которому я отдаю дань. Когда преданный просто приходит в движение из любознательности, и его материальные желания
Когда преданный просто приходит к движению из любознательностью, и его материальные желания все еще у него остаются, как он любит их обозначать. Царица Кунти имела благословение Дурвасы Муни.
Это благословение заключалось в том, что она не старела. У нее было материальное тело, но тем не менее это материальное тело не старело. Она была необычайно красивой. Она выглядела не на свои 50-60-70 лет.
Она выглядела 17-летней девушкой. И однажды у Кришны и Махараджи Юдхиштхиры состоялась такая беседа, что этот пункт касается вместе с Пандавами: она была необычайно красивой.
Однако Кришна спросил: Махараджа, тебе не трудно жить рядом с этой твоей матери, она у тебя опять красивая, и ты никогда не чувствуешь какого-то материального желания по отношению к ней.
Она такая молодая, и мы ради этого сильно чувствуем. И тогда Юдхиштхира спросил, что ты делаешь по поводу этого. Ничего не делает. Материальное желание может оставаться.
Но если человек разумен, то он может видеть это материальное желание, он не будет ничего делать.
Он будет просто уповать на Кришну. И на то, что если он будет заниматься духовной практикой, то рано или поздно это материальное желание не делать. Поэтому, что нужно делать, ничего не нужно делать.
Надо читать книги Шрилы Прабхупады И понимать, что это значит. Ну, допустим, если в Лила-Вриндаване мама Яшода, она... взаимоотношения во Вриндаване, она ушла в духовный мир.
Как быть с теми вечными спутниками Кришны, которые уже находятся во Вриндаване? Вриндаване? из этого мира, его похоронили, то потом преданные увидели его во Вриндаване. Его ученик Дхьяначандра, как он описывал:
Его ученик думал: «Как же так? Куда я вернулся? Я вернулся во Вриндаван. Вот я есть». Преданные никогда не покидают Вриндаван. Когда они приходят в материальный мир, то это тоже самое, духовный мир.
Это может выглядеть для людей материального мира, как если они как бы уходят из этого мира. Это может выглядеть для людей материального мира, если они как бы уходят из этого Ye, so, I'2, ye, ye.