Ретрит наставников. Лекция 5
Бхакти Вигьяна Госвами · Коргашино · 2015
Главы
Связь доверия и варнашрама-дхармы
Видая Кришна-прештхая бху-тале, шримате... Бхактиведанта Свами ити намине. са, горани прачане, нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине. Кришна, правда, сидва.
Тад виддхи пранипатена парипрашнена севая, упадекшьянти те джнянам джнянинас таттва-даршинах. упражнение с анализатором доверия дало вам что-то? Показало вам какие-то какие-то провалы? Да? Вывела. Вывела.
Я уверен, что итог будет очень обнадеживающий. Еще раз, суть в том, что ошибки совершают все. Нет людей здесь без ошибок. Суть в том, чтобы стать более сознательным и понять, что мы делаем неправильно. Я в связи с этим.
А где фломастер? Вот это да. Когда мы говорили о доверии, какие два компонента доверия или два фактора доверия главные, без которых оно складывается? Да, качества характера, цельность характера и квалификация человека.
И я, когда думал над тем, какие аналоги этому в ведической культуре, мне сразу же пришла в голову совершенно очевидная мысль о том, каким образом это достигалось в ведической культуре и как это учитывалось. Кто-то может сказать: с одной стороны — характер, цельность человека, сила, с другой стороны, профессионализм.
Управление, его положение, правда. Все сказали: варнашрама-дхарма. Все дали правильный ответ. Варнашрама-дхарма. Что такое варна? Варна — это что такое? Это профессионализм, квалификация человека.
И в ведической культуре уделялось огромное значение тому, огромное внимание тому, чтобы человек был квалифицированным брахманом, кшатрием, вайшьей, чтобы он был профессионалом в своем деле, чтобы все свои способности он доводил до совершенства, чтобы он работал конкретно, чтобы он знал,
где мне нужно работать, над чем мне нужно работать, где мне стать совершенным? Какова моя природа, это важно. Ашрам, что такое?
Ашрам, Шрила Прабхупада постоянно дает определение ашраму, которое сначала поначалу меня ставило в тупик. Как он говорит про ашрам? Он говорит про варну, он говорит про профессиональные обязанности.
А про ашрам он что говорит: духовные обязанности. Не возрастные, не социальные, духовные обязанности.
Это очень часто у Шрилы Прабхупады встречается, то что ашрама-дхарма — это духовные обязанности, т.е. в сущности, развитие характера человека. в сущности развития характера человека.
В зависимости от стадии жизни, в зависимости от его положения, от уровня зрелости, его. Это развитие именно его, скажем так, другой составляющей его природы, другой стороны его природы.
И таким образом, варнашрама-дхарма порождала каких людей? Заслуживающих доверия.
Это было общество, где доверие стояло во главе угла, где царям доверяли, потому что они были квалифицированы в профессиональном смысле, они были квалифицированы в духовном смысле, брахманам доверяли, шудрам доверяли, всем доверяли. Ну, это была специальная система, идеальная социальная система, которая об этом говорила.
Четыре слабости сердца по Бхактивиноде
Хорошо, теперь. Мы сейчас с вами вспомним о четырех слабостях сердца. Кто мне назовет четыре слабости сердца, четыре группы
анарт, выделенных Бхактивинодой Тхакуром, только, пожалуйста, по порядку. Да, тучча-асакти — мелочные привязанности, тучча. Бхактивинода показывает отношение к этому. Тучча. Тучча. Тучча. Асакти.
Привязанность к каким-то ничтожным глупым вещам. Сюда включаются не только позитивные привязанности, сюда включаются негативные привязанности. Какие негативные привязанности у нас есть? Да, мы привязаны к интернету.
Мы привязаны к обидам. Если бы не были привязаны, чего бы мы их держали. Мы привязаны к вражде какой-то, который у нас есть к людям. Она вся ничтожная, она вся глупая. Читали, да, повесть Гоголя, как Иван Денисович или
кто там? Иван Иванович поссорился с Иваном Никифоровичем. Неужели давно забыли, о чем? Но ссора продолжается. Это всевозможная масса привязанностей, которые есть у нас.
Дальше после этого что, кутинати, да, и они тоже связаны причинно-следственной связью эти привязанности делают человека неискренним, дипломатичным, хитроумным. Кутинати — это хитроумие, неискренность
во взаимоотношениях, в лицо одно, за глаза другое, думаем одно, говорим другое. Кутинати буквально значит кривота внутренняя. А какой санскритский антоним этому? Противоположное обозначение слова кутинати? Простота.
Как на санскрите? Арджавам. Арджуна от этого же слова. Арджуна простой. Он чувствует, что не хочет сражаться и говорит: не хочу сражаться. У него есть привязанности, но у него нет этой кривоты.
А он боится и он говорит об этом. А Дурьодхана боится. И что говорит? Хитрит, кутинати, еще кути-нати происходит от слова матсарья. Матсарья значит идти, обгонять. Мат — меня. Тот, кто дальше меня ушел.
Матсарья — зависть к тем, кто достиг чего-то большего, неприятное, неприязненное чувство к людям, которые в чем-то лучше меня. Особенно если речь идет о приблизительно о людях, которые примерно одного и того же уровня.
Какой-нибудь ученик первого класса музыкальной школы не будет завидовать Святославу Рихтеру. Но ученику, который рядом учится, и лучше его будет завидовать. Это зависть, матсарья, неприязнь, злоба.
Она выражается как злоба, как желание чего-то нехорошего для человека. И дальше последнее. Представление о своей исключительности, а не своей. Я самый лучший. Я заслуживаю больше всего почета, почестей.
Я уже вам обещал, что мы будем работать с этими четырьмя вещами. И мы поймем реально, человек, который проявляет такие качества, заслуживает он доверия или нет, можем мы доверять человеку, который завидует.
Можем мы доверять человеку, который сосредоточен на себе. Можем мы доверять человеку, у которого сильно работает кутинати? Кутинати. Это риторические вопросы: нельзя, нет, нельзя доверять таким людям.
Я хотел дальше, чтобы мы с вами пошли сейчас и все и поняли, что происходит, почему это происходит?
Расщепление эго и дипломатичность
Не случайно Бхактивинода Тхакур вначале поставил тучха-асакти. К чему приводит тучха-асакти, или привязанность? Когда мы привязаны к чему-то, что значит привязанность?
Скажите мне, пожалуйста, что значит «я к чему-то привязан»? Я без этого не могу. Зависимость. Я вижу, в этом источник страданий. Ага, отождествление ложное.
Да, привязанность значит: я распространил свое «я» на что-то, чем я не являюсь, правильно? Мои дети, моя жена, мой дом, моя машина, правильно? Мой дом — я не собственник. Я буду заботиться об этом, потому что это часть меня.
Иначе говоря, если я к кому-то привязан, что происходит с моим я? Расширяется, это мягко сказано. Что происходит с моим я?
Теперь, если происходит что-то с этим человеком или с этой машиной, например, машина разбивается, а я к ней очень привязан. Что я переживаю? Боль. Правильно? Потерю, меня меньше стало. Правильно.
Реально, что происходит, наше я, изначальное я, цельное и сильное, раздробляется на множество мелких кусочков. Да, и каждый кусочек это какая-то моя привязанность. Она раскрывается. Правильно?
И вместо одного «я» появляется много. Семь или больше: семь, восемь, девять, десять. И появляется страх, правильно? Страх появляется, да, потому что мне нужно все это контролировать, непонятно, что с этим моим я случится.
Нам же в конце концов что дорого-то? Что нам дорого? Мы с вами. Наше «я» дорого. Это Брихадараньяка-упанишад. Брихадараньяка-упанишад, Майтреи.
Яджнавалкья-муни говорит своей жене Майтреи: что человеку не муж дорог, ни жена дорога, ни дети дороги, ни деньги дороги. Я дорого ему.
Просто потому что он отождествил себя со всем этим, это становится дорогим, через процесс отождествления. Как, по-вашему, какое я более способна действовать реально? Такое или такое?
Если у меня есть некое цельное я, правильно, цельное я, и где Кришна говорит о цельном я или я, который раздроблен на множество вещей, где в Бхагавад-гите? В каком стихе? Да, многотвист разом тех, кто нерешителен.
Какой-то стих то знает. Вьявасаятмика буддхих... Баху-шакха хй ананташ ча буддхайо 'вьявасайинам. Авьявасайна — люди нерешительные, это люди, которые гонятся сразу за сколькими зайцами. Как минимум за семью, да?
Экеха куру-нандана — любимый сын династии Куру. У тебя должно быть единое я. Почему Арджуна ослабел? Да, потому что он увидел, он увидел множество я и сказал, как я буду без этого наслаждаться?
Какой смысл в жизни без этого всего? Он почувствовал слабость естественную и страх. Это естественный результат. Это глава, это 1-я глава Бхагавад-гиты. Поэтому Кришна сразу же во второй главе говорит: «Куру-нанда».
Он показывает ему его проблему. И говорит: «Твоя проблема в этом — баху-шакха хья ананта, у тебя слишком много ветвей», твой разум нерешительный. Если цель едина, то тогда разум становится решительным.
И это результат — утсаха-шакти. Эго расщепляется правильно, и Я уже говорил, что кутинати, как правило, как следствие появляется из-за этих, из-за множества привязанностей.
Кутинати часто переводят, Шрила Прабхупада переводит как «дипломатизм». Почему человеку с таким «я» нужно все время дипломатию проявлять? Он же разный, правильно? Да, да.
Между разными «я», между разными привязанностями нужно постоянно компромисс искать, правильно? Он же разрывается. Он же разрывается между тем и тем. Этим нужно угодить и тем. Эту привязанность нужно сохранить и ту.
А они сталкиваются друг с другом. Правильно? В зеркало посмотрите. Это мы. Дурьодхана, это Дурьодхана, это про нас. То есть, появляется дипломатизм, ему все время нужно лавировать, вилять, ему нужно все время быть хорошим.
Для всех, правильно, да? Чтобы мне сохранить какие-то отношения - так сказать, так называемые отношения, мне все время нужно быть хорошим. И для этого я все время занимаюсь этой дипломатией.
Развивается какое качество следующее? Кутинати. На самом деле это результат материальных привязанностей. Те две вещи, они очень четко связаны друг с другом, очень ясно, отчетливо связаны друг с другом.
И Кутинати внешне проявляется как? Как оно будет проявляться внешне? Человек этот. Он с одними один, с другими другой, и тут поддакивает, и там поддакивает, да? Бывает с вами такое иногда.
Вроде и тут сказали, и там сказали, и тут хороший, там хороший, в обществе преданных один, и шикха есть, в обществе непреданных спрятал ее, парик одел, бывает. Да, бывает, есть проблемы. Мы не будем об этом говорить, да?
А когда и в обществе как бы преданные, джинсы как бы, да, вот искренне. И там, и там в джинсах. Мы об этом тоже поговорим. Это немножко другая сфера. Это вот тот самый, это как раз проблема дисциплины внутренней.
Когда человек ослабевает, и он уже не может делать, он выбирает, он сделал неправильный выбор.
Составляющие цельности характера
Вот эти две вещи касаются первой части нашего характера. Я уже сказал, что характер первая составляющая. Итак, надежность человека состоит из двух вещей, из характера. Да, из ну скажем так качеств, или как это сказать?
Ну характер, да скажем, характер. А тут очень сложно характер и квалификация, Так, характер состоит тоже из двух вещей. И первое качество, которое мы сейчас будем с вами разбирать, это цельность человека. Видели, да?
Запомнили этот график расщепленного эго. Основой характера, основой доверия человека в смысле характера является его цельность. И многие говорили об этом, правильно? Цельность - это что такое? Можно показать следующий слайд.
Уберите, уберите, да? Это рано, списка. Нет, следующий, после этого, да. Да. Кто-то может прочитать это? О, тут неправильно, да. Почему-то она сбилась. Манасьякам вачас-якам карманьякам махатманам.
Манасьякам вачас-якам карманьякам дуратманам. Кто может перевести этот стих из Падма-пураны? Очень простой. Манассикам, вачасикам, карманьякам. Махатманом. Да, да. Человек, который думает, говорит и делает одно и то же.
Он кто? Махатма. Думает одно, говорит другое, делает третье. Как его называют? Дуратма. Чем вас и поздравляю.
Это определение из Падма-пураны, определение цельности характера и эта цельность она имеет в свою очередь три компонента Но сначала я хотел бы, чтобы мы послушали Шрилу Прабхупаду.
Сейчас мы послушаем отрывок из его беседы 1976 года, где Шрила Прабхупада вспоминает о первых днях сознания Кришны. И мы начнем не с самого начала, потому что там в начале плохая запись.
Пожалуйста, раздайте, мы будем просто слушать английский текст. Быстренько раздайте. Тут перевод на русский. Те, кто не знает английского, можете следить по этому переводу. И попытайтесь.
Попытайтесь почувствовать настроение или что За этим стоит. У всех попадает? Всем тут всем хватит? Возьмите, пожалуйста. Шрила Прабхупада завершает эту беседу,
говоря, что на самом деле, как видите, проповедь ни от чего не зависит. Я приехал в вашу страну, и все получилось. Что вы почувствовали? Что в этих словах вы почувствовали? Целеустремленность. Целеустремленность.
Абсолютная, полная, непоколебимая целеустремленность. И нелегко. Решимость очень большая. Целеустремленность, цельность.
То есть у этого качества цельности — цельность проявляется, не раздвоенность внутренняя — она проявляется в нескольких вещах. Ну, мы можем написать искренность. Я написал совестливость. Посмотрим. Совестливость.
Мы расшифруем это. Смирение. И решимость — вы получите листочки с этим, вернее, не все получат, а те самые смелые и решительные, но я могу передать электронную копию этого всего.
Природа внутренней разделенности
А вначале мне хотелось — простите меня, пожалуйста, — я прочитаю отрывок небольшой из Антония Сурожского, на мой взгляд, совершенно потрясающий, который очень точно иллюстрирует это.
Хотя это не совсем наши традиции, но тем не менее он очень... это христианский проповедник, не наш современник с вами, он говорит слушайте грех есть разделенность внутри нас самих. Чувствуете то, что мы писали?
Это есть грех и разделенность по отношению к другим. Грех вызывает эту разделенность, и среди этих других нельзя забывать нашего незримого Другого — Бога.
То есть это очень интересная вещь, потому что, как Веда называет человека, у которого есть неправильное эго под влиянием гун материальной природы? Как он его называет? Индивидуалист, сепаратист.
Бедха-дришти, притхак-бхава — много-много. 29-я глава, 3-я песнь «Шримад-Бхагаватам». Посмотрите, пожалуйста. Индивидуалист. Но именно это беда: он отделен. Это отделенность.
И нужно очень четко понимать, почему мы отделены от других людей. Потому что мы изначально отделены от кого? От Кришны, от Бога.
И чувствуете, когда мы становимся ближе друг к другу, мы становимся ближе, мы становимся к Богу или нет? Многие же это чувство объясняли, когда разговаривали про эту энергию, доверие и все чего-то. Вот.
И он дальше пишет: слушайте, поэтому первый шаг в нашей самооценке - измерить это состояние от падения или отделенности до какой степени расходятся мои сердце и ум, до какой степени расщеплены мое сердце и ум. То же самое, что в Падма-пуране написано, он то же самое говорит.
Направлена ли моя воля к единственной цели или беспрерывно колеблется? Это не сила Шрилы Прабхупады, это сурский.
Если у меня единая цель, единственная, или я постоянно колеблюсь, как будет проявляться эта расщепленность в нашей реальной жизни? Что будет у нас все время? Сомнения. Да. Сомнения, колебания. Я туда иду, или не туда иду?
Сделал шаг сюда, шаг сюда, шаг сюда, сюда. Видели таких людей, да? Иногда. Насколько моими поступками руководят убеждения, и насколько они зависимы от моих неуправляемых эмоций, есть ли во мне цельность?
И с другой стороны, насколько я отделен от Бога и от моего ближнего?
Это противостояние между нами и ближним начинается в тот момент, когда мы самоутверждаемся, потому что в этот миг мы неизбежно дистанцируемся от другого и отвергаем его. Подобное самоутверждение.
Помните, да, вчера мы разбирали случай, когда наставник самоутверждался за счет. Так бывает, мы самоутверждаемся за счет кого? За счет подопечных, да. Мы утверждаемся за их счет.
Они должны быть ниже нас, они утверждают нас в нашем положении. И он говорит, что подобное самоутверждение является признаком неуверенности.
Когда человек пытается утвердиться за счет других, это значит, что у него внутри нет цельности, уверенности, нет силы, ему нужно получить это от других.
Отсутствие полноты, а также мера недостатка любви в нас — потому что любовь забывает о себе и утверждает любимых — оно раскрывает неуверенность в устойчивости нашего бытия и нашу неспособность поверить в любовь других людей.
Мы самоутверждаемся, чтобы быть уверены, что наше существование признано. Но так или иначе, я что хотел сказать: кутинати и тучха-сакти расщепляют наше эго и приводят к тому, что наше я становится нецельным, расщепленным.
Практики для развития цельности
И в связи с этим у нас есть три саданы. Эти три вещи, которые я написал, это наша садхана. И реально, что это значит, мы расшифруем, что нужно делать для этого.
Но сначала давайте попытаемся дать определение этому всему, мы дадим специфические определения этому всему, напишем тут: совестливость.
Не важно, как назвать, главное, чтобы мы поняли суть. Цельность характера определяется или складывается из трех вещей. Очень важно. Их называли вы все, когда говорили, каким людям можно доверять. Совестливость или искренность.
У меня к вам вопрос. Если у вас появляется свободная минута, что вы делаете? Кто-то дал честный ответ. Лезу в интернет. Кто-то берет четки, если свободная минута появилась. Даже если вы прочитали уже 16 кругов.
Кто-то берет книги, если силы падают. Иначе говоря, это не такая простая вещь.
Способность жить в соответствии со своими идеалами, с дхармой, ценностями, убеждениями — иначе говоря, это когда ваши дела и ваши слова не расходятся. Когда вы абсолютно одинаковые наедине с собой и вместе с другими,
есть у кого-то небольшие отличия в поведении, некоторые особенности поведения, когда он один и когда он с другими. Ничего страшного нет. Мы все грешные.
Мы все тут не зря с вами. У нас у всех эти проблемы есть, у всех есть привязанности. У кого-то есть привязанности, да? У кого-то дипломатичность есть, или это преодолеть — первое.
Нужно понимать, из чего это складывается, цельность. Если человек живет, но этого мало, если человек живет в соответствии со своими идеалами — только одна компонента ценности человека. Вторая компонента какая? Смирение.
Что такое смирение, по-вашему? Кто-то может дать определение смирения. Скромность - еще кто? Честность, да? Сознание себя как души. Принятие того, что есть. Еще хорошие вещи. Понимание своего положения. Отсутствие гордости.
Действие, несмотря на то, что ты знаешь о своих страданиях.
Окей, хорошо. Это интересно. Понимание своей незначительности, незначительность ученика. Принятие высшей воли того, кто может быть авторитетом, принятие авторитета.
Есть еще одно хорошее определение, и правда, это не совсем смирение, а ложное смирение. Это разновидность гордыни, которой меньше всего раздражает окружающих. Когда человек притворяется смиренным.
Тоже может быть, речь не идет о притворстве, а вы все дали очень важное определение. Шрила Прабхупада дает определение аманитвы. Сейчас почитаю его.
В 13-й главе в стихах 8-12: аманитвам, адамбхитвам, ахимса, кшантир, арджавам.
Смирение означает, что человек не должен очень стремиться получить удовлетворение от почестей других. Смирение значит, что у нас нет этого болезненного желания получить почести себе.
Слушайте, это очень важная вещь, потому что то определение, которое мы дадим, оно очень близко к этому.
И дальше Шрила Прабхупада объясняет: материальные представления о жизни, то есть те самые таттва-вибхрама, заставляют человека желать получить почести от других. Но с точки зрения человека, обладающего знанием, который понимает, что он не есть это тело, все равно почет или бесчестие, относящееся к этому телу, бесполезны.
Это определение Шрилы Прабхупады. И дальше он говорит очень интересную вещь тоже, имеющую отношение к нам. Человек не должен стремиться к этому материальному обману. Чувствуете, да? Все о том же?
Смирение — это часть истины, гордыня — это часть обмана, часть кутинати, и смирение, которому мы дадим определение, которому мы дадим очень важное: смирение значит твердо отстаивать свои принципы,
особенно когда другие противостоят им, потому что нас больше волнует истина, чем собственная правота.
Для смиренного человека важнее построить команду, а не присвоить заслугу себе, признать чужой вклад, а не получить признание от других. То, что Шрила Прабхупада говорит там.
Смиренный человек - это человек, который готов сражаться за истину. Даже если они просто свою правоту отстаивают. Гордыня: «Я прав». Смирение: «Я ищу истину». Чувствуете, да? Вот. И наконец, решимость.
Можно смиренно твердо отстаивать свои принципы. Особенно в момент противостояния. Кто-то что-то говорит, а вы чувствуете, что он не то говорит. Ну, вы подстраиваетесь под него. Или какая-то ситуация, все против.
Но вы отстаиваете свои принципы. В этом смирении. Вы. Нет, решимость. Иначе говоря, есть истина и есть моя собственная, есть правда, есть моя правота. Что меня смиренного человека интересует, что? Правда. Правда.
Гордого человека, что интересует, правота своя. Даже если это не имеет отношения к истине. Понимаете, да, в чем дело? То есть, я готов так или иначе идти за истиной даже если это сложно, даже если все вокруг против.
Радханатха Свами рассказывал мне поразительную историю. Это на самом деле для меня была одна из тех историй, которые, в общем-то, до какой-то степени поменяли мою жизнь.
Он находился в Новом Вриндаване, он был одним из, ну, ближайших последователей Киртанананды Свами. Он изначально жил в Новом Вриндаване. Он получил санньясу от Киртанананды Свами. Киртанананда Свами ему доверял.
Он был одним из лидеров этой общины Нового Вриндавана, он ему поручил свои индийские, так сказать, какие-то филиалы Нового Вриндавана, и постепенно в Новом Вриндаване стали происходить изменения.
Люди переоделись, Киртанананда Свами — признанный лидер, непререкаемый авторитет, все идут за ним. В то время в Новом Вриндаване жили 800 учеников Шрилы Прабхупады.
Не говоря уже о сотнях учеников Киртанананды Махараджа, самого и всех остальных. Только учеников, которые, в общем-то, в сущности признавали безоговорочный авторитет. Киртонананды с вами.
Киртанананда обладал огромной силой, он давал потрясающие лекции, он очень твердо следовал силе Прабхупады. Начались постепенно какие-то изменения. Люди стали переодеваться в другие одежды.
У Киртанананды начались какие-то вещи, переоделись в одежды францисканских монахов шафранового цвета.
В первый раз, когда приехал в Америку, это был 90-й год, я жил в вашингтонском храме, туда приехало несколько таких этих санньяси из Нового Вриндавана в сутанах францисканских монахов с такими капюшонами.
Ну, то есть, он говорил: что для проповеди мы должны, одежда наша, она отпугивает людей. Ради проповеди мы можем переодеться. Потом постепенно он подумал: ну какой смысл петь на санскрите? Никто ничего не понимает.
Нужно петь на русском языке, да, или там на английском языке. Перевели все службы на английский язык. Ну и так далее. Поставили орган в храмовой комнате.
Во время служб играли на орган. Хорошо, да? Нормально, красиво, орган. Все в красивых сутанах, поют песни на понятном языке. Мотивы те же самые. В какой-то момент на алтаре Иисус Христос появился. Распятие.
Все, Прабхупада говорит: «Он наш учитель», правильно? Правильно? Все логично, все идет. Нанда Махараджа был в другом месте. Спасибо.
Спасибо, Горни-тай, за вашу. За вашу межконфессиональную настроенность. И главное, своевременность. Сегодня. Нужное время в нужном месте. Теперь периодически Радханатха Махараджа приезжал из Индии туда.
И он оказывался в этом обществе, он не менял свои одежды. На него было гигантское давление. Люди на него смотрели.
Он оставался в своей одежде. Ему запретили петь киртаны, хотя до этого он был одним из главных киртаний. Он не мог петь киртаны. Но он сам не хотел на английском языке эти киртани петь.
Но тем не менее, он приезжал сюда, и в какой-то момент, К тому времени уже Новый Вриндаван был вне ИСККОН, он не шел в ИСККОН, хотя, казалось бы, он тут, но он оставался там, ради того, чтобы как-то поддержать людей.
И он не... И в результате люди на него смотрели как на врага. Единственный, кто его терпел, был сам Киртунанандасвами. Почему, как по-вашему? Да, уважал. Верил в его цельность. Верил, что он это делает.
Ну, то есть просто верил, уважал. Хотя ему не нравилось, что кто-то есть, но тем не менее, он говорил: не трогайте его. Все остальные его ненавидели. При этом в ИСККОН его тоже не пускали.
В какой-то момент, когда в Новом Вриндаване начался бунт, самому Махарадже угрожали смертью. Он вынужден был уехать из Нового Вриндавана, в ИСККОН его не принимали, там его не принимали.
Но он сохранял верность своим принципам. Даже если все вокруг были против этого. Вся ситуация была против этого. Легко это? Это называется как? Смирение. Это называется смирение.
Это называется смирение, способность не изменять своим принципам и не изменять истине, даже если все вокруг против этого. Да и он объяснил мне, почему.
Он говорил: «Я не уходил оттуда, потому что я знал: рано или поздно это всё кончится, и людям, которые останутся там без прибежища, нужно будет прибежище. И тогда они в ИСККОН не пойдут.
Потому что там была яростная пропаганда против ИСККОН, там все отклонились, все не те, правота только у нас, мы только правы. Я оставался тут, чтобы люди могли найти. Как бы сложно это ни было.
С риском для жизни - это смирение. Понятно, да? Смирение. Кто-то из вас смиренным является в полном смысле этого слова. И наконец решимость. Это поведение, которое... Извиняюсь.
Это значит действовать в соответствии с принципами. Мы поступаем правильно, как бы сложно это ни было. Как бы сложно ни было, это решимость. Что это первое?
Еще раз: первое — это внутренняя вещь, третье — это внешнее проявление этого. Первое, это мы внутри соответствуем некоему идеалу. Второе. Мы так или иначе придерживаемся принципов.
Даже если все вокруг... Они похожи, но это все равно немножко разные вещи. Человек может быть смиренным, но при этом не быть решительным.
У него есть это внутреннее смирение, понимание истины, он не держится за свою правоту, при этом у него еще нет достаточной решимости, чтобы всегда действовать в соответствии с этим. Понимаете, да? Вот.
Теперь согласны с тем, что человек, который имеет эти три качества, будет называться человеком с цельным характером. характером. Можно доверять такому человеку? Правильно?
Когда вы называли разные аспекты качества, которые вызывают доверие, называли вы какие-то из этих качеств, да? Говорили же об этом, правильно?
Вот это качество теперь мало просто сказать про эти качества, нужно понять, что мы должны делать. И эту вещь можно развить. Каждый человек может усилить. И я, более того, обещаю вам, что через три месяца у
вас будут лучшие показатели. Хотите понять, как это сделать? На самом деле это не так сложно, но сначала встаньте и похлопайте друг другу по спине с очень большой любовью и огромным доверием. И посильнее, посильнее.
Решимости прибавилось досидеть до конца. Готовы, потому что это самое важное. Нужно приготовиться. Нужно, чтобы совестливость не превращалась в сонливость. А такое может быть? Бывает.
А совестливость и сонливость не могут быть вместе. В разные стороны направлены. Может быть. Может. Поэтому до этого тут есть еще совестливость и понимание некоего идеала.
На самом деле, истина-то внутри нас. Мы же ее все знаем. Три вещи, которые вы превратите в какую-то свою программу сейчас. У вас у всех бумага есть, да? Бумага есть у всех.
Три действия, которые нужно делать, или три саданы, которые мы можем делать для того, чтобы развивать в себе эту цельность.
Исполнение собственных обещаний
На самом деле, когда человек начинает чувствовать эту опору внутри, цельность, ему становится гораздо легче, он становится не таким пугливым, гораздо более смелым, первая вещь.
Берите обязательства на себя и выполняйте их. Я сейчас объясню, что это значит. Это значит, что мы должны. И речь идет о маленьких вещах. Например, я буду каждый день повторять большее число кругов, чем я повторяю обычно.
Или я буду раньше вставать, или буду раньше ложиться, когда мы обещаем что-то себе и не делаем это, какое у нас отношение внутри появляется: можем мы доверять себе или нет? Нет. Мы говорили, что все начинается с себя.
И начать нужно именно с этого, с того, чтобы пообещать что-то себе. Можем ли мы, если мы не выполняем то, что мы обещаем себе, будем ли мы выполнять то, что мы обещаем другим. Нет, тоже нет.
Поэтому смысл этого в том, что мы должны соблюдать обещания, данные самому себе. Так же, как мы бы соблюдали обязательства, которые мы даем важным для нас людям, представьте себе, что вы пообещали Путину.
А быть в Кремле завтра в 12 часов ровно. Опоздаете вы на это? Даже раньше выйдете. Выйдите вы раньше, чтобы никак не опоздать. Или вы скажете: «Ну, Владимир Владимирович, пробки, вы же знаете». Я поздно лег, да.
Поздно лег, да. Ну не получилось, ну знаете. Ну, извините. Джапа не включалась. Потому что это же не объяснение. Пробки — разве объяснение или не объяснение? Нет, значит, просто надо раньше выехать.
Мы же знаем, что пробки есть. Или кто-то не знает, что есть пробки.
Иначе говоря, а можно вас спросить такой деликатный вопрос: кто-то из вас гасит будильник, когда он начинает звенеть. Можно поднять руки, кто это делает регулярно?
Когда встаю, дошу, а когда встаете, а когда не встаете, иначе говоря, что происходит? Вечером мы обещаем себе: «Я встану». Во сколько? В три, в четыре. А утром что? А утром мы говорим: «Не, ситуация изменилась». Я передумал.
Согласны, что вам нельзя доверять? Согласны, что вы сами себе не будете доверять, если вы это делаете.
Если мы одну эту маленькую вещь делаем во что бы то ни стало — мы решили, что мы встанем, и мы встаем — поменяется наше отношение к самим себе.
Поэтому речь идет, и мы будем с вами говорить о конкретных инструментах, но не сейчас, в одно из следующих занятий, как это делать.
Но пока вы можете попробовать, один совет могу дать: не нагружайте себя слишком сразу, дайте один или два совета, и попытайтесь их выполнить. Так, как будто бы это обещание, которое вы дали очень важному для вас человеку.
Бесплатно? Бесплатно Без фанатизма. Сделайте то, что вы можете делать. Не нужно обещать, не нужно из гордыни пытаться обещать то, чего вы не сможете делать.
Делайте то, что можете, но тем не менее что-то, до чего нужно дотянуться. Это садхана номер один. И сейчас у вас будет время для того, чтобы записать конкретно, что вы будете делать. Сейчас прямо пишите.
Напишите конкретно, подумайте, что вы будете делать, какие обещания. Можете записать несколько и поставить очередность — как вы будете это потихоньку делать. Что-то новое из того, что вы не делаете, но хотели бы делать.
Причем речь идет о каких-то ежедневных вещах. Речь идет о каких-то ежедневных вещах, которые вы попытаетесь сделать. Сделает ли это маленькая победа над собой вас сильнее, как вы думаете? Может быть, чуть-чуть. Чуть-чуть.
Мы с вами, как известно, должны по капле выдавливать из себя раба, раба материальной природы, чтобы создать Слугу. Не нужно торопиться. Потихонечку, это работа, это садхана. Это моя работа.
А есть у вас кто-то, кто регулярно откладывает недочитанные круги на следующий день? Нет, а никого? Ну, периодически с завидным постоянством, да. С большим постоянством, чем хотелось бы.
Это все проявление некой колеблющейся природы внутренней, из-за нашей раздробленности, из-за раздробленности нашего Я, из-за эго нашего у нас появляются все эти вещи.
И с этим — это садхана, которая поможет нам наше цельное «я» собрать потихонечку мозаику эту. Вторая садхана — она
Осознание и отстаивание ценностей
еще более интересная и, на самом деле, еще более важная. Она называется так: отстаивайте свои ценности. Для
того, чтобы отстаивать свои ценности, надо четко понимать, что для нас ценно. Помните, да, в анализаторе доверия была эта графа. Насколько ясно вы осознаете свои ценности, садхана в чем заключается? в чем заключается?
Не в том, чтобы выйти на улицу, найти первого встречного и начать отстаивать свои ценности перед ним. И каждый день отстаивать свои ценности перед кем-то.
Садхана заключается в том, чтобы подумать и записать, что для вас по-настоящему ценно. Какие ценности вы получили от Шрилы Прабхупады из общения с преданными?
Иначе говоря, это очень важная работа, которую многие из нас пренебрегают. Выберите какое-то свободное время, подумайте, можете с другим человеком пообщаться. Есть много различных способов, как это сделать.
Один способ такой: человек просто в режиме мозгового штурма набрасывает все, что ценно. Для меня ценно повторять мантру, для меня ценно, чтобы моя жена выключала свет в ванной.
Для меня ценно, чтобы мои дети меня слушались. Для меня ценно. И так далее. А потом периодически просматриваете и вычеркиваете то, что не очень ценно. Пока не останется нечто вечное.
Иначе говоря, это очень важная вещь - работа со своими ценностями. Если мы не знаем, что для нас ценно, можем ли мы отстаивать то, что для нас ценно?
Можем ли мы следовать этому во всех ситуациях в своей жизни, если мы это не сделали? Это еще не все: записать — не все. Нужно записать некое свое кредо.
Это то, ради чего я живу, то, ради чего я хочу, так сказать, вот то, что для меня ценно. Я хочу что-то там сделать, утвердить какую-то... И есть любопытная вещь, что такое ценность.
Она соответствует, на самом деле, нашей философии тоже утверждения. Ценности — это эмоции какие-то. Когда мы видим что-то ценное, у нас появляются эмоции, естественным образом.
Ценные вещи вызывают у нас эмоции. Другой совет, как это можно сделать: представьте пять людей, которые больше всего повлияли на вас в вашей жизни. больше всего повлияли на вас в вашей жизни.
И подумайте, какие их качества вы хотели бы обрести, какие их качества по-настоящему ценны, почему именно они повлияли на вас?
Пригласите всех этих людей к себе, даже если их нет, мысленно усадите их за стол, посмотрите на них, запишите конкретно.
Сделайте это, и теперь дальше следующее утверждение, очень жизнеутверждающее, живите в соответствии с этим. Это садана. Но я дам вам конкретный совет. Это, собственно, то, что я пытаюсь делать. Кто-то
занимается планированием своего дня, каким-то этим самым, у вас есть ежедневные планы, вы пользуетесь для этого электронными какими-то форматами, да? Или бумажными? Но бумажные у вас есть?
У вас ежедневники или что-то вы распечатываете сами? Ежедневники. Ежедневники, да? Ну, не важно, даже если это ежедневник. Если распечатываете сами, это легче, если ежедневник — то же самое.
Запишите несколько ценностей базовых для вас, основных, на каждой странице этого ежедневника. Утром записывайте. А вечером отмечайте, жили вы в соответствии с этим или вы изменили этому?
Человек так устроен, что он забывает какие-то вещи. Бывает у вас такое, нет? Что для вас ценно, а вы забыли об этом? Напоминайте себе об этом. Что это значит, что вы забыли? Это значит, что включилось что?
Бессознательное согласие. Да, бессознательные программы. А бессознательные программы выработаны на основе чего? Да, на основании кармы, на основании чего? На основании других ценностей, правильно?
Вы привыкли действовать определенным образом бессознательно, потому что у вас уже есть какие-то ценности бессознательные. Что нам нужно сделать? Перевести это в сферу сознательного. И это садхана.
Не нужно думать, что это какая-то искусственная вещь. Это очень естественная вещь.
Вишну-прабху, у нас все по плану идет, в 2:30 мы кончаем, да? Вы мне скажите, когда снова хлопать нужно? Да, друг друга по спине. Да, пожалуйста. Да, вопрос прямо сейчас, пожалуйста: это можно сделать
одному, это можно сделать с группой со своей. Несколько вопросов — это пояснение, как мне кажется, полезно будет для всех. Что, собственно, называется ценностью?
То есть это что-то в моем поведении, или в поведении других, или некие философские положения? То есть как мы пойдем, что записывается в этом списке?
Это, безусловно, некое качество, которое определяет в том числе мое поведение, что-то, что я ценю в другом человеке. Почему какой-то человек повлиял на вас?
Если вы запишете, вы увидите, что он повлиял на вас, потому что были качества, которые вы хотели бы, чтобы у вас тоже были, правильно? И вы хотели приблизиться к нему, чтобы эти качества получили в какой-то степени.
Мне кажется, просто будет более тактично, если мы поясним, что надо записывать именно что-то касающееся моего поведения. Потому что если бы жена выключала свет — ну, тогда жизнь.
Естественно, естественно, речь обо мне, не о жене. Мы же не миссию жены прописываем, правильно? Ну, может быть, может быть, это достойно. Да, конечно же, конечно же. Что-то, что мы хотели бы в себе видеть.
Я хотел вам рассказать одну маленькую историю. Знаете, кто изображен на 100 долларовой бумажке? Да. Знаете, что это за человек? А это что-то вроде Чанакьи-пандита Америки, человек с политическим разумом, с очень большим.
Но помимо этого, он человек абсолютно разносторонний, очень много достижений.
Он сделал столько, сколько ну, 100 человек едва ли смогут сделать: у него там изобретения, какие-то конкретные, у него экономическая теория, еще что-то такое.
Недаром его на 100-долларовую бумажку поместили, на бумажку самого большого достоинства. И из отцов-основателей Америки — это, пожалуй, самая яркая фигура, самый выдающийся человек. У него была садхана.
Он записал в свое время в юности, если я не ошибаюсь, 12 ценностей своих.
И потом каждую неделю своей жизни, он сам пишет об этом в своей биографии, автобиографии, каждую неделю своей жизни он выписывал: эту неделю я практикую эту ценность. На следующей неделе он практиковал следующие ценности.
Когда у него спросили, каким образом вам удалось достичь всего того, что вы достигли, он сказал, только потому что я жил в соответствии со своими ценностями и практиковал их.
А можно сказать, что ценность — это то, что мы хотим, чтобы у нас не менялось. Ну, безусловно, это есть некие неизменные вещи. И это какие-то поведения, которые мы хотим. Основаны на глубинных вещах, незыблемы.
У него ценность была, например, рачительность, не тратить деньги. Я не знаю, я не точно не там, в том числе забота о других людях и так далее. У меня вопрос: Шрила Прабхупада свои ценности где-то записывал?
Шрила Прабхупада записал свои ценности в целях ИСККОН, в том числе, целях в том числе хотя на самом деле семь целей они кочуют, это производная более обширного документа, который мы с вами на следующем занятии. Когда мы встретимся, я еще не знаю, когда либо 31 мая, либо 31 мая мы сейчас запланировали, мы будем объяснять.
Это очень важное будет. Следующее наше занятие будет посвящено именно этому, постановке целей наших, и всё Шрила Прабхупада записал это, и, причём, что любопытно, что эта вещь у него не менялась.
Он записал это как конституцию для Лиги преданных. 15 лет спустя он записал это при основании ИСККОН, а вот он записал некую конституцию, что он хочет сделать и осуществить. И он жил, не колеблясь.
И, конечно же, для него главной ценностью была верность миссии духовного учителя. Всё время говорил: он принял от духовного учителя эту миссию и жил в соответствии с ней.
У нас еще третья садхана, и третья садхана, и потом ещё у нас важная вещь. Мы ее дальше запишем.
Открытость и смирение
Третья садхана. Это: будьте открытыми. Это очень важная вещь. Я сейчас объясню, что имеется в виду.
Я уже объяснил, что смирение — это состояние, в котором мы не держимся за собственную правоту, но мы открыты к истине. состояние в котором мы не держимся за собственную правоту но мы открыты к истине И если мы сталкиваемся с проявлением истины в каком-то другом человеке. то нужно быть открытым к этому, не держаться за свою собственную правоту.
В общем-то, открытость — это практика смирения. Запишите это себе. То есть смирение — это наша базовая ценность, правильно? Это вещь, которая должна быть в миссии каждого из нас.
С нашим пониманием: когда я изменил этой ценности, когда нет, то есть открытость значит открытость к истине, понимание ученической позиции, как правильно определили, там смирение — то, что это позиция ученика, готовность учиться у другого человека.
Это в сущности значит, когда мы сталкиваемся с каким-то противоположным мнением. Не отвергайте его с порога и не думайте, когда же он кончит говорить, чтобы я мог ему свою правоту сказать, и он поймет.
Если речь идет о практике, это реально означает практика слушания. Согласны, да?
То есть, в сущности, это третья практика или третья садхана-бхакти, и, пожалуйста, запишите для нее, что вы будете делать, как вы будете и кого, как вы запишите какие-то вещи. То есть не пугаться чужой неправоты, правильно, да? Не пугайтесь своей неправоты.
Своей неправоты? Не пугайтесь чужой правоты. Не бойтесь признать, что человек прав и что вы ошибались. Если вы действительно ошибались.
Если вы чувствуете, обычный человек может вам сказать, не бойтесь, не бойтесь этого, откройтесь к этому. Откройтесь к тому, что мы можем ошибаться.
И в этих отношениях, которые мы устанавливаем, разумеется, любые отношения можно исправить. Вот это была следующая часть. И сейчас у нас будет небольшая бхастрика-пранаяма, чтобы немножко оживить наши засохшие мозги.
Помните, да? Про себя повторяем с каждым разом Харе Кришна-мантру. Встаем, садимся, садимся.
Влияние намерений на доверие
Сейчас очень важная вещь. Давайте, у нас немного, но важный еще материал. Мы его быстро пройдем. Очень важно понять. Многие люди, когда объясняли, от чего
зависит моя способность доверять другому человеку, они говорили о характере но при этом часто говорили о том, не у нескольких людей прозвучало: «А ему вообще я интересен или нет?», правильно, да? Кто это сказал?
У кого это был какой-то вывод? Поднимите, пожалуйста, руки. У кого? У кого вывод этот был? Кто записал? Хорошо, да. А уважение — это не то же самое. То же самое, в каком-то смысле то же самое.
То есть характер на самом деле состоит из двух вещей: из цельности. Мы ее описали, и вторая вещь —
из намерений наших: насколько можем мы доверять человеку. Кто-то говорил, люди сказали: это, кстати, то же самое. Если человек открыто говорит: да. Говорили это, да? Если человек скрывает, то мы ему не можем доверять.
Было такое? Можем мы. Если человек даже очень цельный, мы видим, он живет хорошо, он рано встает, он повторяет мантру, он проявляет это, но при этом мы не знаем его намерения. Будем мы ему доверять или нет? Подумаем.
Мы подумаем, правильно? Какие намерения разрушают доверие? Эгоистические, правильно? Когда человек вступает в отношения со мной, что хочет? Да, хочет выгоду себе.
Он может быть очень цельный, очень он там живет, у него там цели, еще что-то такое, но при этом вступая в отношения с другими, он хочет чего-то для себя. Вот. И эта вещь, кто мне напомнит, из чего состояла цельность? Да.
Искренность, смирение, решимость намерения наши тоже состоят из трех вещей. Мотивы наши, наши ожидания, и наши действия. Вступая в какие-то отношения с человеком, мы всегда имеем некие мотивы, нами что-то движет.
И какой мотив будет внушать вам самое большое доверие, если вы увидите, что этот мотив у человека есть? Какой мотив будет внушать вам доверие? Да, сделать меня счастливым. Искренняя забота.
Когда мы заботимся о людях, заботимся о других, то есть есть, если мотив так или иначе, он обо мне думает, он не о себе думает, правильно? Это важная вещь, когда мы вступаем, и мы садхану пропишем.
Тут тоже суть в том, что все это можно перевести в садану. И мы пропишем садану. Ожидания. Какие ожидания? Самое большое доверие нам будет внушать? Ничего нельзя внушить. Нет, не ничего.
Человек вступает с вами в отношения, он ничего не хочет от вас. Давайте что-нибудь сделаем, ну давайте, а что сделал? Ну, что-нибудь. Когда мы ищем взаимной выгоды, правильно?
Чтобы было взаимное благо, чтобы от отношений, в которые мы вступаем, оба получили блага, правильно? В общем-то, да, «выиграл-выиграл», чтобы оба получили благо — ожидание.
Наше ожидание - то, что я получу благо, и он получит благо. Это же нормально, правильно? Мы же должны думать о себе тоже. Ничего в этом дурного нет.
У нас есть какие-то свои цели, еще что-то такое, но когда мы вступаем в отношения, мы всегда. Если мы будем думать только о себе, и нам все равно, что с другими, мы разрушим доверие тем самым. То есть оба получают благо.
И еще раз, это легко записать, но дальше у нас будет садхана. И поступки какие должны быть для того, чтобы вызывать доверие?
В интересах, в интересах других людей. Правильно? Не только в своих интересах. Из этого складываются намерения. Наши намерения складываются из мотивов, из каких-то ожиданий и того, каким образом мы действуем.
То есть чувствуйте, чем отличается цельность и намерение: одно более внутреннее, а это чуть более внешнее.
То есть чувствуйте, что чем отличается цельность и намерение чисто по одно более какое внутреннее, а это чуть более внешние. И вы помните, что у нас было, мы писали это слабости сердца, и слабости сердца какие у нас?
Туча-шакти, кути-нати, матсарья, сва-пратиштха-та. Цельность к чему имеет отношение из этих четырех слабостей сердца? Туча-шакти и кути-нати, правильно? Отношения с другими людьми - это что? Матсарья и сва-пратиштха-та.
Правильно? Либо я вступаю в отношения с другими, чтобы мне было хорошо, чтобы получить почет, чтобы еще что-то такое, чтобы получить от них что-то, сва-пратиштха-та. Или матсарья. Я им завидую.
Я живу, у меня намерения не самые лучшие, у меня плохое к ним отношение, правильно, да? То есть, иначе говоря, если мы будем работать над этими вещами, Ослабим мы эти качества в себе — четыре слабости сердца.
Чувствуете, да? О чем речь? Речь идет о том, чтобы в конце концов переписать эти программы. Теперь кто-то хочет понять, какую садану нужно делать? Садхану, да. Это очень важная вещь и непростая вещь.
Это тоже непростая вещь, но это совсем непростая вещь. И там есть, тем не менее, очень важные действия или поступки, которые нужно делать.
Вы мне разрешите несколько минут вашего времени занять, чтобы мы уже довершили эту часть. Все поняли эту связь двух этих вещей с четырьмя слабостями сердца, да?
До какой-то степени, но в основном это все равно более внешние вещи. Это более внутренние. Помните, мы говорили, что в этих четырех вещах сначала у нас привязанности, да, тучха-асакти, а она вызывает
дипломатичность, да? Кутинати, некую хитроумность, выгоду. И дальше уже более внешние вещи. Матсарья, зависть по отношению к другим, неприязнь какая-то, и своеобразное желание почета, желание все время в центре быть.
Но то есть они все равно немножечко разные. Это более внутренние, правильно? Это более внешние. Согласны же, да? Что это все равно? Я хочу почета, я хочу утвердиться, я завидую другим.
Понятно, что для того, чтобы реализовать программу матсарьи, человек прибегает к кутинати, да, чтобы зависть свою реализовать. Ну, то есть, они все тесно связаны. И мы будем с вами видео смотреть.
И у вас на видео нужно, вы на видео должны будете разгадать, что там происходит и какие качества проявляются из этих. Но суть в том, что еще раз, это все идет из нашей философии.
Анализ собственных мотивов
Просто теперь садхана, несколько интересных вещей. Тоже три саданы. Представьте себе, что вы вступаете в отношения с другим человеком, каким-то, начинающим преданным или еще кем-то.
Или вы что-то делаете, начинаете какой-то проект, начинаете какую-то программу. Как по-вашему, много ли людей делают что-то с заведомо корыстными мотивами? Думаю, нет. Нет, мне кажется, все. С осознанными корыстными.
С осознанными корыстными. Осознанными. Правильно, да? Всегда же, ну, даже преданных или кого угодно. Как правило, же у людей всегда есть некие вначале мотивы, правильно? Всегда же мы думаем, ну я же блага им желаю.
Вчера мы разбирали с вами этот случай про Ятру, как по-вашему, это семейная пара. Они хотели блага своим подопечным? Безусловно, правильно? Они, конечно же, хотели им помочь, правильно?
Тем не менее, корыстные мотивы были, правильно? Мы докопались и докопались. Так вот, первая садана. Пять раз задайте себе вопрос, зачем? Раз вы — кадыш. А челлендж, послушайте. Я сейчас объясню. В чем суть этого?
Положим, вы начинаете какой-то большой проект или еще что-то такое. И, конечно же, у вас готовы благие ответы и благие пожелания. Я делаю это для того, чтобы все были счастливы. И я хочу, чтобы это случилось.
Задайте себе следующий вопрос. А почему, зачем, зачем или почему? Не важно, пять почему или пять зачем. А почему ты хочешь, чтобы все были счастливы? Да, пять.
«Почему» значит, что мы должны попытаться приблизиться для самого себя к своему настоящему мотиву, что меня зажигает. И вот тут в конце, и в конце вы в конце концов все равно обнаружите некую корысть какую-то.
Но корысть — корысть и рознь. Если вы в конце ее обнаружите, и потом скажете, что ну как бы задайте себе этот вопрос: а действую я в своих собственных интересах или не только в своих интересах, хочу ли я действительно благо другим принести?
То есть вот этот мотив в конце концов — что я хочу этому человеку принести благо, он должен у вас остаться. Если его не осталось, то не делайте этого.
Если вы почувствовали, что там ничего нет, что больше ничего не зажигает, — не делайте этого, потому что лицемерие ваше рано или поздно откроется. Спрятать надо его, да и с ней наоборот:
нужно его увидеть в себе и, в конце концов, вот этот вот благой мотив себе, так сказать, пробудить.
Иначе говоря, сейчас, в Германии, я вижу, это важная вещь: вы вступаете в отношения с каким-то человеком, он ваш подопечный, и при этом задайте себе вопрос: «А почему он мой подопечный?» Ну, понятно,
мне же нужно, чтобы у меня подопечные были, правильно? Иначе как я? Я же тогда не буду лидером. Что за лидер без подопечных, правильно? А зачем мне нужно быть лидером?
А лидером мне нужно быть, чтобы приносить, ну, так или иначе, благо другим. У меня же есть цель — делиться сознанием Кришны. Правильно? А зачем мне нужно делиться сознанием Кришны?
А потому что в этом положении я получаю что-то от людей, и в конце концов, что должно остаться, если в конце останется, что этот человек — он самоцельная единица, он нужен, он важен, и останется мое уважение. Хорошо, значит все правильно.
Если я просто пытаюсь от него что-то получить и ничего не осталось в результате этого. Зачем? Никакого блага не осталось, только одна моя корысть осталась. Ну, может, не стоит это делать.
Я сказал, что это непростая вещь, да, Герман, правда. Я очень рад буду услышать, что ты скажешь. Да, я хотел бы обсудить, потому что в этом месте тоже некая опасность.
То есть мы скажем, например, человеку: «Тебе нужно открыть бхакти-врикшу». И он начинает интересоваться, расспрашивать. А зачем я открываю бхакти-врикшу?
И, конечно же, он очень быстро докопает, что я желаю славы, почету, уважения.
И если после этого он скажет тебе: «Ну, значит, не нужно открывать бхакти-врикшу». Вот еще раз: в конечном счете я должен, в самом конечном счете, у меня должен остаться в том числе хороший мотив. Если это хороший мотив, у меня остается.
Или я понимаю, что вот в этот момент, когда я докопался до своей корысти, там ничего нет. Если я вспомнил о том, что все-таки есть у этого какое-то высшее благо, то я начну это делать с более хорошим правильным мотивом.
Что-то делать, а это... В том, чтобы привести более возвышенным. Чтобы делать с правильными намерениями, правильно? Речь же идет о том, чтобы делать правильно.
Не в том, чтобы перестать делать, а в том, чтобы наши намерения, чтобы настроить себя. Речь идет о том, чтобы мы настроили себя на правильный мотив. Это относится ко всем. Я выхожу распространять книги. Зачем я это делаю?
У меня в конце концов должен остаться правильный мотив. И этот правильный мотив я должен сохранить в себе. Если я его сохраню, мы говорили, сейчас я вижу матаджи:
мы говорили, когда человек делает что-то с неправильными мотивами, каков результат этого? Конечный. Мы вчера рассказывали об этом. Разочарование его в самом себе — еще какое, мы говорили, матаджи,
что чувствовала из вчерашней истории? Усталость, постоянная истощенность, вымотанность — это в том числе духовный мотив, неистощим. Если мы раскрыли в себе духовный мотив, мы раскрыли в себе источник духовной энергии,
у нас не будет усталости, у нас будет постоянный энтузиазм. Речь идет не о том, чтобы поймать себя на ненужных мотивах, а в том, чтобы настроить себя на правильный мотив.
Я хотела спросить: вот я, например, делаю упражнение. Я прихожу домой и понимаю, что у меня есть подопечный, который пришел там на Бхакти-врикшу. В отношениях с ним я проявляю все эти признаки власти со всем остальным.
И сейчас я понимаю, что мои мотивы относительно неправильны.
Правильно ли я сейчас поняла после исправления Нарада Муни, что я должна писать это, зачем, как бы себе задавать до тех пор, пока я не вычищу как бы неправильный мотив? Именно так.
Или я должна сказать ей: «Все, тебе надо сказать»? Нет, не надо. Именно так.
Смотрите, культура уважения складывается, когда мы видим личность в другом человеке, правильно? Не просто функцию какую-то, не просто источник ресурсов, источник славы, источник любви, источник чего-то. Мы видим в нем уникальную личность.
И этот мотив: я должен в себе найти, я хочу помочь этой личности. И я понимаю, что это принесет благо мне. Принесет это благо мне? Конечно, принесет. Ничего в этом дурного нет. Мы знаем, когда мы помогаем другим.
Кришна очень доволен, духовный учитель доволен. Я просто стараюсь делать это правильно, с правильным мотивом. Вот.
И эти пять зачем или пять почему нужны для того, чтобы в конце концов у нас мы себе сказали, я для этого это делаю, не для чего-то еще. Да, Кришна, скажи.
Я так думаю, что 5 раз таким образом ответив, как бы да, не все преданные, далеко не все, как бы могут найти этот мотив, а кому идти? Наставник может помочь. Наставник может помочь.
Наставник может помочь разобраться, потому что он может увидеть какие-то вещи, которые мы сами не видим. Разобраться в мотивах, да. Увидеть, как бы правда. Безусловно. Безусловно.
И тут сложно разобраться, потому что тут тоже кутинати действует.
Кутинати — это обман и самообман; правильно, мы можем думать, что у нас, что мы хотим принести благо, на самом деле мы хотим любви, внимания, еще чего-то. Хотел бы добавить, да.
Да, конечно. На мой взгляд, все-таки, если вот этот, если вот эти вопросы заданы, как бы, да, и если человек продолжает сомневаться, и если он не находит, как бы, имени того человека, с кем бы он мог это обговорить, вот тут надо прекращать.
Тут что-то не то, значит, доверия нет. Смотрите, я могу привести примеры в своей жизни. У меня бывают разные случаи. Мне тоже приходится встречаться с людьми постоянно, разбирать какие-то их проблемы.
Иногда, чисто субъективно, я могу судить: я выхожу оттуда как выжатый лимон. Я чувствую, на меня навесили этих проблем. Думаю, зачем это все? Господи, боже мой, у меня свои проблемы есть.
А иногда я ухожу от этой встречи, наоборот, радостный, обновленный. Хотя проблемы могли быть более тяжелые. В чем разница? То, что не взяли, не решили их, вы смогли ему решить. Да, да, то, что. И мотив другой.
Мотив был неправильный. У меня мотив решить их проблемы. Если у меня мотив решить их проблемы и занять место благодетеля всех живых существ и лучшего друга. благодетелей всех живых существ и лучшего друга.
Мы же лучшие друзья всех живых существ. К сожалению, это место уже занято. Кришна говорит: «Бхоктарам яджня-тапасам сарва-лока-махешварам сухридам сарва-бхутанам». Гьятва мам. Гиатва мам.
Тот, кто знает, что Я — это, тот шантим риччхати. Мир, спокойствие обретает тот, кто понимает. Я всего лишь навсего инструмент, рука Кришны. Я пытаюсь помочь. Я не преувеличиваю свои возможности.
Я просто инструмент, я пытаюсь искренне помочь. Иногда бывает так, раздается звонок, как правило, где-то полдевятого ночи. Когда нужно спать, и долгий день, и еще что-то. И человек говорит, у меня проблемы.
И всегда есть выбор. Либо я сейчас притворюсь, что я о нем забочусь, правильно? И по телефону это легко, да-дам. Нужно главное вовремя «угукать», чтобы человек знал, что с той стороны еще кто-то есть.
Либо можно попытаться отложить эту вещь, это наш выбор, это сознательный выбор - отложить эту вещь и настроиться. Я могу помочь человеку. Просто, просто выслушав его, я уже помогу человеку.
Именно с этим настроением правильным. Вот. Это садана. Это непростая садана. Непростая? А пожить никак я не могу. Можно отложить, можно отложить.
Можно сказать, да. Спать хочется. Не, лучше не делать это в уставшем состоянии, потому что вероятность того, что начнешь имитировать что-то больше, просто потому что уже на пределе как он. А завтра самому позвонить, да?
А завтра можешь сам позвонить, да. Кстати. То есть можно сказать, что преодолеть гуны страсти и невежества можно, установив правильный мотив? правильный мотив? Да можно.
Гуны страсти и невежества — это всего лишь навсего программа, которая в нас записана. Мы пытаемся перевести это в правильное, в сознательное русло и делаем это. У нас еще две саданы. Мы хотим о них узнать или нет?
А то я нарушаю обещание: я обещал в два тридцать кончить, да? Да, и у дурачка должно быть правильное намерение. Я вот часто задаю тебе эти вопросы. Еще раз, благо. Но в итоге у меня финишный ответ.
Получается, мне нравится просто это делать. Хорошо. Если одновременно с этим вы приносите благо человеку. Мне нравится это делать, но одновременно с этим я реально хочу помочь живому человеку.
Не просто потому, что я любуюсь собой, как мне это нравится делать, но я вижу другого живого человека как личность. Очень важно другого человека увидеть. Еще раз, это не такая простая вещь, это сложная вещь.
Мышление изобилия и щедрость
Две еще очень важные садханы. Быстро пройдем, да? Да, касающиеся намерений. Когда вы вступаете в отношения с другим человеком, вспомните о том, что в этом мире всего всем хватает.
Менталитет дефицита есть, и какой еще менталитет? Изобилие. Изобилие. Общайтесь с другим, понимая, что от того, что вы похвалите его, у вас не убудет от того, что вы признаете его заслугу, вас меньше не станет. Очень часто
мы в присутствии человека признаем его заслугу, а когда его нет, начинаем ее приуменьшать. На самом деле это я все сделал. В этом мире всего на всех хватит. Хватит нам любви от Кришны. Кришна же неистощим.
Хватит нам внимания в этом мире. Кришна позаботится о вас. Кришна уже заботится о вас. Беда в том, что нам все время больше хочется. Еще, и все, и все.
Так, лично это славно, имеется в виду то, что если даже я этого не понимаю, надо попытку сделать. Да, то есть на самом деле это что значит?
Это значит, если мы с кем-то сотрудничаем, задать себе вопрос: понимаю ли я, что в общем-то всем всего хватит? Что мне не нужно с ним соперничать? В отношении тонкого или грубого соперничества вступать.
Что мне не нужно от него ничего, Кришна мне все даст. А если нам кажется, что там дают, а он не идет, не берет. Другой. Вот. Тут речь идет о том, об этом усердном представлении.
Что мне не хватает чего-то, почести мне не хватает. Если кто-то получил их больше, мне нужно так или иначе сказать, что на самом деле он — Ну да, у него неправильные мотивы. А у меня правильно. Или он там не то, или.
Иначе говоря, будьте щедрыми. Это садхана-бхакти. Будьте щедрыми в отношениях с другими. Не будьте скупцами. Когда санкиртанщики устроят соревнование между собой. Очень хорошо, санкиртана — есть два разных вида соревнований.
Одно, когда они друг у друга колеса протыкают в машинах, чтобы меньше. Брат Бихари Прабху в этом году приехал. Это замечательный преданный. Он очень много сделал.
Он чуть было не получил инициацию от А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, но, к сожалению, он не успел, поэтому он. Там так или иначе, он из того поколения, практически учеников А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.
он присоединился в 1977 или в 1976 году в Нью-Йорке. Замечательный преданный, он служит. В службе разрешения конфликтов при правительстве Соединенных Штатов Америки, в том числе. Омбудсменом. Очень хороший преданный.
Он приезжал к нам, он рассказал историю, он был президентом храма, и когда он стал президентом храма, то было соревнование между преданными, и соревнование было такое, что человек, который займет первое место в марафоне, он получит приз и поедет в Индию.
Вот. И еще что-то такое. И все люди соревновались, все были охвачены лихорадкой, все пытались, чтобы у других были меньшие результаты. Все пытались проколоть или еще что-то такое, или кого-то так или иначе подвести.
А он посмотрел, посмотрел, посмотрел и сказал, нет, история другая. Если мы все вместе, всем храмом распространим за марафон 100 тысяч книг, то мы все поедем в Индию. Настроение поменялось на 180 градусов сразу же.
Все стали помогать друг другу. Что он сменил? Мотив сменил. Что он еще сделал? Он внес изобилие, он внес. Всем хватит. Все сможете поехать. До этого была такая вещь. Только один поедет, всем не хватит.
Он говорит: «Нет, давайте все вместе сделаем большие результаты, неважно как, все вместе, добьемся этого, и тогда мы все поедем». Всем хватит, правильно? Они поехали, поехали? Они поехали?
Они таки поехали, как говорят в Одессе. Хорошая садхана, понимаете, да, как это работает? Будьте щедрыми.
Открытое прояснение своих целей
вот и третья вещь - это самая печальная для меня вещь. Это такая проблема. Ой-ой-ой-ой-ой. Прям не хотел вам об этом говорить. Ну, я уже кончаю. Или после обеда. Сейчас. Добьем слабости сердца. Добьем. Все, последняя вещь.
Открыто заявите о ваших намерениях. Всем объявите, не бойтесь никому сказать. Скажите, что я хочу, чтобы у всех было благо. Потому что люди будут подозревать вас, что вы хотите чего-то для себя.
Обсудите подробно, проясните для всех, особенно когда вы чувствуете, что люди ваших целей не понимают. ваших целей не понимают. Я почему сказал, что это мне сложно?
Потому что я начинаю какой-то проект и я уверен совершенно, что у меня благие цели, но очень многие этого не понимают. И почему-то очень сложно это сделать. Ну, это надо на саморекламу похоже?
Нет, надо просто говорить, снова и снова прояснять. Вот так. Все получат от этого выгоду. Вы получите от этого выгоду. Такое благо будет.
Для этого нужно определенное мужество, до конца довести, понять, чтобы все понимали, для чего мы тут. В своей бхакта-группе поговорите об этом. Для чего мы тут? Давайте поймем, что мы делаем.
Что в конце концов, как все получают благо. То есть открыто скажите, для чего мы это делаем. Ангира Муни прабху, для чего вы хотите, чтобы каждый день московские бхакты в Рикше повторяла 15 тысяч кругов? Для чего?
Открыто всем скажите. У вас есть свои корыстные мотивы, правильно? Вы же хотите, чтобы вас на ДБ похвалили, правильно? Вы хотите приз получить, отрапортовать хотите, да? Для чего вы хотите?
Я хочу, чтобы наводнение любовью к Богу произошло в Москве. Вы верите, Ангира Муни? Вы хорошие группы, вы освоили, хорошо? Вы хорошо освоили. Чтобы вы наводнили. Чтобы я наводнил. Чувствуете? Чувствуете? Все бывает.
А мне хочется, чтобы я уникальный был. Это эгоизм, что ли? Чтобы я один. Ангира Муни, еще не факт, да? В вашем присутствии я смог открыться. Спасибо вам. Видите, она работает, работает.
Иначе говоря, докопайтесь, задайте сначала себе эти вопросы, поймите, что за цели. Ради общего блага. Помните об этих трех вещах: проверьте свои мотивы, проверьте свои ожидания от того, что делаете.
Все время проверяйте свои поступки. Если вы поняли, что вы хотите для всех, не стесняйтесь всем говорить: «Я не для себя хочу. Потому что люди будут подозревать, люди будут приписывать.
Даже если у вас мотивы хорошие, люди будут вам что-то приписывать. Будут неправильно интерпретировать ваши поступки. Не стесняйтесь говорить. Говорить нужно. Мы говорили. Не скажу. Это секрет. Это мой секрет, я вам не скажу.
Какой я принцип нарушил? Открыто говорить. Когда человек не говорит открыто, мы не знаем о его намерениях. Чистота намерений подразумевает, мы открыто о них говорим. Это все вместе составляет характер.
Если у человека есть цельность и мы знаем, уверены в его намерениях, будем ему доверять. Будем, при условии, что у него есть квалификация. Но это ваше главное садхана.
И, пожалуйста, подумайте, что вы будете конкретно делать, где у вас сферы, где нужно над этим поработать и как улучшить это. Все, у нас будут еще более конкретные вещи во второй половине дня. На этом все, спасибо большое.