Чайтанья-чаритамрита Антья-лила 4.192-194
Бхакти Вигьяна Госвами · Гомель · 2019
Главы
Стихи о духовном преображении при посвящении
Йасичатьн, я двач-ягру бакта, яя шиетна, ячань, Горба, я ситай, ...- $6, ряма, Мы прочитаем с вами сегодня три стиха из 4-й главы Анта-лилы Чайтанья-чаритамриты, которая описывает, что происходит во время дикши.
Дикша-кале бхакта коре атма-самарпан. ряпа. Сеи-кале Кришна таре каре атма-сама. Дикша-кале. В момент посвящения. Бхакта — преданный. Предан. Коре осуществляет атма себя, самарпан, полную отдачу, сейкале
В тот момент Господь Кришна делает атму такой же духовной, как Он, такой же духовной.
Когда тело преданного в процессе дикши преображается и становится духовным, он уже в трансцендентном теле служит лотосным стопам Господа.
И 194-й стих: «Мартйа-мртйу-датам твас- ма-карма-ниведитатма-вичикиршито ме дадам ритатвам». «Пратипадйамана-майатма-бхуйа-калпате ваи». «Мартйах» — подверженное смерти и рождению живое существо. «Йада». Когда?
«Тйакта» — прекращена. «Самаста-кармаха» — тот, чья кармическая деятельность, «ниведита-атма», полностью предавшаяся душа. Вичи-киршита. Направляемая в соответствии с желаниями. Ме — мной. Тогда амритатвам — бессмертие.
Пратипадьямана. Обретающий мою, со мной, атма-бхаву, для приобщения к той же природе. Ча — также, калпате — заслуживает.
Поистине, существо, обреченное рождаться и умирать в этом мире, обретает бессмертие, как только оставляет всякую материальную деятельность, посвящает свою жизнь исполнению моей воли и действует под моим руководством. Таким образом, оно получает право наслаждаться трансцендентным блаженством от любовных отношений со мной.
Это цитата из Шримад-Бхагаватам, 11.29.34. С момента инициации преданный отказывается от всех материальных представлений о жизни.
И поскольку между ним и Верховной Личностью Бога устанавливается связь, Он поднимается на трансцендентный уровень. Достигнув знания и духовного уровня, он полностью погружается в служение духовному телу Кришны.
Когда преданный таким образом освобождается от связи с материальным, его тело немедленно становится духовным и Кришна принимает его служение.
Однако от человека, который придерживается материальных представлений о жизни, Кришна ничего не примет.
Когда у преданного пропадает всякое желание материальных чувственных наслаждений, Он в своем духовном теле начинает служить Господу, ибо Его духовное сознание пробудилось.
Это пробуждение духовного сознания одухотворяет Его тело и делает пригодным для служения Господу.
Карми могут почитать тело преданного материальным, но в действительности это не так, поскольку преданному чужда сама идея материальных наслаждений.
Тот, кто считает тело чистого преданного материальным, становится оскорбителем, ибо это и есть вайшнава-апарадха. В связи с этим можно обратиться к «Брихад-бхагаватамрите» (1.3.45) и (2.3.139) Шрилы Санатаны Госвами.
Мартйо йада тйакта-самаста-карма ниведитатма вичикиршито ме тадамритатвам пратипадйамано майа атма-бхуйайа ча калпате калпате. Нама ом вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале шримате бхактиведанта-свамин ити намине.
нива, на Нама ом вишну-падайа кришна... 2, ...према, 3, рагануга-бхакти, 3–10, 10, мастего равань, шритаеди Натари, Рупану дирудхапа сидта двантаха не, наговра кишая, саксат двараги муртае, Випрамбасам, бомбу
дяма, бактивия, нами, гурашати свапая рупану гаварате гора вирба в обумеством нердештаса джанаприя, вайшнава сарвама, сри джаганат, прия сварупа-даита-сварупе, према-сварупе, сахаджа-рупе, ниджа-рупе,
рупе прабху-эка-рупе, тата-рупе, свавиласа-рупе, Шри Чайтанья-мано-бхиштам, стапитам йена бху-тале, сваям рупам дадам Хе Кришна-каруна-синдхо...
Аджану-ламбита-бхуджау канакавадатау, санкиртанаика-питарау камалайатакшау, Янтах правищи мама вачим и мампрасупта, Санжая такила шахти дарах сваднна, аньямща чана сравна твагадим, праннаму
История Санатаны Госвами и урок Махапрабху
Бхагавадэпушаету Я очень рад снова приветствовать вас всех здесь, на этом ретрите. Я хотел сказать несколько слов по поводу внутреннего смысла. Церемонии посвящения или дикши.
В этом эпизоде из Антья-лилы Чайтанья-чаритамриты Шри Чайтанья Махапрабху произносит два стиха и цитирует третий стих из Шримад-Бхагаватам для того, чтобы доказать нам и Санатане Госвами, который в данном случае является адресатом его слов,
что в момент дикши тело человека преображается.
Мы знаем эту историю о том, как Санатана Госвами путешествует в Джаганнатха-Пури, в джунглях леса Джариканда выпил отравленную оскверненную воду, и тело его покрылось гнойными язвами. Он испытывал очень большие телесные муки, но к этим телесным мукам добавлялась гораздо более могущественная мука в его душе, потому что Господь Чайтанья Махапрабху, каждый день приходя к Нему, поднимал его с земли и начинал обнимать его тело, так что гной, сочившийся из ран
на теле Санатаны Госвами, осквернял золотистое духовное тело Чайтаньи Махапрабху. И мука эта стала такой невыносимой, что Санатана Госвами стал всерьез подумывать над тем, чтобы покончить с собой.
Он ждал момента, когда Господь Джаганнатха, воседая на колеснице, выйдет на эту дорогу, ведущую к Гундиче, и чтобы улучить подходящий момент и броситься под колеса этой колесницы.
Чайтанья Махапрабху, будучи Верховным Господом, понял мысли, которые то и дело посещали Санатану Госвами. И более того, Санатана Госвами твердо решил, что он именно это и сделает.
Поэтому однажды, придя к тому месту, где жил Санатана Госвами, вместе с Харидасом Тхакуром, Шри Чайтанья Махапрабху стал смеяться над Санатаной Госвами.
Он позвал Харидаса Тхакура в свидетели и сказал: «Этот парнишка не знает даже принципов дхармы», — показывая на Санатану Госвами. Посмотри на него, Харидас.
Этот человек задумал покуситься на чужую собственность. Его тело не принадлежит ему. Любой человек, который покушается на чужую собственность, он не понимает элементарных принципов дхармы, не говоря уже о том, чтобы
следовать каким-то другим более высоким принципам, и для того чтобы, ну да, он сказал, что, по сути дела, Санатана Госвами, ты получил посвящение от меня, поэтому твое тело отныне не принадлежит тебе самому.
И теперь ты задумал, что сделать? Покончить с собой под колесами колесницы Джаганнатха. Если бы это приводило к преме, я бы делал это по 1000 раз на дню. Это бессмысленная вещь.
Но мало того, что это бессмысленная вещь - это большой грех. В том числе и потому, что тело твое не принадлежит тебе, и ты не имеешь права им распоряжаться по своему усмотрению.
И для того, чтобы подтвердить это, Чайтанья Махапрабху произносит три стиха, которые мы прочитали. И Он говорит, что в момент посвящения преданный отдает себя атма-самарпан. Дикша-кале бхакта каре атма-самарпан.
В момент дикши или в процессе дикши преданный отдает себя Кришне. И Кришна, воодушевленный этим самопожертвованием преданного, Кришна Тари Бхактари, Кришна Кори Бактатари, Тари
Атма-сама. В этот момент Кришна делает его равным самому себе. Кришна возводит его на духовный уровень. И дальше говорится, что когда Кришна делает это, то
он получает сач-чид-ананда-виграха, тело, которое состоит из чит, ананды, читы ананды, знание и блаженство.
Разумеется, как я говорил уже вчера, это не значит, что это чудо происходит в тот самый магический миг, когда преданный получает четки или слышит мантру, произнесенную
ему на ухо. Это означает, что дикша — кали - процедура, которая растягивается во времени. Но очень хорошо нужно понимать внутренний смысл того, что происходит в этот момент.
В момент инициации: человек получает право на то, чтобы вступить в этот процесс, который в конце концов должен будет полностью преобразить его тело и возвести его на духовный уровень.
Как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к 3-му стиху из 11-й песни Шримад-Бхагаватам: в процессе инициации, суть процесса инициации, суть того, что происходит в это время, в то время, когда бхакта Вася получает имя Васудева.
Кришна-према Ки-джай дас. В тот самый момент, до того момента, когда Васудева Параматма Кришна-према Ки-джай дас обретает духовное тело, в этот момент он должен отказаться от материальных представлений жизни.
Это процесс, растянутый во времени, в течение которого у человека есть возможность постепенно, постепенно отказываться от материальных представлений о жизни, о смысле жизни.
Очевидно совершенно, что человеку не так-то просто во мгновении ока освободиться от материальных представлений о жизни.
Можно, конечно, сказать, все, я свободен от материальных представлений о жизни, и вы будете свободны от материальных представлений о жизни, но материальные представления о жизни не будут свободны от вас, они будут все время навязчиво возвращаться к вам снова и снова и снова, преследуя вас, как и положено.
Мы можем сказать, что я свободен от привидения, но привидение так не считает. Привидение от того, что вы сказали, что от него свободны, если оно вселилось в вас, оно не так-то легко покинет вас.
Поэтому нужно время для того, чтобы человек действительно отказался от материальных представлений о жизни. Отказаться от материальных представлений о жизни так непросто, потому что мы продолжаем жить в материальном мире.
Все наши концепции, все наши представления, все наши программы выработаны для того, чтобы приспособить нас к существованию в этом мире. И, по сути дела, человек, который получает посвящение и делает этот атма-самарпан.
А как говорится в последнем стихе, очень интересно: «неведи-татма-вичикиршитами». Это «неведи-татма», или душа, которая предалась, у нее есть очень сильное желание. Вичикиршита.
Вичикиршитах значит, что она направляет все свои усилия в эту сторону, она выстраивает свою жизнь в соответствии с определенным вектором. И поэтому, опять же, в этом стихе говорится: «пратипадьяманах».
Тогда амритатвам — она обретает бессмертие. Пратипадьяманах — это глагол в настоящем длительном, т.е. душа, которая буквально предающаяся.
Это предающаяся душа, находящаяся в процессе предания, находящаяся в процессе отказа от материальных представлений о жизни,
радикального отказа от материальных представлений о жизни постепенно восходит на этот уровень амритатвы, то есть уровень бессмертия.
И с одной стороны, это постепенный процесс, и нужно прекрасно понимать: что этот процесс, который растянут во времени, с другой стороны, не нужно его слишком затягивать.
Нет никакого смысла слишком держаться за остатки каких-то материальных представлений жизни, которые в конце концов своими цепями крепко держат нас здесь.
И для этого мы получаем дикшу, для того чтобы решительно направить свои усилия в эту сторону. Дикша означает, что все, отныне я иду в этом направлении, я не оборачиваюсь назад.
Во всех культурах мира есть миф о том, как человек, вставший на духовный путь не должен оборачиваться назад. В древнегреческой культуре это миф об Орфее и Эвридике, который в поисках любви спустился даже в ад.
Ему сказали, что он обретет свою любовь при одном условии: если он не будет оборачиваться назад. То же самое имеет непосредственное отношение к нам. Мы можем обрести любовь. Ямараджа
щедро сказал ему: «Ты обретешь свою любовь, в этом нет никаких сомнений». Повелитель царства мертвых пообещал ему это. Есть одно условие. Нельзя оборачиваться назад, а очень хочется.
И именно этот смысл вложен в слово «чекиршита»: если человек идет прямо этим путем, если он ясно понимает этот вектор, если он понимает, что в конце концов, мне нечего здесь больше искать, в этом мире, все, что можно было найти, я уже нашел.
И более того, я нашел нечто гораздо более ценное, я нашел духовный путь, который выведет меня из этого круговорота рождения и смертей.
И в этом, собственно, смысл Дикши, смысл посвящения, когда человек дает обет, что отныне я пойду этим путем и никогда не буду сворачивать с этого пути.
Обет нужен только для этого: для того чтобы благородному человеку, который хотя бы до какой-то степени не отождествляет себя со своим умом, отрезать путь назад.
Для человека, который не привык уважать самого себя, ему очень легко дать обед, а потом забрать его. А забирайте себе ваш обед. Он мне больше не нужен.
Но человек, у которого есть самоуважение, для него очень важно это самоуважение сохранить, то есть следовать обету, который он дал. И как я уже объяснял, смысл всего того, что происходит,
Сущность пяти элементов обряда панча-самскары
в том, что мы постепенно, постепенно каждый день пытаемся избавиться от этих материальных представлений жизни.
Вы знаете наверняка, что процесс посвящения или инициации состоит из пяти анг, которые мне хотелось, чтобы мы с вами снова прошли и прониклись смыслом этих пяти анг.
Эта панча-анга-дикша заключается сначала в тапасе, тапас — первый анг дикши, и сегодня во время церемонии огненного посвящения, и мы будем сжигать свою карму в огне, который разожжет Давикинанда прабху, прочитав соответствующие мантры, настроив нас на нужный лад.
Тапас обозначает аскезу, обозначает огонь, тапас обозначает жар, тапас означает нечто, что нужно выжечь, выжечь каленым железом.
Как я уже сказал, материальные представления жизни не так легко оставляют нас, потому что они слишком глубоко въелись в наши плоть и кровь.
Они сидят там в нашей плоти в крови. Они бегают по нашим венам в виде красных кровяных телец и белых кровяных телец и так далее — это все наши представления о жизни, о том, как нужно жить здесь и наслаждать свои чувства. И
хотя у нас есть некое понимание того, что я предназначен для чего-то большего, не только для того, чтобы есть, пить, совокупляться, обороняться и спать, что есть какое-то высшее представление в моей жизни, но еще раз: так как предыдущие представления глубоко вошли в мою плоть и кровь, нужна тапа, нужен огонь.
Это внутренний огонь: огонь раскаяния, огонь покаяния. И это покаяние начинается как минимум в момент дикши, когда человек сознательно каждый день напоминает себе: «Я не от мира сего».
Жизнь в материальном мире унизительна для души. Каждый раз, когда мы идем в туалет, мы можем в этом убедиться. Это унизительная процедура. Душа не предназначена для этого. Душа предназначена для чего-то более высокого.
Материальное тело — не источник наслаждений.
Материальное тело - источник постоянных страданий, бесконечных страданий. Нам для того, чтобы мы не так плохо чувствовали по этому поводу себя, Кришна дал определенный инструмент, и в уме мы можем забыть об этом, и мы можем думать, какое у меня замечательное тело, мы можем накладывать
косметику на него. Но если бы оно было замечательное, зачем нужна была бы косметика? Зачем нужны были бы все эти ухищерения, все эти одеколоны и Шанель № 5 или там какая там еще Шанель бывает.
Все это было бы не нужно, и для того, чтобы человек понял это, сражаясь с материальными представлениями о жизни, ему нужно снова и снова, и снова, и снова напоминать себе об этом.
Это значит, мое покаяние или сознательная попытка покончить с планами на материальное счастье.
Нужно жить в материальном мире, нужно восполнять свой долг, нужно быть счастливым в тех отношениях, которые есть у нас, это все нормально. Но при этом не нужно строить каких-то невероятных иллюзий, воздушных замков.
Поскольку мне известно, воздушный замок был только у Девахути. Она единственная, кому удалось воздушный замок построить и в ней жить. Все остальные воздушные замки строят, но жить в них не получается.
Нет никакого смысла тратить свое время на это.
Да, нужно быть реалистами, нужно быть нормальными, хорошими людьми. Это все правильно, это тоже часть тапаса. Тапа значит, что я раскаиваюсь и я пытаюсь в действительности сжечь какие-то вещи, которые соединяют меня с этим миром.
И прежде всего это надежда на невероятное счастье, которое я обрету здесь. Надежда, которая постоянно манит меня, постоянно привлекает меня. Но нету тут счастья, ну нету, ну нету. И каждый раз нужно себе это напоминать.
Тапа значит, что я так или иначе не пытаюсь устроиться в этом мире. Вот, собственно, и все. По очень простой причине: потому что в этом мире невозможно устроиться. Кто-то убедился в этом на своем опыте? Два человека.
Сильной уверенности нет, но хотя бы небольшая есть уже хорошо.
Суть еще раз в том, что каждый день я должен себе напоминать об этом: я не от мира сего, я не от мира сего нет смысла пытаться пристроиться здесь, в этом мире для меня, вот и в Шри-сампрадае, которая очень строго следует этому процессу Панча-самскары. Это тапа буквально проявляется в том, что они клеймят свое тело,
ставят на своем теле тавро или клеймо. Это клеймо очень важное. Клеймо, они ставят клеймо из диска, чакры и лотоса на два плеча, а как бы напоминая себе, что это процесс одухотворения моего тела.
Мы не ставим этого клейма, но это не значит, что мы не должны делать то же самое. Мое тело духовное.
Здесь об этом говорит сам Шри Чайтанья Махапрабху, что человек в тот самый момент, когда он вступает в реку дикши, в процесс дикши, он должен вспомнить, куда он в конце концов, куда в конце концов, эта река его должна принести, она должна принести его в духовный мир.
И тело его должно удовлетвориться, это значит, что реально у него появится такое же тело, как у Господа Вишну, как минимум. В худшем случае у него появится это тело с символами, с чакрой и с лотосом.
То есть у него появятся бесконечные могущества, на которые Шрила Прабхупада ссылается в «Брихад-бхагаватамрите» в комментарии, который мы прочли; описываются эти обитатели тел Вайкунтхи,
которые получает душа, душа, действительно избавившаяся от этого унизительного материального тела, дурно пахнущего материального тела. тела. У него есть гораздо больше энергии, чем во всех вселенных вместе взятых.
у него есть гораздо больше энергии, чем во всех Вселенных вместе взятых. Это могущество, которое заключено в душе, когда душа действительно по-настоящему раскрывает свой потенциал.
Но для того, чтобы это произошло, человек должен проделать это покаяние внутри, он должен делать это покаяние внутри. А пураны рассказывают метафору, или, можно сказать,
историю, ну, в общем-то, это просто образ, который помогает нам понять, что случилось с душой, с душой попавшей сюда в материальный мир.
Слоны, очень сильные живые существа, они очень могущественны, они могут вытоптать целые джунгли, все боятся их разбегаются, когда только услышат их трубный рев. Но у слонов есть одна слабость. Слоны очень любят плескаться в воде. Слоны очень любят зайти в реку и омывать себя, тереть себя, и радоваться там.
Так вот, метафора эта: Представьте себе слона, который вышел из джунглей на берег очень глубокой, бурной реки.
И, конечно же, не мог удержаться от соблазна, чтобы не окунуться в ее воду. Особенно жарко в Индии — лето, прохладные воды так манят. И он зашел в эту реку и стал плескаться.
Он стал заходить все глубже, глубже, глубже, глубже, глубже. И в какой-то момент ил на дне реки немножко поддался ему под тяжестью этого слона, и он почувствовал, что он теряет опору.
И в этот самый миг бурный поток реки подхватил его и понес, понес его со страшной силой, на камни, на скалы, еще на что-то.
Это несчастное живое существо огромное, могущественное находится, к сожалению, в этом мощном, могущественном потоке, еще более могущественном потоке материальной энергии.
Напоминает вам что-то эта история? Так человек приходит сюда, и человек искренне хочет наслаждаться здесь и думает, что все невинное, что все хорошо, что сейчас я окунусь в прохладные воды этой реки.
Но это карма-праваха — это поток, стремительный, бурный поток кармы или гуна-праваха, как говорит Господь Индра в своих молитвах, обращенных к Господу Кришне, 10-я песнь, Шримад-Бхагаватам. Гуна-праваха, поток гун.
Живое существо вступает в эту реку, и сразу же гуны начинают воздействовать на него, и он находится в этом потоке. Одна гуна, другая гуна, третья гуна — и всё.
Сегодня я наслаждаюсь тама-гуной, а завтра я наслаждаюсь раджа-гуной. Вернее, сегодня я наслаждаюсь раджа-гуной. Завтра я наслаждаюсь тама-гуной.
И потом, когда я устаю от этого, мне хочется перерыва, я наслаждаюсь саттва-гуной. А потом мне кажется, эти саттвичные наслаждения слишком пресными. Я думаю: а почему бы еще чуть-чуть раджасика не добавить к этому?
И раджас опять переводит нас в тамас и так далее. Итак, без конца, без конца, без конца — эта вещь несет нас. Она находится у нас в уме; чтобы избавиться от этого,
единственное, что может делать бедный слон, который несет этот поток, что он может делать? Он может задрать хобот, благо, хобот длинный. Этим хоботом звать на помощь.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе, Харе Кришна, Харе Рама, тапа, значит, в том числе, что мы читаем мантру, особенно в начале с определенным чувством.
Шрила Прабхупада говорил, что мы должны читать мантру как ребенок, который зовет свою мать.
Тапа означает, что я до конца понимаю свою полную беспомощность, беспомощность перед этим потоком гуна-правахи, который несет меня куда-то к неминуемой смерти, тогда Кришна может прийти на помощь и выдернуть нас оттуда, из этого, из этого потока.
Вот, это тапа, это мое раскаяние или покаяние, каждодневное покаяние, когда я стараюсь покончить с материальными представлениями о жизни и с надеждой на то, что материальные удовольствия сделают меня счастливыми.
Материальные удовольствия не делают человека счастливыми. Счастливыми материальные удовольствия дают человеку надежду на счастье.
И на самом деле, самым, пожалуй, лучшим, лучшей иллюстрацией того, как обманывают нас чувственные удовольствия, являются азартные игры. Любой из вас, кто играл немножко в азартные игры, знает. А я не играл, но тоже знаю.
Что у человека появляется предвкушение счастья: Я выиграю что-то. О, большой приз придет ко мне. И человек вкладывает туда. И это предвкушение. Да, и он получает, вначале все чуть-чуть выигрывают, правильно?
Он получает что-то, какую-то награду, он думает: о, как здорово, как все хорошо, как потрясающе все тут. Я совсем немножко дал, а получил столько.
Нужно поставить еще больше, еще больше, в конце концов он начинает проигрывать одно за другим, одну ставку за другой. Его охватывает в какой-то момент полное ощущение того, что не важно, что будет, лишь бы все проиграть.
Человек остановиться не может, потому что каждый раз его обманывает та самая надежда на счастье. Один раз она у него закрепилась.
Как правило, в этом мире все удовольствия устроены именно так: что вначале что-то получает, и человек думает: «О, как здорово!» О, как здорово, о, как круто! И он думает еще раз, еще раз, еще раз.
Он начинает проигрывать все до тех пор, пока он не становится абсолютно нищим. И все материальные удовольствия, все материальные удовольствия, все материальные удовольствия имеют такую природу.
Человек получает что-то вначале, и у него возникает еще большая жажда. большая жажда. Жажда чувственных удовольствий. Она разгорается с каждым моментом все больше и больше и больше.
В какой-то момент человек начинает понимать, что это жажда чувственных удовольствий Разрушает его, но уже поздно: он уже не может остановиться. Ему уже все равно, он уже готов все отдать до конца.
В надежде на то, что все-таки может быть в последний раз что-то сработает. Он отдает, ставит самые большие ставки.
Именно так поступают люди, потому что отказаться им от этих наслаждений в какой-то момент становится невозможно.
Человек попробовал наркотик, наркотик поманил его, дал какое-то маленькое ощущение счастья. Но жажда или надежда на счастье гораздо больше, чем то ощущение, которое он дал.
И вскоре уже наркотик перестает приносить какое-то удовольствие, но надежда становится все больше и больше и больше. Секс — то же самое. Человек попробовал, он получил какое-то удовольствие, думает: о, как здорово.
Вскоре это перестает ему доставлять удовольствие, но надежда становится все больше и больше и больше. Наверное, тут. С этой не получилось, с другой получится, или с другим, или еще как-нибудь.
Одна и та же природа, одна и та же природа. У всех этих вещей. Поэтому четыре регулирующих принципа — это тапасья. Мясо на самом деле самое безобидное из всех, потому что на самом деле тапасьей является убийство животных.
Так понятно, что когда мы едим плоть животных, мы приобщаемся к этому убийству, и поэтому людям легче всего отказываться от мяса.
И люди думают: «О, я отказался от мяса, наверное, я уже чистый преданный Харе Кришна». Кришна. Цепи кармы по-прежнему держат нас.
Поэтому, когда мы даем обет следовать четырем регулирующим принципам, Нужно понимать, что это более расширительная вещь, что в конце концов, это наш обет постоянного разотождествления себя с материальным телом.
Понимаете, да? В этом смысл. И нет никакого смысла нарушать эти обеты. Потому что нарушая эти обеты, мы закрепляем свое положение здесь, в материальном мире, и идем, по сути дела, против своих собственных интересов.
И вторая, о, Харе Кришна, сколько у меня времени? До без 15, хорошо.
Урдхва-пундра как напоминание о духовной цели
До без пятнадцати, хорошо. И второй элемент — это пундра. Я также объяснял, и вы наверняка знаете, что пундра или урдва пундра Тилака означает, что человек поставил перед собой высшую духовную цель.
И беда заключается в том, что это высшая духовная цель имеет свойство скрываться у нас из виду.
Материальные цели доступные, наоборот, имеют свойство заслонять от нас эту цель и становиться очень как бы явными в нашем сознании. В этом беда. Поэтому каждый день нужно наносить тилоку, а не только в день инициации.
Как одна из тех, кто получает во время этого ретрита посвящение, написала матаджи, что вы пришли ко мне во сне и сказали: «Почему не ставишь тилаку на 12 местах на теле?» С тех пор каждый день ставлю. Так испугалась.
Но это в сущности что значит? В чем смысл этого?
В том, что каждый день я должен напоминать себе не просто механически что-то такое там рисовать глиной у себя на теле, опять же напоминать себе, что я не от мира сего, и что мое тело духовное, что моим телом я должен служить Богу.
Даже сейчас, даже когда оно еще не полностью одухотворилось, оно может быть, еще не сач-чид-ананда-майя, я еще не могу чарана-амбу делать, поклоняться лотосным стопам Кришны в этом теле.
По крайней мере, я декларирую себе: мое тело — храм Бога. Мое тело предназначено для того, чтобы я в Нем служил Богу. Потому что храм — это место, в котором служат Богу. Мое тело - храм Бога.
И, устанавливая эту урдхва-пундру, пундру, которая идет вверх, я показываю вектор, куда я хочу попасть. Мой вектор, я хочу в конце концов оказаться в духовном мире и сделать так, чтобы мое тело стало духовным.
И на самом деле, в Шримад-Бхагаватам описаны истории, когда Кришна забирает преданного, одухотворяя его тело прямо здесь.
Как правило, этого не случается, но в случае с Дхрувой Махараджей он в этом же теле попал в духовный мир.
Это в принципе возможно, когда тело полностью избавляется от материальной составляющей, человек незаметно переходит в духовный мир. Нарада Муни говорит, что когда пришла смерть, я не заметил этого.
Теперь кто-то хочет не заметить свою собственную смерть. Обычно это очень заметное явление. Очень. Его сложно не заметить. Нарада Муни говорит: я не заметил этого. Это произошло само собой, естественным образом.
Как вспышка молнии, я вдруг оказался в духовном мире. Потому что этот процесс уже произошел.
Еще раз, дикши - это процесс преображения, когда мы, избавляясь от материальных представлений о жизни, постепенно-постепенно преображаем свое материальное тело. Урдва-пундра означает, что каждый день мы должны вспоминать, где моя цель, и соотносить себя с этой целью,
хочу я этого или не хочу. Это также значит: точно так же, как мы должны повторять мантру на уровне тапы, точно так же мы должны повторять мантру на уровне урдва-пундры. То есть понимать, для чего я повторяю мантру?
Для того чтобы полностью восстановить мою дремлющую во мне склонность служить. Шрила Прабхупада также пишет об этом в комментарии. Два неотъемлемо связанных друг с другом, неразрывно связанных друг с другом процесса.
О которых, опять же, нужно каждый день себе напоминать. Подобно тому, как материальные представления возвращаются к нам снова и снова и снова. Точно так же духовная цель исчезает от нас.
И человек думает: а вообще нужно мне это или не нужно? Реально это или нереально? В какой-то момент, когда у нас ясное сознание, мы понимаем, что да, все так и есть.
Да, я не смогу быть счастливым до тех пор, пока полностью не изменил свою природу. Но в другой момент мы думаем: а может, не все так и плохо, в принципе. Ну, в общем-то, там все хорошо, это вот только на ретрите нужно на полутора местных кроватьях втроем спать.
А дома все нормально. На ретрите, как бы вот духовная цель есть, а дома уже нет. В этом беда, потому что рутина затягивает нас — как этого самого слона, очень сильно нас затягивает.
Обычная жизнь, или наше бытие, так называемая. Поэтому урдхва-пундра: каждый день я должен вспоминать. Каждый день я должен напоминать себе. Я хочу вверх, я хочу к Кришне. В этом смысл человеческой жизни.
Человек — это единственное существо, которое может посмотреть в небо, никто другой не смотрит. Даже жираф не смотрит на небо. Он смотрит только на листья, которые там наверху есть, на небо не смотрит.
Человек - это тот, чей взор обращен ввысь. И нет никакого смысла снова переводить его назад. Поэтому урдхва-пундра, поэтому тилака, поэтому
преданные, которые не получили инициацию: строго говоря, Бхактивинода Тхакур не носил тилаку до тех пор, пока он не получил инициацию. Шрила Прабхупада очень милостиво позволил нам урдхва-пундру даже до посвящения носить.
Но строго говоря, именно посвящение дает нам право, по-настоящему право, помнить об этой цели. До того, как я получил посвящение, у меня, собственно, и права такого нет, надежды никакой нет.
По крайней мере, сейчас у меня появляется какой-то шанс на то, что я смогу достичь этой высокой цели, имеющей отношение к материальному миру. И это вторая часть панча-самскары, вторая панча-самскара.
Это самскара, еще раз, самскара, которая должна сделать, которая должна стать очень глубокой, так чтобы энергия, находящаяся в этой самскаре пересилила энергию материальных самскар.
Это будет возможно только тогда, когда мы будем вкладывать в эти процессы эмоцию, потому что все остальные самскары насыщены энергией материальных эмоций. Поэтому они такие сильные.
Если моя тапа будет без эмоций, я раскаиваюсь. Каюсь. Каюсь. Каюсь. Каюсь. Харе Кришна. Урдхва-пундра. Да, да. Кришне. Хочу, хочу, Кришна. Неплохо было бы ничего. Не получится ничего.
До тех пор, пока мы не поймем, что туда нужно вложить энергию, в эти процессы, в эти самскары, тогда не живут, тогда мы будем находиться в этом потоке дикши, который
будет постепенно разрушать наши грехи, уничтожать грехи, кшияте, ди-ате, дивья-гьянам тато дадь, давать нам духовное знание. Это постепенный процесс избавления от грехов и приобщение к духовному знанию.
Поэтому два этих первых первых самскары очень важны, третьи самскары еще важнее, потому что третья самскара позволяет нам конкретизировать свою личность в духовном мире.
И поэтому Рагхунатха Дас Госвами объясняет процесс дикши в самом первом стихе «Манах-шикши». В самом первом стихе «Манах-шикши» объясняется этот растянутый во времени процесс дикши.
Гур-гоштхе гоштхалишу суджана-джана-гане сва-мантри шри-намни враджа-нава-юва-двандва-шаране сада-дамбхам хитва куру ратим апурвам атитарам майа-су-ништа-чатух-шри-бхаджана-пата-чатух-шри-бхаджана-пата.
Он говорит, что у человека должна появиться апурва-рати ко всему этому.
Гур-гоштхе, к святой дхаме, гоштхалишу, обитателям святой дхамы, гоштхалишу, суджанешу, суджанам, мадхьяма-адхикари, уттама-адхикари, каништха-адхикари. А сва-мантри, шри-намни, враджа-нава-юва-двандва-шаране сада-дамбхам хитва куру ратим апурвам ати-тарам, вибхо, на чату-мриша.
Он объясняет этот процесс дикши. Очень важный первый стих из «Манах-шикши» объясняет, что у нас должна появиться апурва-рати.
Апурва значит невиданное доселе, апурва значит необычайное, невероятная привязанность ко всем этим элементам духовного мира, ко всему тому, что одухотворяет наше тело. Это начинается с отношений с духовным учителем, с духовными учителями, гуру-аштакой, со святым именем и с мантрой. именем и с мантрой.
Получение имени и осознание позиции слуги
Пурва-рати также означает эмоции: то, что я должен получить. Третья самскара называется нама. И в момент инициации я получаю наму. Это нама означает, что? Означает дас или деви-даси. Нама означает, что я даси.
Нама означает, что я примеряю на себя роль слуги. Гуру дает имя для того, чтобы мы могли медитировать на мое духовное служение, на свое духовное служение. И это значит, что мы должны повторять мантру в этом настроении.
Харе Рама, Рама, Рама. Третья самскара, которой нужно повторять мантру. Первая самскара тапа, вторая самскара. Пундра, третья самскара — нама. Я слуга Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна. Кришна. Харе Рама.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Слуга. О чем мне напоминает мое имя? Слуга, не Прабху. Тем более не Махапрабху. Слуга, значит, что я стараюсь служить. Слуга значит, что я меняю свою функцию.
Я не пытаюсь просто властвовать над этим миром. Я пытаюсь реально реализовать свою склонность служить.
Потому что человек может избавиться - иногда он избавляется от желания наслаждаться в этом мире, особенно когда у нас температура высокая. То желание наслаждаться в этом мире само собой проходит.
Когда у вас 42 градуса температура, очень сложно наслаждаться. И думаешь, Господи, боже мой, я помню, запомнился один маленький мальчик, сын моих друзей, у которого была большая высокая температура. Он встал в полубреду.
Ему 6 лет было, в полубреду. И закричал: «Мама, мама, жить тяжело».
Жить тяжело, сказал. Человек может разочароваться в материальном мире, но это еще не дает ему ничего позитивного. Одной тапы мало, пундра уже неплохо. Но дальше человек должен понять, в чем эта цель. Он сейчас должен попытаться реализовывать эту цель.
Намо значит, что я получаю имя, которое оканчивается на приставку, которая, эта приставка — она часть, которую мы часто забываем. Нам нужно имя Шьяма, имя Радхарани, Харе Кришна.
Не дай Бог, чтобы не Шьяма и Радхарани, а еще чего-нибудь. Или кого-нибудь. Ну или в крайнем случае Гауранги Махапрабху.
Но суть имени в дасья, и суть меня в том, что я получаю святое имя от духовного учителя, которому я начинаю служить.
Суть этой третьей самскары заключается в том, что я утверждаюсь в положении слуги, и что я делаю все то, что я делаю отныне как служение, я слушаю как служение.
Не потому что лектор должен меня развлечь и должен меня развеселить.
Я слушаю, потому что это служение, потому что это функция души, это вечная функция души. Удовольствие не есть вечная функция души, душа устает от них, душа не может бесконечно находиться в них, служение есть вечная природа души, санатана-дхарма.
Я слушаю, я повторяю мантру. Почему я повторяю мантру? Некоторым людям — недавно мне жаловался один преданный — он говорит: моя жена, она такая замечательная. Вот она не может повторять мантру.
Она и то делает, это делает, это делает, и все делает. Мантру не может повторять, никак. Почему? Потому что нет понимания того, что это мое служение. Человек все время думает, когда мне это хорошо будет.
А служение - это значит, что я не думаю, когда мне хорошо будет. Просто сажусь и повторяю.
Ну, и все время проверяю, сколько еще осталось, но если я погрузился, если я понимаю, что это служение, что это моя естественная вещь, то в какой-то момент мы получим это ощущение полной абсолютной естественности. Вчера
мы купались в Днепре, и там было две таких пожилых женщины, дачницы, которые сразу же стали обсуждать Харе Кришну. Она говорит: я остановилась перед ними, послушать. Они, Харе Кришна, Харе Кришна.
Я думаю, может, что-нибудь еще споют. Они опять, Харе Кришна, Харе Кришна. Я стою и жду. Они опять, Харе Кришна, Харе Кришна. И тем временем она сама не может остановиться. Харе Кришна, ха-ха. Кришна, Кришна.
Харе Кришна значит Харе Кришна. Это естественная природа души, душа по природе своей слуга Кришны. Слуга Кришны значит, у нее записано, где-то в нашем глубинном генетическом коде. Записана эта Харе Кришна мантра.
Где-то очень глубоко, на уровне самых глубоких вибраций. Человек - вибрационное существо, волновая природа.
У нас у всех есть: у наших мыслей - волновая природа, у наших эмоций - волновая природа, у других процессов, которые происходят но где-то там в самой основе находится
это вибрации: Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Рама, Рама.
Четвертый элемент посвящения и принятие мантры
рама Третья самскара подразумевает третье настроение или третью эмоцию. Я служу, повторяю святое имя. Я служу. И в этом служении я реализую свою вечную природу. Вот и четвертая санскара — мантра.
Нама, тапа, дальше, пундра, нама и мантра. И завтра я подробно буду рассказывать о мантре преданным, которые получают второе посвящение. Но сегодня я скажу вкратце очень важные вещи, которые связаны с мантрой.
Мантра, в свою очередь, мантра, так же, как и нама, в сущности, означает пять вещей. Слушайте очень внимательно, потому что повторение святого имени и повторение мантры имеет пять составляющих.
Для того, чтобы человек по-настоящему повторял святое имя или по-настоящему повторял мантру, он должен знать эти пять элементов, из которых состоит правильное повторение
джапа, и под джапой подразумевается как мантра-джапа, так и намаджапа, потому что то, что мы делаем, когда повторяем мантры, это тоже джапа, джапа значит, что мы не произносим вслух. Разумеется, нам Санатана Госвами с вами рекомендует произносить вслух, но это отдельная вещь.
Давайте послушаем с вами эти пять составляющих джапы. Это очень важно. Помнить о них.
Первое - составляющая джапы - мантрартха чинтана. Когда я повторяю мантру или когда я повторяю святое имя, я должен медитировать или думать о смысле мантры. Мантра-артха-чинтанам.
Артха значит смысл, значение, чинтанам значит размышление. Снова и снова, и снова я должен напоминать себе, в чем смысл святого имени или смысл мантры, без этого нет по-настоящему повторения мантры.
Если мы просто произносим какие-то звуки и не помним, что эти звуки значат, то какой смысл в этом камлании? Да, так это называется, когда там люди камлают, да, какие-то заклинания произносят. Шаманы.
У них есть этот процесс. И то, я думаю, что шаманы - они лучше знают смысл мантры, чем преданные, того, что они произносят. Мантрартха-чинтанам — это первый этап джапы.
Поэтому, когда преданные дают обет повторять 16 кругов — как минимум, мантры каждый день, Это включает в себя повторение с пониманием смысла. Потому что иначе это не джапа.
Опять же, до Шрилы Прабхупады преданные не имели права повторять мантру Харе Кришна до того, как они получат святое имя от духовного учителя в момент инициации.
Шрила Прабхупада дал нам такую возможность повторять для того, чтобы мы могли подготовиться. Но еще раз, первый этап повторения мантры - это всегда мантрартха-чинтанам. Второй называется Ньяса.
Ньяса значит, что помимо того, что я сосредотачиваюсь на повторении, на смысле мантры, я также должен отгонять все остальное.
Мы все знаем, мы можем даже иногда вспоминать о Кришне, но при этом одновременно с этим у нас там идет такая трехмерное казино в уме. Происходят разные процессы в нашем уме, разные мысли все время захлестывают это.
Ньяса означает, что я повторяю мантру, я стараюсь сосредоточиться, я отгоняю все остальное. Я снова и снова возвращаю свой ум на смысл мантры. И ньяса означает не меньше определенного количества кругов каждый день.
Это означает: ньяса значит откинуть все остальное. Ньяса значит: я могу даже не поесть в этот день, но мантру должен прочитать. Это невероятно себе представить, потому что люди говорят: у меня нет времени на мантру.
Но почему-то время на все остальное находится. Время на Фейсбук есть, а времени на мантры нет. Поэтому Ньяса - это вторая часть. Ньяса значит конкретное количество кругов.
Когда преданные говорят: обещаю повторять: как минимум, 16 кругов чего-то, нет, не чего-то, Харе Кришна Маха-мантры каждый день, потому что иногда говорят, как минимум 16 кругов. И ждут.
Каждый день или не каждый день. Я жду. Они говорят, как минимум 16 кругов. Это сколько каждый день. Хорошо, каждый день. Чего теперь? Ньяса — как минимум 16 кругов каждый день.
Ньяса, значит, повторять три раза в день Гаятри-мантры. Что происходит при этом? Почему нам нужно? Веданта-сутра объясняет, почему человеку нужно снова и снова повторять одно и то же. Именно потому что ум несовершенен.
Именно потому, что ум отвлекается тысячу раз на протяжении одной Харе Кришна мантры. Харе Кришна. Харе Кришна, Кришна, Кришна. Харе Харе. нас в голове 86 миллиардов нейронов. И каждый хочет побеседовать с другим нейрончиком.
Теперь представьте себе, повторяя мантру, мы имеем 86 миллиардов. Непростая вещь. Поэтому ньяса. Ньяса — очень важный момент. Без этого успеха не будет. Человек должен снова и снова возвращаться к этому.
У него должна быть конкретная фиксированная вещь, ниже которой он не спускается. И не то, что сегодня, ну да, завтра повторим, побольше. Может быть, ну, в общем, послезавтра тоже еще есть.
У нас шанс вот потом через три месяца пять лаков, ну, гуру-махараджа, можно списать, реструктурировать мои долги, поджать. Нет, ну ради бога, списывайте все что угодно. Но это же для нас нужно.
Нам же нужно так или иначе получить духовное знание. Духовное знание - значит понимание своей сварупы, значит понимание сварупы Кришны. Немаленькая задача.
Ее можно достичь, ее можно решить в этой жизни, нужно только понимать этот научный процесс дикши, что происходит, и как я постепенно избавляюсь от материальных представлений.
Мы конкретно отгоняем их как надоедливых мух или комаров когда повторяем мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И три элемента
повторения мантры. Третий элемент называется прапати. Прапати значит, они все похожие. Четвертый элемент называется шаранагати, пятый элемент называется атманиведаным. Все эти три элемента почему? Интересно, почему?
Потому что что значит прапати? Прапати значит: я отдаю себя. Прапати значит, что я предаюсь так или иначе. Это значит, что я думаю не о себе в сущности.
Прапати означает, что я в этот момент, по крайней мере, в тот самый момент, когда я повторяю мантру, я думаю не о себе.
Я падаю перед своим духовным учителем, перед Кришной, и в этом внутреннем состоянии прапати, предании себя, я повторяю мантру. Шаранагати мы все знаем. Шаранагати состоит из 6 элементов. Что это за 6 элементов шаранагати?
Анукулья-санкальпа, пратикулья-варджанам, да шесть анг шаранагати несут в себе определенный заряд. Мы говорили об этом: этот эмоциональный заряд, который обогащает наше повторение мантры.
Мантра — не звук, мантра — не магический ритуал, а мантра — это мое эмоциональное, это возможность проявить мои эмоции по отношению к Кришне, мое желание.
Именно этот смысл вкладывается в слово «вичикиршатах», которое Кришна произносит в стихе прочтенном нами. Здесь. «Вичикирша» — это значит, куда я направляю свои усилия.
Шаранагати значит, что я в этом настроении, в этом эмоциональном состоянии повторяю мантру. И, наконец, атманиведана — то же самое, что атма-никшепа в шаранагати: что я отдаю свою душу Кришне. Почему?
Как по-вашему, почему этот момент стоит в самом конце? Все включает не обязательно все включает в себя. Для того чтобы отдать свою душу, нужно сначала эту душу знать. Да, что именно мы отдаем?
Понятно, и Шрила Прабхупада переводит в этом стихе, что человек отдает всего себя.
Атманиведана значит: да, я посвящаю свое тело, я посвящаю свой ум, потому что тело и ум в данный момент являются моей атмой. Но атманиведана также означает: в конце концов, я понимаю, что есть Это пять элементов, которые в равной степени относятся как к нам, так и к мантре.
Как нужно повторять мантру и как нужно повторять святое имя для того, чтобы человек постепенно, постепенно менял себя.
Поклонение Божествам и развитие личных отношений
Это четыре первых самскары и какая пятая самскара? Яга. Яга означает, что? Яга означает поклонение божествам, да. Яга означает, что я вступаю в конкретные отношения с Кришной.
На уровне намы и мантры, а особенно когда я реализовал последний этап мантры атманиведана, когда я понял, кто есть я, должны конкретизоваться мои отношения с Кришной. Яга есть олицетворение этой конкретики.
Как именно я служу Кришне. И опять же, в Кришне можно служить только в духовном теле, и Кришне можно служить в конце концов, одухотворяя все то, что мы делаем для него своими духовными эмоциями.
Поэтому ягья — не простая вещь. Но с самого начала человек, получающий, по крайней мере, второе посвящение, должен участвовать в поклонении божествам.
Это в принципе естественная вещь, потому что именно в этих отношениях он сможет почувствовать взаимность Кришны.
Понятно, что иногда мы чувствуем ответ от Кришны, когда повторяем его святое имя, особенно если удается сделать это очень чисто. Но в отношениях с Божествами мы можем и должны чувствовать это практически каждый день.
Это высокая вещь, но люди, которые действительно достигают успеха в поклонении Божествам, Они чувствуют, что Кришна находится в их жизни. И Кришна дает им то, что они дают ему и гораздо больше.
Когда мы кормим божества, укладываем их спать, омываем их и так далее — ну вот, собственно, процесс панча-самскары и пять элементов мантры, мантра джапы, пять элементов дикши, которые нам нужно знать.
И в результате этого, если мы правильно делаем все эти вещи, постепенно, постепенно мы избавимся от всех материальных представлений о жизни и станем самыми счастливыми. Потому что нет ничего счастливее, чем не иметь материальных представлений о жизни.
Материальные представления о жизни — есть самый большой груз или якорь у нас на шее, самая большая тяжесть. Кто-то согласен с этим? Но еще раз избавиться от них не так-то просто, поэтому это процесс, растянутый во времени.
Я попытался объяснить сегодня смысл обетов, который мы даем, а для тех, кто получает первое посвящение, и вкратце смысл медитации на мантру, для тех, кто получает второе посвящение, потому что в конце концов мантра позволит им вступить в конкретные отношения с Кришной, поэтому четвертый и пятый самскары так важны.
Но об этом у нас будет отдельный разговор с ними завтра, а на сегодня хватит, все, я и так уже задержал вас. Ну, завтрака у большинства из вас нету, так что проблем нету. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки!