Шримад-Бхагаватам 1.9.30. Секрет обретения милости
Бхакти Вигьяна Госвами · Израиль · 2019
Главы
Чтение стиха о молитвах Бхишмадевы
Ом намо Бхагавате Васудевая. Харе Кришна, мы прочитаем сегодня 30-й стих из 9-й главы. Первой песни Шримад-Бхагаватам, молитвы Бхишмадевы перед его уходом.
Татхопасамхритта-висарга-вирджитах нрипакша-бхудже нара-дева-деха-бхак Пура-стхите-амита-дрик-вьядхараяд Я просто прочитаю стих, нужно повторять за мной.
Татхопасамхритта-висарга-вирджитах нрипакша-бхудже нара-дева-деха-бхак Я прочитаю пословный перевод, чтобы было ясно. Тад-апасам — Хритья, удалив, Гирах — речь, Сагастраних — Бхишма, который был
знатоком тысяч наук и искусств, Вимукта-сангам — совершенно свободный от чего бы то ни было еще. Манаха — ум, Ади-пуруше — изначальной Личности Бога, Кришне — Кришне, Ласат-пита-пате — облаченному в
желтые одежды, чатур-бхудже — четырехрукому изначальному Нараяне. Пураха — непосредственно перед, стхите — стоя, амита-дрик — чье зрение безгранично, вьядхараяд — сосредоточил.
Непосредственно перед стите стоя. Амелита раскрыл дриг, зрение в Ядхараяд сосредоточил. Тогда этот человек, говоривший на тысячи разных тем и объяснявший тысячи различных
смыслов своих рассказов, сражавшись на тысячах полей сражений и защищавший тысячи людей, умолк и, освободившись от всех оков, отключил свой ум от всего постороннего и
остановил взгляд своих широко раскрытых глаз на изначальной личности Бога, Шри Кришне, который стоял перед ним, четырехрукий, облаченный в желтые, ослепительно сверкающие одеяния. Комментарий Шрилы Прабхупады.
В критический час, расставаясь с материальным телом, Бхишмадев показал замечательный пример того, как нужно исполнять самую важную обязанность человеческой жизни.
То, что привлекает внимание умирающего человека, становится началом его следующей жизни. Следовательно, тот, кто погружен в размышления о Верховном Господе Шри Кришне, несомненно, вернется к Богу. В этом нет сомнений.
Это подтверждается в Бхагавад-гите. «Каждый, кто в конце жизни оставляет тело, помня только обо Мне, сразу же достигает Моей природы, в этом нет сомнения».
В каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя свое тело, этого состояния он непременно и достигнет.
Поэтому, Арджуна, ты должен всегда думать обо мне, в образе Кришны и в то же время выполнять предписанный тебе долг и сражаться, посвятив мне все действия и сосредоточив на мне свой ум и разум, ты, несомненно, достигнешь меня.
Тот, кто медитирует на Верховную Личность Бога, чей ум постоянно поглощен воспоминаниями обо мне, не отклоняясь с этого пути, тот, о Партха Арджуна, непременно достигнет меня: следует думать о верховной личности, как о всеведущем, наидревнейшем повелителе, меньше меньшего, как о том, кто поддерживает все сущие, находится вне материальных представлений, кто непостижим и всегда остается личностью.
Он сияет, словно Солнце, и трансцендентен, находится вне материальной природы.
Тот, кто в момент смерти сосредоточит свой жизненный воздух между бровей и с великой преданностью начнет вспоминать Всевышнего, несомненно, достигнет Верховной Личности Бога.
Люди, знающие веды, произносящие Омкару, великие мудрецы, принявшие отречение от мира, входят в Брахман; стремясь к такому совершенству, человек соблюдает обет безбрачия; теперь я объясню тебе этот путь, идя по которому можно обрести спасение.
Состояние йоги заключается в отрешенности от всякой чувственной деятельности, закрыв все двери чувств, сосредоточив ум на сердце, а жизненный воздух верхней части головы, человек утверждается в йоге.
Так, практикуя йогу и произнося священный слог Ом, высшее сочетание букв, человек в момент оставления тела, думающий о Верховной Личности Бога, несомненно, попадает на духовные планеты.
Тот, кто помнит обо Мне, не отвлекаясь ни на что другое, о сын Притхи, легко обретает Меня, ибо он постоянно с преданностью служит Мне.
Достигнув меня, великие души, йоги, предан, никогда не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, так как достигают высшего совершенства.
Бхишмадева достиг такого совершенства, что мог оставить тело по собственной воле, и был настолько удачлив, что в момент смерти видел самого Господа Кришну, на котором было сосредоточено все его внимание.
Поэтому, широко раскрыв глаза, он остановил свой взгляд на Нем из спонтанной любви к Кришне.
Он хотел как можно дольше созерцать его, поскольку он был чистым преданным, ему ни к чему было во всех тонкостях следовать, всем принципам йоги. Для достижения совершенства достаточно одной бхакти-йоги.
Бхишмадева горячо желал видеть Личность Бога, Кришну, высший объект Его любви и по милости Господа, в момент последнего вздоха, Бхишмадев имел такую возможность. Шрила Прабхупада говорил: «Джай!»
Тогда этот человек, говоривший на тысячи разных тем, объяснявший тысячи разных смыслов, своих рассказов, сражавшийся на тысячах полей сражений, и защищавший тысячи людей, умолк и, освободившись от всех оков, отключил свой ум от всего постороннего и остановил взгляд своих широко раскрытых глаз на изначальной личности Бога, Шри Кришне, который стоял перед ним четырех руки, облаченный в желтое, ослепительно сверкающее одеяние. о деяние.
Нам авекшья падайах Кришнам прастхитам буддха-липсая. Ити... ...дракшам, агад, пранан.
Сосредоточение сознания на Кришне в конце жизни
Шрила Прабхупада Делает нечто, что он не делает практически нигде, ни в каком другом месте. Он цитирует сразу 10 стихов из Бхагавад-гиты, 11 стихов из Бхагавад-гиты.
Тем самым он хочет подчеркнуть важность понимания именно этого отрывка из Бхагавад-гиты на примере того, что происходит в данный момент, Шримад-Бхагаватам, Бхишмадев оставляет тело.
И конкретно тут говорится, что он был в сахастране. Сахасра-мурдха — значит, занятой человек. Он говорил на тысячи тем, защищал тысячи людей, объяснял тысячи смыслов того, что он говорил.
Сражался на тысячах полей, сражений и так далее. В Сахастране - значит, тысячник. У него было много разных дел.
Если бы он жил в наше время, Шрила Прабхупада бы добавил, открывал тысячи страниц в браузере, смотрел тысячи фильмов в Ютубе, отвечал на тысячу писем и так далее. Разные люди по-разному занимают себя.
В то время человек размышлял над тысячами предметов дхармы. Наше время люди проводят свое время в социальных сетях и общаются с тысячами друзей в социальных сетях, смотрят тысячи постов и ставят тысячи лайков.
Но смысл этого утверждения в одном, в том, что как бы занят я ни был, в конце концов, в момент смерти, если моя жизнь прошла правильно, мне надо стать мукта-санга, мне нужно суметь сосредоточиться на Кришне.
И если все те тысячи дел, которые я делаю, не помогают, мне сосредоточиться на Кришне, а наоборот, расщепляют моё сознание, то жизнь моя прожита напрасно. Мягко выражаясь.
Я, по сути дела, напрасно растратил свою жизненную энергию на тысячи тем, тысячи сражений, тысячи писем и так далее.
Но если мне все эти тысячи дел, которыми я занимаюсь, в конце концов помогут сосредоточить свое сознание на Кришне, тогда все было правильно.
Применение бхакти-йоги в повседневной жизни
То есть, иначе говоря, выход не в том, чтобы удалиться, уйти в гималайские пещеры, абстрагироваться от материального мира и попытаться на протяжении всей жизни искусственно концентрировать свое сознание на Боге.
И в этом смысл бхакти-йоги.
Бхакти-йога заключается в том, что мы активно так или иначе участвуем в этой жизни, но организуем свою жизнь таким образом, чтобы это не отвлекало нас от главной цели, и чтобы в конце концов мы смогли сосредоточить свое сознание на Кришне.
Это искусство.
Потому что любое дело, которым мы занимаемся, отнимает у нас часть нашего сознания, отнимает у нас часть нашей энергии. Мы как бы должны вкладывать его туда, и в каком-то смысле это 9 глава, в которой объясняется,
Поразительный успех Бхишмадевы очень важен для нас, потому что он в точности отражает нашу ситуацию.
Бхишмадев в течение 56 дней, в Махабхарате дается эта точная цифра, в течение 56 дней перед своим уходом объяснял Махарадже обязанности царя, и до этого мы прочитали в 9 главе, что он объяснял
разные виды дхармы — три дхармы: обязанности женщин, обязанности правителя, обязанности варн, обязанности асрамов, обязанности молодых людей, брахмачари и так далее.
При этом история любопытная в Махабхарате есть, когда Кришна для того, чтобы прославить своего преданного, привел Пандавов и всех остальных обитателей дворца в Хастинапуре, привел к ложу умирающего Бхишмадевы и попросил
его давать наставления Махарадже, но Бхишма сказал: «Я не смогу это делать, потому что у меня нет сил никаких».
Я лежу и жду с трудом того, что солнце пересечет знак зодиака, отделяющий стрелец от козерога войдет в эту северную половину пути, войдет точно в козерог, и тогда я смогу, как настоящий йог уйти, когда Солнце идет по северной части пути, по уттараяне.
Потому что в той же самой 8-й главе Бхагавад-гиты говорится, что йог оставляет свое тело в светлую половину дня, в светлую половину года, когда он может уйти путем света, а не путем огня.
И хотя Шрила Прабхупада говорит, что это не важно, тем не менее, Бхишмадев, будучи учителем и ачарьей, учит нас, что даже это важно. Даже эти мелочи важны.
Так вот, когда Кришна обратился конкретно к Нему и сказал, что давай, давай наставление, Он сказал: «У меня нет сил для этого». Мое тело корчится от боли, можно представить себе до какой степени. Измучен был Бхишмадев.
Кровь вытекла у него из тела. И он из последних сил, получив благословение от своего отца, держался. Он мог оставить тело по своему желанию, и поэтому хотел, чтобы солнце вошло в это северное полушарие.
Солнце входит в северную часть небосвода, не в северное полушарие, а в северную часть небосвода в Макара-санкранти. Но Бхишмадев оставил свое тело позже, на много дней позже. Это Бхишмаштами.
И один мой знакомый, он изучил этот предмет очень внимательно. Объяснил, почему он ждал этого.
На самом деле, хотя Солнце входит в созвездие Козерога в Макара-санкранти, это 14 января, а Бхишмаштами где-то в феврале, еще 2 недели позже. Но входят только колеса колесницы Солнца.
Вся колесница Солнца, на которой находится Сурьядев, входит позже. Поэтому Бхишмадев на всякий случай дождался Бхишмаштами, когда он ушел из этого мира. Но это дополнительная информация, не очень важная в данном случае.
Важно то, что 56 дней он ждал, и 56 дней давал наставления, несмотря на то, что он был полностью истощен, так вот, когда он признался Кришне, что он не сможет давать эти наставления, что у него просто элементарно не хватит сил, и сознание Его будет слишком сосредоточено на теле и на боли, то Кришна сам дал ему благословение.
Он сказал, я даю тебе благословение, в течение всего этого времени ты не будешь чувствовать своего тела.
И в Махабхарате говорится, что в этот момент, как только Кришна произнес это, сознание Бхишмадева стало очень чистым и очень свежим, как у молодого человека.
На самом деле, момент смерти очень печальная вещь, потому что чем больше стареет человек, тем в большей степени сознание приковывается к телу. В теле всегда что-то не так, какие-то хвори, проблемы, болезни.
И вначале, когда человек молодой, то все эти проблемы они такие большие, и сознанию легко этот фон неблагополучия. Фон неблагополучия есть у всех, но сознание легко гасит этот фон, потому что фон не такой сильный.
Но по мере старения человека все эти проблемы становятся сильными, и сознание приковывается к ним. Старые люди постоянно говорят о своих болезнях, у них других тем нету.
И даже старые преданные постоянно говорят о своих болезнях. Потому что, еще раз, очень большая часть сознания отбирается туда.
Освобождение ума от болезней и телесной боли
Если мы будем опять же говорить о современных людях, то в случае с Бхишмадевом слово «Сахасра-нама» можно было бы перевести как человек, который думал о тысячах болезней. Это, к сожалению, реальная ситуация. Когда человек старый, он постоянно думает об этом, о том, что не так, что неблагополучно.
Так вот, первое, что сделал Кришна, чтобы показать нам славу Его ухода, Он полностью освободил его сознание от прикованности к телу. И это немаленькое достижение, дай Бог,
чтобы в момент смерти, мы смогли действительно не думать о теле. Даже это уже будет достижением, а если мы просто сможем не думать о своем теле, царь Кулашекхара говорит о том, что это не так просто.
Как я могу помнить о Тебе, если в момент смерти прана-вайю, когда прана покидает тело, кантха-авародхана-видху, в горле застывает комок и капха-вата- питта — они все приходят в беспокойство. Очень сложная ситуация.
Большая проблема. Покидать тело непросто, потому что мы очень сильно привязаны к нему. Первое, что сделал Кришна, — освободил Бхишму от этой прикованности к телу, что уже великое благо.
Еще раз, когда мы молодые, сознание не так приковано к телу, и человеку легко сосредоточиться на чем-то высоком, человеку легче заниматься медитацией. Естественно, ему труднее заниматься медитацией, потому что много желаний, каких-то разных, но в каком-то смысле ему легче заниматься медитацией, потому что не так много проблем, которые отяжеляют наше сознание.
По мере дряхления тела дряхлеет наше сознание. Почему человеку нужно все время снова и снова рождаться в этом мире?
Потому что сознание, как корабль с ракушками, как корабль, который долго плавает, он обрастает ракушками и перестает развивать скорость точно так же человек: по мере того как он живет, память о каких-то проблемах, о каких-то неприятностях, которые он пережил, и так далее, начинает отяжелять его.
И сознание дряхлеет. Обязательно нужно, чтобы началась новая страница, чтобы человек снова мог попытаться думать о Боге, вспомнить о Боге.
Поэтому очень милостиво Кришна дал нам возможность постоянно рождаться снова и снова, чтобы у нас был новый шанс это сделать. Дряхлое сознание, оно опускается все ниже, ниже, ниже.
Мы все знаем это состояние сознания, когда человек молодой, когда у него много сил, энергии. Это очень легкое счастливое состояние сознания.
Кришна первое, что сделал, это сделал состояние сознания Бхишмы молодым, чистым, свободным от всей этой дряхлости, от всего этого всех этих воспоминаний, чувства вины, которое накапливается у нас.
И в этом смысл мукта-санги: в своей первой молитве, которую мы через один стих прочитаем с вами, Бхишмадев будет молить о том, чтобы Кришна сделал его ум витришна. Витришна значит свободным от жажды.
У нас есть эта жажда, некая очень сильная «крейвинг», сильная аддикция, привязанность к различным вещам.
И когда сознание свежее - это привязанность к чувственным удовольствиям, когда сознание дряхлое, а в старости - это привязанность к каким-то воспоминаниям прошлого.
Ум человека так устроен, что в молодости он не думает о прошлом. Но в старости, чем старее человек, тем яснее и ярче воспоминания прошлого всплывают у него.
Преодоление комплексов вины и материальных привязанностей
Поэтому так важно начиная с самой ранней молодости, стараться сосредотачиваться на Кришне. Тогда только будет успех.
Эта витришна — очень важная вещь, потому что, как Кришна говорит в этих стихах Бхагавад-гиты, все то, о чем человек вспоминает в момент смерти, и будет его следующей жизнью. — ту тришну, ту жажду, которую он развил на протяжении жизни. Обычно что бывает, человек к закату своей жизни начинает сокрушаться о том, что он что-то сделал, не так, что-то сделал
неправильно. Какие-то желания его не исполнились. Вот если бы я прожил жизнь по-другому, я был бы счастливым. Кришна говорит: ну хорошо, попробуй. Он дает нам еще один шанс.
И опять что-то опять складывается не так, потому что все не так. В случае с Бхишмой много чего было не так.
Бхишма в момент смерти мог бы сокрушаться о том, что он не совсем правильно поступил в Драупади, когда не спас ее от преследований Душасаны. Одного его слова было достаточно, чтобы это безобразие прекратилось.
Драупади, глядя на него глазами, полными слез, спросила: «Защити меня, а он пожал плечами, опустил глаза в землю и сказал: Я не уверен, права ты или не права, дхарма — очень тонкая вещь».
Когда он, лежа на этом смертном ложе из стрел, давал последние наставления о дхарме Юдхиштхире, в какой-то момент Драупади не сдержалась и стала смеяться.
Она не стала смеяться открыто, но она прыснула. Она не смогла сдержать смех, что в общем-то очень неприлично. Пожилой человек, умирающий, говорит важные вещи и в аудитории прыскают от смеха.
Когда Бхишма спросил у нее: «Почему ты смеешься, дорогая?», она говорит, она долго не хотела признаваться, но когда Бхишма настояла, она сказала:
«Где были твои знания о дхарме, когда я, глядя тебе в глаза, просила тебя защитить меня?» Очевидно было, что дхарма нарушается при этом. Ты старший человек, у тебя на глазах пытались раздеть женщину, целомудренную женщину.
Разве это само по себе не является нарушением дхармы? Где ты был тогда? Она не выдержала, она высказала это все. Бхишма тогда сказал: «Что делать, мое сознание было осквернено, потому что я ел хлеб Дурьодханы.
Я питался злаками, которыми кормил меня Дурьодхана, и поэтому мое сознание было затуманено. А я сказал бы так, что в момент смерти вероятность того, что Бхишма будет думать об этом, была очень большой.
Обычный человек, когда он подходит к этому последнему рубежу, он начинает испытывать очень большой комплекс вины, и все эти вещи, какие-то ошибки, которые он совершил, всплывают у него.
Бхишма совершил много других ошибок. История Самбы достаточно трагичная, из-за которой, собственно, он и был убит Арджуной из-за спины Шиканди, так как Бишма сложил свое оружие. И много других событий.
Бхишма далеко не белый и пушистый, как говорят сейчас. И в этом смысле он очень близок к нам, потому что он тоже ошибался. Практически невозможно. Никто не может прожить эту жизнь, не совершая каких-то ошибок.
Мы иногда причиняем боль другим живым существам, другим людям, особенно близким, рядом с нами. Это неизбежно, это практически неизбежно.
И в момент смерти человек часто начинает думать об этом, у него есть этот комплекс вины.
Но Кришна дал ему освобождение всё до этого. Хотя сам Бхишма на всякий случай говорит: «Сделай так, чтобы я стал вишнуитом, чтобы у меня не осталось никакой жажды, никаких вещей, которые так или иначе приковывают меня к материальному миру.
Причины явление Кришны умирающему Бхишмадеве
И в этом смысле еще раз, этот пример - он очень важный для нас, потому что нам нужно научиться этому искусству, как жить для того, чтобы в конце концов вспомнить о Кришне, для того, чтобы о Кришне в момент смерти, для того чтобы Кришна был вынужден предстать перед нами в момент смерти,
Кришна реально буквально чувствовал, что Он обязан явиться перед Бхишмой в момент смерти.
И Санатана Госвами на самом деле дает очень глубокую разгадку «Брихад-бхагаватамриты», почему Кришна появился перед Бхишмой в момент смерти.
еще раз, если мы с чисто формальной точки зрения попытаемся судить, Бхишму будет за что судить. И люди, к сожалению, в этом мире очень скоро на то, чтобы судить других. Мы все знаем эту свою тенденцию.
Любой недостаток в другом человеке сразу же в наших глазах приобретает очень большое значение, мы начинаем судить его.
Вот тут нужно, наблюдая за этим славным уходом Бхишмадевы, нужно и очень важно посмотреть на всё, и в том числе на нашу с вами жизнь, и на жизнь других преданных, с точки зрения Кришны.
Мы можем видеть, что Кришна, несмотря на все эти ошибки, несмотря на то, что он сражался против Кришны, несмотря на то, что он принял сторону Дурьодханы в каком-то смысле. И оставался с Кауравами.
Несмотря на это, Кришна почувствовал, что Он обязан присутствовать при его уходе. Он не мог оставить Его в этот момент.
Более того, вся эта лила, которая подробно описывается в 8 и 9 главах Шримад-Бхагаватам, в первой песни Шримад- Бхагаватам, она нужна только для того, чтобы Кришна имел предлог, чтобы появиться перед Бишмадевом.
Ачарьи объясняют, что Махараджа Юдхиштхира так или иначе, не успокаивался, находился в депрессии, никак не мог приступить к исполнению своих обязанностей, постоянно винил себя из-за того, что Курукшетра состоялась, из-за того, что столько мужчин, воинов погибло, из-за того, что столько жен осталось вдовами, столько детей осталось без отцов.
И ачарьи объясняют, что Кришна сознательно, несмотря на то, что Вьясадева, Нарада Муни, сам Кришна пытались успокоить его, он не утешался, был безутешен.
И очари объясняют, что внутренняя сокровенная причина этого парадоксального явления была в том, что Кришна чувствовал, что ему нужно иметь какой-то предлог предстать перед Бишмадевой, и он очень хорошо срежиссировал всю эту лилу.
Разумеется, он хотел тем самым прославить Бишмадеву. Но так или иначе, я еще раз хочу сказать очень важную вещь, которую нам нужно понять. В данном случае Санатана Госвами, который в «Брихад-бхагаватамрите» раскрывает это.
В «Брихад-бхагаватамрите» в одном из стихов, в комментарии к одному из стихов, Санатана Госвами задает вопрос, почему Кришна так любил Видуру и почему Кришна так любил Бишму.
С объективной точки зрения, если посмотреть на Видуру и на Бишму, то как бы, ну, может быть, можно сказать, что не было у них такой преданности. И тем не менее, про какие-то ошибки Бишмы мы уже говорили.
Опять же, вы не должны считать это ошибками. Мы должны попытаться посмотреть на все это с точки зрения Кришны. Но Санатана Госвами сам описывает это. Он говорит, что.
Кришна пришел в Хастинапур, остановился в доме у Видуры, и Видура кормил его, как пишет Санатана Госвами, кашей кормил его.
Видура был человеком скромным, у него не было каких-то разносолов, не было оливок, других вкусностей. Он кормил его простой кашей.
Не говоря уже о том, что в начале жена Видуры, Видурани, которую звали Сулаба или другое имя, сейчас не помню. Накормила его вообще кожурой от бананов.
Сначала он поел кожуру от бананов, а потом в течение всего времени пребывания его кормили там овсяной кашей. Или я уж не знаю, какой. Может быть, даже перловкой. Скорее всего, перловкой.
Санатана Госвами говорит, почему он ел перловку в доме у Видуры, и почему он пришел к умирающему Бхишме. Два этих вопроса задает Санатана Госвами.
Очевидно совершенно, что Кришна был не беспристрастен ни к Видуре, ни к Бхишме.
Так или иначе, Он был очень ими доволен, и Он проявил это не беспристрастие в том, что Он предпочел оставаться и жить в скромном жилище Видуры, и предпочел оставить все остальные свои дела. Не поехать в Двараку.
Он вполне мог бы отправиться в Двараку, потому что все дела в Хостинапоре были закончены.
Махараджа Юдхиштхира был коронован, он стал царем, но тем не менее он предпочел в течение почти двух месяцев, 56 дней, слушать лекции Бхишмадевы о дхарме.
Почему и почему он хотел именно в момент ухода оставаться перед Бхишмадевом, чтоб Бхишмадев наверняка видел его. Санатана Госвами объясняет секрет этого, почему Кришна был не беспристрастен к Видуре и к Бхишме.
Он говорит, причина эта в том, что они служили Пандавам, что они любили Пандавов. Пандавы на самом деле по всей истории Махабхараты гораздо ближе к Кришне. Кришна очень любил Арджуну. Мы все знаем о Его любви.
Кришна очень любил Дропади. Мы знаем о Его любви к Драупади, особой любви к Драупади. Махараджу Юдхиштхиру, Бхиму и Накулу и Сахадеву.
Служение преданным как основа получения милости
И в этом смысле. Почему мне хотелось заострить на этом ваше внимание сегодня, потому что это в каком-то смысле надежда для нас.
Нам самим, я думаю, очень сложно будет не сосредоточить свое внимание на проблемах в момент смерти.
Очень сложно будет не переживать какие-то сложные, неприятные негативные эмоции, связанные с оставлением тела, боль или чувство вины, или еще что-то такое.
Какая у нас надежда-то, если даже в случае с Бхишмадевой надежда была, строго говоря, не велика? Если Махараджа Кулашекхара говорит:
«Кришна твадия-пада-панкаджа-панджарантам», если он восклицает, как я смогу помнить о тебе, как возможно, будет мне помнить о тебе в этот момент смерти, то нам-то о чем думать, нам-то на что надеяться.
Не говоря уже о том, что наша с вами медитация, ну прямо скажем, не очень глубокая. Мы думаем о чем угодно, только не о Кришне, когда повторяем Его имена.
Уже все там у нас, все уже до того, как мы четко взяли, уже мы знаем, о чем думать будем, куда там поток нашего сознания пойдет. В чем наша надежда?
Наша надежда только в одном: в том, что мы будем служить преданным, которых наверняка любит Кришна. В нашем случае это А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада.
Если мы будем служить ему реально, если мы будем думать о нем, то тогда у нас есть шансы на то, что Кришна также посмотрит сквозь пальцы на какие-то наши проблемы.
В противном случае закон кармы, ну, скажем так, достаточно жесткий.
Закон кармы - это такая вещь, что если я буду думать о чем-то, сам Кришна говорит: «Ям ям вапи смаран бхавам тьяджать анта-калеварam, там там эваити каунтейа сада тад-бхава-бхавитах».
И некоторые люди думают: я в момент смерти исхитрюсь и буду думать о Кришне. Ну не факт.
И даже если вокруг вас будет идти киртан, даже если вам будут все время тыкать в глаза изображения Кришны и поставят вам на голову шалаграма-шилу. Ну, не факт, что вы будете думать о Кришне. Даже при этом, не факт.
На самом деле, наш шанс — милость. И сам путь бхакти - это путь милости. И путь милости значит, что я на свои силы не рассчитываю, на свои силы не полагаюсь.
Я делаю все, что возможно, я искренне делаю все, что могу, но при этом я понимаю, что в конце концов, мне от моих усилий все зависит, от милости. А как получить милость?
Единственный способ по-настоящему получить милость - это служить преданным. И особенно тем преданным, которые очень дороги Кришне.
И особенно Шриле Прабхупаде, которого Кришна специально послал, чтобы мы могли Ему служить, чтобы мы могли так или иначе, какой-то шанс получить.
Кришна организовал всю эту невероятную лилу со Шрилой Прабхупадой, с его драматичной жизнью - только для одной цели, чтобы у нас какой-то шанс появился.
Если мы думаем, что мы сможем так или иначе, благодаря своим усилиям, качеству, своей медитации на Кришну, попасть в духовный мир или обрести любовь — ну, good luck, good luck. Можно попытаться.
Ну, то есть, мы должны пытаться. Мы в любом случае должны пытаться, но при этом нужно понимать, что именно наше служение и попытка избавить свое сердце от оскорбления, оскорбительного отношения.
А беда в том, что наше сознание так устроено, что когда кто-то занимает более высокое по отношению к нам положение, нам хочется его оскорбить и опустить.
Если мы сможем так или иначе не опускать никого, не пытаться кого-то опускать, а служить всем тем преданным, которые служат Кришне, то тогда у нас есть шансы на то, что Кришна будет есть нашу перловую кашу, которую мы предлагаем ему на алтаре каждый день.
И что Кришна придет к нам в момент смерти. Так что мы сможем своими широко раскрытыми глазами, как говорится в этом стихе, посмотреть на него, на его ярко сияющие шелковые одежды.
И мы не сможем смотреть ни на что другое, так как само наше сердце устремится к нему, и мы увидим этот источник вечной красоты, знаний, блаженства. Как в Чхандогья-упанишад, там есть беседа с Девакипутрой Кришной.
Чхандогья-упанишад, этот раздел, Чхандогья-упанишад — одно из немногих мест, Упанишад, где упоминается сам Кришна, Девакипутра Кришна. И вопрос, который там Кришне задают, о чем должен думать человек в момент смерти.
Вернее, даже ни о чем, о чем понятно, он должен думать о Боге.
Воспоминание о Господе по наставлениям Упанишад
Но как человек должен думать о Боге? Потому что о Боге нужно думать, можно думать по-разному.
И здесь мы можем видеть на примере Бхишмадевы, что Бхишмадева, так как он всю жизнь так или иначе медитировал на айшварью, на могущество, великолепие Кришны, он в момент смерти увидел четырехрукий образ Кришны. Несмотря на то, что Кришна находился там перед ним в двуруком образе.
Но тем не менее, Бхишмадев, конкретно говорится здесь, в этом стихе, увидел его четырехрукий образ, потому что это тот самый образ Господа Нараяны, на которого он медитировал в течение всей своей жизни.
И в Чхандогья-упанишад — это, наверное, последнее, что я скажу, потому что время наше уже истекает? Задается вопрос: Деваки-путра Кришне, сыну Деваки: каким образом человек должен помнить о тебе в момент смерти?
Он дает ответ, важный ответ, но может быть не самый важный для нас, но тем не менее, нужно услышать сначала его ответ, который он дает, и потом добавить к нему что-то, что принес нам
Шри Чайтанья Махапрабху. Он говорит, что нужно помнить о нем тремя образами. То, что Кришна, или Бог, — акшитам. Акшитам значит неисчерпаемый. Он вечный.
Он никогда не стареет, не седеет, в отличие от представлений некоторых, что Бог уже давно поседел от неприятностей, которые ему люди доставляют. Иначе говоря, он 16-летний юноша. Юноша в расцвете своих сил, расцвете, жизненной энергии, когда сознание человека самое легкое и самое чистое в каком-то смысле.
А что там? А что там значит, он никогда не падает? Это значит, он никогда не подводит. Слово «ачьюта» значит, что не подведет, человек не подведет. А «ачьюта» значит: я могу положиться на Него.
Значит, что если я положусь на Его милость, то Он не подведет. Что интересно, я, когда читал эти стихи, и до этого перевод Шрилы Прабхупады и введение к этим стихам.
Снова и снова в этих стихах, и до этого Шрила Прабхупада он снова и снова повторяет одну и ту же вещь. Несомненно, несомненно, несомненно. Несомненно, значит, я должен полностью избавиться от сомнений о том,
что если я буду думать о Кришне в этот момент смерти, то я вернусь к Нему. И если я буду думать о Кришне и служить Кришне, стараться служить Кришне,
Так или иначе, со всеми своими несовершенствами, со всеми несовершенствами своих способностей, так или иначе стараться служить, то несомненно, никаких сомнений нет. Кришна спасет, Кришна придет, Кришна сам придет.
Он откликается на любовь своих преданных, Он подчиняется любви, а, разумеется, в зависимости от силы любви. И это значит, что Он никогда не падает.
И третий момент, или третий аспект, о котором нужно помнить, то что он и есть квинтэссенция жизненной силы, вся та жизненная сила, жизненная энергия, которая у меня есть, это Он. Он дал мне жизнь.
Он есть суть моего существования. Вот.
Обретение любви Вриндавана через служение Прабхупаде
Это то, что говорится в Упанишадах с их пониманием или с их концепцией Бога. Но мы знаем, что нам Шри Чайтанья Махапрабху дал, оставил нечто гораздо более ценное и более высокое.
Нам момент смерти хорошо бы вспомнить о Кришне во Вриндаване. И чтобы мы могли вспомнить о Кришне во Вриндавне, нам нужно очень хорошо понимать, какая любовь связывает преданных во Вриндаване с Кришной.
А для того, чтобы мы могли вспомнить о том, какая любовь связывает преданных во Вриндаване с Кришной, нам нужно научиться служить Кришне и преданным здесь, в этом материальном мире.
Кришна послал своего самого близкого спутника, своего Шрилу Прабхупаду, к нам, к Шриле Прабхупаде, к Шриле Прабхупаде. Если мы научимся служить Ему здесь и поймем, каким образом Шрила Прабхупада любит Кришну.
Если мы проникнемся Его любовью к Кришне, это единственный шанс для нас.
Если мы сможем так или иначе отразить эту любовь, Шрилы Прабхупады, понять, как любовь Шрилы Прабхупады отражалась или проявлялась в каждом дыхании его, в каждом слове его книг, как она проявилась и отражается в его последователях.
И начнем служить этому, начнем служить любви Шрилы Прабхупады, который безусловно является обитателем Вриндавана, то тогда в момент смерти мы вспомним о Кришне, потому что Кришна будет чувствовать себя обязанным прийти к нам, в этот момент, как он чувствовал себя обязанным прийти к умирающему Бхишмадеве.
Ну вот, наверное, все. Спасибо большое, Харе Кришна.