Бхагавад-гита 6.18. Очищение ума
Бхакти Вигьяна Госвами · Иркутск · 2008
Главы
Чтение и комментарий к Бхагавад-гите
О Бхагаван. Нараянам намаскритья, аватара, Джанардана. Мы читаем. «Бхагавад-гиту», как она есть. Глава 6, дхьяна-йога. Текст 17. Яда читтам вининатам атманьеваватиштхате нисприхах сарва-камебхьо юкта итй учйате тада.
Яда винийатам читтам Юктах ить учьяте, яда вининьям читам атмань-эва авастхитам. Нисприхах сарва-камебхьях юктах ить учьяте, яда да, когда вининьям, подчинен, читам, ум. Атмани на духовный уровень. Эва.
Безусловно, аватиштате поднимается, спригах, нежелающий, сарва, всех камебях материальных удовольствий, Юкта, утвердившийся в йоге. Ити — так. Учьяте — называется. Тогда. Тогда. Перевод.
Когда йог упорядочивает деятельность ума и освободившись от материальных желаний, достигает духовного бытия. Его называют утвердившимся в практике йоги.
Комментарий. В отличие от обыкновенного человека, йог в своих действиях не руководствуется материальными желаниями, главным из которых является сексуальное.
Пример духовного контроля чувств Махараджи Амбариши
Совершенно, йог полностью управляет своим умом, поэтому его не беспокоят никакие материальные желания. Этой ступени совершенства естественным образом достигает тот, кто развил себе сознание Кришны.
В Шримад-Бхагаватам сказано: «Са-ваи манах кршна-падаравинда-йор вацам вайкунтха-гунануварнане, карау харер мандира-марджанадишу». Хагунану Варнане, Карау Харер Мандира Марджанадис 000 ...шраван тад-ачьюта-сат-катхасу ча, хареш ча падав абхимаршане дришам тад-арча-бхагья-виджана-виграхе, «-самарпане, шри-харер-пада-саре-рухау».
Бариши, прежде всего, сосредоточил ум на лотосных стопах Господа Кришны, а затем одно за другим занял служение Господу все свои органы чувств.
Его уста прославляли трансцендентные качества Господа, руки убирали его храм, уши слушали рассказы о деяниях Господа, а глаза созерцали Его божественный образ.
Нос вдыхал аромат цветов лотоса, поднесенных к Господу, а язык наслаждался вкусом листьев туласи, возложенных к лотосным стопам Господа.
Ноги несли его к местам паломничества и храмам Господа, голова склонялась перед Господом, а все желания были связаны с желаниями Господа. «Камам дасйе на ту камам камйа». Это самая важная строка здесь.
Все эти духовные занятия как нельзя лучше подходят тому, кто стремится стать чистым преданным. Приверженцам философии имперсонализма духовное бытие может показаться недостижимым, Непостижимым и недосягаемым.
Но человек, обладающий сознанием Кришны, легко достигает его, о чем свидетельствуют эти стихи, описывающие занятия Махараджи Амбариши.
Действовать на духовном уровне может только тот, кто постоянно помнит Господа, и чей ум сосредоточен на Его лотосных стопах.
Разновидности преданного служения Господу, которым занимался Махараджа Амбариша, получили название арчаны, деятельности, позволяющей человеку использовать все свои чувства в служении Господу.
Чувства и ум не могут оставаться в бездействии.
Поэтому простой отказ от деятельности не приведет йога к успеху для большинства людей, особенно для тех, кто живет в отречении от мира, перечисленные выше духовные занятия для ума и чувств - самый лучший способ достичь духовного уровня, который в Бхагавад-гите определен словом юкта.
Когда йог упорядочивает деятельность ума и, освободившись от материальных желаний, достигает духовного бытия, его называют юктой, или утвердившимся в практике йоги.
Нама-ом вишну-падая Кришна-прештхая бхутале Шримати Бхактиведанта Свами ити намине, Намасте сарасвате-деве гаура-вани-прачарине, нирвишеша-
Джая Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривасади-гаура-бхакта-вринда. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
накал, санкиртана-ягья, пита-камала-дала-вишала-лочана, двиджа-вара, юга-дхарма-пала, ванде джагат-прия-каруна-аватару.
Янтах правишйа мамавача-имам прасупта-санживайатй акхила-шакти-дхара-сва-дхамна анйамш ча хаста-чарана-шравана-твага-дин пранама-намо бхагавате пурушайа тубхйам.
Понятие юкта и суть практики йоги
Кришна определяет в этом стихе юкту. Или человека, который по-настоящему связался с Кришной. Юкта. Слово юкта происходит от того же самого слова, что и слово йога, от глагольного корня юдж, что значит связывать.
По каким признакам человек может понять, что мое сознание связалось с высшим сознанием, что крошечное сознание индивидуальной души связалось с высшим сознанием.
И этот стих непосредственно связан с предыдущим стихом, где Кришна определял практику йоги, юктахаравихарася кармасу йукта-свапна-вабодхасйа. йога бхавати духкха-ха. Сам метод йоги. Очень простой и очень механический.
Суть йоги заключается в том, что мы пытаемся балансировать свой ум с помощью грубого баланса тела. Мы идем от грубого к тонкому.
В конечном счете, цель йоги заключается в том, чтобы сделать ум абсолютно чистым, прозрачным и подчиненным нам. Как это достигается? Это достигается с помощью механического баланса тела.
Потому что ум и тело связаны друг с другом. И когда тело находится в балансе, то ум тоже постепенно приходит в равновесие. Сам Кришна определил йогу в самом начале Гиты, самое первое определение йоги,
которое Кришна дает, это то, что «сама-твам йога учьяте». Йога есть баланс, йога есть равновесие ума. Потому что именно в состоянии уравновешенного или чистого ума человек может сосредоточиться на Верховном Господе.
Если мой ум постоянно возбужден, если мой ум все время омрачен какими-то мыслями, если в моем уме постоянно бродит желание, и прежде всего, как Шрила Прабхупада объясняет, желание сексуальных наслаждений, ни о какой йоге речи не может быть, кроме одной йоги, связи с противоположным полом.
Ум должен быть спокойный.
Йога так или иначе, на всех уровнях, в любых формах, йога имеет дело непосредственно с умом, и проблема того, каким образом сделать ум спокойным, решается в йоге, скажем так, механическими средствами. Человек должен просто научиться сидеть, человек должен научиться балансировать свою жизнь, человек должен соблюдать минимальные принципы — ямы и ниямы, которые успокаивают ум.
Если человек не лжет, то ум его становится спокойным.
Если он лжет постоянно, он не может быть спокойным, потому что ему нужно все время помнить о том, кому он что сказал, чтобы не запутаться, ум его будет постоянно озабочен всем этим.
О каком уме или о какой йоге может идти речь? Начиная с ямы и ниямы, йога постепенно с помощью каких-то внешних правил помогает человеку обрести некое его внутреннее, некое внутреннее равновесие.
Вот эти правила — они индивидуальны для всех. Иногда люди думают, что мы существуем для правил. для правил. На самом деле, правила для нас.
Кришна объясняет, что «юкта-хара-вихарасья, юкта-чешта-сья-кармасу, юкта-свапна-авабодхасья», что часта сакармасу, икта свапнава бодася, что человек должен уравновесить свой ум. Он не говорит, что нужно есть столько:
очень мало или очень много. Там говорит: ни много, ни мало. Сколько? Ну, сам решай. Так, не слишком много, не слишком мало. Ровно столько, сколько необходимо, чтобы ум был спокойным.
Потому что если ты съешь слишком много, ум будет спать. Ум станет тупым. Потому что энергия вся в желудок уйдет. Никакой энергии для медитации не будет. Если съешь слишком мало, тоже энергии никакой не будет для медитации.
Вся энергия уйдет на то, чтобы думать. Где бы поесть еще. Спать нельзя слишком много. Если человек слишком много спит, он становится сонным.
И сонный человек, тупой человек, а тупой человек — ему хочется еще побольше поспать. Если человек мало спит, он все равно сонный. Куда ни кинь, везде клин. Так мало спишь, сонный, много спишь, сонный.
Кришна говорит, что в конце концов человек должен найти меру, и эта мера - это динамическая вещь, которая меняется в зависимости от нашего состояния, от нашего возраста, от каких-то других вещей.
И постепенно успокаивать свой ум, ведя уравновешенный образ жизни. Что очень важно, это был предыдущий стих. И когда, в конце концов, ум подчинится нашему контролю, и ум станет спокойным.
Яда виньятам читтам — когда наше чита, а в йоге ум называется читтой.
Четыре аспекта ума и функция читты
Читта — это очень любопытная вещь. Есть четыре аспекта ума или нашего обусловленного сознания: душа проецирует свое сознание или духовную энергию сознания в тонкую материю ума через посредство праны.
Прана - это тонкая энергия, и она служит как бы проводником, а прана - это загадочная вещь. Это нечто нематериальное, и не духовное. Или и материальное, и духовное.
Это некая промежуточная ступень, посредством которой энергия сознания передается в материальную, тонкую материальную энергию нашего ума. И этот ум имеет четыре аспекта. Чита, буддхи, манас и аханкара.
И читта — это самый общий аспект нашего ума, о котором говорится тут. Чита — это Чита, как это объяснить? Есть вселенский разум, или махаттатва.
Капиладева объясняет, что первое, что создается, — это махат-таттва. Или вселенский разум. Это, в сущности, чита.
Это тонкая энергия, скажем так, не сознание еще, потому что носителем сознания является душа, но тонкая энергия, способная симулировать сознание, тонкое информационное поле, Вернадский его ноосферой называл.
Разные люди по-разному спекулируют. Но суть в том, что мы все живем в этом информационном поле, которое еще тоньше, чем эфир.
И это информационное поле — чита — первый материальный элемент, в котором у нас появляется свой собственный маленький файлик.
То есть чита — это что-то вроде интернета, большого, некоего большого информационное пространство.
И там находятся персональные сайты каждого из нас. У каждого есть свой сайт. Если набрать код и знать пароль, то можно проникнуть в него. Йоги, которые разбивают аханкару, получают доступ к этому интернету.
Они могут читать мысли других, могут на сайты секретные других заходить, смотреть, что там у них происходит. Читта — это кусок информационного поля, который ограничен рамками ложного эго.
У нас есть наше ложное эго, и у нас есть кусок этой читты.
И эта читта в соответствии с йогой или с санкхьей, как йога объясняет, как это всё функционирует, читта в высшей степени подвижна, читта — это подвижная материя, которая принимает форму всего, на что я смотрю, или что я воспринимаю чувствами.
Что бы я ни воспринимал, моя читта сразу же принимает эту форму. И душа уже смотрит на читту. То есть там происходит такое постоянное кипение внутри, читта всё время меняет формы.
Душа сама не может воспринимать непосредственно реальность. Душа воспринимает тонкую реальность или отражение реальности в нашем уме.
Ум постоянно отражает эту реальность, отражает ее с помощью того, что он принимает формы этой реальности.
Влияние ложного эго на равновесие ума
И эта читта она ограничена аханкарой. И аханкара - самая любопытная функция нашего ума - ложное эго. Ложное эго постоянно выводит человека из равновесия. Почему человеку так трудно идти срединным путем?
Потому что это скучно. Потому что человеку все время хочется быть либо тут, либо тут. Некоторые люди говорят о том, что есть русская душа. Что такое русская душа? Русская душа — это та, которая крайности любит.
Но это не только русская душа. Все души в этом мире любят крайности. Когда у нас есть аханкара, аханкара значит, я буду любить крайности, я буду метаться из одной крайности в другую.
Потому что, когда я в крайностях нахожусь, аханкара чувствует себя хорошо. Когда я посередине нахожусь, аханкара чувствует себя... Ну, что значит посередине? Что такое?
В середине — это не то, иначе говоря, а само устройство нашего сознания такое, что я все время буду выводить его из равновесия. Человеку не хочется жить в равновесии. Человеку нравится.
Либо есть слишком много, когда у него чувства необузданные, либо когда он становится духовным, он думает, теперь не буду есть так. И он начинает поститься. Потом опять ест много.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что есть некий маятник. Этот маятник раскачивается нашей аханкарой. Аханкара значит: «Я особенный».
Аханкара — у него есть одна мантра, которую аханкара повторяет нам много-много раз: Ты самый лучший. Секретная мантра, которую мы получили от кого-то, и с тех пор хорошо ее помним. Ты особенный, ты выдающийся.
Ты самый, все равно какой, но самый. Если не удается быть никаким самым, то можно стать самым падшим. Так можно прийти в ИСККОН и стать самым никчемным. «Я самый никчемный».
Так как один ученик пришел к Шриле Прабхупаде и стал говорить: «Шрила Прабхупада, я самый падший». Шрила Прабхупада сурово посмотрел, сказал: «Никакой ты не самый». Даже не самый падший, даже этого у тебя нет.
Потому что это та же самая функция, которая мучит нас, та же самая природа обусловленного сознания, которое постоянно выводит нас из равновесия: либо одно, либо другое.
Самое такое, самое сякое, самый отрешенный, самый продвинутый, самый задвинутый. Не важно, какой, главное — самый. Когда нам дается духовное имя, там тоже не важно, какое, главное, что ДАС. Какой ДАС, не так принципиально.
У эго тоже есть своя приставка. Самый. Не важно, какой, но самый. И это ложное эго постоянно выводит нас из равновесия, постоянно заставляет искать вкус в этом.
Потому что вкус обусловленной жизни в том, чтобы ощущать себя исключительно. Вкус обусловленной жизни заключается в том, чтобы чувствовать свою особость.
Неважно, опять же, какую, все равно какую там, если... Ну, главное, чтобы особый был. Если ничего другого не получается, то человеку приятно ощущать себя особо страдающим в этом мире.
Когда не получается стать особо наслаждающимся, всегда есть лазейка. Можно стать особо страдающим. Я такой бедный, несчастный, никем не понятый, никто меня не понял.
Все это ловушки ума, которые постоянно выходят из равновесия. И Кришна говорит: не поддавайся на ловушки этого ума. Смысл йоги не в этом. Смысл йоги заключается в том, чтобы поставить свой ум под контроль.
Он говорит: когда читта становится подчиненной твоему контролю. И дальше он говорит: когда, иначе говоря, когда читта сосредоточена на атме, на душе,
Нарушение естественного баланса и вред искусственности
когда читта или ум сосредоточивается на атме, и атмой может быть Параматма, Бог, или, по крайней мере, наша духовная сущность, когда читта не колеблется под влиянием внешних обстоятельств.
Разумеется, в наше время это очень сложно. В наше время - это время дисбаланса. Человек, именно благодаря неконтролируемому уму, постоянно раскачивает это все на уровне своей жизни и теперь на уровне нашей общей жизни.
Все время удивительным образом все создано в этом мире, природа такова, и Бог так устроил здесь все, что он пытается все привести в равновесие. А человек все постоянно пытается из равновесия вывести.
К людям все время нужно улучшить. Они все время думают, что я сейчас делаю что-то. Вместо того, чтобы попытаться уловить этот ритм и жить в ритме с миром, в гармонии с миром. А это то, к чему Кришна призывает.
Он говорит: научись жить в этой гармонии, чтобы ум тебе не мешал, и на фоне этого спокойного ума постигни нечто большее, поднимись на более высокий уровень.
Но человек, он думает, что смысл жизни в том, чтобы эту гармонию раскачивать все время, чтобы все время выводить это из равновесия. Есть одна хорошая история, любопытная, в связи с этим про Генри Форда,
Генри Форд был одним из, естественно, столпов или там основ научного прогресса. Благодаря ему мы ездим на этих автомобилях. В какой-то момент ему подарили новую игрушку - кондиционер. Ему так понравился кондиционер.
Он жил там в этом Чикаго. В Чикаго очень жарко летом. И он поставил сначала кондиционер у себя в квартире, в доме, потом он поставил кондиционер у себя в машине, потом он поставил кондиционер у себя в офисе.
Он подумал: вот этот промежуток, когда я из дома до машины дохожу, его тоже нужно кондиционировать. Он сделал коридор, поставил кондиционер там. И все хорошо. Так вроде бы все хорошо. Через какое-то время он страшно заболел.
Пошел к врачу. Врач ему сказал: «Вы знаете, ваше тело не избавляется от токсинов, токсины скопились там.
И поэтому, чтобы избавиться, я советую вам каждое утро два часа париться в парилке, чтобы пот выходил, потому что так или иначе, почему-то токсины там внутри». Он стал париться по совету врача,
быстро почувствовал себя хорошо, а потом стал думать: «Что же я сделал? Сначала я выключил естественную функцию потения с помощью искусственного кондиционера. Но в результате этого мне все равно нужно сбалансировать это.
И поэтому я 2 часа как дурак сижу и парюсь. Вместо того чтобы просто выключить кондиционер и жить нормальной, естественной жизнью. Это пример того, что люди делают. Люди пытаются улучшить то, что дал Кришна.
И в результате этого получается, как всегда, да. Хотя не «как лучше», а получается «как всегда». Не думают: «Мы сейчас придумаем, как лучше, мы сейчас сделаем что-то, в результате чего мы будем наслаждаться.
Что в стихах, которые Шри Прабхупада цитирует, называется кама-камья: Когда я живу по своей прихоти.
Как в свое время, я помню, в 1988 году я переехал на Запад. Когда советские люди очень завидовали Западу, они все не знали, что их ждет, они думали: вот там жизнь, вот там это жизнь.
Я помню, когда я переехал, там один иммигрант мне говорил: что на вопрос, когда у них появляется клубника, он говорит: в нашем супермаркете она появляется в 8 часов утра. Иначе говоря, круглый год.
Когда я хочу — кама-камья. Смысл в том, что когда я зимой ем, во-первых, она совершенно безвкусная. Она выросла на каком-то, там, я не знаю, на какой-то гидропонике, там, на каких-то искусственных удобрениях.
Она по виду клубника. На самом деле это иллюзия. Она совершенно пластмассовая. Она, да, в 8 часов утра она в супермаркете появляется для дураков, которые ее будут покупать.
Кроме того, она никакой пользы не приносит, потому что это нечто, абсолютно выводящее нас из баланса. Есть естественный баланс.
И смысл человеческой жизни не в том, чтобы ее из баланса вывести. Люди думают: нам дан большой разум для того, чтобы мы могли полностью расшатать все, вывести все из баланса и быть русской душой, которая мечется из одной крайности в другую.
Но смысл жизни в том, чтобы йога-дхарма часто карма-йогу уравновесить так, чтобы в конце концов всё подчинялось нам и атма-ниведана — сосредоточиться на духовном. Разум нам дан только для этого. Разум, сильный, развитый.
Разум нам дан только для того, чтобы мы могли понять Бога. Бог, когда сотворил человек, очень обрадовался. Почему он? Потому что он сотворил кого-то, кто его может понять.
Все остальные виды жизни не могут Бога понять, они живут в гармонии с природой. Так сама по себе гармония еще небольшое достижение. Но так как у человека развитый разум, ему свойственно эту гармонию нарушать.
Животные не могут эту гармонию нарушить. Лев занимается сексом один раз в году. Все, ему достаточно.
И даже если он будет эротические фильмы смотреть про сексуальную жизнь Львов, это его не очень возбудит, потому что он устроен таким образом, он не устроен, чтобы зарабатывать новую карму.
Но человеку дан развитый ум, и к сожалению, он использует этот ум, чтобы злоупотреблять им. Как и Аюрведа утверждает, что самая главная причина всех болезней — это прагья-апарадха.
Прагья-апарадха значит оскорбление своего разума или злоупотребление своим разумом. Благодаря нашему развитому разуму мы можем им злоупотребить на полную катушку. Мы можем его так использовать, что мало не покажется.
Что потом будем расплачиваться мы и 10 поколений наших предков за то, каким образом мы обращаемся со своей жизнью, но разум этот дан, развитый разум дан человеку только для одной цели, только для того, чтобы он мог в конце концов постичь Бога.
И Бог обрадовался, когда Он создал человека, потому что он понял или подумал, что с помощью этого разума человек сможет понять меня.
Преодоление материальных желаний как результат йоги
И здесь Кришна объясняет, по какому признаку я могу понять, достиг я чего-то или нет в йоге.
По какому признаку я реально могу понять, называюсь я юкта или нет, потому что насколько я сосредоточен на духе, это можно разные иллюзии на этот счет строить. Но есть как бы вторая часть этого, внешний признак этого, нис-сприхах сарва-камебхйо — когда человек перестает идти на поводу у собственного вожделения.
Когда человек перестает идти на поводу у собственного капризного ума, который постоянно создает в нас желания. Когда мой ум подчиняется мне. Признаком этого является то, что желания перестают порабощать меня.
По сути дела, человек раб своих желаний. И смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы избавиться от этого рабства, от рабства собственных желаний. Ум или читта порождает эти желания постоянно.
И человек думает, что он счастлив, когда он исполняет желания.
На самом деле, что случается с ним, когда он исполняет желания, когда он исполняет желание, на какое-то мгновение он чувствует спокойствие. И это он путает со счастьем, это спокойствие он путает и считает, что счастье ему принесло исполненное желание, что происходит с
нами — подвижная читта или ум, когда в него извне входит какое-то желание, оно принимает какую-то форму. Обычно из телевизора оно приходит.
Потому что телевизор - это очень хитрая машина, специально предназначенная для того, чтобы желание в нас создавать. Они обычно дают образ. Вместе с образом они дают звуки какие-то, названия его.
И главное, что музыка играет. Красивая. Ту-ду-ту-ту. Человек думает ту-ду-ду-ту. Его невольно, его сознание принимает форму некого объекта, он думает, а в уме поднимается волна возбуждения. Эта волна возбуждения.
Человек думает, что ради этого стоит жить. Так обычно еще к тому же там рекламируют это все аватары с райских планет, которых в жизни не встречаются, но с помощью компьютерной графики там создается соответствующий образ.
Опять же, человека ловит на ловушку того же самого вожделения, сексуального желания. Вся реклама, она так или иначе, ловит нас на тот же самый червяк.
Нам просто прям, ну, до боли примитивно все эти вещи связываются, с какой-то красивой формой, человек думает: если у меня будет стиральная машина, тогда, наверное, мой секс улучшится, и человек начинает как осел работать на это. И когда машина у него появляется, там, стиральная, или еще какая-то, или там, на которой ездить можно примерно 2 дня - он счастливый.
Потому что ум спокойный, ум - желание ушло оттуда, возбуждение ушло. Он думает: а через 2 дня опять как-то не по себе становится. Думаю, что ж такое. Я работал, работал, работал, работал.
Вроде эта штука должна делать меня счастливым. Она не делает. Потому что никакой объект не может сделать нас счастливыми. Человек на самом деле испытывает счастье только тогда, когда его ум спокоен,
и нас ловят, как идиотов, на морковку, как ослов заставляют ходить и работать. Просто морковку перед ним держит на удочке. А осел идет и думает: «Ага, морковка».
Так ему, дураку, невдомек, что он никогда этой морковки не достигнет. Морковка всегда перед его носом. Но он идет, идет, идет. И примерно тем же самым мы с вами занимаемся. У нас есть свои морковки.
Причем морковки разные бывают. Ослу — он дурак — ему одной морковки достаточно. Нам нужно менять постоянно эти приманки, которые у нас перед носом, иногда там капусту показывают, иногда еще что-то.
Поэтому Кришна говорит: «Сарва-дхарман паритйаджйа». По какому признаку я могу понять, что ум мой подчинился мне? По очень простому признаку: когда я не иду на поводу своих собственных желаний.
И это единственный способ на самом деле счастье обрести.
Я пару лет тому назад в Перми разговаривал с одной женщиной, она специалист по буддизму, и она мне начала объяснять - вот я изучаю буддизм, я там преподаю в институте студентам буддизм. Вот.
И вот там очень все хорошо, Будда о счастье нашем заботится. Он говорит, что вот есть счастье, что есть желание наше. Счастье - это когда нет желаний. Но я с Буддой не согласна. Будда, дескать, немножко недопонял.
Немножко я вот сейчас не понимаю, как это так: счастье в том, чтобы не было желаний. Немножко я вот сейчас я не понимаю, как это так, счастье в том, чтобы не было желания.
На мой взгляд, счастье в том, чтобы все желания исполнить. Вот это счастье. Так. Это новая версия буддизма в том, чтобы исполнить те желания, которые невозможно исполнить. Поэтому счастья нет.
Занятие всех чувств в служении Кришне
Но Кришна здесь говорит, что юкта, а если человек стал юктой, юкта значит, достиг совершенства какого-то, достиг какого-то успеха в своей практике духовной, это значит, что он избавился от желаний.
И Шрила Прабхупада в этих стихах, в которых Кришна объясняет сам метод йоги, он комментируя эти стихи, объясняет, что мы идем другим путем. Хотя результат тот же самый. Хотя метод бхакти-йоги - другой.
Метод бхакти-йоги гораздо более тонкий. Но результат в конце концов тот же самый, потому что человек избавляется от желаний, если он правильно практикует бхакти-йогу.
Он не зря цитирует эти стихи: «Савай манах Кришна-падаравиндайор». Где, как я уже сказал, самое главное тут — почему Шрила Прабхупада приводит их. Каким образом? Махараджа Амбариша справился со своей камой. «Камам ча дасье».
На что я употребил энергию желания или энергию своего вожделения очень сильную?
Чтобы на служение. На то, чтобы связать ее, все мое желание так или иначе подчиненное желанию служить, я не могу полностью избавиться от желания.
Если я попытаюсь просто опустошить свой ум, как это делают йоги, это практически невозможно. Тогда было невозможно. 5000 лет было невозможно. Для Арджуны это было невозможно. Арджуна сказал: «Я своим умом не могу владеть».
Так теперь, Арджуна, он мог посмотреть на масло, и в масле было отражение крутящегося колеса, и за крутящимся колесом была рыба, на потолке висела. Так и сквозь спицы этого колеса, глядя в отражение, он мог нацелиться и поразить эту мишень - рыбу.
Так, это степень его сосредоточенности. Мы там в тир идем. И так как ум наш не способен концентрироваться, мы не можем попасть в мишень. Потому что что значит попасть в мишень?
Попасть в мишень, значит сосредоточиться на мишени. Значит, обладать способностью, слиться с мишенью. Арджуна это мог сделать, но когда ему Кришна все это объяснил, он сказал: «Я не могу». Так теперь какие шансы для нас?
Люди сейчас занимаются йогой. В каждом фитнесе есть инструктор по йоге. Они там корячатся, там 10 секунд, находятся в какой-то позе, и выходят с чувством победителя оттуда. Я там согнулся в какую-то позу. Опять только эго.
В йога-сутрах Патанджали объясняет, что асана, над которой так бьются все эти так называемые современные йоги. Асана заключается в том, чтобы научиться сидеть спокойно, не шелохнувшись, чтобы тело не беспокоило полностью.
Там говорится, что асана, совершенство любой асаны — когда человек может находиться в ней, не шелохнувшись, и не меняя ее в течение трех часов, тогда он совершенство достиг. Теперь так все эти потуги, когда они
10 секунд, если они находятся в какой-нибудь там пашчимоттанасане. Так 3 часа надо в ней находиться, тогда все будет хорошо.
Причем не шелохнувшись, потому что когда тело начинает шевелиться, ум вместе с ним начинает биться в той же самой, в том же ритме. И поэтому этот метод абсолютно непрактичный сейчас.
Раньше люди были гораздо более уравновешены. Сейчас вся жизнь полностью сумасшедшая. Даже по сравнению с тем, что было 100 или 200 лет тому назад, не говоря уже 5000 лет назад.
И даже 5000 лет тому назад Арджуна отверг этот метод. Поэтому Шрила Прабхупада говорит: но есть метод, с помощью которого я могу этого всего достичь.
И этот метод, который практиковал Махараджа Амбариша, он был царем в Матхуре, и он занял все свои чувства в служении Кришне. И как только какое-нибудь чувство рвалось куда-то, он говорил: Хорошо, рвешься, пойдем.
Есть способ, как тебя занять. Потому что когда человек пытается искусственно ограничить себя, то он начинает внутри медитировать на это на все. И когда он медитирует на это на все, он ограничивает себя внешне.
Какой-нибудь там йог или брахмачари, там, он сказал: все никакого секса. В уме он все время об этом думает.
Кришна говорит: митхьячара — это человек, который внешне себя ограничивает. Но все мысли его направляются на это. Такой человек притворщик.
Такой человек просто изображает из себя кого-то, кем он не является; смысл не в том, чтобы внешне чему-то придерживаться, потому что когда человек ограничивает внешне, оно сосредоточено на этом в уме, свои санскары.
Человек может внешне себя ограничить. У нас есть достаточно силы, воли или эго. Особенно, как правило, опять же, то же самое эго включается. Человек думает, всем докажу. Будут знать: дам обет.
Мне рассказывали историю про одного йога. Он жил там, во Вриндаване, тоже. Ему 28 лет не ел сладостей. 28 лет. Он дал обет, и он не ел вообще ничего сладкого, не ел никаких сладостей.
В один прекрасный день он зашел в магазин сладостей. Запах сладостей ударил ему в нос. И вы себе не представляете, какой это был запах. Потому что вы не сможете оценить.
Чтобы оценить, что он почувствовал в этот момент, вам нужно 28 лет не есть никаких сладостей. Что с ним случилось в этот момент?
Санскара, которую он, так сказать, подавлял, она стала такой сильной, что в этот момент она вылезла из его подсознания.
Он подбежал к прилавку, у него не было денег, он стал есть до тех пор, пока не упал без сознания, там же, рядом с прилавком, никто не мог его остановить, потому что 28 лет он не ел.
28 лет эта самскара там жила, и эта самскара говорила: «В один прекрасный день всё это найдет выход». в один прекрасный день. Все это найдет выход.
Поэтому смысл, эти стихи не даром начинаются, в которых рецепт изложен из Девятой песни Шримад-Бхагаватам: «Са-ваи манах кршна-падаравиндайох».
Могущество слушания и воспевания святых имен
Недаром эти стихи начинаются с того, что сначала, прежде всего, я должен занять свой ум мыслями о Кришне. И как занять свой ум мыслями о Кришне? Для этого я должен слушать о Нем. Все начинается со шраванам.
Шраванам — это самый могущественный метод, которым мы пользуемся. Это метод настройки нашего сознания. Когда я слушаю, может произойти кардинальная перемена в моем сердце.
Собственно, в «Шикшаштаке» Махапрабху, когда Он объясняет результаты соприкосновения нашего ума с духовной энергией, он говорит, что первый результат - это то, о чем говорится здесь, в этих стихах.
«Четах» — это то же самое, что «читта». Читтана или читта. Чета-дарпана-марджана — первое, что происходит, а знание становится чистым. Чистое сознание значит избавление от желаний.
Когда сознание грязное, это сознание, в котором живут эти червяки желаний или микробы желаний, которые там плодятся постоянно.
Они могут быть подавлены, они могут быть слегка спрыснуты каким-нибудь там ДДТ или каким-нибудь антибиотиком. Они могут быть хилыми, дохлыми, но они там.
Так стоит нам получить какой-нибудь внешний стимул. Они сразу живут, они начнут там размножаться.
Представьте себе такую ситуацию, что там сейчас кто-то сказал, я хочу вам подарить 100 тысяч долларов. Сразу весь сон пропадет вообще.
Ум начнет планировать, что я делаю, что я должен с этим сделать, как увеличить эту сумму, как сразу же очень большой такой будет укол. Взбодримся мы сразу же. Где вы раньше были? Почему?
Потому что на самом деле эти желания живут там, латентные желания, они прячутся, они могут быть подавлены. Но Чайтанья Махапрабху говорит: чето-дарпанам. Если человек повторяет Харе Кришна.
Или Шрила Прабхупада в частности объясняет, что метод, которым пользовался Махараджа Амбариша, — это арчана. Но арчина начинается со святого имени. Поклонение божеству не может быть без святого имени,
то первым результатом становится то, что желания становятся слабее. Естественно, что они не уходят сразу, просто потому что обидно, чтобы все сразу так взяло и ушло. Надо немножко на развод оставить.
Наше ложное эго и ум сопротивляются этому. Включаются защитные реакции внутри. Желания начинают уходить, и ум начинает беситься и говорить: «Как же ты без них будешь, что же от тебя останется?»
Потому что ты же комок желаний. Так если желания не будет, то тебя не будет. Это же хуже, чем смерть. Поэтому ум сопротивляется, различные проблемы возникают в уме.
Все эти анартхи, а когда человек преодолевает анартхи, анартхи — это что такое? Это просто-напросто желание, которое отчаянно сопротивляется. Чувствуя, что им грозит скорая расправа. Что если они не будут сопротивляться, то от них ничего не останется.
И прежде всего, отчаяннее всего сопротивляется наше ложное эго. Оно там, и оно приняло форму эго-преданного: Оно надело на себя тилаку, оно нарядилось в дхоти или в сари, там даже голову покрыло. Вот и оно там.
Оно — этот наш враг, который говорит: «Ты самый лучший, ты самый-самый, ты самый выдающийся, ты тот, ты всё», — наша гордыня. Оно осталось там. И оно будет сопротивляться до последнего, потому что оно не хочет умирать.
Всё что угодно может принять, но главное — чтобы быть в центре, главное — чтобы оставаться главным, главное — чтобы быть старшим преданным или кем-то ещё, брахманом, там, чтобы, ну, шнур был для демонстрации намотан.
Или как люди, тоже любопытный способ свою значимость подчеркнуть. Они иногда чётки большие покупают, такие вот большие. На них читать мантру неудобно, совершенно невозможно. Но зато все видят, какие у меня большие четки.
Это та же самая внутренняя борьба. Но если человек, тем не менее, продолжает читать мантру Чето-дарпана-марджанам, ум постепенно очищается. Ум постепенно очищается.
Мы можем видеть, как ум вопреки всем нашим усилиям сохранить его грязным, становится потихоньку чище, желаний становится меньше. Если мы соприкасаемся с духовной энергией в виде святого имени,
если мы делаем все остальное, «вай-мана-кришна-пада», прежде всего занимаем свои мысли. Потом мы начинаем описывать Кришну. Это самый могущественный способ. Киртан. Нет ничего более могущественного.
Когда я говорю о Кришне, то мое сознание вольно-невольно находится с Ним. Моя читта принимает форму Вайкунтхи, это Вайкунтха-вритти — форма Вайкунтхи. Она очищает сознание.
У меня появляется желание в конце концов оказаться там в духовном мире. Вот. Потому что Джива Госвами говорит, что самым могущественным методом, Шрила Прабхупада говорит, что самым могущественным методом является Киртан.
И киртан — это когда мы поем святое имя, киртан — это когда мы рассказываем другим о Кришне, когда мы пытаемся так или иначе какой-то найти в своем сердце что-то, чем мы можем поделиться с другими.
Киртана — это когда мы распространяем книги Шрилы Прабхупады, это тоже называется санкиртаной. Все это дает незабываемый опыт духовный.
Каро-харер-мандира-марджанадишу: когда наши руки заняты тем, что я делаю что-то в храме, какое-то смиренное служение.
Причем не просто тут не случайно написано: что он занял свои руки не тем, что стал управлять храмом, не тем, что стал президентом храма. Или еще кем-то, а я занял свои руки тем, что я очень смиренно мою пол в храме.
Шрутим-чакара-чйута-сат-катхасу: свои уши я занял тем, что слушаю сат-катху, рассказы о вечном, об Ачьюте, о Кришне.
Так или иначе, Шрила Прабхупада говорит, что это метод, который работает, если мы понимаем, что все остальное, что мы делаем, тут нужно для того чтобы са-ваи-манах-кришна-падаравиндайох, чтобы наш ум был занят Кришной.
если мы механически просто моем пол и при этом думаем непонятно о чем или понятно о чем — Шрила Прабхупада говорит, о чем обычно люди думают. То это не имеет такого эффекта.
В конце концов, все мы это делаем для того, чтобы мой ум сосредоточить. Почему именно киртан — самый могущественный способ? Потому что во время киртана мой ум работает, моя речь работает и мои уши работают.
Когда я просто слушаю, работают только уши. Когда я просто думаю, работает только ум. Когда я рассказываю о Кришне или пою имя Кришны, то работают уши, ум и мой язык.
И в конце концов, в результате этого, как тут в самом конце говорится, то есть начинается все. Сами эти стихи тоже очень интересные.
«Са-ваи манах Кришна-падаравиндар» начинается с того, что я пытаюсь занять свой ум и так или иначе, связываю свой ум с Кришной. Но кончается все тем.
В результате этого мое вожделение, кама, мое желание становится желанием служить. Естественным образом у меня появляется желание — я хочу служить.
не просто выполнять какие-то капризы своего ума, понимая, что это не сделает меня счастливым, что это просто напрасная бессмысленная трата своего времени и энергии. Так что во всех этих стихах весь путь от начала до конца изложен.
От самого начала до самого конца — это путь йоги, который работает, путь йоги, который к тому же самому нас может привести, нишприхах сарва-камебхья. И тогда человек «юкта ити учьяте» — тогда.
Тогда значит, тогда такой человек учьяте, называется как «юкта», достигшим совершенства в йоге. Когда он победил свой ум. Ну вот, в общем, все, можно еще много, чего говорить, но в принципе все и так понятно.
Чета-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам шрейах-кайрава-чандрика- витарана — один за другим, все эти шаги приходят к нам. Или все эти результаты повторения святого имени приходят к нам.
И особенно интенсивно это начинает происходить, когда человек занимает все свои чувства в служении: свои руки, свои ноги, свои глаза, свой ум. Спасибо большое.
Ответы на вопросы преданных о работе ума
Да. А как человек, который победил свой ум, реагирует на проблемы? В шастрах говорится, как человек, который победил свой ум, реагирует не в соответствии со своим умом, потому что уму нравится слушать оскорбления в чужой
адрес. У ума есть особенное свойство: он любит пить нинда-расу — это особый напиток. Ему нравится, потому что он чувствует себя хорошо. Когда кого-то оскорбляют, он думает: да, так я и думал.
Но ум... Когда человек победил свой ум, человек реагирует не в соответствии с какими-то, с какой-то программой заложенной в уме. А вся эта программа, все программы, которые в нашем уме работают, они все на одну цель направлены: на то, чтобы какое-то удовольствие нам доставить.
Мы начинаем действовать как минимум в соответствии с принципами священных писаний. Если это начальный уровень. Если не начальный уровень, а более высокий уровень, у нас появляется естественный уровень.
Ум начинает естественным образом реагировать так, как в священных писаниях написано. А в священных писаниях написано, что человек не должен слушать оскорбления в чужой адрес.
Нет, это особенно то, что по сути дела вы не должны оскорблять никого, что уровень нашего возвышенного преданного называют адоша-дарши. Адоша-дарши значит, что человек не способен видеть недостатки.
Как в 11-й песне Шримад-Бхагаватам объясняется, как уттама-адхикари, возвышенный преданный, видит весь мир. Он видит весь мир сквозь призму своей любви. Когда гопи смотрят на облако, они думают, облако любит Кришну. Облако не любит Кришну, облако там висит себе.
Но уттама-адхикари видит облако и думает, как оно любит Кришну, оно над Кришной находится. Ну, разумеется, на высшем уровне там облако во Вриндаване тоже служит Кришне.
И точно так же у нас мы видим мир сквозь призму своего ума. Если ум чистый, а дольше, значит, я не вижу недостатков, потому что в моем уме нет недостатков. И я не вижу этих недостатков, потому что ум мой стал чистым.
Как уттама-адхикари, он думает: «Все чистые преданные, один я — негодяй». Все служат Кришне.
И, собственно, прогресс человека заключается в том, что он постепенно перестает видеть недостатки, он начинает видеть, каким образом работает ум, и он начинает видеть душу человека, в которой есть все равно искренние желания.
Преданный — это не тот, кто ослепил себя и не видит недостатков, но он начинает различать какие-то проделки ума и искренние порывы, поэтому он не осуждает никого.
Он понимает, что это искренне, она стремится к Кришне. Она так или иначе хочет стать ближе к Кришне. Когда мы слышим недостатки или какие-то оскорбления в чужой адрес, нам неприятно. Мы хотим уйти, закрыть глаза, уши.
Как когда царю Калашикхаре его министры очень беспокоились, что он общается с преданными. И они решили при нем оскорбить преданных. Они украли что-то из его сокровищницы.
А потом пришли к нему и сказали, что это, наверное, эти проходимцы, которые останавливались у тебя, они украли это сокровище у тебя. Наверняка это они. Царь, когда это услышал, сказал: этого не может быть.
Они — маха-бхагаваты. Я с ними провел время, слушая о Кришне, слушая Рама-катху. Они пришли, там была группа преданных, которые пришли и устроили Рама-катху. Они рассказывали о Раме. Я плакал, когда слушал их.
Этого не может быть. Я вам докажу, что этого не может быть. Они говорят: «Принесите сюда королевскую кобру». Принесли в коробке королевскую кобру, ядовитую. Он перед всеми министрами сказал: Сейчас я запущу свою руку туда.
Если она меня укусит, значит, они украли это. Если не укусит, значит они не украли, значит, они не виноваты. То есть он настолько... Это реакция настоящего преданного.
Сердце его настолько обиделось за преданных, и настолько ему было больно, что при нем преданных оскорбили, и что он чувствовал, что я сам осквернился. Мне нужно как-то так или иначе от этой скверны избавиться.
Принесли эту коробку с королевской коброй, и он на глазах у всех в ужасе, все министры, они не ожидали такой реакции. Они в ужасе застыли. Он запустил туда руку, в эту корзину, в которой кобра была.
Потом вынул ее, сказал: Вот видите, кобра меня не укусила, все, так как вы оскорбили преданных, я ухожу. Больше ноги моей здесь не будет. И он ушел из своего дворца и оставил министров со
своими анартхами, со своими... Вот поэтому, когда мы достигаем какого-то уровня, нам неприятно слышать оскорбления в чужой адрес. Сам санскары хранятся в этой чити.
В этой читте у нас огромная библиотека санскар. Там есть каталог и очень эффективный самый «серч», там программа поиска. Компьютер очень хорошо устроен.
Там все эти там любое впечатление, с которым мы встречаемся, оно так или иначе сравнивается с тем уже, что есть.
В этом каталоге все санскары не просто расклассифицированы, они расклассифицированы, разложены по полочкам и, там написано: это хорошо, это круто, это еще круче, это плохо, это мерзко, это еще мерзее.
И когда мы с чем-то встречаемся, сразу же у нас идет лихорадочный поиск, так находится соответствующая санскара, и реакция наша в уме появляется. Круто!
Но когда человек занимается духовной деятельностью, то постепенно санскары эти стираются, потому что на них наслаиваются какие-то новые духовные впечатления, они становятся слабее, мы вынимаем из них, постепенно вырываем из них какую-то силу, потому что особенно
когда мы слушаем о Кришне. Потому что, когда мы слушаем о Кришне, если мы правильно слушаем, если человек, который рассказывает о Кришне, правильно рассказывает,
это оставляет очень глубокую санскару. Слова о Кришне, если мы понимаем, что это нечто очень важное, могут проникнуть очень-очень глубоко и в сердце нашем действовать. Стирая все остальное.
Как был такой случай, когда Шрила Прабхупада давал лекцию утром. Он в один прекрасный момент открыл глаза. Он в самадхи был, он рассказывал, что так Кришна. Он открыл глаза и увидел, что все остальные тоже в самадхи.
Посапывают слегка. Все спали. Мне понравился там момент. Он остановил лекцию. Он разбудил людей и сказал: «Что такое? Что-то не то».
И он переключился на дискуссию и сказал: «Давайте, говорите, в чем дело, как по-вашему, в чем проблема, почему вы спите. И люди стали разные гипотезы выдвигать, почему, по какой причине,
кто-то сказал, что ну, наверное, мы не выспались, кто-то сказал, что есть меньше надо там, особенно на ночь, нужно легкую пищу только есть, молоко там там, разные вещи.
Он слушал, слушал, потом вдруг остановился и сказал: «Все это не будет работать». Все эти методы, которые вы предлагаете, работать не будут.
До тех пор, пока вы не поймете, что когда вы слушаете о Кришне, происходит самое важное в вашей жизни. Вы спите только по одной причине, потому что вы не понимаете, что это высшей степени важная вещь.
Когда вы поймете, что это самое важное, что произошло с вами за миллиарды жизней, вы имеете возможность служить Кришне.
Если у вас будет такое ощущение, вы с этим пониманием будете слушать и впитывать все это, тогда все будет хорошо.
А так ешьте, не ешьте, спите, не спите, больше, меньше, это все не сработает. Это все эффекта иметь не будет. Будет иметь эффект все это только тогда, когда у меня будет глубокое
понимание того, что чем глубже самскара, тем глубже, тем я более сосредоточен. Почему секс оставляет такую глубокую самскару? Потому что секс - это особая форма деятельности, когда там все сосредоточено на нем.
Так или иначе, все органы наших чувств. Именно за счет сосредоточенности. Самскара становится сильной, когда я очень сосредоточен.
И на самом деле человек может получить удовольствие от чего-то только тогда, когда он сосредотачивается на том, что он делает.
А самскара - это, собственно, след оставляемый на нашей читте, когда чьё-то плавится от удовольствия, когда чьё-то холодное, когда человек равнодушно что-то делает слегка, и сознание его где-то ещё, никаких санскар нет.
Я забываю это сразу же. Я что-то там делаю, даже если я ем и просто там я не обращаю внимания, я даже не помню, что я ем, и что я ел, у меня спросить, я не буду знать, что я там съел.
Так когда я сосредоточился, я получаю удовольствие. И чем больше я сосредотачиваюсь на чём-то, на какой-то деятельности, тем в большей степени я смогу испытать удовольствие или почувствовать что-то. Вот.
И, собственно, чтобы другие санскары замолчали, что такое человек? Человек — это сумма санскар, причём самых сильных санскар. Мои реакции определяются тем, какие санскары сильнее, так мои какие-то инстинктивные вещи.
Если у меня что-то такое очень-очень яркое, там, то я буду все время к этому стремиться. Это все отложилось там.
Поэтому я если научился сосредотачиваться на том, что я делаю, особенно в духовной жизни, то всё это будет откладывать очень сильную и глубокую санскару.
И все остальные санскары отдыхать будут, отдыхают, они постепенно будут стираться, потому что это всё на самом деле человеку ничто такого удовлетворения не приносит, как сознание Кришны - это факт, как хороший киртан или общение с преданными.
Ничто такого удовлетворения не приносит. Уходят из сознания Кришны, как многие ученики Шрилы Прабхупады уходили. И опускаются довольно низко, там идут в какие-то наркотики, все, что-то пытаются еще найти.
Потом, рано или поздно, они возвращаются и, говорят, я честно искал, я не нашел ничего другого. Потому что если человек честен перед собой эта память всегда останется.
Нарада Муни в пятой главе первой песни Шримад-Бхагаватам называет такого человека. Говорит, что преданный никогда не падает. Потому что он все время помнит о Кришне.
Эта память о Мукунде где-то там остается, и рано или поздно он вернется. Много таких историй есть. Люди люди всего достигают. Потом приходят и говорят: ну, в общем, все ясно мне уже теперь стало. Можно я снова с вами буду?
Ваше Святейшество, скажите, пожалуйста, ум во время джапы часто начинает обманывать и вместо того чтобы как бы не мешать слушать повторять этого имени он начинает обдумывать и представить о служении Да. Как это все-таки?
Да, когда мы начинаем повторять джапу, мы — ну, очень занятые люди на свете, сосредоточенность... Сразу же множество планов возникает и всего остального. сразу же множество планов возникают и всего остального.
Это ум — зараженный гунами страсти и невежества — постоянно устремляется куда-то. постоянно устремляется куда-то.
Когда ум заражен гуной страсти, то он готов делать все что угодно, только не то, что он делает в данный момент. Неважно, что. Если я сижу, значит, надо ходить. Если я хожу, значит, нужно сесть.
Если я лежу, значит, нужно задрать ноги. Либо я сплю, либо я постоянно меняю свои занятия.
Потому что, если гуна страсти заражает наш ум, то у ума появляется неприязнь ум, то у ума получается неприязнь к настоящему моменту.
Гуна страсти, она так или иначе все время нас в будущее уводит, все время заставляет нас размышлять о том, как в будущем будет хорошо. Но бывает, что будущего нет никогда. Есть только настоящий. Человек в гуне страсти, он все время устремляется куда-то.
Это признак того, что гуна раджаса влияет на ум. И нужно потихонечку избавляться от раджа-гуны всеми доступными нам средствами и способами.
Нужно, чтобы наше общение или соприкосновение с этим миром в основном проходило через канал саттвы. Тогда ум будет спокойнее, чище. Все то, что несет на себе энергию раджаса, не способствует в конце концов духовной жизни.
Человек сможет сделать гораздо больше. Это все иллюзии.
Мы воображаем какие-то планы, но в конце концов потом ничего не делаем, потому что джапу же мы закончили, уже можно не планировать свое служение больше. Уже самое главное произошло. Раджа-гуна.
Но потихоньку можно от нее избавиться. Прежде всего, благодаря общению. И благодаря садху-санге и священным писаниям, рассказам о Кришне, они делают ум гораздо более серьезным. Окей, ладно уже, поздно. Спасибо большое.
Сила Шрилы Прабхупады. Гаура-премананде! Марафон Шрилы Прабхупады.