Величие преданности Вритрасуры. Лекция 2.2
Бхакти Вигьяна Госвами · Магдалиновка · 2012
Главы
Обзор девятой главы и история Вишварупы
Шрила Прабхупада! По его милости нам можно повторять гораздо более простую мантру. С вами перейдем к девятой главе. Мы попытаемся сделать также короткий обзор этой девятой главы.
Девятая глава называется «Появление демона Вритрасуры». Она описывает: сначала Вишварупу. Говорится, что у Вишварупы, ставшего жрецом полубогов, было три головы. Одна пила сома-расу, другая — вино, а третья ела.
Вот царь Парикшит, я слышал об этом из достоверных источников. Ити Шукадева Госвами. Вчера, опять же, кто-то задал вопрос: я давал описание Вишварупы из из «Махабхараты».
И там говорилось, что одно совпадение было: то, что одна пила вино, другая повторяла ведические гимны, а третья смотрела на людей. Так что мурашки по коже бегали, мармы хватало. Человек задает вопрос: а в чем различие?
А какое различие-то? Сам тот факт, что не согласны, что у него три головы было, уже достаточно сильное совпадение. Здесь специально Шукадева Госвами говорит: «Ити Шукадева Госвами». Я услышал это.
Мы знаем, как все при передаче меняется. А это было тысячи и тысячи лет. И нам нужно, когда мы видим такие различия, научиться понимать общность. И общность тут абсолютно полная.
Тут говорится, что у них было разделение труда. Они занимались разными вещами, и это общее, а все остальное — детали, и никаких проблем нет.
Одна голова пила вино, другая произносила мантры, и одновременно с этим пила сома-расу, потому что сома-раса как раз то, что получается в результате жертвоприношений.
Другая, как тут говорится, ела, но никто не мешает ей есть и смотреть. Мне хотелось обратить внимание на эту особенность. Мы склонны видеть различия.
И, цепляясь за эти различия, в сущности, мы питаем свои собственные сомнения.
На самом деле человек, который развил в себе правильный разум или правильную логику, основанную на священных писаниях, хочет примирять противоречия.
Даже если он видит какие-то противоречия, эти противоречия не становятся камнем преткновения в его духовной практике. И история, которая здесь описана в начале этой главы,
очень простая: хотя Вишварупа очень добросовестно исполнял свои обязанности жреца, а в предыдущей главе 7 говорилось, что он, совершая яджну, с очень большим тщанием, очень внимательно, очень тщательно исполнял дела.
Ему нравилось это делать. Меня попросили стать жрецом - я буду делать это, потому что мне нравится это делать. Не потому, что вы меня покупаете, не потому, что вы мне платите. Я буду делать это, потому что это моя природа.
И он делал это очень хорошо, но так как у него была слабость, то он возливал подношение полубогам. И потом в сторону. Амна-мутьясва, я сва. Он немножечко работал на дэвов, как сказали бы у нас. Индра услышал это.
Индра услышал, как он проводит свои жертвоприношения от которых он, Индра, должен стать сильным, но при этом он возливает масло на огонь и молится: защити демонов, их заклятых врагов.
Вот. И когда он обнаружил это в страшном гневе, Индра, недолго думая, обезглавил Вишварупу. Просто, да, так? Называется их нравы. Но эта небольшая история таит в себе множество очень важных уроков для нас с вами.
Первый урок — это то, что человек, привязанный к своим богатствам, к почестям, становится очень жестоким. Он становится, в сущности, игрушкой в руках своего собственного гнева.
Ну, казалось бы, ну, хотя предупреждение сделал. Сказал бы, что я вас предупреждаю, гуру Махарадж. Больше такого не делать. Ну, то есть, можно было бы по-разному поступать в этом случае,
но Индра, преисполненный гневом, не в силах совладать с собственным гневом. Он сразу же раскаялся после этого — отрубил все три головы Вишварупы. И другой очень важный урок из этого,
который исходит, это то, что когда мы совершаем какое-то прегрешение, какой-то проступок, а этот проступок остается в нашем сознании, семя его остается в нашем сознании, это семя потом начинает потихоньку прорастать. Индра сначала оскорбил своего гуру Брихаспоти. Потом следом за этим логическое продолжение он убил другого своего гуру потом он убил не просто
гуру, а парама-вайшнава. Потом он оскорбил, хотел убить весь Вриндаван. И это очень страшная ситуация, в котором нужно очень хорошо отдавать отчет. Это реальная вещь.
Мы совершаем какой-то небольшой поступок, небольшой проступок. И это становится семенем. Семя этого проступка постепенно, постепенно начинает прорастать в нашем сознании, если мы что-то не сделаем с этим.
Если не остановить развитие греха, то он может очень далеко увезти нас куда-то. Человек начинает с небольшого, потом он уже не может остановиться дальше.
И в сущности, в первый раз, когда он оказал неуважение гуру, уже там было заложено семя всей остальной цепочки событий. Нам иногда кажется, что это же мелочь.
История о споре Юдхиштхиры и Арджуны
Что мы проявляем неуважение кому-то, ну, в конце концов, ну что особенного, ничего особенного нет. Но не надо пренебрегать этими вещами. Мне хотелось вас предостеречь, и в сущности Шримад-Бхагаватам предостерегает нас об этом. Шримад-Бхагаватам говорит, что начинается всё с малого,
и это неуважение, а равносильно убийству.
Я уже упоминал вам об этом, и в доказательство своих слов расскажу небольшую историю, которую я, по-моему, рассказывал на каком-то из прошлых ретритов — чуть ли даже не в прошлый раз — про то, как Юдхиштхира чуть было не поплатился своей жизнью из-за того, что он сказал неосторожные слова Арджуне.
Юдхиштхира был разбит Карной. Карну остановил от убийства Юдхиштхиры только Шалья. Шалья был родственником Пандавов, и он согласился быть возничим у Карны.
И Карна бился с Юдхиштхирой, и ещё немного — он готов был его убить. И в этот момент Шалья понял, что ничем хорошим это не кончится, что Юдхиштхира будет убит.
Карна в этом поединке был гораздо более силён, и он намного превосходил Юдхиштхиру в своих способностях. И Шалья вовремя вступился. Он сказал: «Зачем тебе его убивать? Ты же обещал только одного из Пандавов убить.
Ну, какой смысл тебе убивать его? Убей Арджуну. Если уж убивать кого-то, то убивать Арджуну, не убивай его. И он так или иначе отговорил Карну от этого дела. Карна просто отпустил, разбив наголову. Все знали, что все видели.
Все видели, что никаких шансов нету. Что Юдхиштхира вполне мог быть убит в этом поединке. Карна сделал так, что это было очевидным, и потом отпустил Юдхиштхиру. Юдхиштхира убежал с поля битвы зализывать свои раны,
как-то приходить в себя полностью уничтоженный, разбитый, уставший, обесчесленный, переживающий позор, и Арджуна бросился искать его, и в конце концов, они вместе с Кришной нашли его где-то
в лесу, и Арджуна подбежал к нему. И Юдхиштхира посмотрел на Арджуну с радостью и сказал: ты приехал, чтобы сообщить мне, что ты убил Карну.
Он сказал: Нет, я не убил, я тебя искал, я просто уехал, убежал с поля боя, чтобы тебя найти. Я хотел тебя проведать. И Юдхиштхира в сердцах сказал ему, что лучше бы ты отдал свой лук Гандиву другому, более могучему воину.
Лучше бы ты ни позорил Свое честное имя, отдал бы другому, он бы расправился с Карной. В сердцах он сказал, он не знал об обете.
Арджуна дал тайный обет, что если кто-то скажет ему, намекнет ему, что он недостоин своего лука, что ему лучше бы оставить свой лук, то он убьет такого человека, и Арджуна немножко подумал: много кто-то думает.
Не их характерная черта. Он достал свой лук, меч и хотел его убить. Юдхиштхиру. Он думал, ну что, надо его убивать, раз я дал слово, потом убью его, потом убью себя, и все нормально. Кришна, тут как тут.
Кришна говорит, а чего ты меч достал? Что-то зачем? Ты его достал, вроде врагов нет. Ну как что? Я вот обещал: такого надо убивать. Пошел.
Кришна его отругал и стал говорить: ты глупец, что ты делаешь? Ты подумал о том, что ты делаешь? Подумай как следует. Ты можешь. А как мне, — Арджуна спросил, — спасибо, что остановил меня, а я бы убил, но
что мне делать-то теперь, как мне соблюсти свой обет? И Кришна сказал на это Арджуне: Арджуна, ты можешь его отругать. Ты всегда оказывал ему почтение, уважение, ты всегда считал его своим учителем, ты всегда слушался его.
Пойди, отругай его. И отругать его, отругать старшего — все равно что убить, и дальше он произносит эту фразу, которую я уже сказал; это фраза суровая, Кришна сам говорит в Махабхарате,
что человеком можно считать живым только до тех пор, пока он пользуется уважением. Однако, если человек бесчестит или не оказывает ему уважение, его можно считать мертвым, даже несмотря на то, что он живет в своем теле.
Кришна дал ему такой выход, он сказал: ты иди его отругай как следует, а потом извинись. И все хорошо. Ты сделаешь то, что ты должен будешь сделать, и в то же самое время ты не совершишь непоправимого.
Арджуна сказал ему все, что о нем думает, а потом извинился, и Кришна объяснил все. Ну, то есть история кончилась благополучно, но что я хочу сказать этим, то что Индра все равно, что убил своего гуру.
И поэтому следующий поступок был очень логичным, в высшей степени естественным. Следующее произошло само собой естественным образом.
Влияние греха на элементы физического тела
И дальше эта глава, мы не будем ее читать подробно, но Но дальше в этой главе описывается раскаяние Индры. Индра знал, что нужно очищаться от греха. Он сразу же почувствовал, что грех осквернил его. Тут
очень важная вещь, мне тоже хотелось вам сказать, что Индра заметил: Индра заметил, что грех, который он совершил, осквернил все четыре грубых элемента, из которых состоит его тело. Землю, воду, огонь и воздух.
Люди более тонкие, и в принципе, я думаю, что мы тоже с вами сможем это понять. Они понимали, каким образом грех или греховный поступок, нечто противоречащее принципам Вед, в корне противоречащее принципам Вед, сказывается сразу же на нашем физическом теле.
Мы иногда думаем, что если я совершу какой-нибудь грех, этот грех пройдет незамеченным. Он не пройдет незамеченным. Кто будет свидетелем этого? Вода будет свидетелем этого. Какая вода? Вода вашего собственного тела.
Земля будет свидетелем этого. Какая земля? Земля, из которой состоит ваше тело. Воздух будет свидетелем этого, огонь будет свидетелем этого.
Все эти элементы есть у нас в теле, и они записывают на себе эту информацию, они несут на себе эту информацию.
И таким образом, человек, который совершает грехи, даже на каком-то тонком уровне, это постепенно начинает осквернять его тело. Иногда мы можем видеть это. Это проявляется чисто в физическом смысле.
В законах Ману говорится, что если у человека пахнет изо рта, то это вследствие такого-то и такого-то греха. Иначе говоря, если плохой запах от человека, это значит, что осквернена что? Земля осквернена. А человек, который совершает грехи, у него тускнеют глаза.
Огонь в его теле гаснет, утрачивает силу. Мы знаем, что если человек воодушевлен, он горит, у него есть этот тонкий свет святых, в христианской традиции изображается этим нимбом над головой, в нашей традиции тоже. Почему?
Потому что тонкий огонь излучает свое сияние через их тело, потому что он чистый. Как только человек совершает грех, сразу же что случается с огнем? Да, огонь тускнеет, огонь гаснет постепенно.
Это чисто физическое влияние греха, прана, воздух, который действует в нашем теле, а на нем тоже сказываются последствия греха: и вода, естественно, тоже оскверняется. В воде записывается эта нехорошая программа.
Индра знал. И он решил: именно поэтому четыре элемента. Почему четыре элемента? Сколько всего элементов грубых? Акаша или эфир не оскверняются? Эфир от пространства.
Четыре других элемента осквернения или загрязнения можно почувствовать физически в результате греха. Мы можем видеть людей, которые опускаются, можно видеть, как это осквернение на всех элементах тела его сказывается.
И мы можем видеть, как преданные очищаются. Преданные же, видно их чистоту, видна чистота. Глаза горят по-другому, сияние другое от тела. Шрила Прабхупада говорил: «Мои ученики, они, свои кунхи, все пришли».
Посмотрите на них, какие они. И именно поэтому Индра, захотев искупить этот грех, разделил его на четыре части. Он хотел очистить эти четыре элемента, четыре грубых элемента,
из которых состоит наше тело, поэтому он поделил грех. В течение года он каялся, потом он поделил этот грех, отдал его щедро земле, женщинам деревьям кому еще? Воде, да, воде, земле, чтобы все эти
четыре вещи очистились, но что он забыл
очистить четыре элемента он очистил а что он забыл очистить? Ум, правильно. Об уме он позаботился. Позаботился о том, что последствия греха ушли с физического плана его тела, с грубого физического плана.
Но он забыл о том, что тонкий след этого греха остался в уме. Есть один единственный способ убрать тонкий след греха из ума. Это какой? Этого Индра не знал. Это та самая оплошность, которую допустил Индра.
Он не устранил тонкое осквернение в уме, которое оставалось у него.
Появление Вритрасуры из жертвенного огня
И он думал, что все хорошо, что я избавился от этого греха, что теперь у меня все хорошо, но не тут-то было,
А тот же Твашта, который был отцом Вишварупы, решил провести великое жертвоприношение, был настолько разгневан этим неправедным поступком Индры, настолько задетым, что он подумал, этот негодяй должен быть наказан.
Этот негодяй должен поплатиться за свои грехи. Грех не должен оставаться безнаказанно. И он провел особое гигантское жертвоприношение, где он просил, чтобы появился враг Индры. Индрашатру.
К сожалению, он чуть-чуть не в том месте поставил ударение. Он не очень хорошо знал грамматику Панини. Грамматика Панини — очень сложная вещь. Там говорится, что индрашатру, если вы скажете Индрашатру, то это будет одно.
А если вы скажете Индра-шатру, то это будет другое.
Если вы поставите ударение на первом слоге, то это будет то, что называется на санскрите бахуврихи-самаса, или сложное слово бахуврихи, и тут Индра, который будет врагом, а если вы поставите ударение на шатру, что значит враг?
То это будет враг Индры, Индра-шатру, враг Индры, татпуруша- самаса. И он хотел произнести Индра-шатру, шатру, а произнес Индра-шатру. Я не знаю, кто появился, если бы я делал жертвоприношение. Трудно предсказать.
До сих пор ачарьи-вайшнавы вспоминают этот эпизод, чтобы доказать, насколько непрактичны жертвоприношения в этот век.
Шрила Прабхупада снова и снова говорил, что жертвоприношения работают только тогда, когда все делается с неукоснительной точностью. Маленькая ошибочка, маленькая интонация не там, где нужно, и результат прямо противоположный.
Индра хотел, чтобы из этого огня вырос гигантский демон, который, чтобы из жертвенного огня появился демон, который уничтожит Индру.
Вместо этого появился демон, врагом которого стал Индра, которого в конце концов убил Индра, но легче от этого не стало.
Потому что демон, который появился из жертвенного огня, был страшный, он был жуткий, был огромный, как гора, черное облако, как черная гора, с рыжими волосами.
Он был рыжий, огненно-красный, у него были огненно-красные волосы. И только появившись, он появился сначала средних размеров.
В общем, в Бхагавата-пуране говорится, что он стал расти со скоростью летящей стрелы. Как стрела летит в разных направлениях, точно так же, с такой же скоростью, этот демон стал расти, расти, расти, расти. Скоро заслонил все остальные миры.
Вритра значит тот, кто заслоняет собой. Он был гигантский, он был жуткий, жуткое чудовище, с рыжими волосами, с палицей, когда он хохотал, когда он изрыгал звуки из своей гордыни, люди падали в обморок,
некоторые умирали на месте. Представить себе звук его голоса невозможно. Он одним звуком голоса мог привести в ужас всю Вселенную. Все пришли в ужас страшный. И полубоги сначала думали, надо поскорее с ним покончить.
Они ринулись на него со всех сторон. Метнули в него все оружие, которое было, все мантры, которые были. Он просто раскрыл свой рот. И все.
Все оружие, которое было у всего войска полубогов, он проглотил одним вздохом, одним глотком. Иногда он зевал.
Обращение полубогов за помощью к Вишну
Пасть его раскрывалась, она была гигантская. Полубоги, все они поняли: все, конец пришел. Все, никакой надежды нет. И они побежали кому? Да, побежали к Вишну.
Они побежали к Вишну, потому что поняли, все, больше бежать некому. Это отличие богов от демонов. То, что и те, и другие не помнят о вечном. Да, полубоги о нем вспоминают.
Когда возникает опасность, минуту опасности они бегут к Верховному Господу и просят Его о защите. Говорят, что только ты можешь нас спасти, мы все поняли. Где же вы раньше были?
Такова удивительная особенность материального сознания: то, что мы очень забывчивые живые существа с короткой памятью. Полубоги бросились к Вишну, стали молить Его о защите, и я буквально несколько слов скажу об
их молитвах: стали молиться Нараяне и стали говорить, что нам подвластны все стихии, все подчиняется нам - огонь, вода, воздух, все это в нашей власти. Но есть одна стихия, над которой мы не властны. Какая? Время.
Есть одна стихия или одна сила, с которой мы ничего не можем сделать, это время. И ты повелеваешь этим временем. Один ты можешь положить конец и спасти нас от этого, потому что само время страшится Верховного Господа.
Верховный Господь управляет здесь, в этом мире, с помощью времени. И время — это самая страшная и самая загадочная сила. Никто не знает, что это такое. Никто.
Люди изучают эфир, изучают воду, огонь, землю, различные комбинации, Понимают что-то, но никто не может понять, что такое время. Почему? Потому что это воля самого Бога.
И оно кладет конец здесь всему — Антака. Это одно из названий времени на санскрите. Антака что значит тот, кто кладет конец. Тот, кто кладет конец всему. И они произнесли несколько очень интересных стихов.
Пожалуй, один стих, два стиха я отсюда скажу, очень важных. Ависмитам там парипурна-камам, свина-вилоканам, самам прашантам, Випрах двиджах. Говорит: Они говорят здесь: «О Господь, Ты — парипурна-кама».
Парипурна-кама — что значит? То есть: Тот, у кого все желания исполнены. Чьи желания полны, парипурна-кама. Тот, кто может исполнить любое желание, тоже можно сказать, но парипурна-кама — значит:
Они понимают, боги понимают, что нужно обращаться к Богу, потому что кто нам может дать защиту? Почему другие живые существа не могут дать нам защиту? потому что они сами не удовлетворены.
Когда мы обращаемся к кому-то, кто не удовлетворен сам, то велика вероятность того, что он будет нас эксплуатировать. Когда мы предаемся кому-то, кто сам не удовлетворен, чьи желания не удовлетворены,
то есть очень большая вероятность того, что Он просто воспользуется нами и будет за наш счет удовлетворять свои желания.
Господь абсолютно бескорыстен, потому что Он парипурно кама, потому что Он полон в себе, поэтому Он никогда не будет эксплуатировать никого.
Поэтому, когда Он будет действовать, Он будет действовать только во благо кого? Живых существ, тех, кто обращается к Нему за защитой. Когда мы обращаемся к Богу, нужно понимать, кто Он и каким образом Он защищает нас.
Шри-ишавасьям, самам прашантам, поэтому ты абсолютно полностью, самам прашантам, безмятежный, умиротворенный, самам значит, ависмитам, кто-то знает, что значит висмита — значит удивительный.
Они очень удивительным образом определяют Бога неудивительный. Они хотят сказать, что когда Бог что-то делает, ничего удивительного в этом нет. Он может сделать все, что угодно, иначе говоря.
Ависмитам: ты можешь сделать все что угодно, ничего удивительного в любых твоих поступках нет, мы понимаем, ты можешь защитить.
Тогда как балиша, глупые люди, которые подобны детям, когда не обращаются за защитой кому-то другому - это все равно что человек, который пытается переплыть океан и при этом хочет держаться за хвост собаки.
Вам нужно переплыть океан. Рядом плывет собака. Вы понимаете, что ваших сил не хватает, чтобы его переплыть. Хватайтесь за хвост собаки. Что следом происходит? Да, сначала тонет собака.
Сначала тонете вы, потом собака, или сначала собака кусает вас.
Они говорят: люди, которые пытаются искать защиту у кого-то другого, они подобны этим глупцам, детям, которые пытаются, ухватившись за хвост собаки, переплыть на другую сторону океана.
Нет ничего более глупого, чем искать прибежище там, где его нет. Поэтому Шримад-Бхагаватам прославляет Кришну, он говорит — это знаменитый стих, который Шрила Прабхупада цитировал.
Самашрита-пада-плавам махат-падам пунья-яшо мурарер бхавамбудхир ватса-падам парам падам падам-падам яд випадам на тешам.
Что этот океан материального мира, когда человек предается Кришне, становится размером, с лужицей, которая плещется в копытце теленка. Становится совсем простым.
Человеку очень легко переплыть океан с помощью пада- палава-плавам, судна, лотосных стоп Кришны, Мурари, убийцы демона Муры. Это был 25 стих. Еще один интересный стих. Из этой же главы.
Извиняюсь, это был не 25, это был 22 стих. Йа эко 'шау ниджа-майайа.
Они говорят, обращаясь к Кришне, к Нараяне: «Верховный Господь, создавший нас из своей внешней энергии, милостиво позволивший нам участвовать в сотворении
мира, вечно пребывает рядом с нами в облике сверхдуши, но мы не в состоянии видеть Его, мы не можем увидеть Его, поскольку мним себя единовластными и независимыми богами. Пашьянти лингам притхаг-иша-манинах.
Они объясняют причину нашей слепоты. Бог находится рядом с нами. Он милостиво позволяет нам участвовать в сотворении этого мира. Мы творим в этом мире. Уже столько натворили. Люди все время что-то творят.
Очень много всего натворили.
Говорит: Верховный Господь дал нам эту песочницу, чтобы мы свои творческие способности здесь поупражняли, чтобы мы могли сделать что-то здесь в этом мире, и при этом Он все время рядом с нами находится, Он все время находится подле живого существа, никогда не отпускает нас от себя.
Но они говорят: «Мы не можем Его видеть». Пашья-лингам притак иша-манинах. Почему? Потому что наше сознание отделено от него.
Это предтак-дреша: сепаратизм, индивидуализм живого существа, попытка сказать: «Я сам по себе, я не завишу от Бога. Я независим от Бога. И есть причина слепоты, которая приводит к иша-манинах,
как они говорят, или ишвара-бхави, ишвара-ахам, «ахам бхоги, сиддха-хам, балаван сукхи». Они говорят, мы все поняли, мы от тебя зависим. Что они хотят этим сказать? Мы поняли, что мы от тебя зависим. Все, спасай.
И самое удивительное, что случилось дальше? Господь проявил себя перед ними. Как только человек начинает остро ощущать свою зависимость от Бога и предается Богу, Бог приходит в том или ином виде.
Он предстает перед нами для того, чтобы помочь нам или спасти. Вот они призывали Бога, говорили, что ты всегда приходишь.
Ты много раз приходил, приходил как Вамана, приходил как Нарасимхадев, приходил как Матсия, приходил как Курма, ты всегда приходил на выручку, приходил на помощь, приди сейчас, приди сейчас.
Мы нуждаемся в тебе, потому что это Вритра — это стихийное бедствие. Это просто катастрофа какая-то. От нас ничего не останется.
Различие между сакама и акама бхактами
И Господь предстал перед ними. Но он улыбался, как всегда. Господь всегда улыбается. Улыбка его была немножко грустная. Потому что он знал всё. Ну, он улыбался. Он посмотрел на них своими глазами, ободрил
их, и вокруг него были его спутники, он пришел не один, Господь пришел, когда Он приходит в ответ на мольбы. Слушайте, это очень важный узел или важный момент всей этой истории, Он пришел к ним и
Он готов исполнить любое их желание. И Он недаром пришел со своими спутниками, Он сказал: Я не один. Если хотите, можете стать моими спутниками вечными. Если хотите, можете стать теми, кто служит Мне на Вайкунтхе.
Первое, что сказали полубоги, увидев Господа во всей Его славе, величии, с камнем Каустубха, с палицей в руках, с чакрой, и с лотосом, и с раковиной. Первое, что они сказали: «На Вайкунтху мы не хотим». Нам рано.
Они сказали: «Вайкунтха — это... мы там... мы не понимаем, что там делать». здесь мы понимаем что делать здесь у нас место свое здесь здесь мы значимые, здесь мы важные.
Они сказали: «Ты, пожалуйста, вот Ты сделал то, что нам надо, но на Вайкунтху нам не надо. Они вот сразу изначально предупредили без ну естественно поэтическим образом достаточно ясно они ему сказали, что Вайкунтха — она там.
Нам не понять, что там на Вайкундхе происходит. Поэтому ты, пожалуйста, ты сам вечно пребываешь в Вайкунтхе. Но нам никогда не постичь твоих деяний, потому что мы появились на свет уже после того, как ты сотворил этот мир.
Поэтому нам нечего тебе предложить. В общем, смысл их молитвы - первый же именно в этом: что мы не знаем, что значит жить вечно. Мы боимся. Мы не знаем, что значит жить с тобой, что значит служить тебе.
И это, к сожалению, печальное положение живых существ. Сакама-бхакты, преданные, у которых есть материальные желания, они обращаются к Богу. Они хотят, чтобы Бог исполнил их материальные желания.
И Бог никак не может понять, зачем вам, чтобы вас на Вайкунтху взять. Была эта знаменитая история про Тукарама. Когда Нараяна пришел к нему и сказал, что по твоему благословению любой человек может оказаться на Вайкунтхе.
Любой - я заберу тебя. Завтра я забираю тебя на Вайкунху. Любого, кого ты захочешь взять с собой, — отправится вместе.
Никто не захотел, никто не захотел. Мы привязаны к этому, своему положению здесь, к своей сфере контроля, сфере власти. Это удивительная вещь. Муравей привязан к своей сфере власти.
Навозный жук привязан к своей навозной куче. Таракан привязан к своей тараканьей жизни. Все живые существа в этом мире, каждый из них привязан по-своему, к этим вещам.
Даже если он и обращается к Богу. И что произошло дальше? Дальше произошла удивительная вещь: полубоги стали объяснять Кришне всё, что они узнали на бхакти-шастрах, на бхакти-вайбхаве,
на Бхакти-веданте и Бхакти-сарвабхауме. Молитвы, которые они вознесли Богу, — это высший пилотаж, высший пилотаж философии. Они говорят: ты абсолютно противоречив.
Мы не понимаем, каким образом Ты, несотворенный, творишь; каким образом Ты, не имеющий отношения к гунам, принимаешь гуны. Мы не понимаем — на самом деле они понимают — как ты неизменный, тем не менее, создаешь изменяемый мир. Они изложили в своих удивительных молитвах всю философию Паринама Вады. Каким образом неизменный Бог может творить этот изменяющийся мир и оставаться
владыкой, повелителем этого мира, как все здесь устроено, как все здесь происходит, они прославляли Его, они называли Его имена, они начали с киртана, с нама-киртана, длинного нама-киртана.
диштья джатах деваки-джатаха павитрах, отмолоки своя мупа, ни дясуну баб. Они прославляли Кришну.
Они говорили: Верховная Личность Бога, Нараяна, Судья, изначальная Личность, величайшая, высшая мудрость, высшая благоденствие, высшее благословение, высшее милосердие, неизменное, опора мироздания, единовластный повелитель всех планет.
Они проявили в этих молитвах незаурядное понимание того, кто такой Бог. Это признак суров, суры — порождения гуны благости, и гуна благости повелевает
той частью майи, или иллюзорной энергии Кришны, которая называется видья-майя. У майи, или иллюзорной энергии, есть две вещи: видья и авидья, две энергии, две субэнергии. Энергия знания и энергия невежества.
Энергия, которая покрывает, энергия, которая раскрывает знания. И видья, энергия знания, раскрывает Бога. Благость чем хороша, тем, что она может дать знания о Боге и знания вечности.
Почему мы стараемся так неукоснительно соблюдать принципы гуны благости? Потому что именно соблюдение принципов гуны благости на нашем уровне может до какой-то степени раскрыть внутри знания о душе.
Знание о душе становится реальностью, знание вечности, знание о Боге. Когда речь идет о видье, имеется в виду именно это: понимание вечности — я вечный.
Люди, живущие в материальном мире, погруженные в энергию невежества, в энергию авидьи, они не могут представить себе вечность, они не знают, что такое вечность, не понимают, что такое вечность.
И они, полубоги, здесь раскрывают это знание, они говорят: «Мы знаем Тебя, Бог». Это очень приятно, когда кто-то вас понимает. Вам это нравится, правильно? Полубоги не зря это все говорят.
Помните, был старый фильм «Доживем до понедельника», и там герой этого фильма говорил: Счастье - это когда тебя понимают. Вот Бог, Он согласен с этим определением счастья. Полубоги предстали перед Ним и стали говорить:
Мы тебя понимаем, мы все понимаем. Мы знаем тебя, мы понимаем, кто ты, что ты, как ты, каким образом ты действуешь? Но цель у нас одна: мы хотим, чтобы ты убил Вритру. Мы все про тебя знаем.
Теперь, пожалуйста, исполни наше желание. Мое желание. Теперь сделай то, что я хочу. Шрила Прабхупада пишет в комментарии к уроковому стиху этой главы.
Пишет: разница между преданными категорий Сакама и Акама заключается в том, что всякий раз, когда преданные сакама попадают в беду, подобно полубогам,
они молят Верховную Личность Бога о спасении, тогда как преданные акама, то есть преданные, у которых нет желаний, никогда не тревожат Господа материальными просьбами, даже если им грозит самая серьезная опасность.
Мы увидим это на примере Вритры. Вритра тоже будет обращаться к Кришне, но как он будет обращаться к Кришне, что он будет говорить Кришне? Они хотят от Него, от Бога, от Нараяны, конкретные совершенные вещи: убей Вритру.
Мы ничего другого не хотим. Преданные сакама в трудную минуту сразу начинают молить Господа о защите, однако и они считаются праведниками, поскольку сознают свою полную зависимость от милости Господа.
Любое свое страдание преданный акама воспринимает как справедливое наказание за прежние проступки и безропотно сносит его, не докучая Господу просьбами о спасении. Здесь мы видим зерно конфликта этой истории.
Это история столкновения двух менталитетов. История поединка Вритры и Индры именно в этом. И тот, и другой преданный.
Но один условный преданный, преданный, который хочет чего-то для себя в награду за свою преданность и который считает исполнение своего желания важнее, чем исполнить волю Бога. Преданный акама, такой как Вритра, он
говорит: для меня нет ничего важнее Тебя, самое говорит для меня нет ничего важнее тебя самое важное, что есть в этом мире, это ты. И единственное, чего я хочу, чтобы ты был счастлив и чтобы ты был доволен мной.
И мы знаем, что в этом поединке на земле остаются преданные сакамы, а к Кришне возвращаются акама-преданные, которые не хотят ничего для себя и они закончили свои молитвы замечательным стихом.
На самом деле, каждый стих Шримад-Бхагаватам замечательный по-своему. Но они обращались к Нараяне, Нараяна стоит перед ними. Четырехрукий Господь Нараяна со всеми символами Своего могущества, со Своим окружением.
Он улыбается, Он смотрит на них, Он ждет, когда же они выскажут свою просьбу. Полубоги произносят во главе с Брахмой, произносят самый последний стих из своих молитвы.
Они говорят: «Хамсая дахра-нилаяя нирикшакая, кришная...» «...ниджа-ашрая-нараяная намасте». Они вспоминают о том, кто такой Нараяна, и они говорят: Нараяна — это кто? Кришна. Кришная мришта-яшасе: о Господь, Ты чистейший,
Ты живешь в сердце каждого, наблюдая за всеми помыслами и деяниями обусловленной души. Дахра-нилаяя нирикшакая. Они говорят, что ты хамса, ты можешь отделить зерна от плевел.
Ты можешь отделить худое от доброго, ты хамса, ты лебедь. Ты самый чистый, потому что ты никогда не мораешься грязью этого мира. Хамса - символ лебедя в том, что лебедь никогда не
Он может отделять всё, никогда не оскверняется всем этим. Он говорит: «Да хри-лаяя, ты живешь в сердце каждого, и не рик-шахая, ты являешься вечным свидетелем того, что происходит в нашем сердце. Ты знаешь мои желания.
Они говорят: «Ты знаешь». И говорят: «Кришна, Кришна, знаешь мои желания? Понял, что делать. Что тебе стоит? Исполни.
И дальше они говорят: «Яшасе», твоя слава безупречна, твоя репутация безупречна, мы знаем про тебя, что ты исполняешь любые желания, иначе говоря, они его опять хвалят его и говорят: «А-рупа-крамая»,
ты не имеешь начала, и «Сат-санграхая», ты проявляешь милость. «Сат-санграхая», тебя могут постичь твои чистые преданные, «Ниджа-бхава-панта», «Ниджа-ашрама-аптау». Ты даруешь прибежище всем жителям материального мира.
Иначе говоря, в конце они говорят, пожалуйста, мы склоняемся перед тобой, ты знаешь наши желания, исполни наше желание.
Ответ Нараяны на прошения полубогов
Ты у нас есть еще несколько минут, мы закончим уже эту главу девятую, чтобы закончим на этом.
Сам Бхагаван ответил им. Прштам вах сура-шрештха мад-упастхана-виджайа. Атмаишварйа-смртих пумсам бхактиш чайвайа майи. Сказал, я очень доволен вашими мудрыми молитвами, о лучшие из полубогов.
Эти молитвы преисполнены знания обо мне, мад- упастхана-виджайа. Эти молитвы проникнуты знаниям обо мне. Атмаишварйа-смртих, они основаны на том, что вы помните о моей айшварии, о моем положении, о том, что я Ишвара.
Аишвария происходит от слова Ишвара. Вы помните об этом. Вы знаете о том, что я Бог, вы медитируете на это, поэтому вы поняли, кто я такой.
В результате того, что вы поняли, ваши молитвы пронизаны настоящим знанием реальным.
И дальше Он удивительную вещь говорит: Он говорит: «Бхактиш чайвайа майи», и благодаря этому люди могут обрести бхакти, преданное служение мне. Вашего знания достаточно для того, чтобы у вас появилась чистая бхакти. И говорят, стих Кришна печально улыбается. Говорит, как же так?
Вы же все знаете. И это он к нам обращается, друзья мои, не к полубогам. Он говорит, вы же все знаете. Вы же «Бхакти-шастры» сдали. И «Бхакти-вайбхаву». Все нет. Сдали. И «Бхактиведанту» сдадим. Вы же все знаете, почему?
Тем не менее, вы просите какую-то ерунду меня. Почему вы не просите что-то настоящее? Он говорит, то несомненно, мудрейший среди полубогов - тот, кем я остался доволен, без труда обретает все, что пожелает.
Однако чистый преданный, все помыслы которого сосредоточены на мне, никогда не станет просить меня ни о чем, кроме возможности преданно служить мне.
Иначе говоря, что Нараяна сказал им, он сказал: «Эх, вы, опять, опять разочаровали меня, вроде все знаете, все понимаете, но чего-то вам не хватает. По-прежнему все равно это желание оставаться независимыми повелителями здесь, в материальном мире сохраняется у вас, и поэтому «наведа
крипанах шрия атма-гуна-вас тадрик дасья-танни чато-чет яди сопи татха-видхах». Он говорит, вы крипаны, вы просто скупцы. Наведа-крипана-шрия. А крипана, или скупец, они знают, что есть шрея, что есть высшее благо для него.
Крипаный человек с узким разумом не понимает, что принесет ему настоящее благо, он не знает истинных потребностей души. И дальше он говорит: тот, кто исполняет желание подобных глупцов, сам такой же глупец.
Иначе говоря, он сказал: не дождетесь. Говорит, вы же не знаете, что по-настоящему благо для вас. А я знаю. Вы глупцы, я не глупец. Когда больной человек, глупый человек, просит у врача, пожалуйста, пропиши мне пиццу.
Глупый врач пропишет, чтобы так или иначе удовлетворить его. Но если человек знает по-настоящему, и Кришна говорит: «Я не глупец, Я знаю, что хорошо для вас, поэтому я не буду исполнять ваше желание. Кришна проявляет здесь на самом деле максимальную степень свободы.
Что мне хотелось сказать вам сегодня — это удивительная вещь. У нас с вами замечательный Господин — Он абсолютно свободен. Когда люди просят чего-то у богов, Боги вынуждены дать им то, что они просят. Почему?
Чтобы не утратить своей популярности.
Потому что если к нам кто-то приходит и просит чего-то, и возносит какие-то молитвы, и нам приятно это делать, и мы попадаем в зависимость от этого, а потом мы им говорим, что не дождетесь ничего.
Мы знаем, что в следующий раз они к нам не придут. А Кришна независим. Кришна свободен. А ему все равно, придут или не придут. Он, как они сами сказали, Парипурна-кама, полностью свободен.
Поэтому Он говорит: «Нет, Я не буду исполнять то, что вы хотите». Индра в «Брихад-бхагаватамрите» Санатаны Госвами говорит, что Индра, когда к нему пришел Нарада, Нарада стал восхвалять: «О, ты великий, такой, секой.
Правишь раем, у тебя там все хорошо. Сам Кришна исполняет Твое желание». Сказал: «Какой там». Прошу, прошу. Он делает все по-своему. Я хочу чего-то. Я искренне прошу. Я все знаю про него и так, и всяк. Исполняет. Почему?
Потому что Он свободен. И преданный свободен.
Когда это замечательная вещь, когда в 7-й песне Шримад-Бхагаватам Кришна сказал: «Прахлада Махараджа, проси у Меня». Нрисимхадева сказал: «Проси у Меня, что исполнить». Прахлада сказал: не буду просить. Почему?
Потому что я свободным хочу остаться. Я служил тебе не потому что ты купил меня. И более того, он ему сказал: хороший хозяин, так не поступает. Хороший хозяин остается свободным, и хороший слуга остается свободным.
Настоящий хозяин всегда свободен, и слуга всегда свободен.
Они делают нечто, имеющее высшую ценность, не идя на поводу каких-то временных ценностей, временного понимания того, что нужно. Да, нам кажется, что это самое лучшее сейчас, чтоб нас спасли, но на самом деле мы не знаем, что для нас самое лучшее.
Мы видим вот столько, а Кришна видит вот столько. Мы не видим всей нашей жизни.
Если бы мы увидели все то, что происходит с нами в контексте всей нашей жизни, мы, может быть, смотрели бы на то, что происходит с нами по-другому. Но мы видим от сих до сих и говорим: «Ва-ва-ба-ба-ба-ба-ба-ба-ба».
А Кришна говорит: «Не ба-ва-ва-ба-ва». Я знаю лучше. Он видит все, он видит полностью все то, что происходит с нами. Он знает, что лучше для нас.
И поэтому Он сказал ему совершенно определенно: «Я Вритру убивать не буду, убить его надо, в этом нет никакого сомнения, убьете сами», — Кришна говорит им. Кришна удивительным образом. Потрясающий юмор у него.
Он говорит: «Удачи тебе, о Индра. Я желаю тебе удачи. Удачи. Сопутствуй тебе удача. Ступай немедленно.
Дадхьянч-муни, или Дадхичи-муни, этот великий святой Бхагаван, я дарую тебе удачу, о Индра. Я тебя научу, что нужно сделать. Дадхьянчам риши-саттамам. Отправляйся к этому лучшему из риши. Саттама-риши. Дадхьянчам.
Видья-врата-тапа-сарам. И его тело, которое состоит из видьи, враты, тапаса, которое извлекло суть этих вещей: знание в виде враты, обетов, тапаса, аскезы.
Тело его закаленное этими тремя вещами, и быстренько попроси у него это тело. Быстренько скажи ему, дай-ка мне это тело.
Из его тела, из костей его тела, изготовьте оружие, и с помощью этого оружия ты убьешь Вритру. Это мое благословение тебе.
Ответы на вопросы о духовной практике
Вот это завершение девятой главы шестой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Появление демона Вритрасуры», где рассказана история молитв полубогов, которые они вознесли на Райне, ответ на Райны. И несколько важных уроков, которые мы с вами прочли.
На этом все на сегодня. Я отвечу на несколько вопросов. Еще потом скажу насчет вчерашних вопросов. Не возражайте. Есть у меня сегодня три минуты. Тут Сергей два раза спрашивает.
Последнюю строчку из мантры: «Видак Дагапала вела сини нам наванита» — «чаурам, чаурам, чаурам» — последняя строчка, это так, чисто технически, как сделать так, чтобы удержать цель.
Цель можно удержать одним единственным способом. Для этого надо читать Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам на каждой странице напоминает нам о цели главной.
Шримад-Бхагаватам, сила Вьясадевы, автор Шримад-Бхагаватам, с гордостью говорит во втором стихе Шримад-Бхагаватам: «Дхарма-проджджхита-каитахво 'тра парамо нирмацаранам» —
здесь вас будут учить только высшей дхарме, парама-дхарме, высшей природе или высшей обязанности души. Все низшие дхармы откинуты. Все дхармы, в которых есть хотя бы какая-то примесь, обман или ложь — они откинуты здесь.
И с предельной ясностью, бескомпромиссностью эта высшая дхарма объясняется в Шримад-Бхагаватам. А если человек читает Шримад-Бхагаватам правильно, понимая, то для этого надо иметь ключ к пониманию Шримад-Бхагаватам.
Как минимум, человек должен знать стих из 2-й главы первой песни Шримад-Бхагаватам. Са вай пумсам паро дхармо.
Как минимум этот стих Шримад-Бхагаватам, где находит удовлетворение душа. Тело наше может находить удовлетворение в каких-то вещах. Ум наш может быть удовлетворен.
Интеллект нас может быть удовлетворен какими-то другими вещами. Интеллект удовлетворяется, когда я вношу свой вклад в этот. мир Ум удовлетворяется, когда ему приятно, когда все хорошо, когда все с отлично.
Тело удовлетворяется, когда прасадам вовремя, и хороший, когда картошка есть.
Но Шрила Прабхупада говорит одну очень важную вещь: когда человек — и запомните эту вещь — когда человек пытается удовлетворить все остальные свои потребности, они у нас есть в отрыве и вне контекста от потребностей души: то ни к чему хорошему это не приводит.
То это все становится в конечном счете пусть благостным, но демонизмом. Индра сказал об этом в 7-й главе, которую мы прочитали: «Я стал асуром». Бхавата. Я стал асуром, я стал демоном.
Все это нужно удовлетворить потребности своего тела, потребности ума, потребности интеллекта, но через удовлетворение потребности души. И секрет Шримад-Бхагаватам в этом.
Шримад-Бхагаватам объясняет, как удовлетворить все остальные свои потребности: потребности тела,
потребности ума, потребности нашего разума, буддхи, интеллекта — через удовлетворение нашей высшей потребности, потребности души. И это пара-дхарма. И Шримад-Бхагаватам об этом.
И Шримад-Бхагаватам напоминает об этом на каждой странице. Чтобы не забыть цель, нужно читать Шримад-Бхагаватам, понимая правильный, правильный смысл Шримад-Бхагаватам. Вот и все. Один интересный вопрос.
Достичь совершенства можно в течение одной жизни? И что для этого нужно? Достаточно 4 принципа плюс 16 кругов плюс искон до конца жизни. Люди ищут простых форм. Достаточно. Достаточно надо это делать правильно.
Люди — это обычно, люди приходят куда-то. Им надо: «Ну, ну вы скажите, что делать?» Я буду делать. Главное, что в конце. Точно, гарантированно. Люди готовы многое делать ради спасения, но преданное служение — это наука.
И этого всего достаточно, если человек действительно изучает науку преданного служения по-настоящему, работает с собой, безусловно, достичь совершенства можно за одну жизнь. Никаких сомнений нет. Про три головы я ответил.
Гададхара Пандита ответил. Про гуру ответил. Две записки осталось. Как реагировать на неуважение в свой адрес? С одной стороны, нужно развивать смирение, не ожидать уважения.
А с другой стороны, как вы сказали, человеку будет тяжело, если он не уважает других. Будет ли лучше держаться от такого человека на расстоянии или продолжать общаться, стараясь развить в себе смирение? Нет.
Дистанция — это хорошая вещь. Это хорошая вещь. Мы должны стараться проявлять уважение ко всем, но иногда даже
«Нектар наставлений» советует нам издалека поклоны приносить каким-то преданным, не слишком приближаться близко, чтобы не принять вместе с этим на себя какие-то их проблемы.
Человек должен очень хорошо понимать: развивать в себе дух смирения, служения, терпение, стараться уважать всех. Но это не значит, что нужно со всеми держаться одинаково близко. Никогда так не будет.
Это может быть хороший, красивый идеал — давайте быть все вместе, но не будет так, к сожалению, никогда. И надо делать всё, что мы можем, чтобы как можно более позитивно оздоравливать среду вокруг себя
но при этом надо соблюдать дистанцию. Если человек не уважает нас, мы должны уважать его, но не обязательно слишком близко. Общаться с ним. Нет необходимости.
И какой именно урок мы можем извлечь из пути, с помощью которого Вритрасура достиг любви к Богу, я буду говорить об этом немножко, но на всякий случай, чтобы уточнить, потому что мне задали еще такой же вопрос.
Главное в истории Бритросуры все-таки не путь, а путь какой? Путь его очень простой. Путь - это общение с преданными.
Вритрасура, который в своей прошлой жизни, как царь Читракету, общался с Нарадой Муни, ему повезло, и с Ангирой Муни. И основной урок того, что любого совершенства можно достичь в результате общения со святыми.
Если мы примем близко к сердцу то, что они говорят. И очень быстро можно достичь. Могущество садху-санги очень великое. И это урок, безусловно, который нужно извлечь.
Но главное в истории Вритрасуры — это показать чистоту любви, показать, какого состояния в конце концов должен достичь человек, чтобы любые опасности мог преодолеть, чтобы ему не было ничего страшного, и чтобы Бог всегда находился рядом с ним?
Это главное в истории Евритросуры. Не столько сам путь. Хотя это тоже важно, сколько это конечное понимание, картинка. Вот. И я надеюсь, что завтра или послезавтра точно мы дойдем до этих четырех стихов.
На этом спасибо большое вам. Я могу сам продолжить, если хочу, да?