Девять ступеней бхакти. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · 2018
Главы
Данное видео является частью учебной программы школы джапа-медитации, предназначенной студентам школы. Вебинар дается в комплексе с другими материалами и не может рассматриваться отдельно от курса.
Если вас заинтересовала тематика вебинара, рекомендуем поступить на обучение в школу джапа медитации. Контакты для связи. info@d.ru. Нама ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта- Свами-ити намине.
Цели семинара и этапы духовного развития
Кришна-према-прадая те, кришная кришна-чайтанья-намне гаура-твише намах. Дорогие слушатели и студенты школы Джапа Медитации, я очень рад обратиться к вам с новым семинаром, посвященным ступеням духовного развития.
Мы вместе с учебным комитетом подумали, что человеку, который начинает свой путь в преданном служении очень важно видеть этот путь до конца, видеть этапы, которые
он должен пройти и заранее знать о том, с какими трудностями он столкнется на этом пути, какие подводные камни есть на этом пути Кришны. Поэтому два семинара: сегодняшний и следующий.
Мы посвятим подробному описанию пути духовного развития человека и прежде всего начальным этапом на пути этого духовного развития, каким-то кризисом, роста, трудностям, с которыми сталкивается человек в начале этого пути.
Итак, мы начинаем.
Я буду основывать свой рассказ на наставлениях силы Шрилы Прабхупады, прежде всего, а также на книгах Вишванатхи Чакраварти Тхакура «Мадхурья-кадамбини» и, по традиции, в школе джапа-медитации на трудах Бхактивинода Тхакура, таких как «Бхаджана-рахасья», «Шри-Харинама-чинтамани», «Джайва-дхарма». Чинтамани, Джаева Дарма.
Шрила Бхактивинода Тхакур. В самом начале первой главы «Бхаджана-рахасьи» дает общий обзор духовного пути развития человека на этом духовном пути при повторении мантры,
и он начинает с очень важного для нас стиха: стиха обращенного Господу Чайтанье, этот стих из произведений Рагхунатхи даса Госвами, этот стих
звучит таким образом: «На джагад-гуру-гаудийан джагати паригрихья прабху-вар-ам» «Хари-кришна-имам эвам». Он начинает «Бхаджана-рахасью» с этого образа Господа Чайтаньи, который принял всех гаудия-вайшнавов своими.
Он пригласил нас как бы в свою семью.
И Он учит нас повторять святое имя в соответствии с правилами видхи, «киртаянтах» — Он учит нас этим видхи или правилам повторения святого имени, для того, чтобы в конце концов мы могли достичь любви к Богу.
Наш путь — это путь, проложенный Господом Чайтаньей, путь возвышенных духовных эмоций или чувств, и только идя за Господом Чайтаньей, мы можем в процессе повторения мантры эти чувства обрести.
Поэтому образ Господа Чайтаньи, Его пример, Его наставление, то, каким образом Он практиковал преданное служение в высшей степени важны для нас. Без этого мы не сможем прийти к Кришне, мы не сможем полюбить Кришну.
Мы никогда не сможем понять, кто такой Кришна во Вриндаване и какие чувства испытывает Шримати Радхарани, когда Она общается с Ним. А чувство Господа Чайтаньи — это чувство в сердце Шримати Радхарани.
Поэтому этот пример с самого начала очень важен для нас, в конце концов, мы должны будем отразить эти чувства Господа Чайтаньи, которые бушуют в Его сердце.
Шрила Говинда Махарадж, он повторял одну очень парадоксальную на первый взгляд фразу: он говорил, что если есть Кришна, и если есть Шримати Радхарани, они во Вриндаване, я туда не пойду, если там не будет Господа Чайтании. Таким образом, Он декларировал эту свою верность Господу Чайтанье и понимание того, что я смогу прийти к Кришне во Вриндаване только в том случае, если я следую по стопам Шри Мати Радхарани,
то есть по стопам Господа Чайтаньи, только благодаря Господу Чайтанье я могу понять, что происходит у них в сердце.
Даже если я попаду в Вриндаван, Вриндаван имеет множество разных измерений. Огромное число всевозможных измерений. Можно попасть во Вриндаван, можно увидеть Кришну, можно увидеть там Шримати Радхарани.
Но не получить тех эмоций, которые обещает Господь Чайтанья, которым учит Господь Чайтанья, и повторение святого имени,
как я уже много раз говорил, это путь священных эмоций, чистых эмоций любви, и путь, в процессе которого мы учимся эти эмоции испытывать.
Поэтому первое, что нужно понять, это наша верность Господу Чайтанье, наша верность Его пути, который показал Он нам, мы не идем каким-то путем во Вриндаван, нам не все равно, каким путем прийти во Вриндаван.
Имперсоналисты говорят: «Ято мата тата патха», что ты придумаешь, туда и пойдешь. Но это не так. Любой путь хорош.
Но мы говорим, что нет, далеко не все пути хороши, потому что они ведут. Даже если они ведут в духовный мир, они ведут в разные области духовного мира, в разные сферы духовного мира, мы хотим попасть в ту сферу духовного мира, которую открыл нам Господь Чайтанья.
Очищение сердца и важность духовной цели
И для этого мы повторяем Харе Кришна мантру. И с самого начала, когда мы повторяем Харе Кришна мантру, прежде всего очень важно помнить о цели и постоянно сверять себя с этой целью.
Одна из проблем, с которой сталкиваются все практикующие преданные, это некое забвение цели, или расплывчатость цели, или отступление от цели, которую дал нам Господь Чайтанья.
В первом стихе Шикшаштаки Шри Чайтанья Махапрабху описывает весь этот путь и описывает в конце концов удивительную цель этого пути, конечный результат этого пути.
Он говорит: «Четова-дарпана-марджанам пара-виджайа-шри-кришна-санкиртанам». Душа очищается абсолютно полностью. Даже ни малейшего следа эгоизма или скверны не остается у души.
Душа становится абсолютно чистым фиалом любви, вместилищем любви к Кришне. Сердце делится этой любовью с Кришной и со всеми обитателями вечного Вриндавана. И это высшее состояние.
Всего этого можно достичь с помощью святого имени, «Парам виджайате шри-кришна-санкиртанам», всепобеждающего святого имени, святого имени, которое помогает человеку преодолеть любые препятствия на нашем духовном пути.
И санкиртана Махапрабху начинается с «Чета-дарпана-марджанам». На каждом этапе этого славного пути человек обретает что-то очень важное.
С самого начала сердце его очищается — «Бхава-махадавагни-нирвапанам» — он избавляется от страданий — «Шрейах-кайрава-чандрика-витаранам» — а лотос удачи раскрывается под мягкими лучами Луны святого имени; человек начинает реально ощущать этот свет, исходящий от святого имени.
Он ощущает это сияние святого имени внутри и чувствует вкус. «Видья-вадху-дживанам»: он обретает духовные знания, знания о своей природе, о своей духовной форме. Океан этого блаженства расширяется и расширяется.
Казалось, что уже дальше некуда. Но с каждым шагом этот океан становится все больше и больше и больше. У Чайтаньи Махапрабху даже не находится слов для того, чтобы объяснить, что происходит на этом этапе.
Потому что в человеческом языке нет таких слов. «Анандамбудхи-вардханам»: куда дальше? Океан блаженства становится огромным.
Но пратипадам-пурнамрита-асваданам человек чувствует этот нектар или эту амброзию бессмертия, пурнам- ритасваданам, этот вкус, бессмертный вкус духовного счастья, пока наконец, сарватма-снапанам, душа его полностью не омывается в этом океане любви к Кришне.
И Рупа Госвами пишет в своем знаменитом стихе о том, из «Лалита-мадхавы», о том, что принес с собой Господь Чайтанья:
Он принес уджвала-расу, унната-уджвала-расу, сияющую расу, это свет любви, сияние любви, яркое сияние любви, которое не оставляет в закоулках нашего сердца никакой тьмы, и это есть высшая цель.
Если мы каждый день будем сверять себя с этой целью, то тогда наш путь будет очень быстрым.
Бхактивинода Тхакур пишет, что в сущности человек может пройти весь этот путь за несколько дней, если он действительно понимает, что ему нужно это, если хотя бы до какой-то степени мы представим себе то бесконечное счастье, которое испытывает человек, обредший эту любовь, то мы будем снимать все тормоза.
Сейчас мы так медленно идем к Кришне, только потому что мы постоянно на всякий случай нажимаем на тормоз или вообще не снимаем с тормозов. Все находят, колеса на тормозах находятся. И мы пробуксовываем.
Резина горит, отвратительный смрад этого запаха до нас доносится. Мы говорим: о, как сложно идти! Но на самом деле все это так сложно только потому, что мы не отпускаем тормоза.
И цель этого небольшого рассказа сегодня и в следующий раз в том, чтобы мы очень хорошо представили весь этот путь сложности на протяжении этого пути.
И главное, чтобы мы постоянно держали в фокусе цель, высшую духовную цель, любовь Бога. Постоянно задавали себе вопрос: а хочу я ее или нет, нужно мне это или нет.
Стану я счастливым без нее или нет, могу я быть счастливым здесь, в принципе, в материальном мире, даже если я получу все так называемые удовольствия этого мира. И если у человека есть какой-то самбандха-гьяна.
Ответ на этот последний вопрос будет однозначный: нет, я не могу стать счастливым.
Восемь ступеней бхакти в маха-мантре
И этот нет, который мы говорим, это нет, который мы говорим материальному миру с его сомнительными материальными удовольствиями, залог того, что мы сможем в конце концов дойти до высшей духовной цели, которой мы должны сказать да и подтверждать это да на каждом этапе своего пути.
Бхактивинода Тхакур в самом начале «Бхаджана-рахасьи» объясняет, что этапы духовного пути заложены в самой Харе Кришна Маха-мантре: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
Он говорит, что первая пара святых имен «Харе Кришна» означает первый этап духовного пути — шраддху, вторая пара святых имен означает второй этап духовного пути, а именно садху-сангу. Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна, Кришна означает бхаджана-крию, избавление от анартх. И Харе Харе означает ништху.
Дальше Харе Рама означает асакти, вторая Харе Рама это бхава, и соответственно Рама Рама это према, и в конце концов последнее Харе Харе — это полностью чистая любовь, любовь в разлуке, описанная в восьмом стихе Шикшаштаки.
В седьмом стихе — любовь в разлуке, в восьмом — это чистая абсолютная любовь. Иначе говоря,
делая это сравнение, разбивая каждый из этапов духовного пути, разбивая Харе Кришна мантру на восемь этапов духовного пути, он говорит, что в сущности пройти их очень легко. За одну Харе Кришна мантру можно пройти все эти этапы.
Но при этом Бхактивинода Тхакур сразу же добавляет, что на любом из этих этапов, если человек вступает в нежелательное общение, если он так или иначе сталкивается с какой-то асатсангой, к сожалению, асатсанги в наше время очень много, то у него появляются пратиштха или амбиции.
Возвращается его эго, эго, которое как будто бы ушло, которое в сущности должно уйти сразу же на первом этапе духовного пути. На уровне Шратхи у нас уже не должно остаться и следа от нашего эго.
Эго возвращается, желание доказать, что я самый лучший, что я выше других вайшнавов, что я самый замечательный, самый первый и так далее, возвращается пратиштха, и вместе с этим появляются
каутилья или склонность совершать какие-то дурные поступки, интриговать против вайшнавов. Человек падает, и падение это может быть разной степени.
Он может лишиться того уровня, которого достиг, и спуститься на одну, две или еще несколько ступеней вниз.
Он может полностью отойти от духовного пути и целиком снова погрузиться в какие-то материалистические наслаждения иллюзорные поиски материального счастья.
Он может стать профессиональным оскорбителем Вайшнавов и Кришны. Это если оскорбления самые серьезные. И мы, к сожалению, все это можем видеть.
Бхактивинод Тхакур как бы говорит, что сам путь очень прост, если мы хорошо понимаем этот путь. Но так же, как просто этот путь, так же просто столкнуться с препятствиями на этом пути.
И наша склонность эти препятствия самим воздвигать на своем пути в виде разного рода сат-санги, к сожалению, тоже очень сильна. И в этом заключается сложность этого пути.
Поэтому давайте очень внимательно и очень подробно рассмотрим каждый этап этого духовного пути и попытаемся понять, где мы находимся на нем, что нам нужно сделать, чего нам ни в коем случае нельзя делать на этом этапе, на что нам следует обратить внимание, как можно скорее преодолеть какие-то препятствия, достичь следующего этапа, потом перейти на следующий, так чтобы в конце концов мы могли, вслед за Господом Чайтаньей, воскликнуть: «Парам виджайате шри-кришна-санкиртанам», с помощью святого имени мы преодолели все препятствия.
Святое имя помогло нам дойти до конца по этому пути, сарватма-снапанам.
А теперь в нашем сознании не осталось ни грана тьмы, ни грана невежества, ни грана ложного эго, в сердце только любовь и ничего, кроме любви и бесконечное счастье заливает весь мир счастье этой любви вот такое примерно видение в нашу тему о том, что
путь легок и сложен одновременно, о том, что очень важно постоянно подтверждать свою верность этой цели.
Природа и три аспекта ложного эго
Прямо пурушартха-маха. Прямо есть высшая цель всех устремлений человека, никакая другая цель не достойна того, чтобы тратить на нее силы и время.
Возвращаясь к самой нашей теме, нужно сказать прежде всего, что духовный путь — Это путь перемены нашего эго, эго, наслаждающегося, который хищно оглядывает все вокруг, ищет объекты
наслаждений здесь и пытается избежать страданий в этом мире, это эго наслаждающегося должно смениться, эго-слуги.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Мадхурья-кадамбини» в последней главе говорит, что имперсоналисты пытаются избавиться от эго полностью. Они пытаются свести свое эго к нулю, устранить уничтожить эго.
Но душа всегда индивидуальна, у нее остается эго. Проблема не в эго, как таковом, а в том, что в данный момент наше эго ложное. Это ложное эго подвержено разрушению.
Это ложное эго постоянно заставляет нас творить некие фантомы, отождествлять себя с чем-то реально несуществующим, с этим телом, и с какими-то образами, которые мы сами придумали в своем уме. Это называется эго-наслаждающегося.
Бхактивинода Тхакур объясняет, что душа играет здесь разные роли. Это может быть: роль злодея, роль преступника, бандита крутого, роль блудницы. женщины-вамп.
Или это может быть какая-то благостная роль, роль пандита, который знает все священные писания, роль мудреца, роль заботливого отца, роль гуру.
Все это разные роли, которые играет душа, не имеющая никакого отношения к нашей сути.
И нужно очень хорошо научиться понимать нашу истинную природу, своего Я, Кришна-према-дас, то, что Я вечный слуга, Я всегда слуга, слуга Кришны, никто другой и ничто другое.
От всех этих ролей, с помощью которых мы хотим привлечь внимание этого мира, сорвать аплодисменты от глупой публики, которая смотрит на то, как мы играем свои роли, восхищается нашей игрой, нашим представлением.
Все это не нужно нам. Все это в конце концов является источником бесконечных страданий.
Тогда, как обычно, мы примеряем на себя разные роли и завидуем другим людям, потому что нам кажется, что другая роль, она содержит только сплошные наслаждения, никаких страданий.
Поэтому мы в следующей жизни играем другую роль, которой мы позавидовали, и опять убеждаемся в том, что там тоже есть какие-то страдания, сопряженные с этим, которые не были видны нам.
Мы думаем, ну, наверное, нужно сыграть какую-то еще роль. Но очень хорошо нужно с самого начала понять, что это всё роли и есть. Я буду счастлив только тогда, когда я утвержусь в своем я.
Эго имеет два аспекта, вернее, три аспекта. Обычно говорят о двух аспектах ложного эго. Включая третий аспект, в первый аспект, я сейчас скажу, что это за два аспекта и что за три. Ахам и мама — первая оболочка души.
Это аспект ложного эго: ахам — «я есть то-то, то-то, то-то, то-то», такие-то достижения и мое материальное тело с его органами чувств. И следующая, более внешняя оболочка души — это мама, то, что принадлежит мне.
Мы смотрим на этот мир и какие-то объекты этого мира помещаем вовнутрь с помощью аханкары. Что такое ложное эго? Это некое представление о себе.
Обычно у людей в эти представления о себе включается их собственность, и проблема не в собственности как таковой, а в том, что она становится частью нашего внутреннего Я. Мы берем эту собственность, помещаем ее вовнутрь.
Джанака Махараджа обладал огромными, несметными богатствами, но при этом он говорил: что у меня ничего нет, потому что он ничто из этих богатств вовнутрь не помещал.
Капила Дев чуть более подробно объясняет эти аспекты ложного эго и говорит, что на самом деле их не два-три. И этот первый аспект — ахам, состоит из двух аспектов: «я» в смысле «я — это тело».
То есть органы чувств, и прежде всего органы чувств, потому что что такое тело? Тело - это всего лишь органы чувств в определенном сочетании.
И третий аспект, вернее, самый первый и самый главный аспект ложного эго — это картритва, «я — действующий». То есть гордыня человека, когда он приписывает все свои достижения себе и делает свои достижения частью самого себя.
Я — пандита, я знаю священные писания, я богатый, я так или иначе, очень много различных аспектов этого «я», связанных с нашей деятельностью. Таким образом, картритва, каранатва и карья-тва. Картритва — это я действующий.
Это я есть, это тело с органами чувств. Карья-тва — это та материя, которую мне удалось запихнуть в самого себя, с которыми мне удалось успешно отождествить себя, все они составляют мое ложное я.
Эти три аспекта нашего ложного эго нужно очень хорошо знать потому что они являются для нас источником постоянного стресса, определенных стрессовых эмоций, и заставляют нас отождествлять себя с этим миром и с материальным телом.
Первый аспект ложного эго, картритва, заставляет человека все время жить либо в прошлом, либо в будущем. Прошлое - это некая точка отсчета для него.
Вот то, что я сделал в прошлом, вот мои достижения в прошлом. Мы как бы все время эти прошлые достижения проецируем: «Смотрите, чего я достиг.
И мы постоянно думаем о будущем при этом, чего я еще должен достигнуть, чего я еще не достиг. Человек практически не живет в настоящем. Его счастье всегда отложено. Я буду счастлив тогда, когда я достигну чего-то.
Сейчас я не могу быть счастлив, потому что я еще не достиг этого. Таким образом, картри-тва является источником стресса.
Стресс — это необходимость защищать свою репутацию и все свои достижения, когда люди будут покушаться на нас, и на наши достижения, это постоянно другие люди делают, и стресс от того, что я еще чего-то не достиг, так или иначе, что что-то еще мне предстоит сделать, решить какие-то невероятные задачи, чего-то достичь.
Если человек не женился, то нужно жениться. Если он женился, то нужно развестись, или завести детей, или построить дом, или достичь какого-то положения на работе.
Таким образом, прошлое и будущее в равной степени являются источником стресса, практически выбивая человека из настоящего, не давая человеку находиться в настоящем и жить, потому что мы живем в настоящем, но обычный человек из-за этого аспекта эго, картри-твы, не живет в настоящем, он живет в прошлом или в будущем и испытывает эмоции, стрессовые эмоции, связанные с этим.
Другой аспект — это тело, каранатва, ложного эго. Тело тоже является постоянным источником стресса, все время что-то болит, то нам хочется спать, то нам наоборот не хочется спать, и мы не можем уснуть.
То мы чувствуем какую-то боль где-то, то мы боимся о том, что наши глаза слабеют, что мы оглохнем, что наш язык перестал воспринимать вкусы, что наша кожа покрывается морщинами, что мы выглядим не так красиво, как выглядели раньше.
Мы видим, что мышцы наши становятся дряблыми, мы уже не можем поднимать штангу, которую поднимали раньше, и так далее. Таким образом, тело или отождествление с телом и с болезнями, неизбежно сопутствующим материальному телу, также является источником постоянного стресса и постоянно стягивает наше сознание на уровень тела.
Эго заставляет нас снова и снова отождествлять себя с телом.
Это каранатва, отождествление с органами чувств, с помощью которых я должен сделать то, что я должен сделать, в соответствии со своей картритвой, представлениями о том, что я действующий.
И наконец, каритва, материальная собственность, которую мы обрели, также является источником стресса для нас. Мы лишились чего-то, или наоборот, в нашем окружении нет чего-то, чего мы хотели. Что-то испортилось.
У нас не тот гарнитур, у нас нет квартиры, которая соответствовала бы размерам нашего эго: в эту маленькую квартиру или в этот маленький дом мое эго уже не помещается, нужен больший дом, или моя машина слишком маленькая для моего эго, для моей картавйи.
Человек, таким образом, с помощью этой картавйи он помещает дравью или внешние материальные объекты внутрь. Это композитное эго, состоящее из трех этих аспектов, как я уже сказал, является источником постоянных страданий.
Нужно очень хорошо помнить о том, что оно является источником страданий, и понимать, что есть три базовых эмоции, которые эго порождает. Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите: рага, бхайя и кродха.
Рага значит привязанность, привязанность к наслаждениям, желание наслаждаться; бхайя — страх того, что мы лишимся этих наслаждений или не получим этих наслаждений; и кродха — гнев, раздражение, обида из-за того, что кто-то помешал нам получить эти наслаждения.
Таким образом, человек живет, играя эти роли, испытывая соответствующие эмоции. И если человек хочет поменять свое эго, ему нужно очень хорошо понимать процесс перемены этого эго.
И для этого он также должен быть готов к тому, что ему нужно будет отказаться от всех этих вещей от представления о том, что я здесь действую, что я достиг, что я успешный, представление о том, что я есть это тело, эти органы
Постепенная трансформация эго в процессе бхакти
чувств, которыми я взаимодействую с материальным миром, о том, что все то, что принадлежит здесь, в этом мире — мое.
Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Мадхурья-кадамбини» объясняет, как это эго, эго наслаждающегося постепенно меняется в процессе преданного служения по мере того, как человек переходит со ступени на ступень.
Он делает несколько градаций о духотворении эго и говорит, что вначале наше эго полностью материальное, мы полностью отождествляем себя с материей.
Если кто-то думает, что он не полностью отождествляет себя с материей, он всего лишь навсего фантазирует, ему кажется.
И он говорит, что это полное отождествление себя с материей продолжается вплоть до ступени баджана крии. Даже на уровне бхаджана-крии человек полностью отождествляет себя с материей.
На первых двух уровнях, говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур, наше материальное эго атьянтика — на уровне шраддхи и на уровне садху-санги.
Мы уже поверили в Бога, мы уже готовы общаться со святым, но тем не менее мы полные материалисты, окончательные, законченные материалисты.
Атьянтика значит буквально бесконечные материалисты, атьанта. То есть не видно конца и края нашего материализма. На уровне бхаджана-крии наше отождествление с материальным телом впервые становится пурно.
Пурно значит полным, полным значит на 99 процентов, до этого оно было на 108 процентов на 100 с лишним процентов на уровне бхаджана-крии оно чуть-чуть, слегка одухотворяется. И дальше он объясняет,
что постепенно, переходя с этапа на этап, человек немножечко очищается. И он говорит, что на уровне ништхи наше отождествление с телом становится прайка, а прайка значит почти полным.
Процентов на 70 мы все равно отождествляем себя с материей. Но в это время наше духовное эго уже достаточно развитое.
Если мы будем внимательно изучать эту динамику, я щас не хочу, мы приведем вам таблицу на слайде, где все эти этапы будут подробно описаны, но что любопытно, когда мы изучаем эту часть «Мадхурья-кадамбини», это обратить внимание на то, что процесс уничтожения материального эго и формирования духовного эго происходит не совсем параллельно.
То есть у человека еще полное материальное отождествление, но уже появляется какое-то духовное отражение.
формирование духовного эго не совсем пропорционально, обратно пропорционально разрушению или прямо пропорционально разрушению материального эго. Это скорее какой-то параллельный процесс, который происходит.
Постепенно разрушается наше материальное отождествление, и одновременно с этим вырастает новая структура. Это важно понять, и не отчаиваться.
То есть человек может уже в значительной степени отождествлять себя с концепциями бхакти, и при этом чувствовать, что он еще остается материалистом. Это нормально, это некая особенность, с которой нужно смириться.
Это значит, что мы еще держимся на всякий случай за наши материальные отождествления, которые помогали нам жить в материальном мире.
И постепенно одновременно с этим настраиваем, выстраиваем новый духовный дом или духовное эго, которое поможет нам действовать в духовной сфере.
Сравнение духовного роста с развитием ребенка
Теперь дальше что мне хотелось сказать, это то, что очень часто ачарьи, описывая развитие человека, сравнивают это с этапами развития ребенка.
Мы знаем, что в ведической культуре человек-брахман называется дважды рожденным, потому что он получает второе рождение в духе, и сама эта концепция, представление о том, что нам нужно создать новое эго, она также соответствует этой метафоре, потому что у маленького ребенка постепенно развивается эго, его материальное самоотождествление, самостоятельное эго, чтобы он мог полностью действовать в материальном мире.
Потому что эго само по себе неплохая вещь, она помогает нам действовать в той среде, в которой мы находимся.
Другое дело, что когда мы держимся за сложные представления свои, то тогда это мешает нам обрести свое истинное эго. Но это отдельная тема.
Так вот, эта метафора развития ребенка и духовного развития человека очень важна для того, чтобы мы яснее поняли какие-то закономерности, происходящие управляющие этим путем, путем духовного развития.
Аналогию можно продолжать очень подробно, во многих деталях можно находить какое-то совпадение с этим. Бхактивинода Тхакур сравнивает веру с маленькой новорожденной девочкой, с младенцем.
Во многих разделах ведических писаний можно найти это сравнение. Давайте с вами подробно рассмотрим это сравнение. В соответствии с ведами человек проходит через четыре основных возраста.
Первый возраст - это возраст младенчества, шишу. Его иногда опускают, потому что младенец в высшей степени не самостоятельное существо, он целиком зависит от матери, там практически никакого эго самостоятельного нет.
Но для нас очень важен этот период. Это период до появления первых молочных зубов. Молочные зубы - это признак какого-то очень важного этапа созревания человека. Он как бы становится более самостоятельным.
Появление молочных зубов означает, что он уже не полностью зависит от молока матери, но может употреблять какую-то другую пищу - то есть чуть-чуть отделился от матери.
Это первый период, второй период называется кумара, как мы все знаем.
Этот период до 5 лет - период раннего детства, когда человек очень сильно зависит по-прежнему от своих родителей, и в этот период мы знаем самые сильные отношения, которые помогают человеку сформировать свое эго, это отношения с родителями, их вацалья-раса прямо помогает нам сформировать эго.
Если это любовь от родителей, которую мы получаем, чистая и бескорыстная, то тогда у человека формируется правильное и хорошее эго. А третий период жизни человека называется пауганда.
Это, ну, собственно, детство человека с 5 до 10, 11 лет примерно. И в этот период в формировании эго человека очень большую роль начинают играть друзья.
Человек немножечко отрывается от своих родителей, и сакья-раса становится преобладающей.
Если вацалья-раса преобладала до этого, то любовь наших друзей, принятие наших друзей, общение с нашими друзьями играют очень большую роль в правильном формировании эго человека.
А наконец, следующий период - период кайшора: когда человек становится подростком.
И в этом случае человек начинает вступать в какие-то отношения с противоположным полом. По крайней мере, противоположный пол начинает его интересовать. У него возникают какие-то эмоции, но обязательно для того, чтобы человек правильно сформировался в
этом возрасте, ему нужно общаться с младшими и принимать ответственность за младших. В больших семьях ребенок, достигший 11, 12, 13-летнего возраста обязательно должен начать заботиться о младших.
И это гораздо важнее, если он слишком рано начнет общаться с противоположным полом, то его ожидают очень много неприятностей в жизни. И после этого начинается юность.
И юность, собственно, уже закономерная пора, когда возникают эмоции. Но эти эмоции еще очень непостоянные.
Все помнят этот период пылких юношеских эмоций, но при этом все знают, насколько они незрелые, насколько они шатки, как часто они меняются. И этот период соответствует уровню ништхи.
Говорится, что по-настоящему человек, если мы перейдем к каким-то уже духовным эмоциям, да вернемся теперь опять к этим периодам и посмотрим, как эти периоды соответствуют нашему пути духовного развития, и мы поймем, что соответствие очень точное. Первый младенческий период, когда мы целиком зависим от своих родителей, это период веры.
Наша вера полностью основана на других людях. Мы веру получаем от другого человека. Мы должны получить ее от другого человека. И только другой человек может подпитывать в нас эту веру и поддерживать в нас эту веру.
Этот период духовное младенчество соответствует Шраддхе. Садху-санга.
Естественным образом мы зависим от саду, от старших, и этот период соответствует первому периоду раннего детства человека, каумаре, когда также человек прежде всего общается со старшими, со своими родителями или с какими-то другими старшими в семье, может быть, со старшим братом, вот
следующий период — это период бхаджана-крии. бхаджана-крии. Период бхаджана-крии человек достигает пауганды настоящего детства, когда он играет со своими друзьями.
И бхаджана-крия, она характеризуется, если она правильно протекает, тем, что у человека возникает множество отношений с другими преданными, вместе с которыми он служит Кришне. Служение Кришне - это всегда коллективное дело.
Нам нужны другие люди для того, чтобы мы вместе могли проявлять свою творческую энергию в служении Кришне.
И бхаджана-крия безусловно подразумевает общение со старшими, но общение с равными выступает в каком-то смысле на первый план.
Человек слушает о Кришне и пытается другим рассказывать о Кришне в этот период, но вместе с другими преданными примерно одного с ним уровня, и наконец,
Кайсора - подростковый возраст или возраст духовного отрочества - это уровень анартха-нивритти.
Мы знаем, что подростковый период - очень болезненный период, потому что у человека появляются очень странные какие-то идеи, иногда он даже отвергает старших в этот период.
Это очень трудный подростковый возраст, когда человек должен как-то действительно почувствовать свою самостоятельность, но при этом в полном смысле самостоятельно не является трудность этого периода.
И, собственно, этот период анартха-нивритти, когда в процессе бхаджана-крии анартхи начинают уходить, это тоже очень трудный и болезненный период. У человека как бы появляется очень большое желание самостоятельных отношений с Кришной, но при этом самостоятельности у него нет. И в этом периоде пройти этот период благополучно помогают
отношения с младшими, когда мы принимаем на себя заботу о младших и помогаем младшим людям пройти через какие-то помогать младшим преданным пройти через те периоды, решить те задачи, которые им нужно решить на этом этапе их духовного развития.
Вот и мы знаем также, что на протяжении этих трех периодов детства или развития человека: Каумара, Пауганда и Кишора формируются разные способности у человека.
Вначале человек учится говорить, и точно так же на уровне садху-санги мы осваиваем язык преданных, мы осваиваем язык философии, мы осваиваем терминологию, мы иногда говорим какие-то возвышенные слова, рассуждаем о преме.
Точно так же, как маленький ребенок, он может нахвататься каких-то умных слов, повторять их, не понимая смысла. Но, тем не менее, это важный период, когда мы учимся говорить.
В этот период у людей часто возникает некий проповеднический зуд, как у детей, которые только что научились говорить. Появляется некий словесный понос, их несет.
Они говорят без умолку не потому, что им есть что сказать, а просто потому, что они наслаждаются самим процессом говорения.
Очень многие проповедники в ИСККОН, ну скажем так, преданные ИСККОН проходили этот болезненный период, когда им неудержимо хотелось проповедовать, хотя никакого глубокого понимания того, о чем они проповедуют, у них не было.
Но этот период тоже нужно пройти. На следующем этапе человек в большей степени осваивает свое тело, и ему нравится развивать себе какие-то навыки. Он бегает, прыгает, он катается на велосипеде. Это период детства.
И точно так же, бхаджана-крия — это тот период, когда человек должен научиться действовать в преданном служении.
Это тот самый период, когда ему нужно начать поклоняться божествам, когда ему нужно научиться готовить, когда ему нужно научиться петь для Кришны или играть на музыкальных инструментах, играть на мриданге.
Это период, когда развивается наша способность действовать. Следующий
период — подростковый период — очень важный период, потому что человек уже научился говорить как преданный, научился действовать как преданный, но еще не научился думать.
Подростки учатся думать, думать самостоятельно. До этого у них не было самостоятельных мыслей, они скорее просто повторяли то, что видели.
Только в этот период они обдумывают, начинают решать, они понимают, что такое жизнь, пытаются найти смысл жизни.
И точно так же в период анартха-нивритти человек глубоко задумывается над тем, что он делает, что ему нужно делать, что ему не нужно делать, он впервые начинает осознавать реальные мотивы, которые двигали им.
До этого человек находился в некой эйфории начальных периодов бхакти. Ему казалось, что у него все хорошо, и что у него уже вот-вот достигнет премы.
Только потому, что он еще не мог думать как преданный и именно поэтому подростковый период такой сложный, потому что человеку нужно ответить на коренные вопросы, а не просто получать готовые ответы, как он привык до этого раньше.
И точно так же в этот период анартха-нивритти человек отказывается от стереотипов.
Иногда он даже перестает повторять мантру на какое-то время, чтобы снова потом начать повторять. Он понимает, что он что-то делал механически до этого. У него появляется отторжение или аллергия к любым механическим ритуалам, и это, в общем-то,
хороший правильный процесс, если человек проходит его как следует, и как я уже говорил, для того чтобы пройти его как следует, человек обязательно должен продолжать общаться со старшими и равными.
Потому что это общение остается у нас, оно на всех этапах нашего пути - благотворно,
особенно общения со старшими, но также помогает ему пройти этот период ответственности за младших, когда он реально начинает заботиться о других преданных,
и, собственно, что происходит потом, человек достигает уровня духовной юности или ништхи, у него пробуждается какое-то начало, самое
начало духовных эмоций, но я, забегая вперед, сказал уже, что эти эмоции — юношеские, они еще не совсем зрелые.
Мы помним об этих первых влюбленностях, когда мы готовы влюбляться в кого угодно, внезапно вдруг сердце привязывается, непонятно как, непонятно почему. Точно так же эти эмоции на уровне ништхи еще очень непостоянные.
В конце концов, я с самого начала сказал, что наш путь - это путь развития эмоций. Но чтобы эти эмоции почувствовать, человек должен до определенной степени созреть.
Невозможно почувствовать возвышенные эмоции любви младенцу, который сосет материнское молоко.
Это не сможет сделать маленький ребенок или даже чуть-чуть подросший ребенок, и даже подросток по-настоящему не может любить, он еще слишком эгоистичен.
Если люди в подростковом возрасте начинают вступать в какие-то отношения с противоположным полом, то, как я уже говорила, это оканчивается очень трагично, потому что человек не научился думать о других.
Любовь — это способность думать о других, способность делать что-то для других.
Подросток целиком сосредоточен на себе, он постепенно-постепенно расширяет свое сознание, и поэтому забота о других так важна на этом периоде нашего духовного развития.
Но если такой человек вступает в какие-то отношения, то эти отношения приносят ему огромное количество страданий.
По-настоящему человек может что-то почувствовать на уровне ништхи, поэтому не нужно слишком торопиться это делать.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил, что человек, который пытается изображать из себя возлюбленного Бога или воображать себя возлюбленным Бога, ставить себя на место какой-то гопи во Вриндаване, медитирует на это.
Он подобен ребенку, который пытается имитировать сексуальное поведение взрослых.
Он абсолютно не способен на это, он не приспособлен к этому. Это все просто смешно, и не просто смешно. На самом деле это печально, потому что это развращает человека. Точно так же наши преждевременные попытки испытывать возвышенные
эмоции, к которым мы физически не доросли, эмоционально не доросли, ни на каком уровне не доросли, наше эго еще не созрело, они не просто смешны, они смешны тоже, но они еще и очень сильно развращают человека. человека.
Столько раз предостерегали от этих преждевременных попыток заниматься ашта-кала-лила-смаранам и так далее. И даже на уровне ништы человеку еще закрыт доступ для этого.
Эволюция духовных эмоций на высших ступенях
На самом деле, человек должен еще немного созреть. Уровень ручи характеризуется именно этим, тем, что человек может почувствовать какие-то духовные эмоции, но даже на уровне ручи это еще не его эмоции.
На уровне ручи чисто человек, сознание человека очистилось до такой степени, что он может отразить духовные эмоции возвышенного вайшнава, с которым он общается.
Ему может показаться, что это его эмоции, но при этом мы сами должны очень хорошо понимать, что это не мои эмоции, это отражение чужих эмоций.
И только на уровне асакти духовные эмоции достигают какой-то степени зрелости. Они становятся моими. По милости Кришны, по милости великих вайшнавов, с которыми мы общаемся, на уровне асакти человек обретает эмоциональную зрелость,
и духовные эмоции раскрываются ему, и они достигают полной зрелости на уровне бхавы, абсолютной зрелости на уровне премы и на более высоких уровнях духовного развития, о которых нет смысла говорить. Вот.
Ну, вот, собственно, некое общее описание пути духовного развития, и я очень надеюсь на то, что сравнение с развитием ребенка поможет нам правильно пройти эти этапы.
Нам нужно понимать, что мы еще дети в духовном отношении. Нам нужно расти, и для этого обязательно нужно общаться. Здоровое эго человека формируется только в общении, невозможно переоценить важность этого утверждения.
Все священные писания в один голос говорят: «садху-санга, садху-санга, сарва-шастра-гаи, лава-матра садху-санга, сарва-сиддхи». Человек может получить все совершенства, то есть обрести любовь к Богу.
Благодаря даже небольшому общению с садху, но небольшое общение с садху означает, что саду заложил в наше сердце семя духовной любви.
И это семя развивается, а чтобы это семя правильно развивалось, нам все равно необходимо общение с преданными.
Поэтому Чайтанья Махапрабху в наставлении Санатане Госвами говорит, что даже когда человек достиг Кришны-премы.
Садху-санга остается главной ангой, главным элементом его жизни, потому что именно она помогает ему духовно развиваться. Человек всегда должен общаться.
И общаться, как я уже говорил, не только с садху, но и общаться с другими преданными, не только с возвышенными саду. Другие преданные тоже садху, потому что они идут по этому пути.
И одновременно с этим мы должны тщательно избегать асатсанги, как я уже говорил. Потому что асат-санга по сути дела разрушает наше духовное эго, уничтожает все то, чего мы достигли на духовном пути.
И в самом начале общение с возвышенными преданными самое главное, потом очень важно вступить в отношения с равными, сохранив общение с возвышенными преданными, со своими наставниками, развив, углубив его на уровне бхаджана-крии, на уровне анартха-нивритти обязательно нужно начать заботиться о других людях, потому что если мы не будем этого делать, мы так и останемся эмоционально незрелым человеком, который будет эксплуатировать других более младших людей. И на уровне ништи все третьи формы общения очень гармонично сочетаются в жизни человека, и он продолжает исполнять свои обязанности по отношению к другим людям, потому что он становится настоящим проповедником.
Шрила Прабхупада говорит, что, в общем-то, только человек, достигший уровня мадхьяма-адхикари, то есть уровня ништхи, стабильности в преданном служении, может стать настоящим проповедником. Потому что он научился думать.
Он не просто научился говорить или имитировать поведение преданных, но он научился думать. И он не просто проповедует какими-то штампами, а передает реальный духовный опыт свой другим.
Но одновременно с этим человек, как самую большую драгоценность в своей жизни, хранит общение с равными и общение с возвышенными вайшнавами, потому что он понимает, что без этого общения он не сможет по-настоящему духовно развиваться.
Преодоление внутренних кризисов духовного роста
Такой был краткий обзор всего пути. Сейчас я начну более подробно объяснять первые этапы пути, подобно тому, как первые годы в жизни человека являются самыми важными в его жизни.
От того, насколько сложится его судьба в эти годы благополучно, зависит вся его жизнь и его способность быть зрелым человеком и зрело действовать. Точно так же, в случае с преданным, если человек правильно проходит эти этапы, начальные этапы, то он очень быстро достигнет премы.
К сожалению, все наши сложности заключаются именно в том, что мы не очень правильно понимаем, как проходить эти первые этапы, что нужно делать, чего нужно избегать. И из-за этого наше развитие задерживается.
Подобно тому, как иногда люди вырастают и достигают преклонного возраста, но при этом они так и не созревают внутри, они остаются детьми, они застревают на каком-то этапе своего развития.
Точно так же преданный может застрять на каком-то этапе своего духовного развития, и он внешне является старшим преданным, он 20, 30, 40 лет, практикует преданное служение, но внутри он младенец духовный или ребенок духовный.
Он еще не вышел, к сожалению, из этого возраста.
Этого нужно избежать, и, собственно, еще одну вещь мне хотелось сказать предварительно, прежде чем мы перейдем к подробному описанию этих этапов, начиная со шрадхи, это то, что эго, проходя какие-то этапы своего развития, формируясь постепенно, переживает определенные кризисы, и эти кризисы в сущности переживает и человек, который переходит со ступени на ступень.
Почему возникают кризисы? Кризисы возникают из-за того, что в материальном случае человек чувствует некие изменения своего Я, своего самосознания, своей идентичности. При этом он понимает, что есть некое неизменное Я.
В духовном пути, на духовном пути кризисы возникают не поэтому, но тем не менее они очень похожи на кризисы развития человека.
Возникают потому, что его эго не до конца сформировалось, и он еще не знает, каким образом правильно действовать. Все равно происходит некое постепенное изменение его идентичности, его осознание себя слугой Бога.
И кризис - это неплохая вещь. В переводе с греческого слова кризис означает поворотный пункт, а кризис - это момент, когда человеку нужно что-то решать. Мы все знаем, что жизнь идет, идет, идет, идет, идет.
В какой-то момент мы попадаем в такую ситуацию, когда нам нужно принимать болезненные решения.
Кризис плох именно потому, что решения, которые нам нужно принять, трудные, нам нужно через что-то переступить, а у нас есть желание оставаться в прежнем состоянии. Сохранить статус-кво.
Мы достигли определенной зоны комфорта, и человек не хочет выходить из этой зоны комфорта, чтобы перейти на следующий этап.
Так вот, нужно очень хорошо понимать эти кризисы духовного развития и как их нужно преодолевать, чтобы человек переходил на следующий этап.
Бхактивинода Тхакур пишет, что, когда человек достиг следующего этапа, он должен с уважением отнестись к правилам и принципам, которым он следовал на предыдущем этапе, но ни в коем случае не держаться за них.
Беда заключается в том, что мы движимые желанием оставаться в зоне комфорта, держимся за прошлое.
Нам кажется, что нам же было там хорошо, нам было комфортно, мы повторяли Харе Кришну, мы общались с преданными, мы были счастливы. Кришну, мы общались с преданными, мы были счастливы.
Но Кришна требует от нас чего-то другого, потому что мы перешли уже на какой-то новый этап, и нужно очень хорошо понимать эту задачу, что это за поворотные пункты, что это за перекрестки или перепутья, которые встречаются человеку на его духовном пути.
И, собственно, подробно описывая каждый из этапов духовного развития, мы также будем затрагивать этот момент, то есть объяснять, какие именно кризисы переживает человек и как их нужно проходить в обществе вайшнавов, во взаимодействии с другими вайшнавами.
Еще один очень важный аспект, который нужно понимать, когда мы рассматриваем кризисы на духовном пути человека, заключается в том, что человек может не преодолеть кризис.
Когда человек не преодолел кризис, он может остаться на предыдущем уровне, закрепиться на нем и продолжать функционировать, но не очень удовлетворительно функционировать на нем. При этом, что происходит?
Происходит увеличение или усиление отчужденности человека, внутреннее усиление отчужденности и внешней отчужденности.
И наоборот, если человек преодолевает кризис успешно, то он становится более цельным внутренне, и он становится более интегрированным в общество преданных. В этом смысл развития эго.
Здоровое эго - это эго, которое способно взаимодействовать или интегрироваться в другие общества, эго, которое цельное внутри, что происходит с людьми на первом уровне.
Первый уровень — это на первом уровне шраддхи, человек испытывает кризис доверия, он может перестать доверять по той или иной причине садху. Иногда потому, что садху проявляет какие-то качества, может быть, не те.
Иногда потому, что он предъявляет нереальные требования к садху. Если человек не преодолел этот первый кризис и остался на уровне Шрады, то он останется неким сентиментальным почитателем.
Мы знаем, очень много людей, ну как бы, уважают путь бхакти, им нравятся преданные, но они так и остаются сентиментальными почитателями, потому что их доверие к преданным не достигло определенной степени зрелости, или не стало таким сильным, чтобы они сделали следующий шаг.
То есть, по сути дела, им нравится общество преданных, но они не очень-то доверяют преданным. А на следующем этапе человек должен так или иначе поставить себя в зависимость от садху.
И в этом заключается кризис, кризис независимости, эго требует независимости.
Если человек не способен сознательно поставить себя в зависимость от садху, принять наставление садху очень серьезно, то тогда человек остается таким другом Кришны, что ли.
Он очень близко находится к преданным, но он никогда не принимает первое посвящение.
Есть люди, которые повторяют даже 16 кругов мантры, но при этом десятками лет не могут получить посвящение, потому что у них не возникло желания поставить себя в зависимость от конкретного садху или от духовного учителя.
Следующая вещь: на следующем этапе: когда человек должен принять конкретные обязательства.
Человек может принять садху и даже принять, нужно поставить себя в зависимость, но ему нужно принять конкретные обязательства по отношению к садху. И это, собственно, эта бхаджана-крия, когда он дает обеты, он
не просто поставил себя в зависимость от наставлений конкретного садху, но он дал ему обеты и говорит: «Я буду жить по этим обетам во что бы то ни стало».
На следующем этапе может состояться другой кризис, когда человек будет продолжать механически заниматься бхаджана-крией. Он принял посвящение, но он не хочет отказываться от механических наработок бхаджана-крии.
Ему хочется по-прежнему механически повторять Харе Кришна. И если он не преодолеет этот этап, то он останется на уровне бхаджана-крии и никогда не перейдет на уровень анартха-нивритти, реального очищения от анартх.
Примерно таким образом, происходит динамика духовного развития. И еще раз мне хочется подчеркнуть этот момент: что если человек преодолел
кризис успешно, то его интегрированность становится больше, как внутренняя, так и внешняя.
Он чувствует большую внутреннюю силу, большую внутреннюю цельность, большую честность, внутреннюю искренность, с одной стороны, и с другой стороны, он чувствует, что его связывают с другими преданными более крепкие связи: как со старшими, так и с равными, так и с младшими. Вот.
И всякий раз, когда мы более подробно будем рассматривать этапы духовного развития человека. Мы будем указывать на то, что с ним происходит.
Сейчас мы дали просто некое общее описание этого духовного пути - вернее, даже не самого духовного пути, а начальных этапов вплоть до этапа ручи. Харе Кришна. Все? Сколько там? Еще минут? Еще пять минут.
Но оно вот это показало 8 минут. Записали пять и две минуты.