Нектар преданности. Лекция 20.1
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Переход к описанию рагануга-садхана-бхакти
Сегодня мы с вами продолжаем описание рогануги. Вернее, приступаем к описанию этой особой формы садхана-бхакти, потому что вчера мы говорили не о рогануге как таковой. О чем вчера мы говорили в основном? О рага-атмике.
О природе чувств, которые испытывают к Кришне кто? Обитатели Вриндавана. Обитатели Вриндавана. Вечные спутники Кришны. Парикары Кришны. Кто такие Парикары Кришны? Да. Проявлением какой энергии Кришны они являются?
И именно они являются ашрая или носителями этой рага-атмики. Именно они являются как бы изначальными образцами этой раги, которой мы с вами следуем.
И никто, даже человек, достигший той же самой раги, он не достигает того же самого уровня, что они, потому что мы с вами относимся к категории татастха-шакти, врожденной татастха-шакти.
Давайте с вами вспомним, каким образом мы определяли вожделение преданного. Что такое кама преданного? Что такое вожделение? А все-таки более конкретно, что такое кама преданного?
находящегося на уровне либо практикующего раганугу, либо находящегося на уровне рага- привязанность к Кришне, какая привязанность? Вкус? Нет, конкретнее, точнее. Во-первых, это не просто желание, а страстное желание.
Поэтому она называется камой. Рупа Госвами специально называет это камой, чтобы показать силу, подчеркнуть силу этого желания. Кама — это страсть. И страсть движет людьми.
И точно так же это страсть, страстное желание преданного служить Кришне, и не просто служить Кришне, но служить Кришне как? В определенном качестве. Это очень важно.
Потому что желание служить Кришне становится очень ярким, очень сильным и очень конкретным. Я хочу служить Кришне только определенным образом, и не хочу служить Ему в определенном качестве.
И еще иногда может показаться, что преданные во Вриндаване хотят чего-то для себя, действуют ради себя или ради собственного счастья. В каких-то случаях они действуют ради собственного счастья.
Так ли это или не так, что на самом деле движет этими преданными, когда они хотят чего-то для себя, чтобы лучше служить Кришне. Чтобы лучше служить Кришне.
То есть, иначе говоря, мы тоже с вами можем хотеть чего-то для себя, чтобы лучше служить Кришне. Кришна хочет все надежды. Потому что преданные знают, что Кришна хочет, чтобы преданные были счастливы.
Поэтому именно это движет, именно это знание, именно это желание движет ими. Поэтому иногда они стремятся к своему счастью, потому что они знают, что Кришна будет доволен этим.
И только это в конечном счете является их мотивом. У них есть одна-единственная страсть и одно-единственное желание — желание доставить удовольствие Кришне в любой форме, чего бы это ни стоило.
Если мы можем доставить удовольствие Кришне, будучи сами счастливы, то мы будем хотеть собственного счастья.
Чистота отношений гопи и Кришны
Это очень важно понять, чтобы оценить чистоту желаний преданных во Вриндаване. Еще один очень интересный момент, касающийся доказательств чистоты отношений Гопи и Кришны.
Мы говорили с вами о том, что Господь Чайтания преклонялся перед этими отношениями.
И некоторые исследователи движения Господа Чайтаньи, историки, индологи, утверждают, что суть движения Господа Чайтаньи — это утонченный очищенный эротизм.
Да, он жил очень строго, да, он отказался от всех мирских отношений. Но на самом деле он компенсировал это тем, что в уме он медитировал на амурные игры гопи и Кришны. Что вы можете возразить на это?
Если какой-нибудь негодяй встанет перед вами и скажет: «Так и так, типичный исконовский преданный». Что можно возразить на это? Что, почему избавлять? Пожалуйста, размышляй себе о любовных играх в уме, и, возможно,
думать о чем-то, не проявлять. Совсем верно. Совершенно верно. Потому что если мы медитируем на это, если природа этого — материальное вожделение, то в конечном счете эта медитация на материальное вожделение выльется в
действие, безусловно, в грубое материальное действие, в желание этого вожделения, тогда как природа отношений гопи и Кришны принципиально иная; мы говорили с вами о том, что это
благословение, которое дает Шукадева Госвами. После того как он описывает Раса-лилу, он говорит: любой, кто слушает о Раса-лиле, может избавиться от болезней сердца, хрит-рога,
от болезней материального существования, от вожделения, которое находится в нашем сердце.
Однако в то же время мы говорили, что если у человека появляются какие-то аллюзии, какие-то ассоциации с мирскими отношениями, когда он читает, то Джива Госвами не рекомендует читать и слушать об этих отношениях. В чем тут секрет?
Нет ли тут противоречия, и каким образом это противоречие кажущееся можно разрешить? С одной стороны, Шукадева Госвами говорит, что нужно слушать, с другой стороны, Джива Госвами говорит:
если у вас возникают какие-то ассоциации, то не слушайте. Ну, можно такое предположение сделать, что для тех людей, которые ищут какие-то чувственные удовольствия, да?
Ну, во-первых, если они будут хотя бы вот так слушать, да? А те, кто уже критикует саму хари-катху... Таким не надо слушать. Осторожно. Да. Тут есть несколько условий, которые заложены в этом стихе.
В последнем стихе из Панчадхьяи, из пяти глав, описывающих танец раса. Первое условие — шраддханвита, то, что нужно слушать с огромной верой. То, что вера, которая живет в нашем сердце, должна быть очень чистой.
И это вера в том числе, вера в то, что все эти отношения не имеют ничего общего с мирским вожделением. Это первое условие, и второе условие, о котором сказал Шрила Прабхупада: это
то, что человек слушает и сам описывает это, но не просто. Он слушает это должным образом от человека, в чьем сердце нет таких ассоциаций. И поэтому, соответственно, именно такое слушание поможет нам избавиться от болезни материального вожделения.
Любое другое слушание, наоборот, может еще довести нас до каких-то оскорблений. А квалификация слушателя и не значит. как бы, не чистый, но, так сказать, единственная квалификация, которая вкладывается туда — шраддха. Вера.
Причем очень сильная вера. Поэтому материалист, или человек, только что пришедший, если он не знает каких-то элементарных вещей, да, то ему не нужно, он не может оценить.
Но должна быть сильная и чистая вера, которая поможет нам. Если это вера, иначе говоря, как мы говорили, если у нас возникают какие-то ассоциации, то это значит, что у нас нет чистой веры.
Это значит, что слушать нам не нужно. Если что, нам не рекомендуется слушать об этом.
Отличия кама-рупы от самбанда-рупы
Если этих ассоциаций не возникает, да, тогда это значит, что мы будем слушать об этом, и само слушание об этих отношениях будет очищать наше сердце.
Итак, мы начинаем с 16-й главы, и 15-я глава была посвящена в основном описанию кама-рупы, особых отношений с Господом, рага-атмика-парикар, когда желание служить настолько сильно что что оно переходит все границы и все рамки.
Никаких границ и рамок нету. Чем отличается все-таки, давайте еще раз подумаем с вами, чем отличается кама-рупа от самбанда-рупы, от этих двух форм служения? Кама-рупа и самбанда-рупа.
Кто сможет дать определение того и другого? Чем движимы люди, преданы относящиеся к категории кама-рупы, чем движимы преданные, которые относятся к категории самбанда- рупы. Кама-рупа — название страсти.
Что является движущей силой здесь и здесь? И тут, и тут. Есть ли разница в движущей силе тут и тут, в двух этих категориях?
Страстное желание удовлетворить Кришну, неважно каким способом, а во втором случае само желание удовлетворить Кришну в рамках, только в рамках взаимоотношений.
Здесь движущей силой является очень страстное желание человека, страстное желание действительно удовлетворить Кришну, любовь к Кришне, которая заставляет его служить. Здесь же очень сильное ощущение своей связи с Кришной.
Тут живое существо или преданный на очень высоком уровне, он очень сильно ощущает свою связь с Кришной. Это ощущение связи с Кришной заставляет его служить Кришне.
Именно вот это вот ощущение своего родства, своей принадлежности к Кришне заставляет его служить Кришне в том качестве, в каком он эту связь ощущает. Тогда как тут есть просто желание удовлетворить его, желание служить.
Сроч, хама. В этом разница. Хотя, как говорит Шрила Прабхупада, что взаимоотношения
16-я глава начинается с описания самбанда-рупы, с короткого описания самбанда-рупы, где Шрила Прабхупада говорит, что самбанда-рупа дает человеку не менее сильную привязанность к Кришне.
Однако эта привязанность, как мы уже говорили, имеет какие-то определенные конкретные формы отца, матери, друга или слуги. Вот и тут же Шрила Прабхупада говорит, что нет особой необходимости.
Спонтанная любовь к Кришне, проявляемая жителями Вриндавана, вечно живет в них.
Обсуждать эту любовь на стадии регулируемого преданного служения нет необходимости, так как на более высокой ступени она должна развиться сама.
Это замечание самого Рупы Госвами, которое говорит, что кама-рупа и самбанда-рупа относятся к какой ступени? Это два уровня проявлений бхакти. Два проявления бхакти, к какой ступени преданного служения они относятся? Прямо.
Это уровень премы. И Рупа Госвами говорит, что сейчас нам с вами еще не время обсуждать прему, потому что мы с вами на какой сейчас ступени находимся? На уровне садханы. Тогда как према — это что? Садхья? Это садхья.
Это уже садхья. Это цель. Достижение совершенства, садья.
Квалификация для практики рагануга-бхакти
Мы с вами находимся на уровне садханы, поэтому Рупа Госвами говорит, что вкратце я описываю это состояние преданных, достигших совершенства, находящихся на уровне премы, но перехожу к нашей непосредственной теме, к теме садханы, тот уровень, на котором мы сейчас находимся, и то, чем нам нужно сейчас заниматься.
И поэтому начиная, соответственно, со следующего раздела, кто может достичь уровня спонтанного преданного служения или рагануга-бхакти, Шрила Прабхупада переходит к описанию непосредственно практики рагануга-бхакти.
И начинает он с чего? С чего Рупа Госвами обычно начинает описание любой практики? Нет, садхикара. С определения адхикары. Квалификации. Кто может? Это тот вопрос как раз который задал Вацала Прабу.
Кто может заниматься рагануга-садхана-бхакти? И кто не может. Кто может и кто не может. Кому стоит об этом думать, а кому не стоит. Адхикара. Это то, с чего начинается описание рагануга-садхана-бхакти.
В чем заключается цель любой садханы? Давайте с вами еще раз подумаем, чем отличается вайдхи-садхана от рагануга-садханы. В чем заключается цель любой садханы? Сосредоточить ум на ком? На Кришне.
Сосредоточить ум на Кришне. И посредством чего мы достигаем этой цели в рамках вайдхи-садхана-бхакти? бхакти? Да, посредством 64 принципов занимая свой ум и свои чувства служением и пытаясь соответственно сосредоточить.
Посредством чего достигается та же цель на уровне рагануга-садхана-бхакти? Что является в данном случае инструментом сосредоточения на Кришне?
Спонтанная привязанность, вкус, спонтанная привязанность, влечение, иначе говоря, эмоциональная вовлеченность.
Если на уровне вайдхи-садхана-бхакти человек берет свой ум и пытается сосредоточить его на том, на чем нужно сосредоточить, с помощью различных техник. Например, поклонение божеству, медитация, все это различные техники.
И человек пытается сосредоточить, погрузиться вот в эту сосредоточенность, то рагануга-садхана задействует эмоции, поэтому, соответственно, Рупа Госвами Садхана задействует эмоции, поэтому соответственно Рупагасвами приводит вот этот стих относительно различных уровней эмоциональной вовлеченности, различных форм эмоциональной вовлеченности, когда эмоция сосредотачивает нас на объекте, на том, на ком мы должны сосредоточиться, то сосредоточенность становится гораздо более сильной.
Есть такая замечательная история, которая иллюстрирует это очень хорошо. Дело было в Индии, и на берегу Ганги сидел один мудрец. Было очень поздно. Солнце уже закатилось, было темно. Он сидел, он был погружен в медитацию.
И в этот миг мимо него промчалась молодая женщина. Она задела его как-то совершенно бесцеремонно краем своего сари. Этот мудрец вышел из медитации, проклял ее вслед.
Он понял, что эта молодая женщина бежит к своему возлюбленному, спешит на свидание. И он ее, значит, соответственно, проклял.
И целую ночь он там думал: негодяи, какие вообще, Кали-юга, мораль идет вниз, бегают тут всякие, сари своими трясут. У него не успокоилось. Утром та же самая женщина возвращалась обратно, уже гораздо более спокойная.
Она увидела этого мудреца, который сидел на том же самом месте, она как ни в чем не бывала, поклонилась ему очень вежливо, сделала намаскар, и мудрец подумал: вот наглая какая. Мало того, что она до этого меня оскорбила.
Она еще сейчас идет и как ни в чем не бывала, говорит, здравствуйте. Он говорит, я ж тебя проклял. Неужели ты не помнишь? Я проклял тебя. Ты задела меня своим сари, когда бежала.
Она посмотрела на него не видящим взглядом, ничего не понимающим, и сказала: я ничего не помню. Я тебя задела, ты меня проклял, ты, наверное, ошибаешься. И тут мудрец понял, кто из них находился в медитации.
Кто из них двоих по-настоящему находился в глубокой медитации? Его какое-то там дуновение ветра, и когда его задели, сари, он сразу же вышел из своей медитации и стал ее проклинать.
Она не заметила ничего, ни проклятие мудреца, ничего другого. Почему? Потому что она была погружена в эту медитацию, ее медитация носила именно вот этот вот характер.
Она была вовлечена в объект своей любви полностью, и поэтому ее невозможно было вывести из этого состояния. Именно эта история она показывает соотношение вайдхи-садхана-бхакти и рагануга-садхана-бхакти.
Насколько сильнее рагануга-садхана-бхакти, потому что она вовлекает сердце человека, она вовлекает все существо человека, и человек забывает обо всем в своем служении Кришне. И соответственно, мы с вами
вчера не читали одну замечательную цитату, где олицетворенные Веды говорят об этом же.
Олицетворенные Веды на 158-й странице говорят: «Дорогой Господь», — они сравнивают эти формы, различные формы, сосредоточения сознания на Кришне.
И они говорят: «Дорогой Господь, йоги, медитирующие на Твой локализованный аспект, достигают духовного совершенства, сливаясь с безличным брахмаджьоти. Тот, кто считает Тебя своим врагом, достигает того же совершенства без медитации. Гопи, находящиеся в объятиях твоих змееподобных рук, испытывающие к тебе вожделение, достигают того же совершенства.
Что касается нас, полубогов, ответственных за различные части ведического знания, то мы всегда следуем по стопам Гопи в надежде достичь того же совершенства.
Иначе говоря, олицетворенные Веды сравнивают тут разные формы медитации. Говорят, что мы выбираем именно эту форму медитации.
Мы хотим следовать по стопам Гопи, потому что это самый надежный, самый быстрый, самый могущественный способ действительно сосредоточить свое сознание на Кришне и таким образом Кришну обрести.
Итак, давайте с вами определим еще раз, сами пока, не переходя к определению, которое дает Рупа Госвами, определим, что такое рагануга-садхана. Кто может дать определение рагануга-садхана-бхакти? Кто может сам определить?
Служение Господу с помощью манас. Служение Господу с помощью своих эмоций. Неплохо, но существенный элемент в этом определении выпадает. Следует по стопам. Следуя по стопам, да.
Иначе говоря, это практика возвышенных преданных, которые стараются развить в себе чувства, эмоции того или иного вечного спутника Кришны. Рага-атмика-бхакти — это практика
возвышенных преданных, которые стараются развить в себе чувства или эмоции того или иного вечного спутника Кришны, рага-атмика-бхакти. Как мы можем с вами? А это мы сейчас, это Рупа Госвами объяснит.
Как мы можем следовать по стопам? Об этом 16-я глава. Еще раз сказать? Все очень просто.
Это практика возвышенных преданных, которые стараются развить в себе чувства и эмоции того или иного вечного спутника Кришны, рага-атмика-бхакти.
Роль духовной жадности лобхи
Но сначала, как мы уже сказали, начинается это описание с того, что Рупа Госвами определяет квалификацию, кто может заниматься этим. И мы уже с вами говорили, что является единственной квалификацией, единственным авикаром
преданного для того, чтобы заниматься рагануга-бхакти- садханой. Нет, не ручи. Что является квалификацией? Лобха. Лобха. Жадность. Жадность. Желание.
У человека должно появиться спонтанное желание служить Кришне, причем служить Кришне определенным образом. И именно об этом мы сейчас будем говорить. Что, чем движим человек, который занимается вайдхи-садхана-бхакти?
Что движет этим человеком, что является его мотивацией: долг, желание очиститься или страх нарушить предписание шастры, страх нарушить предписание шастры? Тогда как в основном это страх или чувство долга, скажем так.
Он знает, что нужно следовать шастрам и движем именно этим. Но лобха, жадность — это квалификация, которой должен обладать человек, чтобы заниматься рагануга-садхана-бхакти.
И прежде всего Рупа Госвами начинает с того, что определяет качество этой привязанности человека, у человека должна появиться неотрывная привязанность к этой форме служения. Эка-ништха. Эка-ништха.
Он хочет служить Кришне только так и никак иначе. У него появляется вот эта особая привязанность к определенным отношениям с Кришной. Будь то сакхья-бхава, ватсалья-бхава или мадхурья-бхава, какие-то отношения с Кришной.
То есть у него появляется особая привязанность к определенной стхайи- Бави, к определенным постоянным отношениям с Кришной. Они не становятся одинаковы для него, они какое-то одно из них начинает выделяться.
И дальше Рупа Госвами дает определение. Определение, где оно у нас тут? Вот. Определение квалификации. Определение. Вот это вот первый стих, он определяет, когда человек может начать заниматься рагануга-садханой.
Тат-лобха-утпати-лакшанам. Когда у него появляется вот этот признак лобхи.
И перевод этого стиха такой, когда возвышенный преданный слушает шрути-вир-ятате-ате, когда возвышенный преданный слушает о жизни преданных во Вриндаване, тад-бхавади-мадхурье, когда он слушает эти исполненные сладости, описания, рассказы о жизни преданных во Вриндаване, слушает из шастр, то у него появляется определенная склонность к служению Господу особым образом.
И жадность к такой преданности все больше разгорается в его сердце, и когда эта жадность просыпается, он перестает зависеть от указаний шастр иначе говоря два процесса: и от логики, натра-шастрам-ати-юктим-ча. это значит что он больше уже не зависит от шастр и от логики шастр от мирской логики, которая двигала им до этого на стадии садхана-бхакти.
Трансформация мотивации к соблюдению правил
Бхакти. То есть два процесса происходят одновременно. С одной стороны, у него появляется привязанность, когда он слушает описание отношений Кришны со своими преданными.
И, соответственно, он выходит из-под зависимости шастры. И у него появляется эта лоба, желание служить Кришне определенным образом. И Шрила Прабхупада дает это определение в самом начале.
Он говорит, что преданный отнесящийся... Он пишет: те, кто хочет следовать по стопам вечных преданных, называются рагануга, что означает, что они пытаются достичь совершенства, которым обладают эти преданные.
И дальше он сразу говорит: преданные, относящиеся к категории рагануга, не очень строго придерживаются регулирующих принципов преданного служения.
В них стихийно возникает привязанность к таким вечным преданным, как Нанда и Яшода, и желание следовать их примеру. Что это значит, что они не очень строго следуют принципам преданного служения?
Значит ли это, что гуляй, Вася, теперь я достиг категории уровня рагануга-бхакти и могу вообще никаким принципам не следовать? Само собой разумеется. Рагануга-бхакти — это только в рамках вайдхи.
Суть в том, что под этим, под нестрогим следованием, тут говорит Шрила Прабхупада, он не очень строго придерживается регулирующих принципов.
Под этим подразумевается не то, что они нарушают принципы, а то, что они перестают зависеть в своей практике от этих принципов.
Иначе говоря, до этого они движимы страхом нарушить эти принципы, но сейчас они на этом уровне, они исполняют эти принципы, потому что у них появляется вдохновение.
Тут на уровне вайдхи-садхана-бхакти они черпают вдохновение из чего? Из следования принципам. Исследование принципов и священных писаний. На уровне рагануга-садхана-бхакти из чего они черпают вдохновение?
Из следования спонтанной привязанности. Да, из спонтанной привязанности к объекту любви. Это можно сравнить с обучением в институте. Когда вы учитесь в институте, то на первых курсах вы должны обязательно посещать занятия.
На последних курсах вы не должны посещать занятия. Почему? Там гораздо менее обязательны посещаемые занятия.
У студентов иногда бывает свободный график, они сами назначают, почему это делается? Рагануга достигли, да. Совершенно верно. Вначале человека учат учиться и прививают ему вкус.
И когда у человека появляется вкус к служению, то ему уже не нужно говорить: «Ты должен от сих до сих учиться, вовремя приходить».
У него появляется определенный вкус, и этот вкус заставляет его идти в библиотеку, просиживать в библиотеке, он может уже самостоятельно, так сказать, свое расписание делать и погружаться в это сам.
Точно так же и вайдхи-садхана-бхакти: для чего она нужна? Для того, чтобы развить вкус.
Когда вкус развился, то тогда, как бы, человек уже движим не вот этими внешними правилами и ограничениями, а самим вкусом. Сам вкус уже ведет его по этому пути.
Меняется в сущности, меняется мотивация, но не форма деятельности. Форма деятельности остается практически той же самой, но чувство долга заменяется вот этой спонтанной привязанностью к Кришне.
Очищение сердца на уровне ништхи
Хорошо, это квалификация. У человека должна появиться лоба, причем не просто лоба, а конкретное желание служить Кришне в определенном качестве. Это очень важно. И на каком уровне она может возникнуть?
На каком уровне реально у нас может возникнуть такое желание? Как по-вашему? Где? На каком уровне? Даже на уровне садханы. На уровне саданы, естественно, потому что это мы говорим о садане с вами. На каком уровне?
На какой ступени оно может возникнуть? Ручи. Нижней ступени. Да. Ништха. Ништха. И даже говорится, что когда заканчивается анартханиврити. Шрила Прабхупада объясняет здесь это во втором абзаце на 163-й странице.
Он говорит, что это желание лобдха не такая дешевая, оно не имеет просто интеллектуальную природу. Желание не может появиться у человека до тех пор, пока он не очистился от материальной скверны.
Следуя регулирующим принципам преданного служения, человек достигает ступени анартха ниврити, что означает очищение от всех видов материальной скверны. Когда закончилось анартха-нивритти, то есть все анартхи уничтожены,
сердце наше очистилось, мы очистились от материальной скверны, человек переходит на уровень ништхи.
И на уровне низкий у него может появиться определенный проблеск этого желания. Хотя на уровне низкий это желание все в основном носит интеллектуальный характер.
Но начиная уже с более высоких ступеней это желание становится все более и более ясным и проявленным.
То есть обычно она не начинается, нельзя практиковать, как правило, не практикуется рагануга-бхакти до уровня ништхи, но с уровня ништхи человек может начинать практиковать это, и, соответственно, лобха или жадность растет при переходе от ништхи к ручи, от ручи к асакти.
Но что, собственно, что нужно сделать сначала, прежде чем человек сможет практиковать это. Что должно произойти? Что происходит с человеком на уровне нисти? Да.
В основном происходит разрушение анартх, и в результате разрушения анартх что происходит с нашим отождествлением? Развеется наше ложное отождествление.
Вначале, да, что очень важно, почему мы не можем на более высоких, на более низких стадиях преданного служения практиковать рагануга-садхану?
Да, главное, что мешает нам, это отождествление со своим телом. Мы отождествляем себя со своим телом и со своим умом. И так как мы отождествляем себя со своим телом и со своим умом, у нас не может в принципе появиться вот этого четкого конкретного желания в нашем сердце, этой лобхи по отношению к Кришне,
привязанности по отношению к Кришне. Поэтому Шрила Прабхупада все время говорил, из лекции в лекцию: «Сначала перестаньте». «Вы не это тело, вы не это тело, вы не это тело».
И хотя мы слушаем это, это очень высокий уровень — избавиться от этого отождествления. Мы слушаем это снова, и снова, и снова.
Проявление стхайи-бхавы и слушание Бхагаватам
Но нам очень трудно подняться, потому что только на уровне ништхи мы потихоньку начинаем понимать, что я действительно не тело, что я душа, которая находится в этом теле, до этих пор у нас всегда будут другие желания, которые будут вытеснять из нас это.
В сущности, что происходит на уровне ништхи? Когда сердце очищается, на какой-то миг наша изначальная бхава, стхайи-бхава. У нас у всех есть своя стхайи-бхава. Что такое стхайи-бхава? Постоянные эмоции. Да, постоянные эмоции.
То есть, что это значит, какие эмоции имеются в виду? Да, что имеется в виду, какие эмоции именно. Эти расы. Да, эти расы. Да, это не расы как таковые, раса — это смесь пяти бхав.
Но когда речь идет о бхаве, это постоянные эмоции: сакхья, сакхья-бхава, мадхурья-бхава и так далее, ватсалья-бхава. И на уровне ништхи эта стхайи-бхава начинает слегка просвечивать.
И когда она начинает слегка просвечивать через материальное покрытие, так как материальное покрытие становится не таким грубым, не таким толстым, эта стхайи-бхава принимает вот это желание лобхи или конкретного совершенно желания служить Кришне в каком-то особом качестве.
Это то, что происходит с человеком на этом уровне. И до этого уровня до тех пор, пока мы еще толком не знаем, кто мы, зачем мы, почему мы и как нам нужно служить Кришне?
Человеку очень трудно, он практически не сможет заниматься раганугой никак. То есть, это достаточно высокий уровень и каким образом можно обрести эту квалификацию?
Какой самый быстрый и самый эффективный способ обретения этой квалификации? Как можно достичь этого?
Слушай, да, Рупа Госвами говорит конкретно, что мы должны повторять святые имена, и особенно это проявляется, вот эта вот как бы бхава начинает просвечивать, когда человек слушает как следует Шримад- Бхагаватам.
Если каждый день человек изучает Шримад-Бхагаватам, то это приводит к тому, что анартха, то, что мешает, то, что отравляет наше существование в нашем сердце, уходит. И особенно детские игры Кришны, десятую песню.
Внимательно слушая, а также в результате созерцания Божества Кришны в храме. Это два способа, которые позволяют человеку в какой-то момент эту бхаву обрести.
Слушание Шримад-Бхагаватам, особенно описание игр Кришны и созерцание образа Кришны в храме. Перевод я могу повторить. Нужно повторить, да?
Когда возвышенный преданный слушает, еще раз, мы об этом говорили, слушает о жизни преданных во Вриндаване. В расах: дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья.
У него появляется определенная склонность к служению Господу особым образом. Жадность к такой преданности все больше и больше разгорается в его сердце,
и когда эта жадность просыпается, он перестает зависеть от указаний шастр, от логики и от аргументов. Когда жадность эта разгорается в его сердце, то он перестает зависеть от указаний шастр и от логики.
«Натра шастрам на юктим ча». Юктим значит логика. Поэтому Шрила Прабхупада еще раз говорит. Итак, он подводит итог как бы этому.
Итак, начинать надо со строгого следования регулирующим принципам преданного служения, предписанным шастрами, духовным учителем.
Только полностью избавившись от материальной скверны, преданный может действительно стремиться следовать по стопам жителей Вриндавана. Это не есть просто чисто какая-то умственная весть.
Я сел, подумал немного, почесал затылок и решил: «Буду-ка я следовать по стопам, как его там, Субалы». Нет, это нечто, что должно изойти из нашего сердца в
результате того, что мы слушаем Шримад-Бхагаватам и следуем принципам вайдхи-садхана-бхакти. Бхагати.