Шаранагати. Лекция 3

Бхакти Вигьяна Госвами · Магдалиновка · 2007

Главы

Нама ом вишну-падая, Кришна-прештхая бху-тале, Шримати Бхактиведанта Свами, намини намасте сарасвате деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине.

Джая Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривасади-гаура-бхакта-вринда. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

веда-тата, атма-никшепа-карпа, анукульена кришнану-шиланам бхактир уттама.

Возможность мгновенного духовного изменения

Даньия, каинья, бали, ами туа даса, шикхайе шарана-гати, корохи уттама. Мы с вами здесь для того, чтобы понять свое падшее положение. И не оставаться падшими, не зацикливаться на этом, а увидеть реальный способ.

Причем не просто измениться, а измениться кардинально. На самом деле для перемены человеку не нужно времени много. Он может поменяться за одно мгновение. Иногда люди думают, что нужно провести долгие годы.

И лучше я их потрачу как-нибудь по-другому. Но на самом деле достаточно всего лишь несколько мгновений, чтобы ощутить сладость предания себя Кришне. Как Бхактивинода Тхакур в песне, которую вчера пели, говорит:

«Акинчана-гочара-упайа-вихина», у меня нет другого выхода, «упайа-вихина» — у меня нет никакого способа, слишком поздно, никакие другие способы мне не помогут, и остается только одно — бхакти. Бхактивинода прабху-чарана-кори дху-ниведана, Бхактивинода стоп, господа, рассказывает эту печальную исповедь.

Вчера мы почувствовали некий вкус того, что значит избавиться от аханкары. Кому легче вчера стало? Кто почувствовал, что он снял рюкзак со своих плеч? Потому что мы сбросили до какой-то степени бремя ложного эго.

Ложное эго - жуткая вещь, совершенно бессмысленная, дурацкая, но тем не менее, мы чувствуем ее как бремя - как тот самый садху, который тащил груз у себя на голове.

Так она заставляет нас ставить ложные цели, стремиться к каким-то ложным вещам, портить себе жизнь и всем остальным жизнь. Нужно делать то же самое, что мы делаем, только без ложного эго. Вот и все. Простой рецепт.

Делать все точно то же самое. Оставаться на своем месте. Исполнять свои обязанности, только при этом не преисполняться чувством необычайной значимости, которое будет портить нам жизнь. Что мы делаем сейчас?

Мы бежим гонку, нацепив на себя пятипудовые гири. Так. Если мы снимем эти пятипудовые гири, дальше мы пробежим. И быстрее.

Поэтому, как и объяснял вчера, преданный делает и делает больше, чем обычный человек. Гораздо больше. Просто потому, что он сбросил с себя эти гири — этот ненужный вес, ненужное бремя. И сегодня мы продолжим.

У нас будет очень практичное занятие сегодня. Кто-то хочет окончательно разделаться со своим ложным эго. Нанести ему смертельный удар. Чтобы от него ничего не осталось больше, ха-ха.

Тут удивятся ваши родные и близкие, когда вы вернетесь.

Шесть врагов ума и их происхождение

Сегодня я продолжу немножко эту тему, когда мы будем рассматривать все это с разных точек зрения.

Мы все знаем, что основными препятствиями на пути нашего бхаджана или поклонения Кришне, служения Кришне, являются шесть врагов. Кама. Дальше. Кродха, лобха, моха, мада и матсарья. Порядок важен.

Потому что у этих врагов есть своя генеалогия, у них есть своя родословная. Они происходят один из другого очень закономерно. Нужно врагов знать в лицо, потому что они все дети одного отца. Как отца зовут? Аханкара.

Аханкара. Аханкара. Это наше ложное отождествление с материей. Наше ложное отождествление с этим миром. Представление о том, что я от этого мира.

Я принадлежу к этому миру, я часть этого мира, у меня нет никакого другого выхода, кроме как находиться в этом мире. И так как я часть этого мира, так как я это материальное тело, то естественным образом появляется что?

Кама. Кама это что такое? Желание. Желание чувственных наслаждений. Их много. У них много разных форм, видов, они появляются без конца в нашем сердце, Сердце генерирует их, но отец один — аханкара.

Мое ложное я или ложное представление. Мне нужно наслаждаться здесь. Мне нужно здесь получать то ради чего я здесь. Так. Ну как это ни странно, весь мир как будто бы сговорился, чтобы мешать мне в этом. Заметили, да?

Просто заговор какой-то. Недаром в этом мире теории заговоров очень распространены. Изначально заговор этого мира заключается в том, чтобы помешать мне. И в результате препятствий, которые неминуемо возникают на моем пути,

Что появляется у меня? Гнев. Потому что гнев — это сила, с помощью которой я могу разрушить препятствие. разрушить. Энергия, которая появляется у меня. Гнев. Когда что-то мешает мне наслаждаться, то тело

реагирует соответствующим образом, а аханкара дает приказ, и соответственно выделяются какие-то гормоны в кровь, выделяется адреналин и появляется гнев. Это наркотик.

Когда гнев уже появился, с ним практически невозможно совладать. Так, но когда кама реализует себя, когда кама получает какое-то воплощение, то кама превращается во что? В жадность. Мне хочется, и всё.

Можно насытить свою каму? Пожалуйста, поднимите руки, кто когда-либо насытил свое вожделение. Кто сказал: «Всё, хватит, у меня уже всё есть»? Всё. Нет, мне больше ничего не нужно. Всё. Есть кто-то такой тут?

Вы, прабху, насытились на какой-то момент. Но потом кама не насытилась, кама притупилась слегка. Разные вещи. Огонь горит, и огонь этот требует, чтобы в него подкладывали всё больше и больше дров. Чем больше мы наливаем.

Для того чтобы подтвердить это авторитетным свидетельством можно процитировать слова Махараджи Яяти, который наслаждался много-много лет и который подкладывал самые лучшие изысканные дрова в этот огонь, и наливал туда топленое масло.

И после многих-многих лет он сказал: Огонь все так же горит. Насытить мне его не удалось. Огонь горит еще сильнее, чем раньше. Некоторые люди думают, в старости все придет в норму. Кто из вас так думает?

Не стесняйтесь, поднимите руки. В старости мне будет легче, в старости вам будет тяжелее, потому что ум будет молодым, а тело — старым. В уме будут те же самые желания.

Тяжелее вам будет, потому что тело будет абсолютно не способно их исполнить. И он будет стонать: Как я наслаждался, когда я был молодым. Сейчас я не могу наслаждаться. В старости вожделение не проходит.

Вожделение становится только сильнее. Поэтому огонь его горит и горит. Кришна говорит об этом. В «Бхагавад-гите» говорит, что это всепожирающая штука.

Сколько ни подкладывай в этот огонь дров, он будет разгораться только сильнее и сильнее. Это называется лобха, жадность. Не всегда мало, мало, мало, мало.

Иллюзия гордыня и зависть как препятствия

И дальше когда я даю волю этой жадности или представлению о том, что мне мало, то жадность превращается в моху. Моха это что такое? И что такое моха в сущности.

Моха — это когда наслаждение полностью отвлекли меня от моей настоящей цели. Я могу наслаждаться, но при этом помнить о том, что это не суть. И в этом проблема преданных.

Им трудно наслаждаться в полную силу, потому что все время червяк какой-то гложет. Но это на самом деле ваша удача. Потому что вы избавились от иллюзий.

Обычные люди наслаждаются, и чем больше наслаждаются, тем больше становится их иллюзий. В этом смысл, в этом цель. Вот оно. Ради чего я появился на свет. Я реализую то, что есть.

И в конечном счете иллюзии, когда человек забывает полностью о своей настоящей природе, когда он погрузившись в этот водоворот, увлеченный этим водоворотом чувственных наслаждений, все забывает.

В результате того, что я закрутился в этом водовороте наслаждений, смог забыть все, не думать о высшей цели, о смысле жизни, не думать о том, кто я такой и что ждет меня после смерти.

В результате этого что появляется, когда моха становится концентрированной? Что появляется? Мада. Мада. Так, мада, это я очень успешный человек. Я очень почетный человек. Я очень достиг большого положения.

Я наслаждаюсь лучше, чем другие. У меня есть мерседес. На самом деле, Мерседес лучше, чем Жигули. Но не так уж сильно. В основном преимущество в том, что у меня есть Мерседес. Марка там есть особая.

Мада, это когда человек полностью отождествляет себя со своим статусом. До этого аханкара — это следующая степень нашего заблуждения, что ли. До этого я отождествлял себя просто с материальным миром, с материальным телом.

И наслаждения мои вначале были достаточно невинными. Я невинно жил здесь, невинно наслаждался, как птенец.

Но мада - это когда я уже отождествляю себя со своим богатством, со своим положением, со своим статусом здесь, в этом мире. Это мада, гордыня. И мада превращается во что? Матсарья. Что такое матсарья?

А поточнее, как она происходит из мады, из гордости. Я не могу гордиться так, как я хотел бы гордиться, если рядом со мной есть кто-то, кто выше меня. Другие люди мешают мне гордиться.

Потому что они превзошли меня в чем-то. Достижения других людей становятся помехой, мешают. Кто знает это чувство? Я вижу, кого-то рядом. Чем он мне мешает? Фактом своего существования.

Тем, что он обнаглел, тем, что он позволил себе в чем-то меня превзойти, тем, что он осмелился, хотя бы в

чем-то меня превзойти, и это матсарья, то есть сам факт существования кого-то рядом с нами является оскорблением для нас. Дурьодана - лучший пример тому. Так, Бхима, ну что, ну, стряс он его когда-то с дерева, да.

Ну, был грех по молодости. Дурьодхана залез на дерево, Бхима, он, маленький мальчик, увалень, потряс это дерево. Дурьодхана упал, как груша. Так, Дурьодхана не мог ему простить. Кому больше всего завидовал Дурьодхана? Бхиме.

Почему Бхиме? А также потому, что он был равным с ним. Больше всего. Иногда мы думаем, у нас нет зависти. Когда мы общаемся со старшим или младшим, мы думаем: о, все, я полностью избавился от зависти.

Подождите, пока придет кто-нибудь равный вам. Но чуть-чуть вас превосходящий. Бедняк не будет заведовать богачу, который на Мерседесе едет. Он будет заведовать другому бедняку, который велосипед себе купил.

Мерседес - не объект его зависти. Велосипед у своего соседа будет портить ему жизнь, будет мешать ему счастливо спать. Он будет работать, чтобы у него тоже был велосипед, но только с еще одной передачей.

Да, Дурьодхана завидовал Биме, потому что Бима был одного возраста с ним. Ведь Юдхиштхира был чуть-чуть старше. Так Арджуна был младший. Бима был равный с ним. И при этом превосходил его в силе и во всем остальном.

Да, Дурьодхана не мог ему простить, он хотел его отравить. Именно Биму. И в этом заключается суть матсарьи. Слово «матсарья» происходит от санскритского корня. «Мат» значит «меня», «от меня». Матсарья.

Кто-то меня что сделал? Обогнал. Превзошел. Кто-то выше, чем я — это матсарья, и это самая ужасная вещь, самая последняя вещь. Нароттама дас Тхакур поет, что мы

все можем применить в служении Кришне: каму можем применить, кродху, лобху, моху, маду. Я могу стать пьяным, описывая Кришну. И гордиться тем, какой прекрасный Кришна.

Единственное, что я не могу применить в преданном служении — матсарья, потому что если у меня даже остается тень матсарьи, тень зависти, крошка зависти, я никогда ничего не пойму, потому что матсарья это нечто прямо противоположное любви.

Мы здесь с вами для того, чтобы обрести любовь, для того, чтобы научиться любить и почувствовать этот сладкий вкус.

Только для этого мы пришли сюда, только для этого мы обрились, только для этого мы нарядились в какие-то простыни. Только для этого мы трясем в мешочке четками. Для этого мы принимаем имена какие-то индийские.

В конце концов, смысл в том, чтобы научиться любить. И мы не научимся любить до тех пор, пока у нас осталась хотя бы крошка зависти. Парамо нирматсаранам сатам.

В самом начале Шримад-Бхагаватам Вьясадева говорит, что эту книгу понять ее смогут только люди, у которых нет зависти полностью. Сегодня мы будем с вами пытаться понять, как от нее избавиться. И от всего остального заодно.

Анализ молитвы Амара дживана Бхактивиноды Тхакура

Что я сейчас делаю? У нас будет несколько очень важных заданий сегодня. Очень практичных. Сейчас откройте, пожалуйста, эту песню «Амара-дживана», и мы ее, как следует, пройдем. Я потом объясню какие-то моменты.

После этого мы ее споем. С полным чувством. Когда мы поем, нужно очень точно отождествить себя с лирическим героем этой песни, не нужно думать, что это песня про моего соседа, что я пою, я знаю про кого-то.

Я попытаюсь объяснить саму логику немножко, вот, но потом мы еще глубже вникнем во все это: «Амара-дживана» — моя жизнь, сад-асада-вичара, из чего она состоит? Из того, что я постоянно привязан

к греху к чему я привязан к греху, потому что я хочу наслаждаться. Ради этого мне не страшно.

никакие грехи мне не страшны, нахи пунья-леша. У меня нет никакой пуни, никакого благочестия или никаких заслуг. Паре Риудвига. И поэтому я все время доставляю беспокойство людям.

Все время. Все время я тревожу и вызываю в них какие-то неприятные эмоции. Дэхи, духкха, дэхи, дэ, вири-клеша. Я постоянно доставляю страдания людям.

Я говорил о том, что дэхи вири-клеша, что аханкара всегда неизменно приводит к насилию. Пока у меня есть ложное эго, я буду причинять боль другим живым существам.

Более того, сам тот факт, что я причиняю боль, является свидетельством моего ложного эго. Пожалуйста, поднимите руки, кто причинял боль другим живым существам. И громко закричите: «Харибол!»

Причиняем боль, даже сами того не желая. Не желая, не понимая, как мы причиняем боль, именно потому, что у нас есть это ложное эго или желание утвердить себя здесь. И Бхактивинода Тхакур поет дальше. Что происходит?

Ни джа-сукха-лаги — это как бы припев, и в этом припеве все. Все остальное, это расшифровка припева. Это припев нашей жизни. Я живу, я привязан к греху, и поэтому я причиняю страдания другим.

И дальше он начинает объяснять: «Ниджа-сукха-лаги» — я привязан к своему собственному счастью. Я только свое счастье ценил. И поэтому «Папи-нахи-дори», я совсем... дори, дори или рори, это звук средний между Д и Ре.

«Папи-нахи-дори» — это значит, что я не боюсь никаких грехов. «Нахи-дори» значит: я не боюсь. «Папи-нахи-дори», потому что я привязан к счастью. «Дая-хина», и у меня нет никакого сострадания. Сварта пара.

И моя цель для меня превыше всего. Сварта пара. Мой интерес, сварта, моя выгода, превыше всего для меня. «Пара-сукха-духкхи» — «сада митхья-бхаши». «Тара-духкхе сукха-кари».

Говорит: «Пара-сукхе»... Когда другой испытывает счастье, что со мной случается? Да, я думаю, ну что ж такое-то, несправедливость какая. Так, садамитхья-бхаше: я постоянно лгу, мне приходится постоянно притворяться

или лагать. Пара-духкха-сукха-кара. Но когда другие страдают, когда мой враг, когда с моим врагом случилось какое-то несчастье, что я испытываю? Бог есть! И он его покарал. Ашеша-камана. Опять тоже самое. Ашеша-камана.

Бесконечные вожделения или бесконечные желания. Ашеша. У них нет конца. Без конца в моем сердце. Живут эти. Хрид-мо-дже-мур, в моем сердце, эти ашеша-камана. Кродха, дамбха-параяна.

Я все время склонен к этим двум вещам, так как у меня есть ашеша камана, бесконечные наслаждения. Парояно значит склонен. Я склонен к кродхе и к дамбхе. Дамбха значит высокомерие, а кродха значит гнев.

Я горжусь, когда мои желания исполняются, и смотрю на всех свысока. Я гневаюсь, когда мои желания по странному недоразумению не исполняются.

Мада, мата, сада. И ум мой всегда наполнен этой мадой, вином гордости, вишая-мохито. И все время я нахожусь в бреду. Моха - значит бредовое состояние. Вишая, вишая значит яд. Вишая значит чувственное наслаждение.

Чувственное наслаждение привели меня в бред. Я брежу здесь наяву. Химса-гарва-вибхушана. Но зато у меня есть украшения. Какие у меня украшения? Химса и гарва.

Химса значит насилие, и гарва значит Высокомерие. Гордость. Нидра-аласья-агата. Я привязан к чему? К двум вещам в основном. Нидра - это что такое? Сон, и аласья. Аласья — что такое? Лень. Это мои друзья.

Если я не наслаждаюсь, то сплю. Если не сплю, то наслаждаюсь. Сука-артха-вира, и при этом у меня нет никакой привязанности ни к чему хорошему. Стоит мне чем-то хорошим заняться, меня сразу в сон клонит.

И лучше уж поспать, правильно? Мантру читаю — в сон клонит, «Бхагаватам» читаю — в сон клонит. На лекции сижу, в сон клонит. Просыпаюсь, только тогда, когда наслаждаться нужно. К завтраку. А карья-удйога-ами.

Сука-артха-вира, да, а карья-удйога-ами. К чему я приспособлен, к чему я готов, так это к дурным делам. Вот с этим у меня все в порядке. У джнана-йоги — значит, у меня квалификация есть хорошая. К чему? Безобразие.

Пратиштха, лагхута. И при этом я все время пытаюсь занять какое-то положение, где-то в обществе.

Если не удалось занять положение в обществе злых и грязных карми, то я займу достойное положение в обществе чистых, преданных. Пратиштха, лагхута, сат-ачара.

И так как мне все время хочется занять какого-то положения, на что мне приходится пускаться? На хитрость. У меня появляется хитрость. Я становлюсь очень непростым человеком.

Я просчитываю много ходов вперед, я играю свою шахматную партию, бхагавата-садхаками, и при этом бхагавата я все время накапливаю все эти наслаждения, похожие на нас, а на дурджана-саджана-варджита.

Так как я стал дурджаной. Дурджаной - значит, понятно, что такое дурджан. Дурджан. Если просто дурак, на армянском джан значит, дорогой, стал дорогим дураком. Дурджана. Сад-джана варджа.

И святые люди отвернулись от меня, они не хотят иметь со мной дело. Потому что из-за всего этого я все время совершаю оскорбления. Постоянно.

Чтобы оправдать себя, чтобы так или иначе оправдать свой способ существования здесь, который состоит из всего этого, я должен оскорблять других, я должен оскорблять тех, кто выше меня, я должен оскорблять преданных.

Почему мы оскорбляем преданных? Да потому что они притворщики все, правильно? Поэтому человек, который не понимает этого всего, из-за своих оскорблений, он уходит из общества преданных.

И у него не остается ничего, шунья, никаких запасов благочестия. Сад-анартха. Ман, мой ум, всегда полон чем? Чем анартха. Сад-анартха. Мой ум полон анартх. У кого ум полон анартх?

Сад-анартха-нана-духкхе джара-джара, и поэтому я все время испытываю несчастье все время погружен в тоску, нана-духкхе, разные страдания приходят ко мне, джара-джара, вардхьякья-кона. Я состарился таким образом.

Кто уже состарился, поднимите руку. Если сегодня состарились, то скоро это произойдет. Не задержимся. Упайа-вихина, и у меня уже нет никакой надежды. Упай, значит, метод спасения. Упайа-вихина.

У меня нет никакой надежды на спасение. Татадина-кинчана, я чувствую, что за душой у меня ничего нет. Это чувство является спасением моим.

Бхактивинода прабхура чарана кори кари видана, и у стоп Кришны Бхактивинода Тхакур рассказывает историю своей жизни. Давайте с чувством споем.