Живые Эфиры. Подсознание

Бхакти Вигьяна Госвами · 1997

Главы

Со мной сегодня в студии также Амрита-дас. Я пригласил его, чтобы он помог мне отвечать на ваши сегодняшние вопросы. Я представляю его. Добрый вечер.

Ведическое понимание структуры человеческого подсознания

Ну, начнем мы всегда, как всегда, нашу передачу с небольшого вступления.

И, как наши постоянные слушатели наверняка помнят, в конце прошлого эфира ко мне позвонила радиослушательница, которая попросила рассказать немного о подсознании, о том, как понимается подсознание в ведической традиции, в ведической литературе.

Это очень сложный вопрос. И о нем можно очень долго говорить. Можно говорить очень коротко.

Разумеется, что в ответ на вопрос на него довольно трудно ответить, исчерпывающе, поэтому я решил рассказать немного об этом сегодня в своей вступительной беседе.

Прежде всего, нужно сказать, что само понятие подсознание в точном смысле этого слова, как оно употребляется в западной психологии, нет в ведической литературе.

Однако в Ведах очень подробно описывается, и прежде всего в Йога-сутрах Патанджали, который относится к одному из шести даршанов, одной из шести школ ведической философии, очень подробно описывается структура нашего ума, нашего разума, нашего сознания, и разумеется, часть этого описания относится к тому, что современная психология называет подсознанием, то есть далеко не все, что мы сознаем сейчас в данный момент, вернее, мы сознаем только какую-то часть нашего опыта и нашего всего того, что есть в нашем сознании.

Это составляет, собственно, все то, что мы не сознаем, составляет наше подсознание. Прежде чем начать описывать собственно подсознание, нужно понять, какой смысл вкладывается в сознание человека.

Сознание человека - это в сущности сознания себя, сознание своего я, и у него есть много компонентов, и прежде всего одним из самых основных компонентов сознания является память - память о наших прошлых опытах на самом себе.

Как мы знаем, Веды утверждают, что отождествление себя с умом, или с разумом, или с какими-то тонкими материальными компонентами является иллюзией или заблуждением души.

В Йога-сутрах Патанджали приводится замечательный пример, иллюстрирующий эту концепцию. Там говорится, что читта или буддхи, разум человека, подобен водной глади. И душа смотрит на эту водную гладь и видит свое отражение.

В сущности, источником сознания является душа, носителем сознания является душа или духовная частица, которая формирует наше Я.

Но она смотрится в буддхи или в разум, который является очень тонким материальным элементом, и душа находится непосредственно рядом с этим буддхи и обладает его способностью смотреть, она смотрится как бы в зеркало буддхи и видит свое отражение в зеркале буддхи.

И природа материальной иллюзии такова, что душа начинает отождествлять себя со своим отражением в зеркале Будхи.

И так как буддхи — это хотя и очень тонкий, но все-таки материальный элемент, он подвержен влиянию гун материальной природы.

И гуны материальной природы можно сравнить с ветром, который проносится над поверхностью, над водной гладью этого озера, в которое смотрится душа.

И гуны материальной природы, проносящиеся над водной гладью, морщат как бы поверхность этого озера, и соответственно отражение, которое душа видит в зеркале буддхи, тоже постоянно меняется и постоянно колеблется.

Вечная и неизменная, духовная по своей природе душа смотрится в это постоянно колеблющееся зеркало буддхи, зеркало разума, и она видит, что его отражение постоянно меняется, и отождествляя себя с этими отражениями, она страдает, потому что в сущности она хочет найти чего-то постоянного, потому что она постоянна по своей природе.

Накопление прошлых впечатлений и самскар

Но она вечно видит эти постоянные перемены, и перемены эти сбивают ее с толку и являются источником ее страданий.

Другой пример, который приводит Патанджали, это пример пламени свечи, которое постоянно колеблется под порывами ветра. Природа буддхи или разума, которая есть у нас, очень подвижна, и он постоянно подвержен этим колебаниям. И эти колебания, которые душа принимает за свой собственный опыт, за то, что

происходит непосредственно с ней, она настолько отождествила себя со своим отражением, что любые изменения в этом отражении воспринимаются ею как изменения, происходящие с ней самой.

И вот эти постоянные колебания, которым подвержена сама природа пламени буддхи, огня буддхи, воспринимаются ею как страдание.

И все то, что мы испытываем в жизни все те ощущения, которые мы воспринимаем, в сущности, йога говорит, что продолжением буддхи являются органы наших чувств.

Когда мы воспринимаем этот мир или взаимодействуем с этим миром с помощью наших чувств, то эта информация непосредственно поступает в наш разум. И таким образом разум взаимодействует с материальной природой.

И любые ощущения, которые мы воспринимаем при этом, откладываются в нашем разуме.

То есть, все, то, что мы воспринимали, например, если мы едим мороженое, и мы ощущаем вкус этого мороженого, холодная, сладкая вещь расплывает у нас на языке. Вот это ощущение, приятное ощущение, которое мы испытываем, закладывается в наш разум.

И каждое ощущение, любое ощущение, которое мы испытали здесь, остается в этом разуме и составляет то, что современная психология называет подсознание, и то, что в теологии или в философии йоги называется санскарой.

Все ощущения, которые мы постоянно переживаем или испытываем здесь, проходя через эту жизнь и через прошлые жизни, откладываются в нашем разуме и хранятся в нашем разуме.

И вот все эти самскары, то есть укоренившиеся, ушедшие в подсознание ощущения, то есть память наших прошлых опытов хранится в ткани или в подвале вот этом памяти, буддхи, и ощущение из прошлых жизней составляет то, что в категориях йоги называется васаной.

Васана буквально значит сеть или ткань, и говорится, что подсознание состоит из этой бесконечной сети маленьких-маленьких узелков или санскар прошлой жизни.

Разница между васаной и самскарами заключается в том, что самскара - это постоянно испытываемые нами переживания даже в этой жизни.

Любое переживание, любое ощущение откладывает, оставляет свой отпечаток в этом буддхи, и ощущения из прошлых жизней или санскары из прошлых жизней, утвердившиеся и сформировавшие, составляют вот эту вот огромную ткань васаны, которая, собственно, и представляет собой в понимании Патанджали или в понимании философии йоги структуру подсознания.

Влияние прошлых воплощений на подсознание

В подсознании хранятся все те ощущения или память о тех ощущениях, которые мы испытывали не только в этой жизни, но и в прошлых жизнях. И, собственно, это подсознание определяет сознательные тенденции.

Подсознание подобно как бы подводной части айсберга. То, что мы сознаем сейчас, то, что мы помним в этой жизни, — это всего лишь маленькая, крошечная часть того, что хранится в нашей памяти.

И говорится, что когда человек получает определенное тело, вернее, не человек, а душа получает определенное тело, это может быть тело человека, тело животного, тело насекомого,

то вот этот опыт прошлых жизней — он отчасти просыпается, причем просыпается именно та часть этого опыта, которая соответствует данному телу и форме взаимодействия этого тела с материальной природой.

Иначе говоря, если я по карме получаю тело собаки, это значит, что я хочу наслаждаться определенными ощущениями, определенным образом жизни, которым живет собака, и в моей памяти уже хранится память моих прошлых собачьих воплощений.

Когда-то я был собакой. И, соответственно, когда я получаю вот это тело собаки, то соответствующая часть подсознания просыпается, активируется.

И когда эта соответствующая часть подсознания активируется, то у меня возникает как бы память о прошлых наслаждениях, собачьих наслаждениях, и сразу же в уме, то есть в моем сознании, появляются соответствующие желания. Я хочу наслаждаться именно таким образом, как я уже помню, как я наслаждался, то есть, в сущности, подсознание сформировано из этих вот прошлых тенденций, прошлых ощущений, прошлых наслаждений или наоборот, прошлых страданий, которые я испытывал.

В какой-то момент эти прошлые ощущения могут всплывать в нашем сознании и заставлять нас, соответственно, искать аналогичных ощущений.

Каждое ощущение, которое мы испытываем сейчас, мы можем быть уверены в том, что когда-нибудь в будущем, рано или поздно, оно пробудится, выплывет наружу в наше сознательное состояние и заставит нас действовать определенным образом, чтобы мы могли снова испытать это.

Особенно это относится, естественно, к наслаждениям, но это также в какой-то степени относится к страданиям только со знаком минус, то есть мы будем пытаться убегать от этого ощущения в какой-то момент, или вдруг в нашем уме очень ясно проявится какой-то страх или нежелание чего-то.

Как, например, все фобии, это распространенные болезни когда человек вдруг совершенно неосознанно начинает бояться чего-то начинает бояться замкнутого пространства воды огня или высоты объясняются вот этими вот прошлыми санскарами, вернее, васаной, подсознанием нашей прошлой жизни.

Когда-то в прошлой жизни у нас был очень отрицательный опыт общения с огнем: мы сильно обожглись, или, может быть, сгорели в пожаре, или мы утонули где-то.

И в этой жизни у нас вдруг в нашем сознании просыпается вот этот вот страх из прошлой жизни. Мы не знаем, чем он вызван. Мы не понимаем реальной причины. В этой жизни у нас не было никакого дурного опыта общения с водой, с огнем, с высотой, или замкнутым пространством.

Но в прошлой жизни он был, и в этой жизни это проявляется как какая-то фобия.

Явление, необъяснимое современной психологией, достаточно легко объясняется психологией йоги, подразумевающей множество различных перерождений, и объяснение это вполне логичное, и можно считать его доказательством теории реинкарнации души.

Пять источников страданий человеческого сознания

Другое доказательство, связанное с этим, другое доказательство теории реинкарнации души или перевоплощении души связаны с другим понятием йоги, также непосредственно имеющим отношение к теме нашего сегодняшнего

разговора: говорится, что в самом сознании, в самой структуре нашего сознания, которое на санскрите называется чита, заложены корни наших страданий.

Это как бы семена наших страданий, и они классифицируются в йоге, делятся в йоге на пять категорий, источником всех наших

страданий, сущностей, которые заложены глубоко в ткани нашего сознания, обусловленного сознания, — авидья, или невежество.

И прежде всего корнем этого невежества является то самое изначальное невежество души, когда она принимает отражение, свое отражение в зеркале ума, в зеркале разума за самое себя.

Источником всех страданий, источником вот этого невежества о виде, в котором мы все пребываем, является та самая изначальная ошибка.

Мы смотримся в зеркало, постоянно колеблющееся зеркало материальной природы, и думаем: «Это я». И, соответственно, начинаем очень близко к сердцу принимать все то, что происходит с этим отражением.

Вот это авидья порождает все остальные клеши, или источники наших страданий. Как я сказал, они делятся на пять категорий.

От авидьи непосредственно возникает асмита, или авидья — это в нашей обычной жизни проявляется в том, что мы принимаем нечто невечное за вечное, то есть мы принимаем материальное тело за вечное, держимся за него, а мы ошибочно пытаемся искать счастье там, где его не может быть. Мы страдания, в общем-то, принимаем за счастье и так далее.

Это как бы дальнейшие проявления этого изначального невежества, которое есть у нас.

Но вслед за авидьей следует асмита, или ложное эго, наше ложное отождествление, когда мы имеем вот эту вот тенденцию отождествлять себя сначала со своим телом, а потом отождествлять себя со своими ближайшими родственниками до определенной степени и так далее. Это расширяющиеся концентрические круги эгоизма, в которых живет или варится человек.

И следующие две клеши на санскрите называются рага и двеша. Рага - это привязанность ко всему приятному. То, о чем я говорил.

Если мы в прошлой жизни имели какой-то опыт чего-то приятного, то, соответственно, мы привязаны к этому. И в нашем уме есть очень стройная, очень сильная тенденция испытать снова то же самое ощущение.

И оно направляет нас по жизни. Можно видеть, что ребенок уже рождается с определенными как бы предпочтениями. Он уже любит что-то и уже не любит что-то, чего-то он избегает. И причем они разные.

Дети рождаются совершенно разными. Некоторые дети, например, сами в детстве любят мясо.

А другие дети терпеть его не могут, отказываются от мяса, выплевывают его до тех пор, пока настойчивые родители не приучат его к этому.

И, соответственно, так как они приучили его к этому, то вот эти вот самые самскары, заложенные в его ум заставят его как-то снова и снова испытывать это.

Но смысл в том, что тенденции у каждого человека разные, и можно видеть, что люди рождаются с этими разными тенденциями. Вот это понимание раги или того, чего я люблю и двеши, того, чего я ненавижу, разное у разных людей.

И оно тоже приходит в наше сознание из подсознания, то есть из опыта наших

прошлых существований, и наконец, последнее клеша, то есть последний источник или причина невежества, корень невежества, заложенный в нашем сознании

или подсознании, это абхинивеша, привязанность к жизни, инстинкт самосохранения, совершенно иррациональная привязанность к своему существованию в этом теле, и какое бы тело ни было, какое бы тело мы ни получили, мы очень привязаны к нему и очень хотим жить.

Вот эта жажда жизни, которая есть в каждом живом существе. И философы древности тоже приводили этот аргумент в качестве доказательства нашего опыта прошлых жизней.

Потому что иначе как можно объяснить то, что мы рождаемся уже с инстинктом самосохранения. Мы рождаемся привязанными к этой жизни. Мы хотим жить во что бы то ни стало. Это совершенно иррациональная вещь.

У ребенка, который вообще ничего не соображает, уже есть эта абхинивеша. Он держится за свою жизнь. И что говорить о ребенке? Это характерно для простейших животных, для мухи, которая только что вылупилась из яйца.

У нее уже есть эта абхинивеша, она привязана к своему телу, она хочет жить.

Разумеется, современные ученые-материалисты скажут на это, что это просто инстинкт, что это некий эволюционный фокус, который выработался в процессе эволюции и что он определяется определенными генами, которые есть, и он в сущности, это какой-то механизм, который помогает живому существу выжить.

Но тогда было бы разумно предположить, мы можем видеть в разных видах материальной жизни, что есть очень много полезных вещей, далеко не все эти полезные вещи присутствуют в различных живых существах.

Далеко не все приспособления есть. И вполне можно представить себе, в общем-то, достаточно успешно выживающий вид, не имеющий этого такого вот сильного инстинкта самосохранения.

Но мы видим, что это единственная вещь, которая существует.

Похоже, что если принимать теорию эволюции по Дарвину, похоже, что первое, что изобрела природа в процессе этого естественного отбора, это как раз вот этот вот абхинивеша, инстинкт самосохранения.

Потому что этот инстинкт есть даже у микробов. Даже микробы боятся и убегают, когда что-то угрожает их существованию, каким бы ничтожным и незначительным это существование ни было.

Преодоление укоренившихся привычек ума

Но так или иначе, это тоже все то, что есть в нашем подсознании, все то, что коренится в нем. И метод йоги в изложении Патанджали заключается в том, чтобы побороть все эти тенденции, которые есть в нашем уме.

Все тенденции из прошлых жизней, вся эта память прошлых жизней, накопленная в нас, направляет нас в этой жизни и в сущности мешает, потому что, как я уже говорил, она основана на этих пяти дурных или неправильных привычках начиная с нашего невежества начиная с неприятия истины, то, что я есть вечная душа, и собственно, йога означает борьбу с этой привычкой.

Самскары или васаны, заложенные в нашем подсознании, прошлый опыт, формируют наши привычки. И йога означает такую практику, которая сможет победить все эти дурные привычки.

И, соответственно, мы знаем этот очень сложный, тяжелый, трудный процесс йоги, когда постепенно-постепенно все эти дурные привычки из-под сознания вынимаются, выводятся в сознательную часть и уничтожаются в сознательной части.

Там есть очень много различных форм практики, какие-то формы практики широко известны, такие как, например, асаны.

Кстати говоря, интересное объяснение асан, почему асаны имеют название наименование различных животных. Например, там поза льва, поза вороны, поза саранчи. Говорится, что в том числе когда человек или йог становится в эту позу, он как бы активизирует в себе соответствующую часть своего подсознания

или опыта, относящегося к данному виду жизни, и активизируя ее, выводя ее как бы в сознательную часть своего ума, он избавляется от этих тенденций тем самым.

То есть, в конце концов, он понимает бессмысленность всего этого круговорота. Он как бы в этой жизни проходит через все эти прошлые, в том числе и животные существования.

Ну, а так или иначе, процесс этот достаточно сложный. Одна интересная практика, которая есть, называется пратипакса. Пратипакса буквально значит, что йог должен быть постоянно начеку,

и как только какое-то дурное желание или дурная мысль появилась у него в сознании, как только дурная мысль всплыла у него, или какая-то дурная тенденция появилась, какое-то плохое чувство по отношению к кому-то, то йог тотчас же должен сделать наоборот.

Он должен сформировать позитивную мысль противоположного содержания и таким образом побороть, победить в себе эту дурную тенденцию. Иначе говоря, весь путь йоги - это путь постоянной борьбы со своим умом.

Человек вступает в эту страшную и, в общем-то, обычно неравную борьбу со своим собственным умом и пытается все эти ужасные привычки сформированные за многие-многие-многие тысячи прошлых жизней побороть, избавиться от них, и таким образом избавиться от своей прошлой кармы.

Но, как говорит Арджуна, после того, как Кришна объяснил ему всю эту систему йоги, Арджуна говорит: «Кришна, я ничего не смогу с этим сделать».

Но говорит: «Бороться с умом, который непостоянен, который подобен во все порыву могучего ветра, который носится всюду по всей вселенной, — это все равно что пытаться остановить ветер.

Если я с распростертыми руками встану против ветра, ветер будет дуть на меня, я попытаюсь так остановить этот ветер, то вряд ли у меня что-то получится. Точно так же Арджуна говорит: «Я не смогу этого сделать, Кришна.

Спасибо тебе большое за то, что ты описал мне подробнейшим образом весь этот путь йоги. И я все понял, что я должен побороть свой ум, но ничего я сделать с этим не смогу.

Преимущества бхакти-йоги для очищения ума

И тогда Кришна после того, как Арджуна высказал ему эту жалобу, Кришна успокаивает его.

И он произносит замечательный стих, которым заканчивается 6-я глава «Бхагавад-гиты»: «Йогинам апи сарвешам мад-гатена-антаратмана», где Кришна говорит: «Не беспокойся, Арджуна, ты уже являешься самым лучшим йогом.

Потому что самый лучший йог это, тот, кто постоянно думает обо мне.

Не тот, кто пытается избавиться от своей прошлой кармы вот таким вот как бы экстенсивным или механическим методом, пытаясь один за другим вызвать какие-то ощущения из прошлых жизней и пытаясь их уничтожить, стереть с доски своего ума. Но тот, кто направляет всю эту умственную энергию на Кришну.

И если мы направим эту умственную энергию на Кришну с верой к Нему, Кришна говорит: «Шраддхаван бхаджати мам», тот, кто поклоняется Мне с верой и постоянно направляет на Меня вот эту внутреннюю энергию сознания.

Тот, по моему мнению, скромно говорит Кришна, по моему мнению, такой человек является

самым лучшим из йогов, и в первой песне Шримад-Бхагаватам более подробно описывается этот процесс или метод бхакти-йоги, каким образом бхакти-йога действует на человека.

Там говорится, что все начинается с того, что человек начинает слушать о Кришне.

И слушая о Кришне, слушание о Кришне, рассказы о Кришне настолько глубоко западает ему и настолько могут нейтрализовать все наши прошлые самскары, прошлые ощущения, которые сформировались в нашем подсознании, что сами по себе они являются благочестивыми, и сами по себе они могут избавить человека от всей кармы.

Постепенно-постепенно эти рассказы о Кришне устраняют, выводят ум человека из-под влияния низших гун материальной природы, из-под влияния гуны невежества и гуны страсти. И ум человека постепенно успокаивается.

Саттва или гуна благости воцаряется в уме.

И когда саттва или гуна благости воцаряется в уме, то ум на следующем этапе переходит на более высокую ступень, которая в Йога-сутрах Патанджали называется ниродха, когда ум перестает практически влиять на человека.

И говорится, что такой ум, просветленный практикой бхакти-йоги, просветленный повторением святых имен, просветленный слушанием о Кришне, становится очень спокойным.

Как говорит Сута Госвами в этом стихе: «Шримад-Бхагаватам, прасанна-манасо...» «...бхакти-йога-бхагават-таттва-виджнанам мукта-сангас татха джайате». Такой ум становится прасанна. Прасанна буквально значит «радостным».

Это один из признаков гуны благости. Ум, успокоившийся, вышедший из-под влияния низших гун материальной природы, гуны страсти и гуны невежества становится радостным и светлым.

Его энергия становится очень светлой, тонкой и легкой, и такой ум оживляется благодаря соприкосновению с преданным служением. Преданное служение вселяет в него энергию определенную, и он

постигает истину — бхагават-таттва-виджнанам. Он постигает истину о Боге. В таком уме отражается не только душа, но и параматма.

В таком спокойном уме человек может видеть не только самого себя очень ясно и понимать, кто он, но и Сверхдушу или Верховную Личность Бога. И тогда мукта-санга-си-джаяте. Такой человек очень легко освобождается.

Он обретает освобождение, прежде всего, освобождение от материальных страданий и в конце концов освобождение из этого материального мира от рабства в этом материальном мире.

Поэтому путь Бхакти-йоги приводит к тому же результату, но это гораздо более естественный, простой и доступный метод, который доступен каждому из нас, тогда как метод йоги, хотя и очень подробно и хорошо и красиво описывает наше состояние, предлагает достаточно непрактичный способ, как избавиться от него. Ну вот, собственно, несколько

слов которые я мог и хотел сказать по этому поводу как я уже

сказал, тема эта практически неисчерпаемая, можно было бы говорить еще об очень многом, есть очень много интересных и очень тонких особенностей, описаний состояния ума или, скажем, обусловленного сознания, которое дается в йоге.

Очень много интересных следствий для нас с вами можно из этого почерпнуть. Но основное следствие, основной вывод, который можно сделать, это то, что нужно повторять святые имена, слушать о Кришне.

Критика философии и вопрос доказательств

И постепенно-постепенно все проблемы, которые у нас есть и могут быть нашим подсознанием, будут решены. Теперь мы готовы приступить к ответу на ваши вопросы. Алло. Да? Здравствуйте, добрый вечер. Добрый вечер.

Я вот хочу задать три вопроса, но предварительно небольшое вступление. Значит, только по нашим правилам оно должно быть очень коротким. Хорошо? А сколько вы мне даете времени? Две минуты. Дело в том... А? Две минуты.

Нет, ну это не серьезно. Это же получается, что вы просто не даете человеку слова. Но, к сожалению, это правило нашей передачи, потому что эта передача предназначена для вопросов и для наших ответов. К сожалению, не всегда.

Если говорить... Знаете, в чем дело?

Вот вы от нас требуете краткости, в то же время я заметил, что вот когда вам задают вопросы, иногда довольно простые, наивные, вы не жалеете время, и то, что можно изложить буквально в двух-трех словах, вы это растягиваете на полчаса. А нам ничего не остается, как говорится. Это просто говорит о том, что вы не готовы к серьезному разговору. Пожалуйста, конечно, это ваше дело, ваша воля.

Ну, вы теряете просто много потенциальных, допустим, сторонников. Нет, мы с удовольствием выслушаем вас, просто с удовольствием попытаемся ответить на ваш вопрос. Вот сейчас можно ли, да? Пожалуйста. Значит, так.

Ну, пришло слово такое. Ну, поскольку я позволю сегодня вашу критику, вы можете подумать, что вот какой-то материалист ничего не понимает, вот.

Но это не так, я сам занимался несколько лет йогой, добился очень интересных результатов, но дело не в этом, чтобы вы меня не обвинили в материализме. Вот. Теперь пойдем дальше.

История разных философских учений показывает, что часто эти философские системы выглядят так довольно солидно, но когда к ним, допустим, непредвзято к ним подойти, можно обнаружить какие-то логические ошибки, которые значит сразу как говорится, разрушают эти системы. Так вот, нечто подобное, мне кажется, может произойти и с учениями дантистов вот, это вам, конечно, неприятно слышать.

Вот, но я постараюсь просто три ошибки показать. Первая ошибка.

Вся эта система философская ведантистов, она, по сути дела, упирается в постулат, что все, что исходит из этой системы, это истина, не требующая никакого доказательства.

Только потому, что это все записано там несколько тысяч лет. Вот. И какая-то слепая вера. Что раз это написано тысячелетия назад, то значит, что в ней заложена огромная мудрость, не требующая никаких доказательств.

Однако, это не так. Это очень спорный момент. Вот он требует именно доказательств. Вот, ну хорошо, можно подойти к этой проблеме с точки зрения здравого смысла.

Вот со здравым смыслом, с которым мы проверяем свою жизнь, так вот попробуем подойти к учению ведантистов с точки зрения здравого смысла: что мы видим? Набор наивных сказок разных похождений гопи и так далее.

И вообще, все эти наборы этих сказочек, они настолько наивны, что я не знаю, современный человек просто удивляется, как это все может принимать за колоссальную мудрость. Вот. Это второй первый, это будет будет, ну, второй момент.

Но хорошо, допустим, есть какая-то мудрость, которая нам недоступна. И, значит, сами ведантисты чувствуют, что они не могут логически так обосновать, но они, видимо, чувствуют, что за этим кроется какая-то мудрость.

Но эта мудрость, они пытаются ее именно обосновать с помощью разных комментариев. В частности, про Веданта-сутру, так вот.

Но когда слушаешь все эти комментарии, то в принципе все эти комментарии сводят пять пласт к исходной исходной точке. Опять он посылает нас к Веданта-сутре, и опять нам приходится верить.

То есть он одно неизвестное, пытается объяснить другим неизвестным. Получается, это замкнутый круг. А сам, в принципе, когда его слушаешь, он ничего убедительного, таких аргументов не приводит.

Вот, нам просто опять ему верить на слово. Вот, теперь еще хотел, третий момент. Третий момент такой.

Ну, хорошо, все, допустим, все научные истины, они проверяются теорией, все они проверяются практикой. Вот, если практика опровергает какую-то теорию, значит, теория опровергается и заменяется новой. Вот.

Значит, в данном случае можно подойти к этой проблеме с точки зрения практики, если это настолько эффективный метод, что вот это повторение мантры, повторение имени, значит, если он настолько эффективный, то тогда вы должны были чем-то, как говорится, положительным выложить, как говорится, на стол.

Значит, есть достижения, на которые претендуют преданные, где эти посвященные, которые открыли какие-то духовные истины.

Вот это все опять ничего, вы только повторяете то, что написано, вот видите, опять это ссылка на первоисточники. А живого опыта нет. Если бы он был, вы бы могли, это было бы видно. Каким образом узнать таких людей?

А каким образом это было бы видно? Вы, знаете, не имеете, в принципе, ничего о духовных мирах, абсолютно. Только если вот повторений, все такое. Ну вот извините, я никого не хотел обидеть. Просто вот такие вопросы у меня.

Хорошо. Я попытаюсь ответить, и Амрита мне поможет в этом. Я надеюсь. Я начну, он наверняка добавит что-нибудь. Ну, во-первых, если бы у нас не было никакой логики, то о чем бы мы с вами говорили?

Если бы мы пытались... То зачем бы мы так долго что-то объясняли, вели все эти беседы, отвечали на те самые простые вопросы, ответ на которые вам так не нравится, если бы у нас не было абсолютно никакой логики.

Логика есть, и более того, в ведической системе. Вы считаете, что она содержит некоторые логические ошибки, но если спросить вас, в чем заключаются эти логические ошибки конкретно, то вряд ли вы сможете назвать конкретные логические ошибки.

В сущности, если дойти до как бы ядра, до сути вашего вопроса, то он сводится к тому, а чем, собственно, вы все можете это доказать, или насколько вы можете проверить или доказать истинность всего этого.

Три основных метода познания истины

И всего того, о чем вы говорите. И в самих ведах имеется достаточно очень хорошо и подробно разработанная гносеология, то есть теория познания.

И вот эта разработанная философская система, отдельный раздел, который в сущности требует гораздо более подробного изложения, чем то, на что я способен сейчас, очень хорошо доказывает и приводит очень хорошие аргументы, каким образом отличить верные знания от неверного знания и каковы способы получения верного знания.

Это целый раздел философии, который, собственно, учит вот этому, как действительно процесс познания, в чем заключается процесс познания, и как интерпретировать то, что мы постигаем, и каковы методы познания, и в частности, говорится, что есть три основных метода познания, которые есть везде, и всегда, и всюду, и все люди им испокон веков пользуются.

Это три основных метода. Первый метод - это экспериментальное познание. На санскрите оно называется пратякса. То самое эмпирическое познание, которое сейчас как бы претендует на монополию.

Считается, что только вот этот эмпирический метод. На

самом деле, хотя это действительно один из реальных методов познания, но он не может быть единственным и совершенным, прежде всего, потому тут можно тоже очень долго говорить об этом, потому что мы полагаемся при этом на свои собственные чувства, ощущения, которые несовершенны. И даже если мы изобретаем приборы, делающие эти чувства более совершенными, все равно эти приборы изобретены нами на основании наших же собственных чувств. И поэтому истины, которые мы познаем с помощью пратьякши, то есть с помощью своего опыта,

они не могут дать конечного понимания. Кроме того, эти истины в принципе, то есть таким методом в принципе невозможно постичь ничего, лежащего за пределами нашего опыта.

То есть все то, что мы можем ощутить чувствами, да, но все то, что недоступно нашим чувствам, мы понять, постичь все равно не сможем.

Другой метод познания — это метод логики, когда мы, опять же, опираясь на какие-то наши чувственные знания и законы логики, пытаемся сконструировать истину или прийти к истине с помощью логических выводов.

Но тут тоже можно найти очень серьезные ограничения. И третий метод — это метод шабды, или метод авторитетного свидетельства, метод, в сущности, свидетельства человека или чего-то, какого-то авторитета.

И хотя сейчас принято несколько недооценивать, а вот этот аргумент как реальный аргумент для познания, на самом-то деле, все люди всегда пользуются этим, потому что физически невозможно проверить все истины самому, физически невозможно логически дойти умом до всех истин. И поэтому человек всегда принимает на веру какие-то слова авторитетов. И в конечном счете мы с вами встаем перед вопросом о том, каким авторитетам следует доверять, а каким авторитетам не следует доверять.

Иначе говоря, кому я могу поверить, а кому я не могу поверить, потому что я все равно кому-то верю. Все равно вы кому-то верите. Вы верили своему учителю в школе, который вас учил.

И многие из вещей вы никогда не в состоянии были проверить. Вы, например, верите, что есть Китай, что есть такая страна, где живут китайцы. Хотя вы никогда не были, наверное, в Китае, я так полагаю. Ну и так далее.

Очень многие вещи, в принципе, мы должны принимать на веру. В сущности, вопрос заключается в том, стоит ли принимать на веру чье-то, стоит ли кому-то доверять, кому можно доверять, а кому нельзя доверять.

И тут вы очень верно указали на этот самый момент, что таким авторитетным свидетельством было бы свидетельство человека, который проявил бы или на своей практике, на своем опыте доказал, что действительно все эти истины верны, и тогда от него это можно было бы принять, правильно?

Но тот самый живой опыт, про который вы сказали, что его у нас нет. Но если бы у нас не было живого опыта, опыта какого-то иного совершенно существования, то зачем бы, собственно, было бы весь этот огород городить.

Мы повторяем мантру и мы следуем этим регулирующим принципам. Хотя жизнь это полна ограничений, мы тем не менее обрели счастье, и это вполне

реальный и живой опыт. Простите, пожалуйста, я вас не перебивал, когда вы говорите, поэтому дайте мне возможность договориться.

И я немного говорила об этом живом опыте в своем выступлении, о том, что путь йоги заключается в сущности в том, чтобы успокоить свой ум, чтобы привести свой ум в состояние идеального равновесия, идеальной светлости, идеальной легкости.

Этот ум называется прасанна-манаса. И этот просветленный ум, чистый ум, и является в сущности доказательством действенности этого метода. Я не знаю, каких успехов вы достигли, занимаясь йогой.

Мне трудно об этом судить, и мне просто остается верить вам на слово, слепо достаточно, что вы действительно достигли каких-то успехов в своих занятиях йогой.

Но действительно результат или успех занятий йогой заключается в том, что ум человека становится спокойным, он обретает возможность сконцентрироваться, он становится гораздо более сосредоточенным.

И признаком этого является вот та самая просанна, та самая радость, которая появляется в уме. Вот. И уж чего чего? А этого нам не занимать. И это является на самом деле самым большим.

Мы, может быть, не достигли такого уровня, когда мы вам расскажем все то, что происходит в духовных мирах. Мы не достигли, но были люди, есть люди, принадлежащие к нашей традиции, которые достигли этого.

Просто они прошли дальше по этому пути. Но даже человек, начинающий этот путь, сделавший по нему всего лишь два-три шага, он может на своем опыте очень определенно сказать, да, это действует,

потому что я становлюсь радостным, потому что карма, все прошлые страхи, которые вызваны моей кармой и моим подсознанием, уходят.

Все желания, которые были, и которые раздирали меня на буквально на части, и которые заставляли меня делать жуткие совершенно поступки, они уходят, и вместо этого появляется чистое и очень сильное желание духовной жизни, духовного прогресса, духовного продвижения.

И на каком-то этапе человек видит, у него проявляется вот это трансцендентное знание, он видит духовные миры. Поэтому в теории познания, в ведической гносеологии описывается пять стадий познания.

Я в одном из предыдущих эфиров говорил об этих пяти стадиях познания. Может быть, мы находимся сейчас на второй, на третьей или где-то на четвертой ступени познания.

Но каждому человеку, идя по этому пути, трудно рассчитывать на то, что можно сразу скакнуть на пятую ступень.

В конце концов, мы довольно долго жили здесь, в этом материальном мире, и не так-то быстро избавиться от всего этого опыта. Но реальный живой опыт, простите меня, у нас есть.

И если бы этого живого опыта у нас не было, мы бы ничего не говорили. Я бы не смог вам ничего сказать, у меня просто язык не повернулся. Ну, я могу продолжить немножко еще? Ну, вы говорите, что вот дает успокоение ума.

Это все понятно. Дело в том, что просто происходит торможение умственных волнений. И это естественно.

Но это не тот эффект, на который можно было надеяться при такой интенсивной жизни, когда вы буквально часами повторяете мантру. Вот можно было бы ожидать большего эффекта.

Вы знаете, вы меня извините, пожалуйста, но мы разговариваем с вами уже 20 минут. И другие слушатели тоже хотят задать свои вопросы.

А уж какого эффекта можно ожидать от той практики, которую мы ведем? Я думаю, что нужно предоставить право выбора этого людям, которые ей занимаются. И человеку, который не занимается этой практикой, очень трудно судить.

Вы сейчас пытаетесь судить о вещах, которые, в общем-то, вам не очень известны.

Вы пытаетесь говорить об этом опыте и пытаетесь опровергнуть этот опыт чужой, хотя вам говорят люди, что у нас есть живой опыт, вы пытаетесь его опровергнуть. В общем-то, какой в этом смысл?

Лучше просто взять и попробовать, и посмотреть, чего можно ожидать от этой интенсивной практики.

Как я уже говорил, есть другая практика, практика йоги, и мне, к сожалению, не удавалось видеть ни одного человека, который бы в наших с вами условиях занимался йогой, достиг чего-то, чего достигает человек, приходящий в наше движение за один, два или три месяца.

Разделение собственности человека и Бога

Да, мы слушаем вас. Харе Кришна. Харе Кришна. Один, сразу скажи, пожалуйста, не один, но такой запутанный вопрос: я бы хотел его рассмотреть и с философской точки зрения, и с практической. Это по науке самоосознания.

Когда Шрила Прабхупада отвечает на вопрос американского корреспондента, то он ему говорит, что вот американцы сейчас, по сути дела, они являются врагами, потому что они вот заняли эту страну и никого к себе не пускают.

Сейчас во всем мире много стран, которые закрыты. Вместо того, чтобы пригласить других к себе, чтобы они возделывали землю, вот они там находятся.

И поэтому вопрос у меня, собственно говоря, поэтому такой, вот что во взаимоотношениях души с Богом, что Бог дает человеку пользование? Есть ли что-то такое, что человек может считать своим, неземным?

Потому что вот дарована нам наша страна. Потому что американцы завоевали Америку, мы, например, завоевали Сибирь.

Какой-нибудь древнеиндийский раджа построил себе дворец. И тоже вроде бы не приглашал в этот дворец всех своих вот и других стран тоже. Поэтому я хотел понять именно до какой степени человек может на что-то рассчитывать.

Или все, что есть вокруг, все принадлежит, в общем-то, понятно, что теоретически все принадлежит Богу. Но дано ли что-то в пользование?

Да, разумеется, нам дано в пользование наше тело, нам дано в пользование какие-то материальные ресурсы, которые есть в нашем распоряжении.

И самый лучший способ быть уверенным в том, что все то, что мы делаем, мы делаем правильно — то все то, что нам дано в пользование, выделено в пользование, использовать в служении Богу. Так и в принципе, ну что нам нужно?

Нам нужно с вами немножко еды, нам нужно с вами некоторое пространство для того чтобы спать, есть.

И кроме того, у нас есть какие-то другие ресурсы, если мы будем использовать все то, что у нас есть в служении Богу, для служения Богу, неважно, даже если у нас огромные там царства, то это значит, что мы не будем злоупотреблять.

Мы пользуемся тем, что нам выделено, и пользуемся им правильно.

И наоборот, если мы даже то малое, тем малым, что у нас есть, будем пытаться использовать это только для себя, для своей какой-то эгоистической цели, то мы уже будем злоупотреблять, и, в общем-то, нас можно будет обвинить в воровстве.

Кришна говорит о том, что люди, которые пользуются чем-то, что предоставляют им полубоги. А полубоги предоставляют нам все.

Они предоставляют нам свет, воздух, воду, все стихии, они управляются в соответствии с ведическими представлениями, полубогами.

Все это дается нам, и если человек пользуется этим, но не возвращает ничего взамен, как бы не благодарить за это, то тогда, соответственно, он является вором. Может быть, Амрити хочет добавить что-то.

На самом деле, это очень интересный момент. Дело в том, что если вам что-нибудь так или иначе положено получить, вы рано или поздно это получите, даже если вы будете упираться руками и ногами.

Например, если как-нибудь вот так вот случилось, что вы должны, например, там заболеть или, например, найти какой-то клад, даже если вы будете, например, стараться избегать всего этого, например, будете там какие-нибудь антибиотики, там что-нибудь такого употреблять.

Сейчас грипп, например, какой-то страшный идет, такой всего боятся. На самом деле, ну, вполне разумно, так сказать, вот как-то предохраняться.

Но тем не менее, на самом деле, если человеку положено заболеть, он так или иначе заболеет. И это может произойти по той или иной причине.

И как бы вы можете попробовать что-то сделать, но если вам положено, вы так или иначе это получите. Поэтому разумнее просто, ну, просто как тот.

Ну да, то есть тут не нужно особенно мучиться, а вот что у меня есть, то и есть. И не нужно просто применять какие-то сверхусилия для того, чтобы достичь чего-то.

Все то, что приходит само по воле проведения, оно выделено нам. И главное обращаться с этим правильно. Вот и все. Практически вопрос. Являются ли американцы ворами?

Любой, кто не использует то, что есть у него для служения Богу, который дал ему это, — вор. Не только американцы, это относится к каждому из нас. Просто спросил. Да, мы слышим вас. Можно говорить?

Особенности духовных практик разных эпох

Да-да. Я хотел бы узнать вот про что. Вот четыре эпохи есть. Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга. Вот в Сатья-югу там был медитативный принцип ведущим, да? А в Кали-югу?

Сейчас вот принцип бхакти-йоги и мантра Маха-мантра.

Я хотел бы сказать насчет Сатья-юги: там, когда медитативная йога применялась, они достигали не личностного Бога, а там Параматмы и персонального Брахмана, но зато Кали-юга, которая для

большинства населения является более материалистичной и травмирующей. Для духовных людей зато она может быть наиболее сильна тем, что более просто достигается, причем личностного Бога. Так, это... Если можно, я отвечу.

Да, это действительно так, и это особая милость Господа Чайтаньи.

Дело в том, что вот нам так повезло с вами, что как раз вот в эту вот эпоху, вот в эту Кали-югу, именно в эту Кали-югу пришел Господь Чайтанья и дал этот более такой простой, более легкий метод постижения Господа.

И как ни странно, несмотря на то, что этот метод более простой, он приводит к даже более возвышенным результатам.

И действительно, если посмотреть, скажем, на Сатья-югу, там действительно была медитация, и люди достигали своих, скажем, каких-то результатов, очень большими усилиями. Но, опять же, для них, может быть, это были не настолько большие усилия, потому что люди, жившие в Сатья-югу, были достаточно, ну, скажем, возвышенными личностями, говорится, что все они были парамахамсами. И практикуя вот такой медитативный способ, они действительно достигали таких результатов, которые, может быть, для нас сейчас просто кажутся невообразимыми.

Но вот в наш век нам так повезло с вами, что вот Господь Чайтанья дал нам такой очень простой метод. Вот, понятно. А можно узнать, вот Сатья-юга, Трета, Можно узнать, какой процент в этих югах был, вот скажем,

Можно узнать, какой процент вот так югу было, вот скать в югах было там по трем, по трем этим гунам, какой процент, вот допустим, добродетельные гуны? Там гуны страсти, гуны невежества. По 7-4 можно примерно указать?

Гуны всегда действуют, но, разумеется, в Сатья-югу преобладает гуна благости, гуна добродетели, и постепенно-постепенно, по мере деградации, которая происходит с течением юг, процент, как вы выражаетесь, гуны добродетели уменьшается, и низшие гуны, гуны страсти, и гуны невежества начинают преобладать.

И разумеется, вот сейчас, в веке, в котором мы живем, можно видеть, что низшие гуны преобладают, и что гуна благости в загоне находится.

Но во всей юге всегда есть смесь какая-то: гуны благости, гуны страсти, гуны невежества. В материальном мире гуны никогда не существуют полностью в чистом виде. Но процентное отношение - это же не какая-то постоянная вещь.

Гуны постоянно сражаются друг с другом за преобладание, и иногда побеждает одна, иногда побеждает другая. Это очень динамическое равновесие. И в том числе говорится, что даже в эту югу будет как бы вот такое небольшой участок, когда гуна благости будет преобладать в человеческом обществе.

А можно еще спросить: а что такое, если это возможно, Шрила Прабхупада называл этот принцип принципом духовного коммунизма, когда и Шрила Прабхупада называл этот принцип принципом духовного коммунизма, когда люди не воспринимают ничего как свою собственность.

А в коммунизме, собственно, вся вот эта вот теория или представления коммунизма, они зиждятся на отношениях к собственности.

Вся их философия, она как раз Маркса, она основана на отношении человека к орудиям труда и к средствам производства, кто является собственником. При коммунизме эти средства обобщены и никто не является их собственником.

В общем-то, аналогичные концепции высказывались очень давно в Шри Ишопанишад, где говорилось, что человек не является собственником ничего, он должен очень хорошо понять, что ему ничего не принадлежит, что здесь все принадлежит Ишваре или Богу, и что он все должен поэтому использовать в служении ему.

Просто вот таким коллективным собственником в коммунизме является государство и государство является тем, кто пользуется всеми плодами нашего труда. Вот этот коллективный общественный продукт им наслаждается все общество.

Веды указывают на изъян. А там говорится, что конечным наслаждающимся тем, кто должен наслаждаться всем тем, что мы производим, является как раз Бог. И в этом концепция ведического коммунизма. Понятно.

То есть, а вот материальный коммунизм, он, конечно, вот это высшее и отбрасывает, выше только отбрасывает высшее начало. К сожалению. И поэтому негативно всё. Всем, что кто верховодит на земле, тот и значит и зла тающий. Да.

Понятно. Спасибо, Васильев. Всего хорошего. До свидания. Здравствуйте, Харе Кришна. Харе Кришна.

У меня несколько коротеньких вопросов, но мне, так сказать, коротко, пожалуйста, ответьте, чтобы мы уважили, чтобы был смысл этим товарищам.

Как долго Кришна прожил в лесу Камьяка с Пандавами, и сколько времени с ними не было Арджуны? А Арджуна отсутствовал, если я не ошибаюсь, один год в когда он отправился на райские планеты. А Кришна в то время...

Кришна не жил вместе с ними, он просто приезжал. Приехал и уехал. Да. Вот Нараду Муни всегда изображают с виной. Он что, гандхарв?

Нарада Муни в прошлой жизни был гандхарвом, а в этой жизни Кришна подарил ему замечательную вину, и Нарада Муни никогда не расстается с ней в память о Кришне.

А вот каждый гандхарв был мужем конкретно апсары или не все были общими мужьями для всех апсар?

Нет, а когда апсары появились, то как раз прерогативой апсар или привилегии абсар было то, что они не совершали греха, им не нужно было иметь определенного мужа.

Археологические и исторические свидетельства Вед

А правда ли, что Вьясадева лично редактировал Пураны? Пураны. И говорится, что авторам многих Пуран, например, автором Вишну-пураны является Парашара Муни, отец Вьясадевы.

И Бхагавата-пурана действительно написана Вьясадевой и потом пересказано его сыном.

Но относительно всех остальных Пуран я просто затрудняюсь дать определенный ответ. Но рассказчиком всех Пуран является Вайшампаяна, так же, как и рассказчиком Махабхараты, в том числе.

Вот самсара и тамас имеют один корень, да? Можно ли сказать, что причиной самсары является невежество? Причиной самсары, безусловно, является авидья или невежество.

А такое выражение, что шрути авторитетны только в тех вещах, которые недоступны непосредственному опыту. Вот о вашей теории познания мы сейчас рассказываем. Да.

Но то, что мы можем проверить лично и видим, что это в шрути указано наоборот, это не авторитетно, да? А что конкретно вы имеете в виду? Нет, я в смысле теорию познания.

В шрути нет вещей, которые расходились бы с нашим опытом. По крайней мере, мне за мою долгую историю изучения шрути не приходилось сталкиваться с такими вещами. Нет, я в теоретическом смысле, в принципе, теории познания.

А то так получается, что товарищ фамилии, что товар, идет передача одержании, тут масса всяких таких.

Ну, чисто вот, мне кажется, что вот эти все вот Агамы, вся вот эта литература пересыщена вот чем-то таким парадоксальным в смысле дзен-буддизма.

Вот, например, вот Шукрачарья: он левой рукой оживляет демонов, а под правую берет Качу, причем знает, что он сын Брихаспати и что он подослан Индрой украсть мантру.

Ну, это, по-моему, все чисто что-то такое, вот дзэн-буддизм, там, театр абсурда. Маппет-шоу. Не кажется вам, что теория познания сводится именно к присутствию логики? И к другой логике сейчас хорошо.

Да, я примерно понял, что касается теории познания. Теория познания гласит, что шабда является основным доказательством, а прамана, или логика, и пратьякша, или экспериментальные знания — вспомогательными.

В сущности, все три метода являются праманой, или доказательством. Все три метода являются способом определить истинное знание. И все люди признают эти три метода.

Суть только в том, какой из них считать главным, а каких вспомогательными. Например, современная экспериментальная наука пользуется тоже всеми теми же тремя методами,

но главным для нее является первый метод экспериментальное знание, а философия, как таковая, главным методом считает, признавая все три метода, главным методом считает праману, или логику.

А соответственно наша философия делает акцент на шабде как на главном методе, а все остальное как просто то, что должно

подтверждать шабду или должно давать ей какую-то базу. Вот, собственно, и все. Что же касается каких-то, так сказать, мифов, или сказок, как выразит человек, звонивший по телефону до этого, то это не мифы и не сказки,

это истории, которые произошли некогда, истории, связанные с людьми, обладавшими способностями, гораздо большими и более глубокими, чем мы с вами. Истории, произошедшие давным-давно.

Хотя среди них есть аллегорические истории, безусловно. Истории, которые рассказываются только для того, чтобы мы могли извлечь какой-то урок из этого.

Но большая часть этих историй - это реальные произошедшие события, произошедшие в другую эпоху, с другими людьми, людьми, обладавшими другими способностями, жившими по другим принципам, другим критериям.

И большинство этих вещей можно подтвердить, остались какие-то материальные артефакты, какие-то материальные доказательства этого.

И его свидетельство, скажем, или как-то его недоверие, скажем, к рассказам о Кришне не выдерживает никакой критики, потому что до сих пор сохранились все места, связанные со всеми этими событиями.

До сих пор есть множество других реальных свидетельств реальности того, что все это происходило. Но для того, чтобы правильно понимать эти вещи, нужен наставник, который бы мог объяснить это, так что мы приняли это.

А вот насчет материальных вещей. Вот я читал, что даже в Айодхье не находят такого городского поселения ниже 5 века до н.э. Так что насчет материальных подтверждений не стоит удивляться.

Ну, дело в том, что археология - это весь очень такая достаточно неразработанная, особенно индийская археология. Никто толком хороших археологических исследований не делал. Но не будем ходить в Айодхью.

Айодхья, в конце концов, история Господа Рамы уходит веками, уходит в прошлое на многие-многие-многие тысячи лет.

Ученые просто могли не копать там, где есть настоящая Айодхья, потому что настоящая Айодхья была гораздо старше.

Но ученые нашли Двараку, которая находится на океанском дне, как раз в том месте, которое описано в Шримад-Бхагаватам, на том самом расстоянии от материка, где должна была быть Дварака на острове, город Кришны.

И она затонула, и подводная экспедиция обнаружила Двараку, обнаружила гигантские стены, гигантские дворцы, остатки гигантских зданий, затопленных там. Вот пожалуйста, очень простой метод.

Но если согласиться с тем, что причиной сансары является невежество, то Шишупалу или там того же Дурьодхану нужно просто было научить. Убивали за невежество. Не так-то все просто. Научить, да, научить легко.

И Санатана Госвами, например, говорит, что для того, чтобы человек освободился, ему достаточно просто понять. Но йога уже утверждает, что просто понять недостаточно, что мало просто понять умом.

Человеку нужно, я говорил об этом немного в поступлении, выработать в себе противоположную привычку, то есть побороть в себе вот эти вот тенденции, злые тенденции.

И далеко не каждый человек хочет бороть в себе злые тенденции. Это можно сделать с помощью йоги, методы эти существуют. Но, к сожалению, далеко не все люди хотят избавляться от этих злых тенденций.

Некоторые люди просто хотят быть такими, как они есть, хотят приносить беспокойство всем остальным живым существам, хотят их терроризировать. И это легко сказать, но нужно просто научить.

Но возьмите, не нужно далеко ходить к Шишупале или к Дурьодхане, возьмите, например, Сталина. Вот возьмите просто и научите его, что не нужно делать, людей убивать. И посмотрите, как у вас это получится. Может быть.

Может быть. Но человеку очень трудно избавиться от этих тенденций. И главное, далеко не все люди понимают, что от них необходимо избавляться. В этом-то вся беда. Спасибо, Харе Кришна.

Роль аскетизма в ведическом учении

До свидания. Да. Алло? Да-да. Добрый вечер. Добрый вечер. Известно, нам известно, что Брахма совершал аскезы перед началом творения и получил за это силу для создания. В Шримад-Бхагаватам приводится цитата. Это слово Кришны.

Такая аскеза — мое сердце и душа. Мое сердце и душа. И потому она не отлична от меня.

Силой аскезы я творю космос. Силой аскезы поддерживаю и силой аскезы поглощаю его. Таким образом, аскеза является единственным источником всякой силы. Конец цитаты. Вопрос такой.

Почему Бог совершает аскезы, как Он говорит здесь о себе? Ведь Он всемогущий, зачем прибегать к такому способу творения, разрушения? Спасибо вам большое за вопрос. Который... Что тут можно сказать?

Бог, Сам Кришна, говорит очень интересно в Бхагавад-гите, что мне не нужно ничего делать. Я самодостаточен. И все то, что я делаю, я делаю только для того, чтобы подать пример другим.

Это как раз 3-я глава Бхагавад-гиты, которую мы недавно читали, Он говорит, что все в сущности, в 4 главе он повторяет эту же самую мысль, что мне Самому не нужно ничего делать, Я и так всё могу.

Но когда я делаю что-то, я делаю это в расчете на то, что простые люди будут следовать мне.

И когда Кришна обращается здесь, Вишну обращается здесь к Брахме, и прославляет его аскезу, прославляет его медитацию, он в сущности поощряет его.

Вот как иногда, скажем, мы тоже можем подойти к маленькому мальчику, к нашему сыну и как-то очень сильно похвалить его за что-то и сказать, что в общем я тоже вот не знаю там как-то спуститься на его уровень и сказать, что я тоже этим же сам занимаюсь.

Иногда, когда мы играем с детьми, мы входим в эту роль и делаем то же самое.

И когда Бог общается со своими детьми, Он тоже иногда вынужден доходить до этого уровня и говорить, что вот я тоже так поступаю, поэтому вы делаете так, как я делаю. Алло? Здравствуйте. Добрый день.

Всем приношу свои поклоны. Можно я задам вопрос, да? Пожалуйста.

Вот скажите, пожалуйста, вот если исключать то, что говорил Шрила Прабхупада, что преданные живут в двойственном мире, а просто рассматривать весь материальный мир как создание Кришны и то, что попада, что преданные живут в двойственном мире, а просто рассматривать как весь материальный мир, как создание Кришны и то, что материальный мир сам по себе двойственен, то есть свет, тьма, противоречия, знание, невежество.

Но скажите, пожалуйста, это относится только к планетам среднего класса. Ко всем планетам.

Потому что меня заинтересовало, знаете, что я вспомнил, как один из нас вынужден был со мной согласиться в том, что существует в материальном мире и абсолютная тьма.

И тогда у меня возникла такая мысль, что вот эта абсолютная тьма, она, наверное, проявляется в какой-то отрицательной энергии.

То есть там вот отсутствует таким образом, огонь, то есть там нет любви, любви к Богу, любви к ближним,

и тогда эти космические корабли, они, так как у них технологии там были развитые, то они как бы такой энергии могут дать вот таким образом Кришна. Вот для этого материального мира, если он действительно развивается.

Это первый вопрос. Так, второй вопрос у меня знаете, в чем заключается. Вот в явлении таких честных преданных, как вот Бхактивинода Тхакур, который предстал перед Господом Брахмой и самого Прахлада, чистого преданного.

Это дается для того, чтобы еще раз показать, что Кришна является абсолютной личностью

Господа, и ждет нас как напоминание, или это как то, что в мире, пока существует материальный мир, будут существовать поклонники Кришны, которые будут пробуждать людей, того, чтобы они вспомнили, кто они такие.

Это второй вопрос. И потом, вы знаете, вот опять-таки вот связанный с первым вопросом.

У меня заполнила такая мысль, что Маха-майя, она, так как слугами ее являются демоны, да, то она вот в момент, когда вот сейчас 10 тысяч лет заканчивается, да, она как бы еще и вот здесь как будто управляет. То есть она отслеживает рождение обусловленных душ из демонического мира, которые расположены уже к освобождению. Вот, так ли это?

И еще я хотела вас спросить о покрытии сейчас. Скажите, пожалуйста, вот ошибка религиоведов в том, что мы занимаемся язычеством, это в том, что они...

Вот то, что Кришна, все проявления Кришны считают как за множество богов, или то, что думают, что мы поклоняемся многим богам. Спасибо вам. Вопросы понятны, для начала того.

Ну, с первым я не совсем уверен, что вы имели в виду. Но я постараюсь все равно ответить, может быть, вы мне поможете. Это очень сложный вопрос. Ну, собственно. Да, этот мир двойствен.

И в этом мире есть тьма, и есть абсолютная тьма, и в этом мире есть свет, и большая часть этого мира представляет собой некую смесь света и тьмы.

Как он действует и все механизмы? Правда ли, что Махамайя там вытаскивает души демонические, предрасположенные к освобождению, именно в эту Кали-югу? Тут не стоит особенно над этим ломать голову.

Так или не так, это так или иначе, что-то происходит, и это явно совершенно вопрос, превышающий наши с вами компетенции. Что касается Харидаса Такура, то чистые

преданные всегда приходили и будут приходить из того мира в этот мир, и основная их цель — это показать людям пример, показать, доказать людям, не верящим в существование духовного мира, вот эту вот реальность.

Они доказывают эту реальность своей собственной жизнью. Они доказывают ее своим подвигом, который они совершают. Доказывает ее каждый каждым мгновением своего существования.

Чтобы рассеять сомнения у тех людей, которые сомневаются в том, что он существует. Что касается вашего четвертого вопроса относительно язычества, то я думаю, Амрити ответит на него.

Честно говоря, я не очень знаком с представлением современности о язычестве, потому что как-то не доводилось читать соответствующие книги.

Но вот вы сказали, что ученые принимают язычество, то есть вот то, что там, скажем, поклонялись множеством богов, и вы считаете, что это воплощение Кришны, может быть, да. На самом деле не обязательно.

Говорится, что когда происходит деградация, то люди начинают поклоняться полубогам ради обретения каких-то материальных вещей.

И как раз вот это очень-очень похоже, может быть, на язычество, но я не уверен, поскольку я не читал этих книг.

Но если люди поклоняются, например, Солнцу для того, чтобы там, скажем, был хороший урожай, там поклоняется там еще какому-то богу, например, чтобы был дождь, поклоняется там какому-нибудь другому там богу, например, чтобы там с ветром было все в порядке, там не было бурь каких-нибудь. То это очень-очень напоминает поклонение полубогам.

Хотя может быть, язычество это, в общем-то, даже не совсем научный термин. Это термин скорее из арсенала людей религиозных.

И язычниками принято называть людей, поклоняющихся полубогам именно, в противовес людям, поклоняющимся единому Богу.

Если нас и называют кто-то язычниками, хотя я особенно не видел таких людей, кроме совсем уж некомпетентных, то они имеют в виду то, что мы признаем существование каких-то полубогов.

Но если кто-то нас называет, то это не совсем компетентный человек в это все. И как правило, это не ученый.

Отношение к иным религиозным писаниям

Мы слушаем вас. Алло, здравствуйте. Добрый день. Вот Вадиан Дас как-то однажды сказал, что нам не нужны слепые последователи.

Но вот, слушая радио «Кришналока», создается впечатление, что вам нужны именно слепые последователи. Вот, допустим, вы говорили о теории реинкарнации.

Это не аргументы в пользу того, что реинкарнация существует, есть другие теории, которые можно выдвинуть, то есть диспутов — вайшнавы славятся своими диспутами, их нету ни на «Кришналоке», ни в храме.

В преданности спорить в храме. И даже по таким простым вещам, вот я, наверное, вы не слушаете, в общем-то, «Кришналоку».

Вот передача о том, поезде, в ряде секса, вот недавно была, я ее выключил, потому что я знал что там будут все говорить что это вредно что это не нужно а вот та передача в которой сказали, ссылаясь на Аюрведу, что секс продлевает жизнь и восстанавливает здоровье, улучшает состояние психическое, эту передачу не повторяют.

То есть даже по этой теме такой простой не было диспута.

И вот закон свободы совести. Глупый, он плохо принимался. Да, все равно он так и был. Но почему-то не пригласить человека, который за закон выступал, за то, что он там много хорошо, хорошо.

То есть здесь кто-то устраивает такую встречу. Вот какой-то такой вот живой эфир. Ну, он живой, но какой-то полуживой. Вот, может быть, ответьте на этот вопрос. Так зачем мы устраиваем живые эфиры?

Только для того, чтобы там были диспуты, пожалуйста, выдвигайте другие аргументы против реинкарнации или в пользу секса, и мы ответим вам на эти вопросы.

Мы по два часа каждый день на Кришналоке призываем людей задавать вопросы и сомнения, и чтобы мы могли что-то на них ответить и поспорить, не знаю, как я, честно говоря, не очень принимаю эту претензию.

Разумеется, можно вызвать какого-нибудь более солидного представителя некой философской школы и попытаться с ним спорить или обсуждать какую-то тему. Это тоже возможно, это интересный метод, и, наверное, это нужно делать.

Но в сущности-то именно живые эфиры как раз для этого и предназначены. И у нас есть дискуссии вполне, на мой взгляд, оживленные иногда бывают.

Мне очень нравится, когда люди выступают с противоположных позиций, не просто как-то присоединяются к нам.

Наоборот, когда звонят и говорят: «Примите мои поклоны, нижайшие», и сейчас вот, то сразу как-то я думаю: «Ну вот, опять будет еще один вопрос от человека, уже принявшего все это, как раз гораздо интереснее отвечать на вопросы, в которых отражается другая точка зрения.

Если вам хочется сейчас обсудить проблему вреда или пользы секса, пожалуйста, почему нет? Да? Алло. Да, да.

Скажите, пожалуйста, вот если Шрила Прабхупада считал учение Христа авторитетным, то почему в Евангелии от Иоанна в 10 главе Христос говорит, что все, кто приходил до Него, были ворами?

То есть почти невозможно представить, что Христос мог так отзываться о создателях Библии, о библейских пророках, об Иоанне Крестителе, который, конечно, пришел до Христа.

Очень трудно поверить, что Христос мог утверждать законы и заповеди, данные в Библии такими людьми. Правда, Христос не утверждал ничего и не говорил ничего о том, что все, кто пришел после Него, тоже будут ворами.

Так почему же все-таки Шрила Прабхупада считал Библию авторитетным священным писанием? И второй вопрос.

Если Шрила Прабхупада считал, что Будда обманывал грешников, а Будда, как известно, был инкарнацией и аватарой, да, Кришны, то бывает ли так, чтобы Кришна вводил в заблуждение грешников или несовершенных преданных, не исполняющих наставления Кришны?

Это все вопросы. В Шестой песне Шримад-Бхагаватам говорится, что истинная религия исходит непосредственно от самого Бога.

И мы можем видеть, что Библия и в частности Евангелие в сути своей говорит и призывает людей к любви к Богу.

Авторитетность этого священного Писания определяется тем, что основная мысль, основной смысл этого священного писания именно к этому сводится.

И любой человек, который следует заповедям, правильно следует заповедям, Нового Завета. Он сможет развить в себе вот это основное качество, основное, что, собственно, и нужно развить. Детали. А это вопрос не к нам.

Я затрудняюсь ответить, откуда взялась эта фраза и какой смысл.

Наверняка есть какие-то толкования у отцов церкви, которые объясняют это. Разумеется, Иисус Христос не имел в виду ни Иоанна Крестителя, ни Моисея, когда Он это говорил.

Но мне просто, я затрудняюсь сказать, как нужно истолковать это высказывание.

И в общем-то известно, что Евангелие написано, особенно Евангелие от Иоанна, это самое позднее Евангелие по утверждению всех ученых-библеистов, изучающих Евангелие; оно написано через много-много лет после ухода Иисуса Христа, где-то через 80 лет, по тем источникам, которые мне известны, я не знаю, согласятся ли со мной люди следующие этой традиции, но так или иначе, вот наверняка в то время не осталось каких-то уже вот таких четких, зафиксированных документов, конкретно чего говорил Иисус Христос.

Мы можем видеть, что уже буквально через несколько лет, если что-то не записано, очень четко и определенное, то люди по-разному толкуют все это.

Более того, я могу сейчас что-то сказать, и буквально через 2 минуты кто-то позвонит и по-другому перетолкует то, что я скажу.

Там не исключено, что это высказывание относится к числу таких, но я не берусь со всей определенностью это утверждать.

Что же касается того, вводит ли иногда Кришна в заблуждение людей и даже преданных, то это, несомненно, так, и сама Бхагавад-гита — пример этого. Бхагавад-гита возникла как результат заблуждения Арджуны.

И это был сознательный, так сказать, акт со стороны Кришны.

То же самое случилось с Махараджей Парикшитом перед тем, как был рассказан Шримад-Бхагаватам, когда он непонятно почему, сам не понимает, а вот совершил вот этот странный поступок, путешествия в лесу, и, зайдя в хижину мудреца, увидев его медитирующим, разгневался на него и бросил на него на шею дохлую змею,

это тоже, в результате чего он был проклят, это тоже была майя, которая была ниспослана.

Значение повторения святых имен сегодня

Так что такие ситуации возможны вполне Алло? Здравствуйте. Добрый день. Алексин. Харе Кришна. Я пару слов кое-что хочу сказать по поводу первого звонка этого сурового йога.

Неизвестно, конечно, какие-то стяжения у него самого этого йога. И как можно судить о достижениях духовных. Ведь йога и бесполезность — это совершенно разные вещи.

Тем более, занимался он когда-то в прошлом, он сам говорит, вот и видимо занимался постольку, поскольку, если бы занятия, если бы он занимался серьезно, то, наверное, не было бы таких высказываний.

Но тем не менее, он пытается проникнуть во что-то духовное, звонит на трансцендентную радиостанцию, для того, чтобы был разговор хотя бы на разных, хотя бы о чем-то можно было говорить, нужно элементарно прочесть книги и тогда уже задавать такие смешные вопросы как он задает А у меня один вопрос: вот существует четыре юги, и в каждой из них имеются определенные требования для самоосознания.

Какая из этих юг наиболее благоприятная для самоосознания и для возвращения в духовный мир? мире? Ну в общем, опять же, возвращаясь к предыдущему звонку, к одному из предыдущих звонков.

Я думаю, что это одно из условий нашей радиостанции. радиостанции. Каждый может иметь право высказывать свое мнение тут. И если оно отличается от нашего мнения, в этом нет ничего страшного.

Для этого, собственно, эти передачи и созданы. Поэтому это его полное право, он высказал его. Насколько оно было обосновано, его мнение — это судить уже радиослушателям, я попытался ответить что-то на него.

Наверняка многие радиослушатели могли бы ответить как-то по-другому, еще более убедительно. Но судить каждый должен сам. Что касается четырех юг и различных методов духовного самоосознания,

которые практикуются в эти юги, разумеется, Сатья-юга

самое благоприятное. Потому что в Сатья-юге все люди находятся на очень высоком уровне, сама атмосфера очень хорошая. Но и требования, которые к ней предъявляются, тоже гораздо более высокие.

И в этом смысле существует некий баланс, некое равновесие. Атмосфера более благоприятна в эту югу, но и требования гораздо более высокие.

В эту югу атмосфера крайне неблагоприятна для духовного самосознания. В этом нет никаких сомнений.

Но, с другой стороны, та же самая атмосфера как бы подталкивает человека, искать какой-то разумной духовной альтернативы, ищущего человека, и сам по себе метод этот сделан очень легким, специально для нас, чтобы мы могли им воспользоваться.

Поэтому говорится, что в 11-й песне «Шримад-Бхагаватам», или в 12-й, говорится, что Кали-юга — это океан порока, океан ужасных качеств.

Но тут есть одно замечательное качество, маха-гуна, одно поразительное, одна привилегия, которая заключается в том, что всего того, чего можно было достичь в предшествующую эпоху с помощью медитации, с помощью поклонения в храмах, с помощью великих жертвоприношений в эту югу можно достичь очень просто, с помощью киртана, с помощью повторения святого имени.

Ведический взгляд на семейную мораль

Так что все более-менее уравновешено. Алло? Алло? Да, да. Добрый вечер. Добрый вечер. Можно реплику в одну? Пожалуйста.

Вот как-то в одном из живых эфиров проскочила информация, что полярная звезда, она является планетой духовного мира и не исчезает при схлопывании вот этого мира. Это правильно?

Да, это написано в Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам». Так, ну вот написано там, что это Альфа Малой Медведицы или нет? Нет, не написано. Не написано. Вот я хочу немножко вопрос одну минуточку, дадите мне. Пожалуйста.

Дело в том, что по современным, значит, по современным источникам Земная ось совершает прецессионное движение. То есть период этого движения, то есть колебания кругообразные. Период этого движения 26 тысяч лет.

И значит, через 13 тысяч лет мы будем находиться, вот эта земная ось, будет направлено на звезду Альфа-Лиры. Альфа-Лиры — это называется Вега.

Звезда Вега — одна из самых примечательных звезд северного полушария, то есть по светимости наибольшей в северном полушарии.

Так, а вот 5000 лет назад, во время явления Господа Кришны, Альфа, то есть земная ось была направлена на Альфа Дракона. Через пять тысяч лет будет направлено на Альфа Цефея.

То есть вот такие интересные такая информация, интересные.

И тем более Альфа-Лиры, то есть направление, то есть наша галактика, вернее, не наша галактика, наша Солнечная система движется в направлении Альфа-Лиры со скоростью 20 км в секунду.

А на противоположной стороне находится, то есть оттуда, откуда мы движемся, находится Альфа Большого Пса. То есть одна из самых замечательных звезд вообще на всем небе. То есть светимости наибольшая вообще.

Вот такая небольшая информация. И у меня вопросики есть. Давайте. Можно? Значит, вот как относились к неверным мужьям и женам в ведические времена, какое им полагалось наказание? Это первый вопрос.

А второй вопрос: отношения вообще в ведические времена к проституции, как мужской, так и женской. Спасибо.

Я очень давно читал Законы Ману и не очень подробно. Поэтому мне сейчас трудно точно ответить на ваш вопрос, какие наказания были за неверность.

Но, скажем, мне известно, по крайней мере, один случай из ведической истории это случай с Гаутама-риши и его женой Ахальей, которая была уличена в такой измене, и муж ее, разгневанный этим превратил ее в камень.

Я знаю, насколько это было распространенное наказание, вряд ли очень распространенное.

Но в Законах Ману, которые, кстати говоря, опубликованы на русском языке, наверняка можно найти более подробную информацию по этому поводу. Вот, собственно, все, что я могу сказать по поводу этого.

Что касается отношения к проституции в ведические времена, то мы знаем из Шримад-Бхагаватам, что

даже в Двараке была категория женщин таких вот куртизанок, которые выполняли эти функции. И смысл этого заключался в том, что если их нет, то тогда мужчины, чья похоть безгранична, будут пытаться удовлетворять эту похоть с девушками, пытаться соблазнять каких-то честных девушек.

Поэтому, как бы определенная часть общества по традиции, что ли, занималась вот этим вот ремеслом, и соответственно, это ремесло очень четко ограничивалось, то есть оно не расползалось по всему обществу, как такая язва.

И целомудрие, как женское, так и мужское, было одной из основных ценностей ведического общества. Естественно, что любая ценность, она усваивается в разной степени разными людьми.

Но в целом в обществе это вещь очень сильно ценилась. И, соответственно, сам вот адюльтер или измены супружеские не были так уж чисты и очень сурово осуждались в обществе.

Вот проституция — это как бы в каком-то смысле существование вот такого ограниченного контингента людей, которые этим занимаются, это скорее исключение, которое подтверждает правила, призвано было подтверждать правила. И более того, жизнь людей ведического общества очень строго регламентировалась, и, разумеется, это же относилось и к вот этой вот деятельности куртизанок или жриц любви.

В каком-то смысле они служили тому, чтобы ограждать других от жертв. Мы можем видеть, что сейчас, когда этой ценности

Этикет общения и духовные имена

не существует практически в нашем обществе, сейчас границы этого явления очень сильно размыты и практически любая девушка может попасть в жертву этого и превратиться в проститутку. Алло? Алло? Да, да. Здравствуйте.

Добрый день. Ну, во-первых, я еще хочу вас поблагодарить за то внимание и ту добросовестность, с которой вы ответили на мой вопрос в самом начале своего выступления. Спасибо вам. Пожалуйста.

Во-вторых, я, ну, могу быть заподозрена вообще в гнусном низкопоклонстве, но я не могу вам не выразить свое восхищение тем достоинством и изяществом, с которым вы выходите из таких ситуаций, когда надо воинствующим невеждам не сказать, что они воинствующие невежды, и все-таки все назвать своими именами.

Потому что воинствующий невежда отличается от неграмотного человека тем, что он в простоте душевной полагает, что то, чему его научили и вдолбили ему, в мозги его, то истинно в конечной инстанции. А все, чего он не знает, того и нету.

Просто-напросто. И не существует. Поэтому лучше, как говорится, неграмотный человек, как-то было, раса, там хоть писать что-то можно. А полуграмотному уже вообще ничего не вдолбишь.

Тем более, если человек, кроме там, я не знаю, марксизма-ленинизма, ничего не выучил за свою жизнь, а скажем, йогой занимался так же в результате и на джива-душку какую-нибудь. И все остальные, остальные там духовные истины так остались для него за семью печатями.

Но бог с ним.

Потом я бы хотела сказать, знаете, у меня очень такой простой вообще вопрос и может быть он покажется ну я не знаю таким маргинальным конечно, в общем, и может быть вы даже не захотите на это отвечать, но это вопрос, вы только не удивляйтесь, это вопрос обращения по духовному имени. Вы понимаете, ну, я не знаю, я принадлежу вот к числу таких людей, для которых это какое-то вот я не могу этого объяснить, но какой-то камень преткновения.

Понимаете, вот я делю людей, допустим, которые, скажем, разговаривают с вами или там звонят, да, ну, скажем, грубо говоря, на две половины, которые в круге и которые вне круга, я не знаю, понятно ли, понятен ли этот образ, понятен.

И для тех, кто в круге, это одна, так сказать, стадия общения или один характер общения, а для тех, кто вне круга, это как бы другой тип общения, другой стиль. С теми, кто в круге. Понимаете?

Теми, кто вне круга, с теми, кто в круге. И вот мне как-то, ну вот какой-то дискомфорт у меня возникает, когда мне надо назвать по духовному имени.

Как-то мне, вот почему-то у меня возникает такое чувство какого-то лицемерия с моей стороны. Это ложное, возможное чувство, но оно какое-то вот, ну, необоримое, неодолимое какое-то.

И вот я подумала, что нельзя ли обращаться вот по светскому имени? Будешь это. Пожалуйста. Да? Спасибо. А это касается только вас, или, предположим, мы в отношении других проповедников — не выведет ли это, ну, каких-то...

Нет, разумеется, нет. Нет. Не будем? Нет, разумеется, мы. Вы очень правильно сказали, мы не должны навязывать свои правила игры. Потому что, как раз вот по правилам-то вы должны эти правила нам диктовать.

Я вполне вас понимаю, что может складываться такое впечатление какой-то искусственности или неестественности, когда вы называете нас такими, скажем так, экзотическими именами. Поэтому, ради Бога, называйте нас как хотите.

ступень. Понятно, я совершенно понимаю, да. Вы правильно определили все это.

То есть, как раз общение, вот как вы выразились с людьми вне этого круга, оно более правильное или более естественное по такому обычному имени. И в общем, когда я представляюсь обычным людям, так сказать, не круго, если при этом, ну, я не отправляю каких-то официальных функций, то я обычно представляю своим обычным именем.

Хорошо, спасибо. И потом, знаете, еще такое, ну, как бы мое такое вот размышление или мое, ну, я не хочу произносить слово замечание, употреблять такие термины, но тут есть вот какой-то такой момент один.

Есть такой элемент в вашем общении со слушателями. Не знаю, я другого общения не знаю, поэтому я только об этом говорю.

У вас как у вас, и у вас как у всего, так сказать, корпуса проповедников, ну, если всех брать в целом, вы знаете, у меня лично возникает такое ощущение, что вы как бы занижаете адрес.

Как бы немножко, ну как бы спускаетесь, как будто бы на тот уровень понимания, который вы предполагаете у слушателя.

Вот мне всегда, знаете, на память приходит такая пьеса была, ну я вот буквально секунду сейчас отрву ваше внимание, с вашего позволения, пьеса была у Бертольта Брехта, о Цезаре и об Антонии.

И там один патриций рассказывал, как тот и другой, Цезарь и Антоний, ведут прием посетителей.

Они же депутаты, они члены сената, и вот к ним приходят какие-то просители, посетителей, и как каждый из них ведет этот прием. И он говорил, что Антоний разговаривает с посетителями так, как разговаривает его посетитель.

С патрицием он патриций, и с плебеем он плебей. А с Цезарем разговаривал как Цезарь. Он всегда был Цезарь. Он разговаривал с любым, с патрицием и с плебеем, как Цезарь.

Он оставался самим собой, самим собой, на той планке, на которой он стоял. А уж их было, проблемы их было, на какой планке им оставаться, подниматься или там, так сказать, соответствовать Цезарю, это уже была их проблема.

Вот этот элемент, понимаете, в общении, он очень существенен. Если вы, как бы, так сказать, стараетесь, ну, что ли, если образно сказать, присесть на корточки, то это как бы один уровень общения.

А если вы поднимаете до себя, то это другой уровень общения. И это, между прочим, очень тонко и очень четко, и чутко улавливают слушатели.

И вот как раз иногда, мне так кажется, вот в этих возражениях, которые, так сказать, вы выслушиваете, вот этот элемент и этот, эта грань присутствует.

Я не знаю, достаточно ли я доступно, так сказать, изложила свою мысль, но мне кажется, что стоит это во всяком случае, ну, думаю, что это стоит. Продумать. Мне так представляется, больше меня простите. Я понял вас.

Спасибо вам большое за ваше замечание. Наверное, эта тенденция действительно существует.

Различие между законничеством и любовью

Да-да. Здравствуйте. Вас можно назвать Вадим, да? Пожалуйста. Я, в принципе, как сказать, с уважением отношусь к вам, потому что я слушаю только ваш живой эфир, а больше я радиостанцию почти что не слушаю.

Когда я включаюсь, смотрю, там вы передаете или не вы. Это так. А вообще, вот у меня вопрос такой.

Я слышал, что один из православных священников таких мощных, его зовут Олег Стеняев, он встречался с Харикешей свами Шри Вишнупадом один на один. Было такое? Это не была встреча один на один.

По крайней мере, я там присутствовал, еще несколько человек присутствовали, при этом был также епископ из Дальнего Востока, епископ Аркадий. Вот вы знаете, у меня такое противоречие получается. Вот я так думаю, Хрикеш Свами, Шривишнупад — хороший человек и честный человек.

И в то же время Олег Стеняев, я тоже считаю его хорошим и честным человеком, а вот таким внутренним, вот мне так кажется, может, я и ошибаюсь, и вдруг встречаются два таких человека и не соглашаются.

Вот как так может быть, или соглашается, что было вот в этот момент, как чем все закончилось? Мне интересно просто. Это первый вопрос. Это была очень мирная, очень хорошая встреча.

И Олег Стеняев рассказывал о том, как он съездил в Индию, как он там пел «Джизус Крайст» на подмостках и встретился с Хрикешем Свами.

Епископ Аркадий предложил сотрудничество, он сказал, что нам нужно как-то вместе решать, пытаться решать какие-то социальные проблемы или социальные язвы. В целом это была очень мирная встреча.

Олег Стеняев задавал какие-то вопросы, касающиеся книги «Манифест варна- ашрама», и он получил вполне удовлетворительные ответы, которыми он остался доволен. Так что никакого конфликта не произошло.

Ясно. Это хорошо. А вот вопрос у меня такой. Я слышал, что есть в Индии брахманы, которые принадлежат вот такой древней традиции, которая происходит из рода брахманов.

У них мнение по поводу сознания Кришны какое-то негативное, в том смысле, что они имеют в виду, что сознание Кришны, люди, которые должны были исповедовать, они должны были хотя бы родиться там.

Им родиться главное не просто в Индии, а родиться в семьях брахманов. Если они не родились в семьях брахманов, а родились где-то, непонятно где,

непонятно в каких семьях, шудр, так можно сказать, даже еще меньше, и вдруг такой резкий вот скачок куда-то, это не кажется, что искусственно, потому что если бы у людей было бы в сердце желание такое следовать духовной традиции, то они бы родились бы

там, Кришна бы устроил так. А так они родились там, и как-то вот искусственность такая какое-то непонятно, что вот как на сердце у людей может быть. Вот это последний мой вопрос. До свидания, Вадим, Прабху. До свидания.

Такие люди, эти люди называются смарта-брахманами или вот такими традиционными, что называется, брахманами, брахманами, следующими смрити. Буквально слово смарта происходит от слова смрити.

И смрити значит священное писание, описывающее подробнейшим образом все то, что должны делать ортодоксальные браманы. Но само по себе это явление смартизма или смарта браманства, оно более широкое, и

мы можем видеть аналогичные явления или параллельные явления в очень многих религиях, скажем, к такой же точно форме философии по духу в принципе, относились, например, секты фарисеев в Израиле, и они тоже очень сильно обвиняли Иисуса Христа за Его проповедь, и вот этот конфликт, который возник между

фарисеями, когда с одной стороны Иисус Христос громил их и кричал, что они фарисеи, книжники, лицемеры, и что они в основном говорят о законе, а тогда как на самом деле проповедовать нужно любовь.

Точно такой же конфликт существует и сейчас здесь, на другой почве.

Смарта-браманы — это, что называется, законники, люди, которые следуют законам и которые считают, что человек спасается законом, но любовь она выше закона, и она не имеет отношения ни к какому закону. И вот эта любовь

к Богу, желание любви к Богу, живет в сердце каждого живого существа, она может быть более проявлена или менее проявлена, но она наверняка не является привилегией одних браманов, которые родились где-то там в Индии.

И любой истинный проповедник знает это, и движимый состраданием ко всем живым существам он идет и проповедует. И люди, заразившись его искренностью и понимая, что он несет в себе эту истину, видя в нем носителя истины

и, как бы, основное доказательство этой истины, которую он олицетворяет собой, следуют за ним, идут за ним, как они делали это во времена Иисуса Христа и Его последователей, неся в себе вот эту вот глубокую истину, и как они делают сейчас, когда они видят действительно искренних людей, посвятивших свою жизнь служению Богу.

А законники всегда будут. И они всегда будут ругаться.

Взаимодействие кармы и свободной воли

Они всегда будут говорить: «Вы то не так делаете, это не так делаете, вы не тут родились, не все по правилам как-то делаете, и что вам нужно сначала где-то там умереть, потом снова родиться», — что они всегда будут. Алло?

Алло, примите, пожалуйста, мои поклоны. А вот у меня два таких вопроса. Первый - это вот как в поступках человека определить, где здесь его карма, где его свободная воля, а где Божья воля.

И второй вопрос: вот даже с религиозными людьми, в общем-то, говорил на эту тему, многие из них: вот тема соблюдения заповедей — вот они нам даны как есть.

А с другой стороны, искренность человека, что вот как бы многие люди даже говорят, что если ты не готов этому следовать, лучше делай как тебе, в общем-то, хочется. Ну, как говорится, если нельзя, но очень хочется, то можно. Вот такую тему. Ну, я тогда положу трубку.

Отвлекать. Спасибо, Харе Кришна. Харе Кришна. Итак, первый вопрос. В своих поступках: каким образом можно понять, где наша карма, где наша свободная воля и где воля Бога.

Карма предопределяет ситуацию, в которой мы с вами оказались, и эта ситуация практически до мельчайших деталей предопределена кармой: наше место, время, обстоятельства, события, которые произошли — всё это определяется кармой и более того в значительной степени даже состояние нашего ума в этот момент, когда что-то случилось, произошло наше событие, тоже определяется кармой, то есть какой-то длинной цепью причин и следствий, вызванной в конечном счете нашей деятельностью. Другое дело, что карма может быть разной, более глубокой, более поверхностной, то есть карма из прошлой жизни, карма из этой жизни, но так или иначе, карма в очень сильной степени определяет.

Однако свободу воли мы упражняем свою или пользуемся ею, когда мы делаем какой-то выбор, перед которым мы оказались. И в конечном счете, этот выбор, который мы делаем в той ситуации, в какой мы оказались, в том состоянии, в каком мы оказались, у нас все равно эта свобода воли остается.

То есть мы можем выбрать.

И если мы при этом руководствуемся чисто внутренним импульсом, то есть просто руководствуемся каким-то внутренним состоянием, в котором мы оказались, поддаемся, что называется, вот этой страсти, минуте, минутному настроению, то тогда наш поступок, он, в общем-то, можно сказать, полностью определяется нашей кармой.

Мы не воспользовались свободой воли. Свобода воли начинается с того момента, когда мы осознаем ее, и когда мы понимаем, что вот сейчас на меня что-то нахлынуло, и мне хочется сделать так.

Но с другой стороны, есть какие-то более высокие принципы. И если я буду руководствоваться этими принципами - принципами священных писаний, или какими-то просто более высокими принципами, то тогда я должен бы поступать вот так.

И если мы думаем над этим, то уже тут проявляется наша свобода воли, даже в самом факте этого размышления. А если мы еще выбираем этот путь, то тогда мы уже точно свою свободу воли как бы утверждаем.

То есть, вот, собственно, если в двух словах карма - это когда мы подчиняемся импульсу, моменту, эмоции, которая нас захлестнула.

Свобода воли - это когда мы пытаемся руководствоваться в своей деятельности, делая выбор какими-то более высокими моральными, нравственными принципами и прежде всего принципами священных Писаний.

Воля же Бога проявляется в очень редких случаях, потому что обычно Бог не вмешивается в карму человека. Как правило, Бог стоит немножечко в стороне, и Он является наблюдателем.

Бхагавад-гиту, будучи фундаменталистами какими, есть слепыми последователями Бхагавад-гиты, мы ее цитируем постоянно.

Там говорится, что у Бога в виде Параматмы, находящейся в нашем сердце, есть две основных функции: это позволять чему-то, то есть, в соответствии с нашей кармой, позволять нам делать тот или иной поступок, позволять чему-то случиться, и наблюдать за тем, что происходит.

И вот в этой нейтральной роли, в роли Параматмы, Бог обычно не вмешивается в дела обычных людей. Вмешивается он только в том случае, если речь идет о человеке, посвятившем себя служению Ему.

И чем в большей степени мы посвятили себя служению ему, тем в большей степени можно рассчитывать на то, что уже не просто карма и не просто наша свободная воля будет играть, но и вмешательство Бога будет играть какую-то роль в нашей судьбе и в том, что с нами происходит, и в том, что мы делаем.

В случае со всеми остальными людьми, Бог, Он стоит в виде такого достаточно отстраненного наблюдателя. Что же касается искренности, в следовании заповедям соотношение искренности и закона, то искренность

наша заключается не в том, что мы следуем своим животным инстинктам, не в том, что мы идем на поводу своей, вот этой самой кармы, не в том, что мы — вот что нам захотелось, какое желание всплыло у нас в уме в нашем, вот мы его и пытаемся исполнить, и тем самым говорим, что мы такие искренние, потому что мы делаем все то, что нам хочется.

Нет, искренность заключается не в этом. Искренность или честность человека перед самим собой заключается в том, что мы осознаем ответственность свою перед самим собой, за свою судьбу, за свои собственные поступки.

И стараемся строить свою жизнь в соответствии с какими-то более высокими принципами, чем наши собственные желания — заповедями.

И вот соотношение заповедей, закона и искренности заключается в том, что мы стараемся как можно более искренне, сами перед собой, честно, строить и свою жизнь в соответствии с этими высокими идеалами.

Если случайно мы срываемся, или что-то у нас не получается в силу нашей прошлой обусловленности, прошлой кармы.

Но тем не менее мы не оставляем наших попыток. И не говорим, что если нельзя, но очень хочется, то можно, не пытаемся как бы получить индульгенцию за это, простить самого себя, не пытаемся сказать, ну, в общем, все мы грешны, все мы немощны, все мы слабые. Нет.

Если мы все равно, несмотря на какой-то срыв, несмотря на какое-то падение, продолжаем идти, то тогда мы по-настоящему искренни.

Иначе говоря, отношение к нравственности, нравственность - это понятие динамическое, нет единого эталона или стандарта нравственности, по которому можно мерить всех людей, потому что все люди разные.

Но если человек старается искренне достичь вот этого высокого эталона, то тогда он является по-настоящему святым. Даже если у него в начале с его стараниями не все получается, если он оступается.

Но если он начинает врать самому себе, он начинает грешить и объяснять это тем, что все мы немощны и все хорошо, и ничего страшного нет в этом.

И что в конце концов, в передаче, которая была про Аюрведу, говорили, что секс он полезен для здоровья, если мы пользуемся всеми вот этими вот оправданиями, объяснениями для того, чтобы просто идти на поводу каких-то своих животных инстинктов, а не следовать очень высокому эталону и стандарту, не стараться следовать, то тогда мы неискренни, тогда мы лжем, и Кришна называет такого человека лицемером, митхья-чара са-учата, такой человек притворяется.

То есть мы должны стараться следовать и быть честными перед самим собой. Очень хорошо понимать, что эталон один, он очень высокий, и мы далеко не всегда соответствуем ему. Но если мы стараемся искренне приближаться к нему, то тогда мы действительно на

правильном пути, в конце концов дойдем до этого эталона и сможем побороть свою слабость. Если же

мы будем искать даже в передачах радиостанции Кришналока какое-то оправдание нашим слабостям, то тогда сами судите, искренне вы или нет. Хорошо, я думаю, что время нашей передачи подошло к концу.

Мы на этом прощаемся с вами. До свидания. До свидания. Всего хорошего. Спасибо вам большое за ваши вопросы. До новых встреч в эфире. Сегодня на ваши вопросы отвечали Вадинат Дас и Аврич Дас. Хари Кришна, Хари Кришна.