Шримад-Бхагаватам 1.13.10
Бхакти Вигьяна Госвами · Уфа · 2013
Главы
Чтение стиха Шримад-Бхагаватам
...-на-те-на-ба-те-ва Насадвия са ...-12ма-тамате Это твитя, двойпая на вирахатава, у третин моя тайохарабо Я прочитаю десятый стих из 13-й главы первой песни Шримад-Бхагаватам. Стих, который Шрила Прабхупада любил цитировать.
И он говорит о качестве премы. Мы попросили несколько вечеров, которые будут у нас с вами говорить об отношениях реальнорядом между собой. О том, каким образом мы можем сформировать настоящую семью.
Я начну с того, что прочитаю этот стих. Бхагавад-гита, бхагавата, бхагавад-бхагавата Бхавад-вид-бхагавата, вид-бхагавата, сва-анта-стхена гадабхрита тиртхи-курванти тиртхани свантах-стхена гадабхрита. Перевод.
Мой господин, воистину такие преданные, как ты, это олицетворенные святые места, ты несешь в своем сердце личность Бога и потому превращаешь любое место в место паломничества
Комментарий Шрилы Прабхупады
Комментарий Шрилы Прабхупады. Благодаря своим разнообразным энергиям, распространяющимся повсюду подобно электричеству, распространяющемуся в пространстве, Личность Бога вездесуща.
беспримесные преданные Господа, подобные Видуре, способные ощутить присутствие Господа во всем, и Он проявляется в них, как электроэнергия в электрической лампе.
Такой чистый преданный, как Видура, ощущает присутствие Господа всегда и во всем. Он видит все в энергии Господа, Самого Господа во всем.
Святые места во всем мире предназначены для того, чтобы своей атмосферой, заряженной присутствием беспримесных преданных Господа, очистить загрязненное сознание людей.
Тот, кто приходит в святое место, должен найти там чистых преданных, получить от них наставления, стараться следовать им в своей практической жизни и тем самым постепенно подготовиться к окончательному освобождению, возвращению к Богу.
Посетить места паломничества не значит просто совершить омоление в Ганге или Ямуне и зайти в находящиеся там храмы.
Нужно также найти там представителей Видуры, у которых нет других желаний, кроме одного, служить личности Бога. Благодаря чистому служению таких преданных, в котором нет ни следа кармической деятельности и утопических спекулятивных осуждений, личность Бога всегда пребывает с ними. Они действительно заняты служением Господу, в частности, посредством слушания и повторения.
Чистые преданные слушают авторитетных людей, повторяют их рассказы о величии Господа, воспевают и описывают Его. Маха-муни Вьясадева слушал Нараду, а затем повторил его слова в своих Писаниях,
а Шукадева Госвами получил их от своего отца и передал Парикшиту, так они передавались всему миру.
И так чистые преданные Господа своими действиями могут превратить любое место, в место паломничества, и только благодаря им святые места заслуживают того, чтобы их называли святыми.
Такие чистые преданные способны очистить оскверненную атмосферу любого места, не говоря уже о местах, утративших святость из-за сомнительных поступков праздных людей, пытающихся сделать бизнес, пользуясь репутацией святого места.
Тиртхи-курванти тиртхани свантах-стхена гадабхрита. А мой господин, воистине, такие преданные, как ты, — это олицетворенные святые места, ты несешь в своем сердце личность Бога и потому превращаешь
любое место в место паломничества. Грихитваитани саньясе вичарет, свеччхайа махима стхитах. Там они обретали сварупа идам, идам тиштхава, падам тиштхан,
ванде 'хам шри-гурох шри-йута-пада-камалам, шри-гурун вайшнавамш ча, шри-рупам, са-гра-джатам сачева, сам сад-гуру парижана Саитам Кришна Чайтанья Дева, Шри Кришна-пада Душали.
Причина страданий и очищение
Йо 'нтах правишья мама вачам имам прасуптам сандживаять акхила-шакти-дхарах сва-дхамна, аньямш ча хаста-чарана-шравана-тваг-адин пранан намо бхагавате пурушая тубхьям. В любой религии, в любой духовной традиции подчеркивается важность очищения человека.
На самом деле, любая религия или духовная традиция предназначена для того, чтобы сделать человека счастливым.
И основная причина наших страданий, нашей боли, неприятностей в этом мире, повторяющихся ошибок от внутренней грязи.
Человек не может стать счастливым до тех пор, пока он не избавится от внутренней грязи. Процесс избавления от этой внутренней грязи, от нечистоты, от зависти, от злобы от склонности причинять боль другим живым существам.
Непростая вещь. Проблема заключается в том, что все эти качества сформировались у нас в результате пребывания здесь, в материальном мире, где сама среда заставляет нас формировать эти качества.
Эти качества, на первый взгляд, дают нам преимущества или защищают нас в материальном мире.
Люди думают, что для того, чтобы жить в материальном мире, нужно завидовать, нужно злиться, нужно гневаться, нужно проявлять все эти материальные качества.
Но в конце концов мы сами страдаем. Месть, зависть, злоба, все это причиняет боль прежде всего всем нам.
Но так как мы слишком долго соприкасались с этим материальным миром и слишком долго находимся в среде, где все как бы заставляет нас развивать эти качества. Нам кажется, что они полезны.
На санскрите эти качества называются анартхи. Анартха значит нечто не имеющее ценности. Анартха. Артха значит что-то ценное, что-то, что приносит благо. На самом деле это анартха.
Беда заключается в том, что мы все считаем эти качества очень ценными в своей деятельности. Мы держимся за них. От грязи одним было бы очень легко избавиться, если бы она не
прилипла и не вошла так глубоко в нас, став самой нашей природой. И поэтому весь этот процесс очищения в разных религиозных традициях это непростой процесс.
Роль святых мест и паломничества
Какую бы религию мы ни взяли, будь то христианство или мусульманство, или ведическая традиция, или буддизм. Везде человеку предписываются посты, молитвы, покаяния.
И везде говорится, что для этого хорошо посещать святые места. Во всех традициях есть традиции паломничества. Мусульмане отправляются в хадж, в Мекку, для того чтобы соприкоснуться с энергией этого места.
Христиане идут по местам, где жили великие святые, или отправляются в Иерусалим, ходят в Гефсиманский сад, на Голгофу, в храм Гроба Господня, кланяются, чувствуют что-то. В ведической традиции есть
огромное количество святых мест, тиртх, и люди приходят туда, чтобы омыться. Ганга — одно из таких мест. На всем своем протяжении она очищает. Говорится, что Ганга пришла из высших сфер для того, чтобы очистить этот мир.
Но здесь, в этом стихе, Махараджа Юдхиштхира, который произносит его, обращаясь к Видуре, вернувшемуся из паломничества по всем святым местам в течение многих-многих-многих десятков лет. Видура ходил по всем святым местам Индии для того, чтобы очиститься, услышать катху, пообщаться со святыми людьми.
И после того, как он вернулся в Хастинапур, во дворец, Юдхиштхира ему говорит, что на самом деле ты есть ходячее святое место. Что в сущности нет никакой необходимости идти куда-то в святое место. Достаточно встретить тебя.
Почему? Потому что ты носишь в своем сердце самого Бога. Гада-бхрита. Говорится в Писаниях: гада-бхрита. Внутри тебя находится Бог.
Святое место становится святым, потому что там есть святость, оно связано так или иначе с Богом, и человек может ощутить присутствие Бога более отчетливо в святом месте. Тиртха в переводе с санскрита означает «брод».
Это место, где влияние иллюзорной энергии или майи, держащей нас в плену этого мира, можно перейти вброд. В противном случае материальный мир сравнивают с океаном, который вброд перейти очень трудно.
Кто-то пытался перейти океан вброд. Но в этом океане материальная энергия есть особые места, где влияние майи уменьшается.
И так как оно уменьшается, человек может, любой человек, независимо от того, кто он, что он, если он немножечко расслабится, придя туда, он сможет ощутить благотворное влияние этого места или ощутить присутствие Бога.
Но здесь Махараджа говорит, что по-настоящему человек может ощутить присутствие Бога, когда он общается со святым человеком, носящим Бога в своем сердце, силу.
Шрила Прабхупада объясняет этот момент в комментарии, что человек, который по-настоящему носит Бога в своем сердце, напоминает электрическую лампочку. Бог всюду, Бог вездесущ, Бог находится везде.
Но несмотря на то, что Бог находится везде, нам от этого нелегче. Как правило. Что толку? Ну хорошо, везде. Где? Везде. Проявить присутствие Бога может только Тот, кто Бога в своем сердце носит.
Чтобы мы почувствовали присутствие Бога, ощутили присутствие Бога, самым ярким образом нужно соприкоснуться с человеком, который имеет этот опыт, который понял, что Бог присутствует всюду, и который благодаря своему памятованию о Боге носит этого Бога, Гада-грихиту, в своем сердце. И Бога здесь называют Гада-грихита. Гададхара значит Гададхара. Гададхара.
Тот, у кого гада, или Гададхара. То же самое.
Уничтожение демонических качеств
Тот, у кого в руке находится гада. Гада значит палица.
И в Третьей песне Шримад-Бхагаватам, где описывается медитация на форму Господа в сердце, как йог медитирует на форму Господа в сердце, говорится, что эта палица покрыта кровью демонов. С этой палицы капает кровь демонов.
Чувствуете, да? Но смысл этого вот в чем. Смысл в том, что эта гада, или оружие в руках Бога, предназначена для того, чтобы уничтожать демонический менталитет, демонические качества.
Гада-бхрита: если у меня в сердце находится Гада-бхрита, Господь с этой палицей гарантирует то, что в моем сердце не осталось демонических качеств.
По сути дела, человек может нести Бога в своем сердце только тогда, по-настоящему, когда он очистился от грязи, от демонизма, от эгоизма своего, от желания делать только что-то для себя, для самого себя.
И в этом случае, когда Бог оказывается, в сердце такого человека, в присутствии такого человека мы с вами тоже можем ощутить Бога иногда самым неожиданным образом.
Это соприкосновение или это, скажем так, это положение очень интересно доказывается в истории, знаменитой, описанной в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам». Хираньякашипу был тем, кто похож на нас.
Или мы чем-то похожи на Хираньякашипу. Все зависит от степени нашего самоуважения. Хираньякашипу есть некий асура, изначальный демон. И Шрила Прабхупада объясняет:
«Хиранья» значит золото, «кашипу» значит мягкая постель. «Хираньякашипу» значит тот, кто очень привязан к золоту и к мягкой постели.
И он, как любой человек, слишком сильно привязанный к материальному наслаждению, не мог ощущать Бога. Вплоть до полного отрицания существования Бога. На самом деле факт существования Бога очевидная вещь.
Любой нормальный человек, оглядевшись вокруг, поймет, что Бог есть. Ходжа Насреддин очень хорошо это доказал. Его спросили однажды, можете ли вы доказать величие воли Господа?
Он говорит, сколько себя помню, все время все не по-моему происходит. Это доказывает величие воли Господа. Сам тот факт, что все происходит не по-нашему, уже доказывает существование Бога.
Кто-то же должен стоять за всем этим. Какой-то толк от всего этого. Должен быть. Ну так или иначе, для любого здравомыслящего человека очевидно, что все не просто, Что кто-то должен стоять за этим, какой-то замысел.
Но слишком большая привязанность к нашему материальному существованию мешает это сделать. Очень сложно ощутить присутствие Бога, находясь в таком состоянии. Однажды в приливе атеистической бравады во
время одного из диспутов, которые периодически происходили между Хираньякашипу и его маленьким сыном, Хираньякашипу вскричал: «Где твой Бог?» Где он? Покажи мне его. Он в этой колонне?
Прахлада внимательно пригляделся к этой колонне и сказал: «Да, в этой колонне». Почему? Потому что он носил Бога в своем сердце. Так как он носил Бога в своем сердце, он мог увидеть существование Бога везде.
Для него не сложно было увидеть это существование Бога. Ачарья объясняет этот эпизод, говоря, что в этот момент Нарасимхадев проявил себя в колонне и подмигнул Прахладе. Мол, ты меня видишь, я тебя вижу.
Но этим всем делом не кончилось, потому что, как я уже сказал, в присутствии святого человека присутствие Бога становится ясным даже тем, кто в Него не верит.
И очень скоро Хираньякашипу тоже увидел, что Нарасимхадев находится в этой колонне. Всего мгновение назад он не видел, не чувствовал, не знал, он был полностью уверен в том, что Бога нет.
И вдруг Бог ни с того ни с сего очень отчетливо доказал свое колонне, так что мало Хираньякашипу не показалось. Как я уже сказал, иногда Бог доказывает свое существование неожиданным для образом.
Но я сейчас пытаюсь проиллюстрировать этот момент, что по-настоящему человек может ощутить присутствие Бога, присутствие того, кто в своем сердце Бога носит постоянно.
И когда мы соприкасаемся с таким человеком, мы можем практически на физическом уровне ощутить очищение в нашем сознании. Нам становится легче. Ненадолго, но легче. Много есть примеров тому.
Мы иногда можем находиться в очень мрачном состоянии, в состоянии депрессии, в состоянии отчаяния, в состоянии тупика внутреннего, или внутренние демоны, грязь, которые живут в нашем сердце, могут взять верх над нами, могут вылезти из нашего сердца, одолеть нас.
Но стоит нам так или иначе столкнуться с настоящим преданным Господа, который действительно носит Бога в своем сердце, сразу появляется интерес.
Суть совместной практики и совместного воспевания
Как всегда, когда человек очищается, когда происходит какое-то физическое очищение, когда какая-то грязь уходит из сердца, человек чувствует облегчение,
и этот принцип Шрила Прабхупада подчеркивает в самом комментарии, на самом деле мы должны не просто ритуалистически пытаться исполнять какие-то обряды религиозные, мы должны понимать суть этих обрядов, суть этих обрядов в том, чтобы очистить наше сердце и самым могущественным очищающим фактором является общение с теми, кто носит в себе Бога.
И, собственно, какое-то отношение имеет к нам с вами, самое непосредственное, потому что, собираясь вместе и практикуя сознание Кришны вместе, мы пытаемся превратить то место, в котором мы собрались, в тиртху, в святое место.
В нашей практике совместной не будет никакого смысла, если в результате нашей совместной практики сама атмосфера, в которой мы находимся вместе, стараясь сосредоточить свои помыслы на Боге, на Кришне, не будет очищаться и не будет превращаться в святое место.
Иногда мы знаем это. Мы приходим в какое-то место, где идет киртан.
Или, как люди говорят, я помню, однажды к нам пришел один архиепископ в храм на Беговой еще, архиепископ из Русской Православной Церкви и я встретился с ним, и он стал ходить по храму, и он, естественно, он был немножечко — это было в романтические 90-е годы, когда еще все такое было возможно в принципе вот он ходил ходил ходил, он так принюхался, принюхивался, присмотрелся, потом сказал: «Место-то намоленное».
Каким-то своим чутьем, он признал это, Место намоленное, место чистое, место, в котором человеку легче становится, в котором какая-то грязь уходит, какие-то проблемы уходят, сами собой, без всякого, без всякой особой необходимости, без всякого особого труда.
Просто пришли и стало легче.
Так вот, то о чем я буду говорить на протяжении нескольких дней, трех дней, трех вечеров, оно будет касаться того, что каждый из нас должен делать для того, чтобы место, в котором мы собираемся все вместе как можно скорее приобрело эти качества
никто из нас не может претендовать на качества, описанные в этом стихе: «те тхи курванти тиртхани», ходячие святые места. место. Я бы даже сказал, что мы вполне можем сказать про себя нечто прямо противоположное.
Мы — ходячие не святые места. В общем случае — ходячие пустые места. В каких-то других случаях, может быть, есть какая-то негативная энергия, которая исходит от нас. И в этом ничего страшного нет.
Преодоление материального негатива
Ровно в этом ничего страшного нет. Из-за соприкосновения с материальной энергией мы приобрели очень много негатива. Мир — негативное место. В мире много негатива. Сейчас негатив этот концентрируется.
Чувствуете, с каждым днем практически негатив приобретает все более и более концентрированные формы.
Если посмотреть в какие-то новостные ресурсы, они плескать будут на вас эти фонтаны негатива, эти источники негатива, которые разлиты практически повсюду. повсюду. Невольно мы попадаем под влияние негатива.
У нас есть негатив. Мы негативно воспринимаем. Мы гораздо более охотно верим в плохое, чем в хорошее, правильно? Заметил кто-то? Если нам говорят, что-то плохое, мы верим сразу же.
Если говорят что-то хорошее, мы думаем: что-то тут нечисто. Любая плохая вещь воспринимается нами абсолютно критично. Единственное, что мы при этом говорим: я так и знал. Я так и знал.
Мы ожидаем негатив, мы ждем негатива, мы запрограммированы на негатив, мы видим негатив.
Почему? Потому что негатив у нас внутри есть, и из-за этого место в, которое мы приходим, оно тоже заряжается нашей негативной энергией. Нам нужно очень реалистично относиться к самим себе и к своей собственной святости.
Иногда мы думаем про себя особенно в начале нашей духовной карьеры, что я уже почти святой. Почти святой.
Иногда мы, присущие всем святым скромности и смирения, говорим, что я еще не святой, я учусь, но глубоко внутри мы понимаем волшебный ну глубоко внутри мы понимаем истинно, практически. Нам нужно быть очень реалистичным относительно самих себя.
Недавно в Сочи Говинда Махарадж рассказывал историю про Писиму, родную сестру Шрилы Прабхупады. Он говорил про свою старшую сестру, что из нас троих она была самой великой преданной Радхарани.
А она была великая преданная Господа. Была очень старая согбенная женщина, как те, кто были в Индии, может быть, видели этих согбенных бенгальских старух, которые на 90 градусов согнулись.
Она всегда носила с собой бутылочку воды из Ганги. Кого бы она ни встретила, она окропляла этой водой из Ганги. Когда она где-то сидела, встав, она обязательно никогда не забывала сбрызнуть это место водой из Ганги.
Когда у нее спросили: «Зачем это делать?» Она отвечала: «Я же оскверняю». «Я ж не могу оставить место более грязным после себя, чем до меня, а я должна как-то его очистить».
Важность общения в Кали-югу
Она сбрызгивала это водой из Ганги.
И еще раз, нам про себя очень сложно сказать, что этот стих относится к нам самим, но тем не менее, Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что в этот век Кали наша духовная практика не должна быть индивидуальной.
Иногда нам кажется, и многие люди находятся в этом представлении о том, что духовная практика - это индивидуальное дело каждого.
Что человек должен уединиться где-то для того, чтобы по-настоящему заниматься духовной практикой, как самоанализом, покаянием или еще чем-то. Они могут сказать: «Уединение не работает».
Что любые попытки уединения для очищения приведут к прямо противоположному результату. Что единственный способ очиститься в Кали-югу — это собираться вместе и вместе громко петь. Харе Кришна.
И сейчас я попытаюсь объяснить, что это значит, потому что это в высшей степени важная вещь.
Это же очень важно, чтобы мы даже на нашем начальном этапе, на нашем очень начинающем этапе могли помогать друг другу духовно развиваться. Что греха таить, далеко не всегда это происходит.
И иногда нам кажется, а что я, собственно, тут делаю? Может, мне лучше уйти, запереться у себя в квартире и там повторять, там, либо джнана-йогу, либо Харе Кришна, либо все что угодно. Я сам большего успеха достигну.
Да, иногда общество может в большей степени загрязнять. Это несомненный факт. Иногда в обществе мы можем напитываться враждой, завистью, мы можем видеть какие-то интриги.
Но когда мы говорим об обществе вайшнавов, мы должны очень хорошо понимать, что общество вайшнавов — это общество, построенное по определенным законам.
И когда эти простые законы соблюдаются, простые, доступные каждому из нас законы, и я буду говорить об этих простых вещах, о простых правилах, то тогда, собираясь вместе, мы можем почувствовать могущественный эффект очищения нашего сердца, и можем почувствовать, что что-то сдвинулось в нашем сердце, что мы не стоим на месте. Очень часто это, к сожалению, распространенное явление.
Человек может заниматься духовной практикой, даже повторять святое имя, или повторять какие-то молитвы, совершать какую-то садхану и при этом чувствовать, что годы идут, идут, идут, идут, идут, а я остаюсь тем же самым.
Ничего не меняется. Ровным счетом ничего не меняется. Почему что-то мы делаем не так?
В то же самое время, если мы будем соблюдать очень простые правила, то тогда, просто собираясь вместе, мы сможем ощутить этот эффект очищения или соприкосновение со святостью, соприкосновение с Богом.
И в сущности, если самым общим способом формулировать это правило, правило заключается в том, что когда мы собираемся вместе, мы должны поставить в центр Бога, Кришну. Как святой человек, почему Он святой?
Потому что Он Бога в сердце носит, потому что Он помнит о Нем, думает о Нем. Мы не святые, мы не можем помнить о Боге постоянно. Но когда мы собираемся вместе, это легче сделать.
Когда мы громко поем киртан, нам легче помнить. Даже когда мы просто повторяем святое имя, мы повторяем святое имя, а думаем далеко не всегда о святых вещах. Очень быстро в нашем сознании вырабатывается несколько дорожек.
А знаете, на магнитофоне было несколько дорожек. И на одной дорожке идет Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе, а на другой дорожке идет сериал.
Со мной в главной роли. Мыльная опера. Я думаю о себе, думаю о том, как я буду наслаждаться, что я буду делать. И все, что такое. Да, иногда я вспоминаю Кришну, Кришну. Ну это ладно.
Даже когда я пытаюсь, человек может молиться, и он чувствует сердце сухое, сердце наше имеет определенное состояние, оно выработалось в течение очень долгого времени пребывания здесь, в материальном мире, оно стало сухим, оно стало эгоистичным.
Или иногда говорят, что сердце может быть сухим, твердым, как камень, жестоким, жестким, злым, иногда может быть скользким. Есть сентиментальные люди.
Вот сентиментальные люди. У них внутри сердце такое же жесткое и жестокое. Но внешне оно слегка сентиментальное, слезы иногда текут. Иногда у нас тоже слезы текут. Он говорит, это просто скользкое сердце.
Сверху слегка тонким слоем слизик. А внутри, как было каменным, так и осталось. Жертвенности нету. Желания сделать, думать о других нет, желания делать что-то хорошее нет.
Слушание и повторение для трансформации сознания
Поэтому очень сложно, очень сложно, когда мы остаемся одни делать. Но все Прабхупада объясняет здесь в комментарии, собственно, каким образом святой становится святым. Святыми не рождаются, ими становятся.
Святыми не рождаются. И есть совершенно четкое и ясное понимание того, каким образом человек становится святым.
Сознание его разворачивается на 180 градусов, каким образом оно разворачивается благодаря слушанию и благодаря повторению.
Когда я слушаю о Боге, и когда я слушаю о качествах Бога, Его великодушии, Его красоте, Его доброте, Его милосердии, Его прощении, во всем остальном, когда я слушаю о других святых, которые эти качества проявляли, у меня появляется желание, естественно, постепенно стать таким же. И когда я начинаю рассказывать, я еще глубже понимаю, как это все происходит и как сердце очищается. Нет другого способа.
На самом деле, способ простой. Постепенно я начинаю носить Бога в своем сердце, в результате того, что я слушаю о Боге и повторяем, когда мы собираемся вместе, все очень просто.
Нужно поставить Бога в центр, именно Бога, именно искренне. Это каждый может. Потому что мы знаем, что я уйду домой, и там у меня будут другие возможности.
В конце концов, если очень чего-то будет не хватать, всегда в интернет можно заглянуть. И снова изваляться. Но здесь для чего мы сюда приходим?
Для того чтобы сделать то самое, о чем говорит Юдхиштхира в этом стихе, для того чтобы Бог, пусть даже пусть еще не в сердце нашем, но по крайней мере где-то проявился через рассказы о нем, через слушание о нем, через проявление каких-то качеств.
То есть, собственно, эти вещи, о которых мне хотелось говорить на протяжении трех вечеров, это что мы должны делать для того, чтобы Бог действительно находился в сердце.
Какие качества мы должны проявлять в отношении друг с другом для того, чтобы Бог оставался в центре? И когда мы громко поем, да, тогда легко, особенно если очень громко.
Иногда даже во время киртана умудряюсь думать о чем-то другом. В принципе, проблем особенных нет. Ну, если очень громко поешь, то ну как-то мешает это.
Но помимо этого есть еще очень важные моменты или очень важные правила нашего взаимодействия друг с другом. И если мы их нарушаем, то Бог уходит.
Проблемы материальных и духовных отношений
Если мы их соблюдаем, это простые правила, то тогда Бог проявляется в наших отношениях друг с другом. Мне хотелось несколько слов сказать об этой магии или об этой алхимии.
Мы все знаем, что отношения в этом мире могут быть очень болезненной штукой. Именно отношения приносят нам больше всего боли. Мы все хотим отношений, мы все жаждем отношений.
Мы хотим любви, мы хотим теплоты, мы хотим всех этих вещей. Но очень часто, как мотылек, который летит на огонь, мы рвемся туда и получаем нечто прямо противоположное.
Вместо теплоты мы получаем холод, вместо любви мы получаем зависть. Нас обжигают эти вещи, иногда ломает, иногда человек полностью разочаровывается в личностных отношениях. И это, к сожалению, постоянно случающиеся вещи.
Юноша и девушка встречаются друг с другом. И на них нисходит некая иллюзия. Они несколько дней или несколько недель говорят друг другу: «Я не могу жить без тебя, я не могу жить без тебя, не могу жить без тебя».
Проходит три месяца, они говорят: «Я не могу жить с тобой». Ровным счетом ничего не поменялось. Он тот же самый, она та же самая. Всего лишь навсего, несколько дней тому назад они говорили: я не могу жить без тебя.
Это была реальность. Они стремились друг к другу, они любили друг друга, они хотели быть рядом друг с другом. И вдруг это все переворачивается на 180 градусов. Я не могу видеть тебя. Самые
жуткие драмы происходят между людьми которые ближе всего общались друг с другом, больше всего любили друг друга. Все меняется. Почему? Потому что в этих отношениях не было Бога.
Если бы эти отношения строились на духовных принципах, что в общем-то не так уж сложно, то тогда Бог, который есть любовь, мы знаем это, присутствует. Он бы укреплял эти отношения и делал их сильнее день ото дня.
И точно то же самое в нашем с вами сообществе, в наших отношениях вначале мы приходим, в общество преданных, у нас тоже некая поволока майи на глазах, ну, я не знаю, может быть, йога-майи. Все святое, все святое.
О, все святые, все святые. Вау, вау. Вайшнава-тхакур. Преданные, прасадам. Проходит какое-то время, все негодяи, все предатели. Все не так.
Та же самая история печальная случается, к сожалению. А все почему? Потому что какие-то простые вещи мы не соблюдаем, или в отношениях друг с другом мы не стремимся действительно проявить Бога. Поставить Бога рядом.
Это очень важное правило, которое может, если мы поймем его как следует, может сделать нашу жизнь очень счастливой.
В каких бы отношениях мы ни были, в какие бы отношения мы ни вступали друг с другом, нам нужно обязательно понимать, что эти отношения, они не случайны.
И что в этих отношениях самое лучшее, что мы можем сделать, это проявить Бога. Это возможно, нам нужно помнить об этом.
Царица Кунти молит об этом в Первой песне «Шримад-Бхагаватам», она говорит: «Избавь меня от привязанности к Пандавам и к Ядавам, о Кришна».
И не то, что она хочет стать отрешенной йогиней, у которой нет никаких привязанностей.
Она хочет, чтобы ее привязанность к Пандавам и к Ядавам, с которыми ее связывают родственные узы — она была матерью Пандавов, и она была сестрой Ядавов, — чтобы в этих родственных узах был Кришна, был Бог.
Когда Бога нет, отношения называются привязанностью, а привязанность всегда превращается в ненависть. От любви до ненависти один шаг. Потому что то, что люди называют любовью, не является любовью, в полном смысле этого слова.
От настоящей любви до ненависти очень далеко. У настоящей любви нет противоположности. Когда мы говорим о противоположности между любовью и ненавистью, речь не идет о любви, речь идет о привязанности.
Когда в отношениях между людьми нет Бога, когда я хочу чего-то получить от этого человека. Мне этот человек нравится, потому что я хочу чего-то от него в конце концов получить на грубом или на тонком уровне.
Любовь — это когда в наших отношениях есть Бог, и в наших отношениях у меня есть только одно: желание, чтобы Ему было хорошо.
Если у меня будет это желание, простое желание, желание того, чтобы ему было хорошо, и у него будет это желание, чтобы мне было хорошо, нам обоим будет хорошо, и Кришне будет хорошо, и всем будет хорошо.
И эти отношения будут могущественным двигателем нашего духовного прогресса.
Правило простоты и прямоты
Они будут заставлять нас радоваться и делать открытие присутствия Бога каждый день. В этих отношениях мы будем находить вместе Бога, мы будем показывать друг другу, как Бог проявился здесь, как Он есть, как Он существует, как Он направляет нас, как Он реально действует в нашей жизни, если эти отношения будут построены на правильных принципах.
И одну вещь, о которой я хотел сегодня сказать, с которой я хотел начать этот рассказ, или одно правило, которое проявит Бога в наших отношениях. Неважно, где.
Здесь, в храме, или в семье нашей, или на работе, или еще где-то. Одно правило, о котором мне хотелось сегодня сказать, это самое сложное правило. Я начну с самого сложного. Это правило простоты.
Простота самая сложная вещь в этом мире. И мне хотелось немножко сказать, что это значит с практической точки зрения с практической точки зрения, что это значит, чтобы это не превращалось в какую-то теорию.
И говоря об этом, я хочу сразу покаяться, что я сам далеко не всегда умею следовать этому правилу в каких-то своих отношениях.
Почему? Потому что это непростое правило. Но наша практика на то и практика, чтобы мы делали какие-то ошибки и понимали, что это ошибка, которую я совершил,
что я нарушил некий закон, эта ошибка всегда откликнется болью в моем сердце или в сердце другого человека.
И ничего страшного в ошибке нет, если я понял, извлек из этого урок и попытался понять, что же мне нужно делать впредь и как не совершать эту ошибку.
Правила простоты... Простота — очень сложное качество, очень, о нем можно долго говорить, затрону в основном один аспект этой простоты. Простота прославляется в ведических писаниях.
В Бхагавад-гите Кришна говорит, что это одно из качеств брахманов — арджавам. И слово «арджавам» от санскритского корня «ридж», да, насколько я понимаю. Что значит прямой? От него же происходит слово Арджуна.
Арджуна значит, в сущности, «белый», Арджуна значит простой, прямой, прямодушный.
Первая глава Бхагавад-гиты — очень важная глава, которая показывает завязку Бхагавад-гиты или конфликт, она показывает как раз разницу между Дурьодханой и Арджуной. Дурьодхана непростой, Дурьодхана дипломат.
И Санджая, который рассказывает Бхагавад-гиту, он показывает разными способами, как этот дипломатический, хитрый, манипулятивный ум Дурьодхана. Который хочет победы. Арджуна тоже хочет победы.
И мы все хотим победы, правильно? Но ведут они, Дурьодхана и Арджуна, совершенно по-разному. Арджуна, ему что-то в сердце пришло, он что-то почувствовал, он почувствовал сострадание, у
него же слезы на глазах, он на виду у всех, собралось там 18 акшаухини, миллионы людей смотрят, великий герой, Кришна его, чтоб все видели, вывел на середину между двумя войсками, чтобы ни у кого никаких сомнений не было.
Он откладывает свой лук и плачет. Великий герой, он не думает, что обо мне подумают. И как? Может быть, лучше дома поплакать под подушкой, а сейчас пока для дедушки посражаться. Ну ты же хочешь победы?
Он сам не знает, как у него там все работает. Он подходит к Дроне, он начинает его как-то там стимулировать. Бхишму стимулирует: давайте, друзья мои, он прославляет каких-то людей и все, что-то такое.
Ну, Арджуна говорит: «Нет, давайте Дритараштру, дурбу- деватити, злокозненные сыновья Дритараштры, я хочу на них посмотреть. Покажи мне Кришну. Арджуна, Арджуна прямой. Прямой значит прямой.
Прямой - значит, человек, который не таит что-то, и
Психологические аспекты простоты
который не скрывает ничего. И я хотел объяснить очень важную вещь, психологическую и философскую, почему простота такое сложное качество.
Потому что в основе простоты лежит гораздо более глубокое качество, вещь гораздо более глубокая, вещь. в основе простоты лежит внутри желание всем добра. Человек может быть очень простым и очень искренним.
Он может очень легко говорить какие-то вещи. Если он внутри понимает, я хочу только добра этому человеку. Но когда у нас внутри нет этого понимания, появляется дипломатия.
Хотя, объясните, наверняка многие из вас узнают всегда в этом описании. Или если не себя, то кого-то другого. Как правило, кого-то другого легче узнавать. Наверняка кто-то меня узнает в этом описании. Или все кого-то.
Как это происходит? Простота, значит.
Шрила Прабхупада в «Бхагавад-гите» объясняет, что простота значит способность прямо, честно, открыто говорить человеку всё, что угодно, даже если он враг. Говорить с чистым сердцем всё, выкладывать всё, не таить ничего, не скрывать ничего.
И по-настоящему человек может делать это последовательно во всех ситуациях, во всех отношениях своих, только тогда, когда он отчетливо внутри понимает: «Я желаю добра этому человеку».
Как правило, мы стесняемся людям говорить, даже если они обижают нас.
Мы стесняемся людям говорить о боли, которую нам причинили, о боли, которую мы испытываем, или мы стесняемся людям говорить о том, что они неправильно делают. Это самая сложная вещь.
Просто подойти к человеку и сказать, что ты о нем думаешь - самая сложная вещь на свете. Это будет очень легко сделать, если у нас в сердце не будет никакой злобы по отношению к нему, никакой неприязни по отношению к нему.
Мы скажем ему даже самые неприятные вещи. Мы сможем сказать ему эти неприятные вещи так, так что он услышит и почувствует благодарность.
Но так как у нас нет этой чистоты внутри в сердце, то мы избегаем говорить, что человек действует неправильно. Мы смотрим, смотрим, и смотрим, и смотрим и таим.
И чем слабее человек, тем труднее ему честно сказать другому человеку что-то, даже желая блага этому человеку. Очень часто эта ситуация в семье возникает.
Я бы сказал, не очень часто, а всегда в семье муж делает какие-нибудь вещи, но причиняет боль, а жена что делает — терпит, и внутри думает: «Я такая терпеливая, ради сохранения отношений я буду терпеть». Это самое большое преступление, которое она может сделать ради сохранения отношений, — это то, что в конце концов эти отношения разорвет, так что от них ничего не останется.
Хиросима произойдет в этих отношениях. И именно так и бывает. Большая часть браков распадается таким образом. Муж жену давит, жена терпит, муж думает, у нас все хорошо.
В конце концов, жена не выдерживает и говорит, все, видите, да вот не хочу. Он говорит, как же так? Все же хорошо было. Почему? Потому что жена просто-напросто не говорила мужу правду.
А не говорила правду, потому что у нее была корысть какая-то.
Пожалуйста, в следующий раз, когда у вас нет смелости и нет достаточной решимости сказать другому правду, не оправдывайте это своей мягкостью, своей воспитанностью, своим терпением, своим смирением.
Загляните чуть-чуть глубже и признайтесь себе, найдите силы признаться в себе, что вы не делаете это, потому что вы хотите что-то от этого человека получить.
Потому что, в конце концов, вы хотите сохранить про форму, а не отношения. Если вам дороги отношения, вы подойдете к этому человеку и скажете все.
Пример Дамодары Пандита
Скажете так, что он почувствует и поймет это. А олицетворением этого качества в «Чайтанья-чаритамрите» или среди спутников Господа Чайтаньи был Дамодара Пандит. Его Кришнадас Кавираджа Госвами, ачарьи прославляют
как человека простого. Потому что он подходил к Шри Чайтанье Махапрабху и говорил ему всю правду в лицо.
История, которая описывается в «Чайтанья-чаритамрите» из жизни Шри Чайтаньи Махапрабху в Пури, когда все, Шри Чайтанья Махапрабху был знаменитым санньяси, там люди преклонялись перед ним. И даже те, кто не считал его Богом, и те, кто не был его непосредственным последователем,
они питали глубочайшее уважение к нему, все видели, что у него есть драгоценность любви к Богу, которой щедро одаривает других. И однажды мальчик-подросток стал ходить к нему 7 или 8 или 10 лет.
Красивый мальчик, и мальчик этот полюбил Шри Чайтанью Махапрабху как своего отца. Он ему служил, он заботился о нем. Он не мог оторваться от него.
И Шри Чайтанья Махапрабху ласкал его, гладил его, проявлял к нему особые чувства какие-то. Дамодара Пандит смотрел на это, и в сердце его поднималось возмущение. И в конце концов, он не выдержал.
Однажды, когда этот мальчик ушел, он подошел к нему и говорит: «Что ты делаешь? Ты негодяй». Он сказал это в большей или меньшей степени. Он не сказал это так.
Он сказал: Ты верховная личность Бога, ты абсолютно независимый, ты можешь делать все, что угодно. Я это знаю. Я понимаю, что у меня нет никаких оснований тебе это говорить. Но ты все разрушаешь своим поведением.
Ты же знаешь, что у этого мальчика молодая, красивая мать, которая к тому же является вдовой. И проявляя особую благосклонность к этому мальчику, ты даешь людям повод посудачить,
В конце концов, оскорбить тебя, таким образом ты разрушаешь дхарму, ты нарушаешь дхарму. ты не должен этого делать. Он просто взял, подошел и сказал это, напрямик.
Теперь на мгновение просто представьте себе, нужно обладать определенной силой для того, чтобы такую вещь сказать.
Мы знаем, нам очень сложно это сделать, потому что мы не знаем, каким образом отреагирует другой человек, мы боимся, что ему будет неприятно. Никому не хочется на неприятности нарываться, правильно? Ну, кому хочется.
Кому хочется подойти кому-то и сказать что-то, пусть это будет даже правда, чтобы потом услышать такую же правду про себя. Не, лучше скажу им что-нибудь приятное, и все будет хорошо, и мы будем жить и тужить. и не тужить.
Ложь, ложь, ложь. В наших отношениях нет Бога.
Преодоление сплетен и обратная связь
Мы изгнали Бога из наших отношений. Потому что Бог есть правда. И Бог есть желание добра, Бог есть желание.
И вместо этого этому человеку мы не можем сказать в лицо, у нас нет сил, но мы с огромным энтузиазмом говорим об этом за его спиной.
Вот тут у нас силы есть, и мы находим огромную аудиторию, которая поддерживает нас в этом. И говорит: «Та-та-та». Все, именно так и есть, именно так и есть, так и есть, так и есть. Бога нет. Отношения разрушатся.
Общество отравится. Общество отравляется за счет этого. Из-за нашей неспособности проявить Бога в наших отношениях.
Если я доверяю человеку, если я вижу, что он искренний, если у меня нет какого-то камня за пазухой или фиги в кармане, если у меня нет какой-то неприязни по отношению к этому человеку.
Если я не хочу ничего от этого человека, просто хочу ему что-то дать. Хочу, чтобы ему было хорошо. Что может быть проще? Подойти к нему, когда я уже немножко осмыслил, подумал, и сказать спокойно.
Знаешь, я очень тебя люблю, я очень тебя ценю, у тебя есть масса замечательных качеств. Мне очень нравится много из того, что ты делаешь. Вот есть какая-то вещь, которую я не понимаю.
Может быть, ты мне объяснишь, как это происходит? Почему это? Мне кажется, что ты поступаешь или говоришь таким образом, потому что, может быть, ты расскажешь мне, что ты думаешь в этот момент и что тобой движется.
Что может быть проще? Ничего проще не может. И в то же самое время это самая сложная вещь наша.
Именно из-за этой вещи, из-за того, что мы не соблюдаем это простое правило, не даем человеку просто обратную связь, не ожидая ничего. И да, абсолютно, пожалуйста, не предъявляйте мне потом претензий.
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада сказал это делать, у меня все отношения испортились. Такой тоже, может быть, не исключенный вариант. Потому что вы начнете говорить, что людям это не понравится. С непривычки.
Но нам же тоже нужно учиться делать это с одной стороны правильно, с другой стороны. Ну, далеко не всем это понравится. Есть люди, которые не смогут это услышать, к сожалению, такое тоже нельзя исключить.
Мы живем в материальном мире, где люди привыкли слушать только хорошие в свой адрес. И мы обязательно должны сказать что-то хорошее в их адрес. Мы обязательно должны найти и оценить что-то хорошее в них.
Не просто со своей правдой-маткой на танке прийти к ним и расстреливать их правдой из пулемета или танков, своими гранатами обрушить на них: «Сейчас я всё скажу. Я долго терпел, бади, риган, Господи, мне всё сказал. Нет.
Я не об этом. Кришна, да, Кришна, Господь говорит, что про Дамодара-пандита, что степень его простоты была такой что если кто-то попытается подражать ему, он попадет в ад. Тут
нужно очень четко отдавать себе отчет в том, что у меня есть определенная степень чистоты, я должен давать обратную связь другим людям в соответствии с этой степенью чистоты. И какие-то вещи я не смогу сказать чисто.
Может быть, нужно как-то по-другому действовать в этой ситуации. Надо подумать. Но еще раз, пожалуйста, речь не идет о глупом слепом подражании или имитировании.
Но сам принцип остается: если что-то мне непонятно в поведении другого человека, если что-то вызывает у меня сомнения, или мы чувствуем, что у меня накапливается какая-то неприязнь по отношению к нему, это моя обязанность — не обсуждать это с другими, а подойти к нему.
К нему первому я должен подойти очень смиренно и сказать: «Я давно за вами наблюдаю, я очень ценю многое из того, что вы делали, но какие-то вещи мне непонятны. Можно вас спросить? Объясните мне что-то».
И это сразу же облегчит наше сердце. В тот же самый миг, когда мы это сделаем, мы почувствуем, что из нашего сердца какая-то неприязнь ушла, какая-то боль, которую мы копили, ушла.
Если мы не будем это делать, это будет копиться, копиться, яд будет копиться. Яд будет зреть, зреть, зреть, бродить, бродить, бродить. Крепость этого яда будет все больше и больше и больше внутри.
Именно поэтому возникают какие-то сплетни, пересуды, еще что-то такое. Нам нужно обязательно научиться это делать, с благодарностью принимать эти слова, и с благодарностью эти слова говорить. Но благодарность должна быть.
Благодарность должна быть железным правилом. Я говорю все это из благодарности, потому что мне хочется добра этому человеку. Мне не хочется его осадить, опустить как-то и все что-то. Ну, я просто говорю.
И это правила, которые проявляет Бога. И когда мы будем таким образом действовать, поступать, мы почувствуем, как в наших отношениях появился Кришна.
Как привязанность или желание воспользоваться или проэксплуатировать человека превратилось на самом деле в настоящую любовь. Реально мы почувствуем это, я обещаю вам.
В тот момент, когда мы это скажем, мы почувствуем, что я его люблю, что мне хочется просто добра. Просто потому, что мы правильно сделали это, это значит, что Кришна начнет проявляться.
Мы таким образом Кришну в свое сердце и в его сердце, мы увидели Кришну в Его сердце и оценили это. И мы подошли к Нему не просто как к какому-то человеку, от которого ничего хорошего ожидать нельзя.
Мы подошли к Нему как к тому человеку, у которого Бог есть в сердце, Он ищет Бога. Он же в конце концов преданный, правильно?
Видение присутствия Бога в каждом
Он же хочет Бога.
Шримад-Бхагаватам объясняет, что когда человек достигает того уровня, который описан в этом стихе, когда он начинает с манта-стхена, гада-бхрит-ах, когда он начинает носить в своем сердце Бога, то «Бхагават-бхавам ях пашьет», «Бхагават- бхавам ях пашьет» — это значит, что «сарва-бхутешу», а «сарва-бхутешу» ях пашьет, Бхагавад-бхавам Атмана, когда человек в каждом живом существе чувствует присутствие Бога.
Я подхожу к Нему не просто как к какому-то человеку, негодяю, демону или кому-то там. А я подхожу к Нему как к тому, в ком Бог находится. До какой-то степени каждый из нас может это сделать.
Мы же знаем, что у каждого человека есть искренность. У каждого человека есть искренность. До нее только докопаться нужно. И каждый человек в конце концов ищет любви. И да, не нужно преувеличивать свои способности.
Далеко не обязательно, что каждым человеком мы сможем эту искренность открыть, но по крайней мере с преданными, по крайней мере, с какими-то преданными мы должны пытаться раскрывать это.
Что я хочу сказать: то, что надо общаться с теми преданными, с кем мы можем общаться, но общаться с ними правильно. Это не значит, что мы ко всем должны приходить или ко всем лезть с этим со всем.
Нет, нет. Но с теми людьми, к которым у нас есть, по крайней мере, у нас есть какое-то понимание, уважение, благодарность, желание, блага к таким людям мы можем подойти, и мы можем сказать.
Их реакции могут быть непредсказуемыми.
Что интересно, когда Мадхава Пандит сказал это Шри Чайтанье Махапрабху, Шри Чайтанья Махапрабху в «Чайтанья-чаритамрите» говорит, что он был очень доволен. Он почувствовал удовлетворение.
Но потом сказал: «Езжай-ка ты лучше в Бенгалию и заботься о моей маме». Иногда приезжай сюда.
Ну, то есть, похоже, что все-таки он какую-то грань перешел, поэтому Кришнадас Кавираджа Госвами говорит, что не надо имитировать эти вещи.
Не значит, что всем нужно правду-матку в лицо резать, и все такое, я не об этом говорю. Я говорю о том, что все равно нужно стараться строить свои отношения
как можно более честно, особенно с теми людьми, которые важны для нас. Близкими людьми. Если это наш муж, или наша жена, или наши близкие, или люди, с которыми мы вместе служим и у нас связывают уже, или мы живем так
или иначе в одном ашраме. Мы обязательно должны это делать.
Мы должны научиться эту простоту проявлять. И эта простота в конце концов приведет нас к Богу. В Царстве Бога нет сплетен. Там никто не сплетничает за спиной друг у друга. Не то, что там ложь и решетка.
Евангелие говорит: в Нагорной проповеди Иисус Христос говорит: «Не увидите Царство Божие до тех пор, пока не станете простыми, как дети. Пока ваша реакция — больно вам. Вы скажите другому, что вам больно.
Ну почему не сказать? Вам легче станет. Не копите эту боль. Как ребенок, скажите: «Не обижайте, не увеличивайте количество боли, но наоборот, попытайтесь уменьшить эту боль.
Это простота сиддханты, Шрила Прабхупада он говорил, что ты самое главное качество ваше. Шанта. Простота, значит, прямота.
А значит, в целом еще раз — некое глубинное желание добра всем, когда мы, наступая на горло собственной песне зависти, которая живет в нашем сердце. Не даем ей ходу, а хотим просто благо понести. Хотя бы самым близким людям, людям, идущим духовным путем, которые стремятся к каким-то духовным идеалам и хотят найти Бога.
И это правило приведет к тому, что Кришна проявится в нашей жизни. Он будет существовать. Мы будем чувствовать, Он будет вести нас по жизни и помогать нам.
Это еще раз простое правило, которое сложно реализовать, но очень важно учиться ему следовать, для того чтобы место, в которое мы все собираемся, не отравлялось, осталось святым.
Тогда мы сюда принесем Богу в виде этого правила, в виде этой истины. Мы уважаем других, мы благодарны другим, и мы принесли это сюда. И люди, которые будут приходить, они будут чувствовать это.
Они будут чувствовать что-то особенное, эту атмосферу, которая очищает атмосферу святости, чистоты, любви.
Вопросы о даче совета и общении
Вот это то, что я хотел сказать. Спасибо большое.
Это хотелось, может быть, чтобы вера укрепилась, потому что у меня очень печальный опыт. Я, может быть, что-то делаю неправильно, когда я говорю правду, особенно с родителями, да. Бывает, с вредными тоже.
Потому что, когда ведешь Бхакти-врикшу вместе, то происходит: людей теряется терпение, такое следующее качество, как мы чувствуете себя каким-то, ну, дураком, ветераном, вообще, ну, как бы, что-то в таком случае я делаю не так, потому что атмосфера очень сильно накаляется. А вы у них спросите, что вы делаете не так.
Почему вы у меня спрашиваете? Они не говорят. Вы так спросите, что бы они сказали. Просто подойдите и спросите. Расскажите, пожалуйста, что, как, у меня я хочу, чтобы было лучше. Они скажут, если вы спросите.
Просто спросите искренне. Если я искренен, значит, не то же. А если вот у нас в сердце есть с одной стороны желание выйти на группу, и с другой стороны, желание благодарить, то стоит ли в таком случае подходить?
Мы должны, подходя к другому человеку, очень желание возвысить других у нас будет, оно сразу не проходит. Не нужно думать, что от него легко избавиться. Но это не значит, что мы не можем подходить другому человеку. Просто для этого мы должны очень хорошо внутри подумать
над тем, что мной движет в этот момент, и попытаться подойти к человеку с одним правильным, хорошим мотивом. Я хочу просто блага этому человеку. Это возможно.
Мы вполне можем абстрагироваться от каких-то всех этих вещей вполне можем как-то настроиться на это,
с другой стороны, я говорю это и понимаю, что, конечно же, здесь есть определенный элемент идеализации, потому что не всегда это возможно. Это тоже понятно. Есть люди в разной степени способные.
Ты тут ничего не поделаешь, в разной степени способные к самоанализу, к пониманию того, что ими конкретно движет.
Если люди в большей степени способные к этому, им легче ну как-то отследить свои мотивы настоящие и легче как-то правильно подойти.
Есть люди в меньшей степени способные к этому, они просто не видят, не понимают, не понимают, каким образом их манас действует. Но в принципе в общении с другим человеком, если человек более старший учит нас этому и действует таким образом, то мы можем у него научиться этому.
То есть тут, скажем так, если у нас есть некая неуверенность в своих мотивах, то лучше, конечно же, 10 раз подумать,
но одновременно с этим нужно учиться делать это правильно не ожидая того состояния, когда у нас вообще никакой зависти в сердце не будет — это еще не скоро произойдет. Тем временем мы столько апарад совершим, что это никогда не произойдет. Поэтому нам нужно учиться это делать, и учиться нужно это делать у того человека, который учит нас этому, который может это делать.
А как вот сопоставить тем, что очень часто слышишь, что пока у тебя не спросили советы, то лучше не говори.
И второй момент: когда вот вдруг ты что-то человеку скажешь искренне, а потом он тебе как бы тоже очень искренне ответит, и ты будешь к этому не готов. Он тоже может быть копил что-то там себе, как бы.
И потом у вас очень такой искренний диалог и... Которого... Искренний, громкий диалог. Но грубость нарываться не надо, это факт.
Что касается совета, то да, тут нужно знать, кому мы можем давать, а кому не должны давать. Прабхупада, комментируя эту историю про Дамадара Пандита, он говорит, что он его даже осуждает в каких-то комментариях.
Несмотря на то, что его прославляют, как некое олицетворение этого качества. То есть, это качество, оно не такое однозначное.
Если Прабхупада говорит, что старшему мы не должны такие вещи говорить. Нельзя говорить это духовному учителю. Ученик не должен говорить это духовному учителю в этом, собственно.
ошибка, скажем так, что он немножко переступил через край, потому что он был всего лишь навсего брахмачари, а он по праву был санньяси. и так далее, то есть там были какие-то соображения старшинства, тут нужно
еще раз быть, ну, как бы осторожным в этом. Но если в целом, о чем я хочу сказать, то что в целом мы должны стараться строить свои отношения на принципе какой-то открытости, честности, обратной связи.
И для этого обязательно нужно действительно искренне сказать человеку, что мы ценим в нем, что мы видим в нем сначала. Недавно у нас было обсуждение с одним человеком.
Он говорит: когда меня начинает хвалить, я уже знаю, чем потом все кончится. Когда мне кто-то говорит, что вот ты такой, такой, я знаю, что потом будет. Но я сразу напряглась.
Но тем не менее принцип такой: что да, сначала мы обязательно даем понять другому человеку, что там.
И когда вам говорят — то есть тут, безусловно, это палка о двух концах, или это двусторонняя вещь, — когда вам что-то такое говорят, ни в коем случае не нужно реагировать; нужно попытаться понять другого человека, понять, что движет другим человеком.
Если вы чувствуете, что это не совсем хороший мотив, ну просто отойдите. Такое тоже может быть. Если вы чувствуете, что там есть искренность, ну, попытайтесь поговорить, это принесет благо вам.
Я сказал, что это самое непростое, и я еще раз я не хочу чтобы вот начиная с сегодняшнего вечера все стали напропалую это всё цитировать, потому что это только разрушит всё. Но
о чём я пытался сказать: что должен быть какой-то вектор, какое-то стремление на то, чтобы доверие в обществе увеличилось, а для того, чтобы доверие в обществе увеличивалось, а не разрушалось, это обязательно нужно делать.
Если мы не будем это делать, то в конце концов общество будет разрушено недоверием и какими-то такими вещами. И в основном недоразумениями — большая часть вещей, 99% всех вот этих вещей, они основаны на недоразумении.
На том, что один человек ведет себя определенным образом, другой это интерпретирует как-то. Вместо того, чтобы спросить: а что за всем этим на самом деле было или как-то так.
То есть очень много ненужных вещей можно, если мы такую культуру какой-то открытости установим внутренней, можно будет убрать. С соблюдением, естественно, этикета старшинства, всего остального — одно другому не мешает.
Вот хотя бы недоразумения можно убрать, недоразумения очень легко, в принципе, убирать. Человеку просто нужно сказать. Я вот слышал такую... Мне недавно один простой очень человек про брахмачари написал:
А вот мне мои родственники сказали, что они видели передачу, в которой ведущий говорил, что у вас есть несколько коттеджей в Дании. Не могли бы вы это прокомментировать? Я говорю, могу это прокомментировать.
Нет у меня коттеджей. Да, нет, не даже. Может быть, два. Ну, я очень благодарен был этому человеку. Вот несколькими коттеджами меньше стало. Прямо перед отъездом сюда я узнал, что я состою в масонской ложе, меня
очень сильно порадовало. На полном серьезе говорят. Еще в последнее время была очень болезнь. Очень болезненно. Я его поднял. Здесь. То есть наболело то, что не по-настоящему, как бы в зашорено, как в скорлупе.
Мы же не знаем друг друга и общаемся не персонально. То есть мы общаемся, мы знаем друг друга, слово. Не личностно. То есть мы закрыты, постоянно говорим о религии, о том. Друг друга же не знаем.
И отношения поверхностны, и общение поверхностно. Это невыносимым стало в последнее время настолько, что меня порвало, и Я просто самое лучшее рассказал. Самое лучшее. Копить не надо. Такие вещи не надо копить.
Когда мы будем эти вещи делать, то действительно отношения еще раз, отношения перестанут быть формальными, отношения приобретут другое измерение, другое, друзья. Хотя... Да, дружбу. Да, пожалуйста.
Хочется дружбы, хочется открытости, доверия. Когда не боятся друг друга, когда открываются друг другу, я решил сделать первый шаг на свой страх и риск. Я не знал, кто как к этому отнесется.
Я не знал, кто как к этому отнесется. Реакции были разные, но я услышал отклик. Был отклик, у меня сразу как бы появилась надежда.
Перед тем как это сделать, перед тем как открыться, я уже... у меня копилось, я же боялся открыть.
Я дошел до того, что я приготовился к тому, что если откроюсь, меня просто, ну, куда-нибудь отправят, шел бы ты, шел бы такие. Или просто не знаю, как отреагировать.
Я уже приготовился к тому, что я начал готовиться просто к тому, что пока держался. К тому, что мне, ну, придется уйти. Придется рассказать. Такие тяжелые стадии пережил.
И когда я уже понял, что я готов, что расстаться уже, я открылся, и, оказывается, отклик. То есть к тому, что зря я так долго не говорил, я думаю.
Умеют налаживать это общение, настраивать, тонко видеть и чувствовать состояние других, их боль или радость, сопереживать.
И где-то кому-то помочь, чем-то спросить, что-то не ждать, когда человек вообще там уйдет, и из преданных, не зная из-за чего, просто решать конфликты. Но кто-то умеет это делать, кому-то нужно начать.
Или кто-то сам вызовется. Тот чуток, кто толком видит психологию, кто ее глубоко изучал. Я бы хотел, чтобы вот как бы каждый свою нишу занял, ответственность,
чтобы заботиться друг о друге, заботиться, не только говорить и петь Господу, но заботиться друг о друге. Это очень важно, я так считаю. Мне так чувствуется. Смотрите. Очень важные вещи сказали.
И одна из этих важных вещей — это то, что вы отследили какой-то мотив, почему вы не делали это? Мотив не самый правильный, мотив какого-то страха, потому что мы пытаемся получить некие преимущества из каких-то отношений, все чего-то боимся лишиться, то есть та же самая корысть в основе этого лежит.
Это все очень легко делать, если действительно корысти не будет, и потом, как подписывали это, очень интересная динамика была,
когда вы внутренне отрешились, то есть возникло некое отречение, когда появилась некая готовность, того, что ну да, вот, ну да, но это если в позитивном ключе перевести, это не готовность к худшему, а это некая скажем так, независимость от результата, отрешенность, когда мы ради истины готовы эти вещи делать.
Но еще раз, нужно делать это правильно. Как-то действительно, самое главное тут, это чуткость внутренняя. И почему духовная практика возможна только в обществе людей?
Потому что только в обществе людей, если отношения будут построены на каких-то правильных принципах, мы сможем в конце концов эту внутреннюю чуткость развить, а любовь к Богу - это тоже отношение с Богом.
Мы никогда не сможем с Богом общаться, если мы не научились общаться с его маленькими частицами. Только в обществе, только все вместе мы сможем эту чуткость по-настоящему развить.
И тогда, кто такая, в чем служение Радхарани? Служение всем, почему она самая лучшая слуга Господа, почему она самая возвышенная слуга Господа? Потому что она самая чуткая.
Она знает его желания лучше, чем сам Кришна знает свои желания. Когда он еще не знает свои желания, она уже знает, чего ему хочется.
Когда описывается отношение Шри Чайтаньи Махапрабху с его ближайшими спутниками, такими как Рамананда Рай или Сварупа Дамодара, то там тоже описывается то же самое: какое-то чувство возникало в сердце. Они
настолько хорошо знали его сердце, и настолько хорошо знали его, что они поддерживали это, начинали петь что-то, что поддерживало ту же самую эмоцию, чтобы углубить ее. То есть там была та же самая эмоциональная чуткость,
которая, возможно, естественно, только когда наше сердце мягкое, то есть не сосредоточено только на самом себе и на своих собственных каких-то эмоциях.
Но мы учимся этому друг с другом. И очень важно учиться и учить. Говорить: вот ты знаешь, ты вот этим словом мне причинил боль. Ты прям сразу скажи: «Вот мне больно было, пожалуйста, объясни, почему мне это больно было».
Все, и очень просто. Человек поймет, почувствует и извинится. Не сложно это делать. Копить не надо. Да. Я в Маха-пуранах это читаю. Я часто думаю, как вот там написано, что если сын не послушный, то его выгоняли из дома.
А дочь, если хоть одну ночь не ночевала, то я уже даже ни один род с них не принимал. Я думаю, ну, какие жесткие были люди.
Я вижу вокруг, ну, что у нас не так поступают коллеги, а потом я стала думать, может быть, они думали, заботились не о теле о душе.
То есть вот я знаю, в современном обществе много пенсионеров отдают полностью пенсию своим детям. Не помогают ли они деградировать этому обществу? Помогают?
На 100% помогает. Смотрите, жесткость правил ведического общества. Да, в ведическом обществе были жесткие правила. Но эти жесткие правила нужны были для того, чтобы не как правило ради самих правил.
Когда в ведическом обществе остались одни жесткие правила, оно разрушилось, Шрила Прабхупада говорил об этом.
Он говорил, что ведическое общество в ближайшей перспективе в последние несколько сотен лет оно стало разрушаться именно из-за того, что там остались правила, ради самих правил, и была утрачена суть.
Изначально смысл правил в том, чтобы защитить суть, чтобы дать суть.
Эти жесткие правила, которым люди безукоризненно следовали в ведическом обществе, позволяли им вступать в очень глубокие отношения и позволяли им проявлять чудеса какого-то там силы, характера, всего остального, позволяли им сохранить вообще невероятную чистоту и так далее.
Почему? Потому что все понимали, что есть эти жесткие правила, но все также понимали суть, которую они охраняют. Правило - это ведро. Суть - это вода.
Вы можете из колодца, принести воду без ведра? Нет, правильно? Чтобы принести воду, вы говорите, мне ведро не нужно, правильно? Ведро же вам не нужно, вам вода нужна, правильно?
Поэтому давайте ведро выбросим и будем суть воды таскать. Ничего не принесем, правильно? Ничего не принесем, правильно?
Правило — это внешняя оболочка, она нужна, но если у вас будет ведро, вы будете говорить, смотрите, какое у меня ведро, и будет туда-сюда ходить с пустым ведром. И никакой воды это ведро не будет приносить.
Ведро такое нужно кому-нибудь или нет? Все будут говорить: «Смотрите, ведро — вот у меня чистое, красивое ведро». Правило становится бессмысленным способом подавления человека и природы человека.
Если забыта суть ради сохранения, для которого эти правила предназначены. Если мы сохраняем, поэтому нужно говорить о сути, и нужно говорить о том, какие правила эту суть в себе несут.
Например, у нас есть правило кланяться, и внешне это правило может показаться странным каким-то.
Но если мы понимаем суть, для чего мы кланяемся, мы кланяемся для того, чтобы смирение в себе развить, для того, чтобы понять. Вначале, да, мы можем даже не очень хорошо понимать эту суть, мы принимаем форму, но в целом
в обществе должна храниться суть с правилами. Что сейчас происходит? Сейчас правил никаких нету, и сути никакой нету тоже. Мы не за жесткие бессмысленные правила, но и
не за то, чтобы люди утратили суть человека, человеческой формы Жизнь предназначена для духовного развития. Если человек не следует правилам, он не может духовно развиваться.
Он станет слабым, он станет абсолютно необузданным, его ум будет Полностью сумасшедшим, и в конце концов он просто сойдет с ума — это реально.
Это реальная совершенно ситуация: люди сходят с ума сейчас таким образом, утрачивая удивительный шанс что-то постичь, Бога, для чего предназначен человек. Поэтому мы можем видеть: все время есть эти две крайности.
Одни говорят только о сути и забывают о правилах. И это, как правило, не яма-аграха, как говорится, не яма-аграха и не яма-аграха: правила ради правил, следование правилам
ради правил — это, в общем-то, строго говоря, это некая такая тенденция кармы, когда, ну, тенденция эксплуатации, жесткое
общество построено на правилах, когда вдруг начинают рассуждать о сути, забывают о правилах — а это некое отклонение гьяны, спекуляций каких-то. То, что сейчас люди делают, да, нет никакой жесткости, они что-то делают,
но они не понимают, что они делают. У меня есть одна родственница, она святая, абсолютно добрейшей души человек. Я ее люблю необычайно, она очень одаренный человек, но при этом ее собственный сын спился из-за ее доброты,
И она сама ходила и покупала ему водку. Почему? Потому что в какой-то момент она не смогла что-то сделать. Но при этом человек святой, реально святой, думает о других только.
Но тут нужно очень понимать вообще, к чему. вообще к чему. Такая простая вещь. Решением всех проблем является только одно. Бхакти. Бхакти возникает в сердце человека, когда люди собираются.
И говорят о Кришне, но нужно понимать, кто такой Кришна. Кришна это его преданные тоже. Кришна — ряд качеств духовных, которые возникают в результате бхакти.
Это тоже Кришна Катха. Когда мы говорим об этом, мы чувствуем очищение, мы чувствуем. Да, вот так. Я понимаю, это Сцилла, это Харибда. Мне нужно проплыть посередине, чтобы любовь к Богу. Любовь к Богу — очень сложная вещь.
Ее на самом деле в этом мире не существует.
Понять ее очень сложно, и общество, которое ставит перед собой эту цель, это очень непростое общество: им все время будет либо одна крайность, материальная, либо другая, две противоположности. Эти все,
равно благодаря общению с возвышенными преданными, мы можем понять, что любовь к Богу, как общаться с Тобой — это любовь, какая уничтожает у нас в сердце последнее.
Вопрос уже надо кончать, после уже 9 часов, когда ты, допустим, начинаешь осознавать, что ты просто слуга всех живых существ, и стараешься быть этим слугой, то... то находятся живые существа, которые очень радуются этому открытию.
Дело в том, что в этом случае препятствием к сближению с людьми становится понимание своей нечистоты и страх принести страдания этому человеку своей нечистотой. Как здесь быть?
Преодолеть: волков бояться — в лес не ходить. Если мы занимаемся духовной практикой бхакти-йоги, то нам нужны отношения. И надо прежде всего найти старшего человека, у которого мы сможем учиться правильным отношениям.
Прежде чем мы научимся правильно общаться с равными или тем более с младшими, нужно сначала в течение какого-то времени найти старшего человека, учиться у него вот этому настроению, правильному настроению, настроению бескорыстия, еще чего-то, заботы.
Поэтому вначале надо просто занять смиренное положение, найти старшего, принимать у него, принимать его опыт, найти духовный учителя. Но потом потихонечку обязательно нужно практиковать это в других отношениях.
Да, мы будем наступать на какие-то грабли, да, что-то будет, но если мы будем в целом, правильно, если будет в обществе настроенность на то, что мы должны быть вместе, на то, что мы ценим друг друга, любим друг друга, то тогда все это можно обсудить.
Спасибо большое.