В брахмачари ашраме

Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2011

Главы

Не решишь шамьявади, шадыша дайны, он чекал по ничего с ним ча, титанам по небесаве на монамаха.

Сознание Кришны как решение мирового кризиса

Я попросили сказать несколько слов напутственных. Я скажу несколько напутственных слов. Мир катится в ад, это несомненный факт. Наверное, никогда еще ситуация не была такой страшной и безнадежной в мире, как сейчас.

И люди реально не знают решения для этой проблемы. Все то, что они пытаются делать, чтобы решить проблемы, проблемы такие, что никто не может даже понять, откуда они идут.

Шрила Прабхупада в комментарии к сегодняшнему стиху, который мы прочитали, пишет, что из-за того, что люди не понимают законов Бога, страдания увеличиваются, и практически страдания как снежный ком сейчас в мире, проблемы как снежный ком в мире катятся с какой-то жуткой совершенно скоростью, все накапливается, и единственное решение всему этому — это сознание Кришны, другого решения нет. Это факт.

Это несомненный факт, что никакого другого решения для проблем человечества нет. И только слепой может это не понимать сейчас.

Большая часть людей в принципе не понимают, что делать, зачем делать, куда все идет, как остановить. Вот. Все это. И надо очень хорошо понимать ответственность свою перед всем миром.

Шрила Прабхупада он пришел не для того, чтобы горстке людей дать сознание Кришны. Он пришел для того, чтобы дать сознание Кришны всему миру.

И мы, будучи последователями Шрилы Прабхупады, должны эту миссию очень хорошо осознавать. И для этого прежде всего надо самим понимать, что такое сознание Кришны.

Реально это единственное решение всех проблем на любом уровне, который какой бы мы ни взяли. Если как-то не остановить все эти процессы, то непонятно, что вообще с миром будет.

И брамачари, те, кто должен проповедовать сознание Кришны.

Важность глубокого знания священных писаний

А для того, чтобы проповедовать сознание Кришны, надо его иметь. Иногда люди думают, что я буду проповедовать, сознание Кришны придет.

Проповедовать можно много разных вещей каких-то. Прежде всего, надо проповедовать шастру. И когда мы знаем хорошо шастры, священное писание, то мы будем проповедовать шастру.

Есть один стих, который говорит, что астролог, врач и проповедник - это три категории людей, которые должны знать шастры, потому что если они не будут знать шастры, то они нанесут вред людям.

Если врач не знает шастру и лечит людей, понятно, что из этого будет. Люди не вылечатся. Если астролог не знает шастру и говорит что-то, то он тоже может нанести очень большой вред.

Он не знает, в какой день надо поститься, в какой день не надо поститься.

Он не сможет сказать точно, что будет с человеком, и так далее, и если проповедник не знает шастру, то вред, который если проповедник не знает шастру, то вред, который он может нанести людям, а тем не менее проповедует точно так же, как врач, который не знает шастру, но лечит, или астролог, который не знает шастру, пытается давать какие-то советы или рекомендации.

То он вместо того, чтобы принести благо, принесет вред очень большой людям. Вольно или невольно?

Если мы как следует не утверждены в шастре, начинаем проповедовать что-то в соответствии со своим пониманием, пропуская это или профильтровывая это через призму своего вожделения или своей жадности, или своего гнева, или еще чего-то.

Поэтому главная обязанность проповедника — учиться, брахмачари проповедники и, соответственно, проповедовать. Если я знаю, то я буду проповедовать. Если у меня есть что сказать, я буду говорить это людям.

И в этом обязанность брахмачари. Брахмачари — они проповедуют. Разумеется, есть разные категории брахмачари. Кто-то проповедует полностью, кто-то другим служением может заниматься.

Но так или иначе, смысл брахмачарии в том, чтобы изучать шастры и чтобы давать другим людям возможность соприкоснуться с шастрами. Надо очень хорошо свою ответственность понять.

Для нас шастры — это книги Шрилы Прабхупады, понимание, которое дает Шрила Прабхупада в своих книгах. И надо полностью пользоваться той возможностью, которая у нас есть.

Брахмачари жизнь легкая, необремененная проблемами эмоциональными. Прабхупада говорил, что лучше жить вместе со ста брахмачари, чем с одной женщиной.

Если кто-то не верит, может попробовать. Несомненный факт, вот, и у нас есть все возможности, время и энергия для того, чтобы как-то глубоко понять что-то и потом давать это другим людям.

И это то, чего Шрила Прабхупада от нас хочет.

Ответственность движения перед современным миром

И то, что мир от нас ждет. Реально непонятно, что с миром будет в ближайшее время.

Шрила Прабхупада говорил, что историки будущего будут вспоминать и будут говорить, что ИСККОН, это движение сознания Кришны, спасло мир в самый критический момент его истории. Сейчас действительно критический момент.

Я не хочу пугать. Все уже и так напуганы концами света, которые идут. Бояться не нужно, но понимать, что ситуация очень критическая, нужно очень хорошо.

Я рассказывал Маленькой Мале историю про Тиртхачандру прабху, который давал лекцию. После лекции у него какая-то женщина спросила: «А вот как сделать так, чтобы у моего сына была счастливая семейная жизнь?» Он услышал этот вопрос и начал кричать в ответ: «Вы еще надеетесь на счастливую семейную жизнь своего сына? Весь мир в ад идет, а вы думаете о счастливой семейной жизни своего сына!»

Он говорил с огромным напором, и весь зал сидел, испугавшись.

Потом Маленькая Мала вышла, она сама испугалась, потому что люди были — ну, это была более-менее публичная лекция, — а он так говорил: «Вы еще надеетесь на счастливую семейную жизнь своего сына? Вы посмотрите вокруг, что происходит!»

Маленькая Мала... После этого она чувствовала — она собрала эту аудиторию — чувствовала какую-то ответственность. Она мне сама это рассказывала. Она вышла к микрофону и так робко спросила: «Кому понравилась вот эта речь?»

Все громко закричали: «Нам очень понравилось». Потому что это факт, люди находятся в иллюзии, в полной. Люди не понимают, что происходит. Люди слепые, они все еще надеются на какие-то вещи.

Но ситуация очень трагическая, очень страшная. Можешь посмотреть повсюду.

В спокойной Англии, одной из самых благополучных стран, вдруг взорвалась эта какая-то волна непонятная, люди, студенты, бедные там люди вышли на улицу, стали громить все — бочка с порохом.

Если сейчас все лопнет, а оно рано или поздно лопнет, это долларовый пузырь, который лопнет. Доллары уже давно просто зеленые бумажки. И он рано или поздно лопнет. Там, непонятно когда, но он лопнет.

Это, несомненно, факт, это пирамида или афера, каких история человечества не знала, и всё. Все верят в эти бумажки.

В какой-то момент это все лопнет, обрушится, непонятно, чем все кончится. Но никто решения не знает, реально никто решения не знает. Если есть решение какое-то, то это сознание Кришны. Книги Шрилы Прабхупады все раскладывают по полочкам, и людям становится ясно.

Наша ответственность, реальная ответственность, давать людям возможность соприкоснуться с этим, чтобы они поняли, что в их жизни происходит, почему они страдают и почему весь мир страдает, куда все идет.

Другого выхода нет. И это ваша ответственность. Это ваша конкретная ответственность. Наша ответственность. Наша с вами. Я очень с одной стороны рад, что вы так серьезно занимаетесь духовной практикой. Очень рад.

Но с другой стороны, думаю, что мы еще не дотягиваем до того, что от нас требуется или чего от нас ожидается в принципе.

Осознание назначения в критические моменты

Все слишком много энергии уходит на какие-то ненужные вещи. И надо очень хорошо понять серьезность этого всего. Это на самом деле очень счастливое положение. Тютчев писал: «Блажен, кто посетил сей мир в его минуты роковые.

Его призвали все благие, как собеседника на пир».

Когда люди приходят в какие-то переломные моменты истории могут зримо почувствовать волю Бога и высших сил. Бог, как бы, ставит человека в это критическое положение, ждет от него ответа какого-то.

И реально человек, как Тютчев говорил, может почувствовать себя собеседником. Он может откликнуться на то, на тот вызов, который время ставит ему.

Поэтому я очень хотел бы вас призвать, почувствовать эту ответственность перед миром и перед миссией Шрилы Прабхупады, серьезность того, что мы можем сделать.

Естественно, у каждого есть какие-то свои возможности, но на самом деле, реально, если мы захотим служить, то Кришна может дать нам невероятные силы. Сила Прабхупады — доказательство тому.

Его жизнь — это пример того, что просто одно очень сильное желание может сделать чудеса.

Кришна специально устроил эту лилу со Шрилой Прабхупадой так, чтобы показать, что никаких материальных оснований не нужно. Единственное, что нужно, это желание.

Шрила Прабхупада: ровным счетом ничего нет, никаких ресурсов. Иногда мы жалуемся, все у нас мало ресурсов. У нас по сравнению со Шрилой Прабхупадой — у нас просто рай.

Один человек без всего, без помощи, без последователей, без денег, без всего смог сделать то, что он сделал. А мы говорим, что нам этого не хватает, машины у нас нет. Еще чего-то там нет. У нас все есть.

У нас есть молодость, силы.

Шрила Прабхупада был старый, ему было 70 лет, он был больной. Единственное, что у него было — желание искреннее, и в ответ на это желание Кришна ему все дал. Если у нас будет это желание, Кришна даст нам то же самое.

Какие-то есть вопросы?

Передача духовных устремлений по парампаре

Часто об этом: желание и взять, что я хочу обрести. Желание передается при общении. По крайней мере, духовные желания. Материальные желания могут возникать из нашего сознания.

Но духовные желания мы получаем по парампаре. Духовное желание мы от Шрилы Прабхупады. Кришнадамодар Прабху рассказывал эту замечательную историю. Про то, как Шрила Прабхупада разговаривал с Анантой Шанти.

Ананта Шанти говорил, что у нас невозможно. Шрила Прабхупада говорит: «Открой храм в Москве». Он говорит: «Центр в Москве». Говорит: «Не, в городе невозможно». Ну тогда за городом открыть. И проблема. Желание.

Это наше наследство, которое мы получаем от своих духовных родителей. Желание. Это самое ценное, что у нас есть. Это на самом деле наш духовный капитал.

Реально мы можем получить это как наследство только так. По-другому никак нельзя.

Какой самый главный фактор такой в жизни брахмачари, который позволяет им эффективный длительный срок находиться в этом служении и быть защищенным? Таких несколько: смирение, способность правильно общаться.

Человек уходит из ашрама, потому что ему в какой-то момент становится пусто, или он не чувствует то, что он нужен кому-то, или он не чувствует успеха. Каждому человеку нужен какой-то успех, какая-то реализация вовне.

И в принципе он может вполне достичь этого успеха в ашраме брахмачари, но для этого надо, чтобы были условия определенные исполнены. Он должен быть смиренным, он должен общаться хорошо с преданными, должен проповедовать.

Тогда у него будет с одной стороны эмоциональная наполненность, даст ему какую-то полноту, внутренней пустоты не будет, а с другой стороны, будет ощущение того, что его жизнь как-то состоялась, есть какой-то успех, есть результат всего этого.

То есть надо уметь правильно, глубоко общаться друг с другом, проповедовать. В сущности делать то, что нужно.

Им, естественно, в любом случае, каким-то людям всё равно, они будут чувствовать потребность. Это тоже нормально. Кто-то будет чувствовать потребность перейти в семейный ашрам. Это нормально, это хорошо.

Но те люди, у которых нет сильной потребности в семейном ашраме, они будут также чувствовать себя счастливыми находясь в ашраме.

Часто люди зависают, то есть у них нет каких-то целей в этом ашраме, из-за этого зависшего состояния у них есть ощущение того, что всё уходит, жизнь уходит куда-то непонятно куда, надо очень чётко понимать: вот это вот моя цель, я ее достигаю, иду дальше, куда двигаюсь.

У меня есть это. Тогда все будет нормально.

Нет ничего плачевнее, чем такой вот зависший брахмачари, которому, с одной стороны, страшно переступить за порог ашрама, а с другой стороны, потому что он не знает, как там жить. И как-то вроде интереса нет.

А с другой стороны, и тут у него нет какой-то цели ясной, нет вызова, преодоления какого-то нет.

Разумное ограничение использования современной техники

У нас телефоны, все, ноутбуки, много всего. Насколько брахмачари принципы, как оно должно проявляться, что должно быть и чего не должно быть? Ниже это сейчас. Все напряглись и ждут список.

Мы должны использовать все в служении Кришне, но при этом надо очень хорошо понимать, что слишком близкое соприкосновение с этими вещами, оно также воздействует на наше сознание.

И надо сводить к минимуму все эти вещи к разумному минимуму. С одной стороны, мы не можем полностью сейчас от этого отказаться, это вроде бы нужно,

вот, а с другой стороны, очень часто можно было вполне обойтись без каких-то вещей. Если можно обойтись, то нужно обходиться.

Ну, как-то очень трезво относиться к этому и понимать, что вот без этого нельзя обойтись, а без этого можно обойтись.

Меня всегда очень умиляет, когда я вижу, как Шридхар Махарадж в тетрадочку записывает, конспектирует лекции. У него нет компьютера, у него есть у секретаря, есть компьютер. Он сам не пользуется этими вещами. Еще каких-то несколько лет тому назад люди же не знали этого, жили без этого, вполне могли обходиться.

Мы ставим себя в зависимости от этого. Сложно представить себе, что всего там, сколько лет назад, мобильных телефонов не было, да?

Лет 10 назад, всего мобильных телефонов не было, жили как-то люди, а сейчас уже без мобильных телефонов невозможно. Мы становимся все более и более зависимыми от этого.

Поэтому лучше к минимуму абсолютному сводить все эти вещи, насколько это возможно. И жизнь будет легче и свободнее. Потом в какой-то момент может так оказаться, что у нас не будет всего этого. И как тогда?

Теперь современная цивилизация, она порождает все эти искусственные вещи и ставит человека в зависимости от этого. Интернет, айподы, айпэды, айфоны. В конце концов какие-нибудь аймантры придумают.

к минимуму, к тому минимуму, который нужен, и каждый должен это определять или спрашивать у того, кто старше, но лучше по минимуму относиться к этому.

И что точно не нужно, это гоняться за какими-то последними моделями, еще что-то такое, это в высшей степени нецелесообразная вещь. Грихастхи видят это, и они очень, ну, очень болезненно к этому относятся.

Многие грихастхи не могут позволить себе там какие-нибудь компьютеры, которые у брамхачари в моде. Просто принята это — некая статусная вещь. Если это что-то вроде шафрана становится.

И это, конечно же, очень сильно разрушает, потому что грихастхи, когда видят эти вещи, они думают о чем. Чем они занимаются? Что это такое?

Постановка конкретных целей на духовном пути

Поэтому правильный принцип сводить это к необходимому полностью невозможно избавиться, ровно столько, насколько нужно. Говорили про цели, которые может стоять про брамхачари цели. Это искусство.

В принципе, ставить цели для этого. Человек должен очень ясно, как-то попытаться увидеть, куда он хочет прийти. У нас есть высшая цель - обрести любовь к Богу. И мы знаем, что нужно для достижения этой цели.

Нужно сдать шастры какие-то, нужно хорошо знать, нужно учиться повторять круги внимательно. Ну и так далее. Каждый человек должен подумать, собственно, что меня от этой цели отделяет, и какие этапы мне нужно пройти, проанализировать самого себя.

Мы для того изучаем священные писания, чтобы понять лучше самого себя, увидеть, что у меня есть, и увидеть, какие вещи мне нужно в себе преодолеть, от чего нужно избавиться, или чего наоборот достигнуть, какие качества в себе нужно развить.

Могут быть разные цели в разных сферах. Мы играем разные роли, и в каждой из этих ролей может быть цель, которая в конце концов будет приближать нас к высшей цели.

И Джаймангала Прабху рассказывал, как там он становился на один шаг ближе к Кришне, в результате разных эпизодов его жизни. Ну, в сущности, об этом идет речь.

У нас несколько ролей, и в каждой из этих ролей мы должны понимать. У нас есть роль отреченного человека, то есть человек, который развивает себе какой-то дух отречения или садханы. И нужно понять, что нам в этой роли нужно достичь.

У нас есть роли какие-то чисто, ну, скажем так, я ученик своего учителя, что мне нужно и последователь Шрилы Прабхупады, что мне нужно тут в этом, в этой ипостаси достичь.

Помимо этого, у меня есть какое-то практическое служение. Я распространяю книги, или не знаю, дизайном занимаюсь, или еще что-то делаю.

Это тоже вещь, которая в конце концов помогает мне в моем служении или является частью моего служения и моей жизни.

Там тоже нужны свои цели, чтобы яснее понять, какие цели нужно ставить, нужно ясно понять, какие функции я исполняю в этом обществе.

Проповедь и реализация знаний в современности

И в каждой из этих функций или в каждой из этих ролей нужно увидеть, чего мне нужно сделать. Скажите, пожалуйста, вот при Прабхупаде была эта, по-моему, эпоха, да? А сейчас информационная эпоха сменилась.

И как бы вот именно специфика проповеди. На примере: лектор, какой он должен преподносить материал правильно, и вообще какая должна быть сфера проповеди. Это информационную эпоху.

Потому что людей просто информацию сейчас не удивишь. Надо чем-то другим удивлять. Людей никогда не удивишь информацией.

Людей никогда информация не производит слишком сильного впечатления. Они могут принять информацию, но информация никогда не в индустриальную, не в постиндустриальную, ни в информационную, ни в первобытную эпохи информация сердце не меняла.

Особенно сейчас, когда этой информации полно, вообще, достаточно, в гугле там что-нибудь набрать, информация вывалится на тебя ушатами.

Для проповедника важно реализованное знание, которое приходит в результате изучения шастры и применения шастры в своей жизни. У человека появляется определенная сила, когда он применяет шастры, и он может сказать так, что это произведет на человека, на другого человека впечатление.

И это требование общие совершенно. Если бы Шрила Прабхупада только информации хотел произвести впечатление на людей, то у него ничего не получилось. За ним стояло нечто гораздо более глубокое

и большое, его личный подвиг и его цельность, цельность его характера. Человек производит впечатление, когда его мысли, его слова, его поступки не отличаются друг от друга.

Если наши мысли сформированы шастрами, если наши поступки сформированы шастрами, если наши слова говорят шастры, тогда они будут производить впечатление. Это универсальный принцип в любые эпохи.

Мы сегодня приняли вот эту фразу, что для нас шастры — это книги Шрилы Прабхупады.

Такая бывает сложность, что на столе лежат, скажем, книги Радханатха Свами, новые книги Радханатха Свами, Бхакти Чару Свами, и думаешь, что книжки Шрилы Прабхупады потом почитаю, или ничего не читаешь, и то всё на потом остается.

Просто вот как для себя понять, да? Поэтому надо систематически. Книги Шрилы Прабхупады нельзя просто читать. Когда их просто читаешь, то лучше бы тогда газету взять, действительно, толку больше будет.

Книги Шрилы Прабхупады надо изучать. И для этого надо, ну как бы, систематически идти, от начала до конца, по стихам, пытаясь проникнуть вглубь.

И одно и другое не нужно путать одно с другим, но это все равно что у нас обед перед нами стоит и там хлеб черный, и пирожное — не значит, что мы теперь хлеб не должны есть, и только одни пирожные должны есть.

Пирожное в конце и немножечко.

Сохранение духовной сути в ведических дисциплинах

А хлеб — это основное, правильно? А не строить храм.

И как вы представляли храм, как будем людям проповедовать через разные сферы, также про это говорили: сферы жизни, благости, кармы и так далее. Поэтому мы там организовываем йогу, астрологию.

Вот сегодня мы говорили, что правильное семя веры может попасть только в сердце человека. Как должно попасть правильное семя? Все ведические дисциплины внутри имеют духовную природу.

То есть есть некая оболочка, и внутри есть семя, и это семя очень простое. Это развлечение между духом и материей, понимание того, что есть вечная душа, есть тело.

И если правильно подавать любую ведическую дисциплину, будь то веда, йога, айрведа, астрология или все что угодно, или санскрит, то там подается оболочка вместе с этим семенем, то, что душа вечная. Что делают?

И то, что у вечной души есть вечные функции или вечные обязанности, вечная дарма-служение, вот что делают, и это, скажем так, это семечко.

Оно — оно горькое и такое иногда поперек горла может стать где-нибудь или еще что-то такое. Поэтому обычно проповедники что делают? Они берут вот эту мягкую оболочку вкусную.

И говорят: вот там, вот у вас Сатурн, тут это, тут это, тут. А надо сказать, что ты душа вечная, твоя обязанность служить Богу, но Сатурн у тебя в 11 доме. Поэтому ну, то есть, иначе говоря,

мы можем подавать любые дисциплины, но любые дисциплины нужно подавать вместе с сутью, а не отделять одно от другого и не идти на поводу людей. А людям нравится, людям нравится слышать.

Им хочется слышать только, что им хочется слышать, а то, что надо, слышать, не всегда нравится слышать. Поэтому надо говорить то, что они хотят услышать, то, что им нужно

в жизни, но при этом говорить: а какова основа всего этого? Основа всего этого — то, что они душа, и то, что у них есть обязанности вечные перед Богом. То есть а как это говорить? Да очень просто. Вначале.

Суть в том, что у проповедника должно быть очень ясное понимание того, с кем он разговаривает. Он не с Сатурном в 11-м доме разговаривает, а с душой. И что все ее проблемы в том, что у нее нет любви к Богу.

Если это понимание будет, то я читал книгу Мукунда Махараджа

И Мукунда Махарадж — он пришел к Шриле Прабхупаде в самом начале, но он что-то ничего не понял, что-то там Шрила Прабхупада какую-то лекцию дал, он ничего не понял.

Вот, и он пришел потом на следующий раз к Шриле Прабхупаде, а Шрила Прабхупада один был. Сам начал, было не вообще никаких последователей нет, вообще нет, он сидит у себя там где-то на этом, на Ист-Сайде, Лоуэр Ист-Сайд, вот.

Он к нему пришел в студию, говорит: Свамиджи, хочу, чтобы вы меня санскриту учили, вот мне что-то нравится санскрит. Я слышал, санскрит — это круто, поучите меня санскриту.

Шрила Прабхупада: вообще не проблема! Приходи, на следующий раз будет урок санскрита.

Он пришел вместе с другом своим на урок санскрита. Взял тетрадочку свою, чтобы записывать урок санскрита. Все пропадут говорит: пишите, Ишварах, Парамах, Кришнах, Сачитананда, Виграх, Анади, Ради, Рговиндах, Сарва, Карна, Карма.

И Шрила Прабхупада начал говорить. Кришна, там, ишвара, причины, все. Причин. Часа полтора объяснял этот стих. Они говорят, а санскрит? Он говорит, ну санскрит потом. Санскрит. Потом.

Ну, как он рассказывает: он говорит: мы шли с другом и обсуждали этот урок по санскриту, когда они прошли, он говорит: ну, похоже, говорит, с вами же не очень там увлекается санскритом. Ну, то есть можно учить ему чему угодно.

Санскрит. Каждый из вас может стать учителем санскрита. Нужно только знать, с какого стиха начинать.

Помощь преданным при упадке духовной формы

Практический вопрос. Что делать, если твой равный друг, практически в одно время, с которым ты пришел в сознание Кришны,

брахмачари Ашу, стал не в очень хорошей духовной форме вот качал трицепс, смеется над катхой про грихастх и трусы с сердечками, и вот что теперь, что теперь делать, стараться его держаться подальше или как-то сжечь или как быть. Потому что видишь то, что сейчас можешь что-то делать, но как понять, ну как помочь, не знаешь.

Если мы не можем помочь, всегда остается возможность так или иначе молиться за человека или пытаться как-то ему помочь

через кого-то, поститься за него и все как-то, но у каждого человека свобода воли есть, и надо просто молиться за этого человека, чтобы он понял.

Если он не будет оскорблять, то Кришна ему даст возможность даст разум в конце концов понять мы не всегда можем что-то сделать не мы не кришны не всесильные иногда духовный учитель ничего не может сделать в таких ситуациях молиться всегда можно как-то за человека но при этом понимать что у него свой путь, у меня свой путь.

Если я не могу ему помочь, то он нужно, чтобы он мне не мешал. Вы сказали, что у нас у всех есть какая-то свои ограничения, свои возможности, условность.

При этом вы привели Шрилу Прабхупаду как того, что если у человека есть желание, Кришна может наделить его невероятной силой, возникает вопрос: ну, может сложиться такое впечатление, что обретение вот этой вот этого желания и соответственно таких полномочий это что-то сверхоординарное что недоступно каждому.

И мы часто слышим, что нужно занять себя по своей обусловленной природе, служением. Если человек не занят в соответствии со своим качеством, то сможет ли он быть эффективным?

С другой стороны, вроде бы ясно, что если человек получает милость, то он уже может перешагнуть свой путь. Могли бы вы объяснить?

Это доступно, это доступный уровень, либо всё-таки эти вещи должны как-то изучаться в процессе практики? Это этап. Тут очень тонкая грань находится.

Если мы будем пренебрегать нашей обусловленностью, то в конце концов обусловленность станет еще более плотной.

Поэтому особенно на начальном этапе мы не должны пренебрегать своей обусловленностью, а как бы считаться со своей обусловленностью и не пытаться прыгнуть выше собственной головы, но одновременно с этим, если мы просто слишком сосредоточимся на том, чтобы носиться со своей обусловленностью, как с писаной торбой, то мы всегда останемся в рамках этой обусловленности.

Мы никогда не выйдем за ее пределы.

Поэтому есть, ну скажем так, тонкая грань между тем, чтобы признавать свою обусловленность и делать ей определенную уступку, но в то же самое время не становиться рабом этой обусловленности.

Мы должны очень хорошо понимать, что я, в сущности, как душа, абсолютно полностью свободен и завишу от милости Кришны, и Кришна может любую обусловленность отменить.

Но это ясное понимание — оно приходит в процессе того, что человек занимается в соответствии с какой-то своей природой, он в целом удовлетворен, спокоен. И на фоне этого он может прыгнуть выше собственной головы.

Вот если слишком рано он начнет это делать, то сложно ему будет, он травмируется. Но ни в коем случае нельзя абсолютировать эту свою обусловленность.

Нельзя, исходя из ложного эго, ей пренебрегать, но и просто находиться в тюрьме этой обусловленности тоже нельзя — это не дело. Поэтому надо что делать?

Надо одновременно культивировать в себе сильное желание духовное в процессе общения, соприкосновения со Шрилой Прабхупадой, чтении его книг, изучения его книг, и заниматься чем-то, и Кришна пошлет возможности.

Криша... Кришна будет действовать через нас, и мы будем видеть, что реально происходит нечто заведомо большее, чем мы сами могли бы сделать. Но для этого надо оставаться смиренным и смиренно заниматься своим делом.

А Кришна даст возможности. Шрила Прабхупада — лучший тому пример. Он в течение долгого времени как бы занимал очень смиренное положение. Были великие санньяси, там, гуру Махараджи, великие проповедники.

Он был просто обычным грихастхой. Его называли Пака-грихастха, что значит падший грихастха. Одновременно с этим он проповедовал все время. И Кришна дал ему больше, чем кому бы то ни было.

Все, уже много времени, спасибо большое, Шрила Прабхупада-ки джай! Прабхупада-ки джай!