Ретрит наставников. Лекция 4
Бхакти Вигьяна Госвами · Анапа · 2015
Главы
Семрупада, Сригу, Срию дападакамалам, Среигурун Васьнава, Срерупа. ...-12-нача 2-2- Рамстуте, так .2, Ващнави, ...сант, сам, вишвам, движаюга дермапала в 24-491,
Суть настоящей встречи с человеком
У нас сегодня с вами заключительная встреча. Я вынужден уехать чуть-чуть раньше, чем вы. Хотел сказать, что я очень рад, что мы до
какой-то степени встретились здесь с вами. Потомы Потому что встреча рядом не такая простая вещь. Встреча не значит внешнее поверхностное соприкосновение с человеком или даже объятия. Обнимаем мы не душу, а обнимаем тело.
Встреча, значит, действительно, встреча с душой, с ее индивидуальностью, с ее желанием или стремлением к Богу. Вот, то есть встреча не такая дешевая вещь. Я очень надеюсь на то, что наша встреча произошла.
Это к вопросу о том, будет ли гуру с нами в духовном мире все зависит от того, встретились мы с ним или не встретились в полном смысле этого слова.
Я очень надеюсь на то, что ваша встреча друг с другом тоже до какой-то степени произошла. Сама эта программа была таким образом построена, чтобы дать все возможности для этого: сделали вы это или нет, это от вас зависит.
И один очень важный урок, о котором я хотел сказать - вернее, повторить, потому что я уже говорил немного об этом. Мы сможем встретиться с другим человеком, если мы встретились с самим собой.
Если мы убрали вещи, которые мешают нам понять самого себя.
И, соответственно, если мы встретились с самим собой, следующий, с кем мы встретимся, будет Кришна. Встреча с Ним также последует, если мы встретились с самим собой.
Мы не видим Кришну, не встречаемся с Кришной по этой простой или не такой простой причине, потому что мы разлучены самим
собой, и повторение святого имени оно должно нас приблизить к Кришне и к самим, к пониманию того, кто я, что мне нужно, к способности не путать то, что мне нужно, с тем, что нужно моему уму или моему телу. Разные вещи.
Причина материальной обусловленности и анартхи
Вот. Сила Бхактивинода Тхакура, как мне хотелось начать с этого, объясняет, каким образом возникает Материальная обусловленность души, и он он анатомирует или анализирует.
Я рассказывал об этом, еще раз хотел повторить — много раз уже анализируют анартхи, которые отделяют нас в том числе от самих себя, которые покрывают наше сознание, не позволяют нам понять самих себя.
И он говорит, что есть четыре стадии развития этих анартх. Вы все наверняка знаете, или, по крайней мере, слышали об этом, что все начинается с таттвы-бхрамы или непонимание таттвы, непонимание истины.
Я рассказывал вчера, по-моему, или позавчера, в четырех аспектах этой таттвы-бхрамы вчера: непонимание того, кто я, кто Бог, не понимание того, что мне нужно делать здесь, и чего мне нужно достичь, и понимание препятствий, которые отделяют меня от Бога.
Это самая тонкая проблема, и сознание Кришны — проблема на уровне эго, на уровне понимания того, кто я, потому что из этого все остальное вытекает. К чему мне стремиться, что мне нужно делать здесь, в этом мире, что не нужно делать? И понимание того, что мне помогает и что мешает.
Также связано с этим. Это самая тонкая проблема, корень всех наших проблем: таттва-бхрама.
И сознание Кришны пытается подрубить дерево нашего материального существования под самый корень. Решить эту проблему на этом уровне. Но есть еще несколько важных моментов, о которых мне хотел сказать:
что в конце концов это непонимание превращается в желание вслед за этим Бхактивинод Тхакур говорит, что непонимание на уровне того, кто я, превращается в ложные желания, асамад-тришна. Мы ставим перед собой ложные цели, ложные программы, себе задаем, пытаемся достичь чего-то, и в конце говорим: исполнилась
мечта идиота, но с упрямством, присущим всем идиотам, ставим перед собой другую такую же ложную цель и пытаемся достичь ее, чтобы опять сказать: исполнилась мечта идиота.
То есть неправильные концепции того, кто я есть, превращаются в желание, желание превращается в отношение к эту миру, это отношение, некую позицию... Потому что именно желания формулируют, формируют нашу позицию отношения.
И эта позиция отношения, она оскорбительна. Мы пытаемся эксплуатировать этот мир, движимый своими желаниями, мы пытаемся эксплуатировать других людей, мы пытаемся эксплуатировать Кришну,
мы пытаемся эксплуатировать даже святое имя, даже до этого доходит: когда мне хорошо, это будет, когда, когда удовольствие пойдет, когда «Харе Кришна, Харе Кришна» — опять обманули, опять кинули. Это
оскорбительные отношения, которые формируются в результате эгоистических желаний, которые в свою очередь сформировались в результате неправильной концепции,
неправильного, очень тонкого образа нашего существования здесь превращаются в отношения, и отношения в конце концов превращаются в качество, которое проявляется в нашей деятельности.
Мы начинаем действовать определенным образом,
Проявление слабости сердца в поведении
потому что отношения формируют наш образ действий. Понимание того, как нужно действовать, — это то, что Бхактивинода Тхакур называет слабостью сердца. Слабость сердца, или слабость, хрид-дурбалья, —
это наши слабости, которые проявляются в нашем поведении, в наших словах, в наших мыслях. И очень хорошо нужно понять эти слабости, которые у нас есть.
Потому что пытаясь вырвать с корнем эту вещь, мы также должны помогать этому процессу вырывания с корнем проблемы на уровне самом тонком. Мы также должны помогать этому процессу через то, что мы меняем свое поведение.
Есть два встречных пути или два встречных процесса, которые одновременно должны включаться в нашей практике, с одной стороны,
есть, и, если у нас будет правильное понимание, все остальное выправится, но беда в том, что мы все время подпитываем неправильное понимание своем неправильном поведении. То есть одновременно должны идти два процесса.
Мы знаем святых. Святые, им не нужно думать о том, как они должны действовать, что они должны делать. Они-то не святые. Но мы-то с вами не святые, пока еще только учимся, только тренируемся в святости своей.
Хотя воображаем себя святыми часто. Это у нас не отнять. В мечтах своих мы уже там, но когда дело доходит до дела, оказываемся — свинья свинья. Часто иногда. Ну, в кого чаще, кого режем, вот.
И одновременно Шрила Прабхупада говорил: то есть, мы шлока не нужно давать обет следовать четырем регулирующим принципам. Он не понимает, как люди могут им не следовать. У него не укладывается это в уме.
Недавно давал посвящение в Израиле. Там Анна Матаджи, такая, она очень серьезная. Она работает в русском еврейском театре. Хорошая преданная. Она мне очень нравится.
Она, по-моему, слушает все мои лекции раньше, чем я их дам. Ну, или, по крайней мере, сразу же стоит ей, как только она все... Она следит за каждой. Такая очень серьезная женщина.
И когда пришел ей черед давать обеты, значит, начала говорить, что вот я делал таким образом: я не буду есть мясо, рыбы, я не буду заниматься незаконным... Я не буду блям...
И вот этоженство — он всякий раз так был: девочка, ну а как же иначе-то? А что же? С чего? То есть, как бы она так говорила, что иначе невозможно. Зачем их давать-то? Понятное дело, ясное дело.
То есть, если у человека есть это какое-то естественное понимание того, что он и кто он, то Шрила Прабхупада поэтому говорил, что в сущности это четыре принципа присущи всем людям. Но, я хочу сказать,
что Шрила Прабхупада дал нам эти вещи, чтобы подчеркнуть, что одновременно, помимо изучения, философии и какой-то очень тонкой духовной практики, то есть повторение святого имени в правильном настроении, в настроении слуги со смирением, с каким-то очень правильным пониманием, мы должны также менять свое поведение.
Не есть мясо, рыбу, яйца, лук, чеснок — при этом одно такое большое слово, которым мы обогатили русский язык без склонений.
Роль проповеди и заботы о преданных
Мясо, рыба, яйца. Богатили русский язык многими находками, счастливыми. Это одно из них. И что мне хотелось сказать, что наша наставническая деятельность или попытки помогать другим.
Это очень важный элемент нашего преображения. Нужно очень хорошо понимать, что мы должны поменяться на очень фундаментальном уровне. И эта перемена происходит не только когда мы делаем то, что мы и так делаем?
Например, кто-то менеджер по природе своей или бизнесмен, он делает это в служении Кришне. Если Шрила Прабхупада говорил, это замечательно, хорошо, примените свою энергию там. Приводил, к примеру, Арджуну.
Но он также говорил, что все должны проповедовать. И проповедь — это прежде всего проповедь преданным.
Кришна недаром завершает «Бхагавад-гиту» этими словами, что тот, кто проповедует эту науку, открывает эту науку моим преданным. Нет, и не было для меня слуги дороже, чем он, никогда не будет.
Проповедь преданным — мы как-то пренебрегаем именно вот этим вот аспектом, то, что мы думаем, что главное — вот надо всех сюда привести, но цель-то исконная в том, чтобы помогать людям развиваться на всех уровнях.
Если они находятся на совсем внешнем уровне, их нужно сюда привести, чтобы дать им какие-то инструменты в руки. Но потом дальше нельзя их оставлять, нельзя их бросать.
И эта деятельность является очень могущественным средством в том числе нашего собственного преображения. Именно потому что в норме мы бы этим не занимались.
В норме мы оставались тем, кто мы есть, и делали что-то, что естественно для нас. Наставничество тоже естественная вещь, в каком-то смысле.
Нам хочется поделиться, но мы говорим о том, что надо понимать, что это часть нашей садханы — проповедь. Подчёркивал в этот момент, что каждый человек должен проповедовать, каждый должен проповедовать.
И проповедь значит, прежде всего, проповедь преданным. И я приготовил для вас некий сюрприз небольшой. У вас у всех есть ручки тут на одной странице? На одной стране. Ага, окей.
Просто у кого нет, вы, пожалуйста, несите, потому что мы сейчас заполним анкету, которая называется анализатор эго. Мы составили эту анкету вместе с Киртида-прасадом прабху, и
вы в результате этого по какой-то степени игрового, но, в общем, вполне серьезного теста сможете понять, насколько у вас эго слуги сформировалось, на сколько процентов, насколько у вас эго наслаждающегося в целости и сохранности.
И насколько, и насколько эго в процессе формирования эго-слуги. Вы заполните её и там — да-да, и там в конце дай на две части раздели, чтобы. Там в конце суммарный балл, суммарный балл покажет вам проценты.
Вы я думаю, очень легко определите, где речь идет о настоящей мега, а где речь идет о ложном эго. Вам не трудно будет. Вы свои результаты никому объявлять не будете, вы не стесняйтесь, пожалуйста.
Там все инструкции написаны в начале. Что мне от вас потребуется? Мне от вас потребуется сумма.
По первой части и по второй, она с двух сторон, то есть сумму нужно будет просуммировать и посмотреть, сколько она у вас — меньше 100%, больше 100% или или ровно 100%, или примерно 100%. Хорошо? Сумма первого и второго.
Сумма первого и второго. Первой части и второй. Что получится. То есть там итог. Вот, и старайтесь не подсуживать себя. Это для вас нужно. Надо с... Да, да, пожалуйста, начинайте. Начинайте. Все получили? Мы никогда не думаем.
Кто закончил, можете посмотреть и проанализировать, чем утверждения первой части отличаются, есть какая-то закономерность от утверждений второй части. Найдете вы эту закономерность или нет? У кого.
Я не буду спрашивать цифры по первой части, по второй, это ваша тайна. Можете сами признаться. У кого получилось примерно сто процентов? Приблизительно. Ровно сто. Ровно 100. Ну, плюс-минус два, три, четыре, пять. Ну, нет.
У кого больше получилось? Прям вот существенно больше. Да, но больше, чем 105, да? Отлично. У кого меньше получилось? Окей. Тест составлен таким образом, чтобы у хороших людей получалось больше.
Кто-то может догадаться, в чем тут секрет? Границы. Границы. Ну да, может быть, отлично отчасти. Но все-таки в чем разница между первой и второй частью, как сформулировано это?
В двух симметричных похозах сумме должны получиться 4 симметричных, да, но не в этом дело. Дело не в этом. Ну, это понятно, негативный, это тут да, понятно, что там есть речь идет оложника. Там плохим зависит.
Первые они больше мне кажется, я думаю, а вторые какие-то совершенно Спасибо большое там. Да. То есть первое касается некоего в основном нашего внутреннего отношения к чему-то, что зачастую не в наших силах.
Как правило, так мы думаем, мы смотрим. У нас появляются некие реакции, которые соответствуют некому нашему уровню. А второе, это то, как мы действуем. Поменять свою деятельность в наших силах.
Почему я сказал, что должно быть больше, потому что если мы действуем правильно, то сумма будет больше, чем просто 100, а если мы действуем просто в соответствии со своими мыслями какими-то, то сумма будет примерно 100.
То есть, если мы. Разумеется, условно, это шутка, не принимайте ее слишком всерьез. Но в каждой шутке есть доля шутки. В каждой шутке есть определенная цель, которую она преследует.
Но идея этого заключается как раз в том, если человек работает реально над собой, то даже несмотря на то, что у него какие-то мысли или желания появляются, он действует вопреки им, и поэтому сумма будет больше 100%.
Если ниже, то это низкая самооценка. Я по-другому сказать не могу. Это значит, недоразвитое эго вообще. То есть ни того, ни другого сильно развитого нету. Если оно существенно ниже.
Это значит, потому что на самом деле это очень важная вещь, ведическая культура, часто преданные совершают эту ошибку, они думают, что ведическая культура была нужна для того, чтобы, ну, как бы, она занижала эго.
Ведическая культура формировала сильное эго. У Арджуны сильное эго было.
Если бы у него было слабое эго, он смог бы сражаться? Нет. У него было очень сильное эго. И он это эго применял в служении Кришне, и поэтому эго становилось правильным, неложным.
Ведическая культура формировала эго человека. Ты принадлежишь к такому-то роду, ты кшатрий. Это все эго. Это значит, мы понимаем, что мы делаем. Когда у нас слабое эго, мы ничего не можем делать.
У нас заниженная самооценка, заниженные какие-то представления о себе. Мы ничего делать не можем, просто руки опускаются. Поэтому эго должно быть сильным и неложным, а правильным. Вот.
Ну, так вот, этот тест иллюстрирует тот самый момент, в который я сказал: что если мы хотим работать над своим эго...
С одной стороны, мы формируем или работаем над ним, понимая, кто я такой, изучая философию, обсуждая ее. А с другой стороны, мы очень активно работаем над ним, действуя правильно.
Таким образом, потому что если мы просто формируем какое-то правильное эго, и потом действуем неправильно, то эти неправильные действия будут подпитывать наше неправильное эго.
И наоборот, если мы действуем правильно, то эти правильные действия будут подпитывать правильное эго, эго-слуги. Они будут помогать его формировать.
Даже если мы делаем это, скажем так, иногда люди думают, ну это же не искренне. Я же думаю по-другому. Нет, искренне не значит быть искренним негодяем.
Искренне значит действовать в соответствии с идеалом, который мы поняли. И это будет искренность. Мы должны его как следует понять и действовать в соответствии с ним, даже если какие-то силы внутри мешают этому. Вот.
И суть еще раз в том, что наставничество помогает или проповедь в полном смысле этого слова, оно помогает нам прежде всего измениться самим. Потому что наставничество означает, что я выхожу за рамки своего эго.
Я думаю о другом человеке, о его потребностях, я забочусь о нем. И постепенно-постепенно происходит эта трансформация, мы понимаем, и об этом шла речь, что чтобы наставлять других, какое необходимое условие должно быть?
Человек должен сам изучать, правильно? Могу я наставлять других, если я изучил что-то, а при этом не действую в соответствии с этим? Могу, но это будет не очень эффективно. У мусульман есть хорошая поговорка.
Делай, как Мула говорит, но не делай, как Мула делает. То есть ясное правило, как с мулой взаимодействовать. Нам ни в коем случае не нужно превращаться в мул.
Вайшнавская мука — мы начинаем говорить, если у нас есть эта внутренняя какая-то честность или достоинство, мы понимаем, что это обязывает нас ко многому.
Преданный, про которого я вчера рассказывал, как Кришна ему вернул этот вкус, он вернул ему вкус благодаря тому, что он стал рассказывать о философии сознания Кришны другим.
И он такой вкус почувствовал и при этом подумал: хари-кришна, а я-то чего делаю? Как же так? Если просто рассказывая об этом, я чувствую такой вкус. У него перевернулось все на 180 градусов.
Поэтому мы обязательно должны рассказывать другим. Даже если мы сами что-то не делаем, это поможет нам исправиться, поможет нам что-то понять.
Мне хотелось буквально, нам уже нужно завершать наши дозволенные речи, чтобы у нас было время для каких-то вопросов. Еще 10 часов ровно мне нужно отсюда уйти. Хотел еще несколько вещей сказать.
Во-первых, на досуге оставьте у себя этот тест. Я думаю, он вам пригодится. Если кому-то нужно, в электронном виде я могу с удовольствием предоставить его. Мы правда его немножечко изменим, чтобы он лучше был, вот
Четыре вида проявления слабостей сердца
какие у нас есть четыре слабости сердца, о которых говорит Бхактивинода Тхакур? Какие четыре слабости сердца есть у нас? Да, только лучше по порядку. С чего, с чего начинается тучча-сакти? Тучча-сакти.
Тучча-сакти — что значит? Тучча-сакти значит — привязанность к ничтожным вещам, к глупостям. К вещам. Каким-то мелким, маленькие наши маленькие привязанности. Я человек и ничловеческое мне не чуждо.
Масса маленьких привязанностей, привязанность к своим обидам, к своим вот самскарам, которые у меня есть.
В сущности, эти привязанности к тучча-сакти бывают двух видов: негативные и позитивные. Не нужно думать, что мы не привязаны к негативным вещам. Мы к негативным вещам еще сильнее привязаны, чем к позитивным вещам.
Нам отказаться от своих обид, отказаться от своих обид — это равносильно самоубийству: что я без своих обид. Что от меня останется, если у меня не будет каких-то обид или проблем или еще чего-то.
Людям очень сложно от этих вещей отказываться, не нужно недооценивать этого. Мы держимся, держимся за то, что мы любим, на наши маленькие слабости и наши маленькие проблемы. Мы держимся за них. Асакти, туч-асакти.
Вторая вещь какая? Кутинати, да, кутинати значит лицемерие, кутинати значит, злословие. Значит, в лицо мы говорим одно, за спиной мы говорим другое про человека. Кутинати значит, интриги какие-то.
Ну, буквально кутинати значит, кривизна внутренняя. Мы все знаем, у нас извилины в мозгу. Гордимся своими извилинами. У нас много извилин. Кути-нати. Ни у кого еще не было таких ровных полос.
Интересно было посмотреть на Москву. Я думаю, что у него там все ровно было. Все ясно. Все просто. И противоположность кутинате что? Простота, да, арджавам. От этого слова арджуна, арджавам, простота, а не шарата, сарасвати.
Прабхупада говорит, что это самая суть вечная — простота. Одна преданная из России переехала туда, она вышла замуж за одного ученика Шивару Махараджа. Замечательная матаджи, молоденькая, но очень простая.
Шивара Махарадж характеризовал ее этому ученику. А ученик такой: он весь из себя такой из Англии, такой весь серьезный, солидный. Шивара Махарадж сказал: «Женись. Потому что вот что ты видишь, то и получаешь.
Ничего другого нет, двойного дна нет. Все, что есть, вот оно есть. Сразу видно, насквозь человека, нет какого-то, какой-то хитрости нет». Другой перевод слову кутинати — это хитрость, хитроумие какое-то.
И противоположность этому простота. И, в общем-то, это некая корысть. Что такое хитрость или хитроумие? Когда мы постоянно вступаем в отношения, все время свой собственный интерес преследуем, думаем об этом.
И это мешает нам, тонкий или грубый интерес лишает нас какой-то естественной простоты. Вот и следующая какая проблема или слабость сердца у нас? Кто сказал? Кто сказал? «Шримад-Бхагаватам». Спасибо. Матсарья, что значит? Да.
Матсарья значит зависть. Или матсарья, значит реально зависть, что такое? Зависть - это когда мы видим, что у кого-то все хорошо, и хотим, чтобы у него всё было. Еще лучше.
Когда мы огорчаемся чужим неудачам, извиняюсь, радуемся чужим неудачам и огорчаемся чужим успехам.
Когда мы видим что-то, что человек так или иначе в чем-то нас превосходит, и у нас появляется это недоброе какое-то чувство. Мы можем проявлять это, можем не проявлять.
Это знаменитая пара: дукха-сукхи и пара: сукха-дукхи. Когда мы видим, что другой сукхи, мы становимся дукхи, а когда мы видим, что другой дукхи, мы становимся спонтанно сукхи, очень-очень счастливыми.
Эта матсарья может приобретать самые ужасные формы. В нашем случае, естественно, она вряд ли приобретет какие-то серьезные формы. Но тем не менее само чувство это, какое-то неприязненное, оно возникает у человека.
Это слабость, наша слабость, которую нужно исправить. И они все идут опять же в очень правильной прогрессии. Вот, и последнее, что венчает все это, что все это венчает, сва-пратиштхата. Сва-пратиштхата значит желание.
Сва-пратиштхата значит даже не желание, не обязательно желание почести, желание даже не желание выделиться, а представление о своей, о том, что я самый лучший.
Слово «пратиштха» — это значит «я самый-са-самый особенный, я самый лучший.
Не важно, в зависимости от того, какие у нас есть качества, мы можем быть самыми падшими, главное, чтобы быть самыми, неважно, какими. Если уж падшими, то самыми.
Мы знаем, как Шрила Прабхупада реагировал на это, когда к нему подходили и говорили: «Я самый падший». «Это какой-то не самый?» А горько, как же не самый, самый. Это свал против самый.
Это в сущности, если мы посмотрим, проанализируем, то мы сможем увидеть хорошее, что Бхактивинода Тхакур описал слабость нашего сердца.
Это слабость сердца, она из четырех... сердца наше, из четырех вещей состоит: из читты, из манаса, из буддхи, из аханкары, правильно?
И тут в читте, где находятся все привязанности, все самскары наши, за которые мы держимся, не хотим отпускать. Читта, да.
Мы не хотим, чтобы Хари забрал. Мы говорим: «Хари, Хари, Хари, Харе», горе, горе. Говорим: «Ну, только не сейчас». Вслед за блаженным опустим.
Мне один ученик говорил, что была такая возможность: «Кришна ко мне пришел, реально пришел. Говорит: "Хочешь, заберу тебя, в высший мир?" Я долго думал, потом сказал: "Нет, не сейчас. Пригодится"». Я говорю: «Сейчас жалею. Он не приходит больше».
Тогда я был полностью уверен, что вот нужно мне было только «да» сказать. Он почувствовал эту развилку. Это тут в читте находится.
Соответственно, в пути нати — кривизна наша где? Ури-мацари, где зависть, буддхи — в разуме. Сва-пратиштхата — это что такое? Это наше эго, аханкар. Вот оно.
Четыре сферы нашей слабости, четыре проявления нашей природы, которая соприкоснулась с материей, в результате этого началось все это. В общем-то, мы должны исправить все это. И для этого нам нужно видеть.
Это анартха-нивритти, и что мне хотелось сказать — мне хотелось сказать, что когда мы соприкасаемся с другими людьми, стараемся им помочь, то мы яснее видим свои собственные проблемы. Мы видим эти какие-то свои проблемы,
и поэтому процесс анартха-нивритти проходит гораздо быстрее, мне хотелось под конец сказать, что мы именно это послание. Пожалуйста, заботьтесь о других, приглашайте к себе других. И это очень сильно поможет вам.
Ошибки в отношениях с подопечными
Вот и буквально последнюю вещь, потому что время стремительно уходит.
Я хотел сказать о трех ошибках, которые мы очень часто можем допустить в своих отношениях, особенно с подопечными. Три самых распространенных ошибки, которые может допустить наставник, или любой проповедник в сущности. Тьфу, подумайте над ситуациями, в которых вы эти ошибки допускали, совершали.
Первая ошибка. Пытаться помочь человеку, не поняв человека. Не услышав его, не увидев его, как следует. Когда мы торопимся давать совет.
Когда мы не поняли, что у него, а мы с прописными истинами из Бхагавад-гиты или из курса бхакти-шастр, начинаем его припечатывать. Ты не это тело, ты не то, ты не се.
Если до тех пор, пока мы не оценим индивидуальность человека, не поймем его, не поймем его интересы, чем он живет, мы никогда не сможем по-настоящему помочь ему.
Да, в сущности, это уникальность человека. Мы должны яснее, чем сам человек увидеть его связь с Богом. У каждого есть индивидуальное отношение с Богом.
Шрила Прабхупада брал именно этим. Человек соприкасался с ним, и это соприкосновение с ним возвышало человека, потому что
Шрила Прабхупада видел связь с Богом, которую сам человек забыл. Когда мы пытаемся кому-то помочь, мы должны видеть эту его связь с Богом, понимать, что он душа, и понимать уникальность этой души, и какие-то уникальные проблемы, которые у него есть, и выслушать.
Прежде всего, выслушать его, не торопиться сказать что-то, выслушать. В большинстве случаев, когда кто-то приходит к нему, он молчит и слушает. А человек говорит, говорит, говорит, говорит.
Шрила Прабхупада, я читал. Ну, потом он может что-то сказать. Я тоже, как правило, молчу. Человек приходит ко мне, я слушаю. Могу что-то сказать, могу не сказать.
Но когда мы приходим к кому-то, прежде всего, нужно попытаться понять, для этого нужно послушать, послушать, что человек чувствует, что у него в сердце.
Почувствовать его, не просто припечатывать его какой-то истиной, правильной, но не нужной ему в данный момент. Вторая
ошибка, которую наставник может совершить, — очень серьезная, много можно ошибок в отношениях с людьми делать, но вторая ошибка — попытаться Попытаться. Предположим, у вас есть какие-то сложные отношения с кем-то, или даже вы чувствуете, что так или иначе отношения не строятся с подопечным, что нету какой-то связи.
Так вот, ошибка, которую в этом случае человек допускает, это попытаться что-то поменять в отношениях, не поменяв своего отношения к Нему, не поменяв своего взгляда на человека, не увидев его по-другому.
Очень часто мы пытаемся, ну, как бы обмануть человека, мы чувствуем, вот есть какие-то, ну, что-то не так, и мы пытаемся притвориться.
Обычно, если мы хотим какой-то реальной перемены в отношении, нам нужно поменять свое отношение внутри, свою внутреннюю позицию, увидеть человека по-другому. Вот.
И чтобы избавиться от этой ошибки, от первой ошибки - понятно, как избавляться, надо стараться слушать. Позитивный совет. Вторая ошибка. Анализировать свои мотивы. Почему я вступаю в отношения с этим человеком?
Есть у меня чистый мотив. Есть у меня искренность, или мне просто чего-то нужно от человека?
И так как мне что-то нужно, я пытаюсь немножечко по-другому себя с ним как-то вести или все что-то такое, но в принципе нужно поменять отношения и поменять свое поведение по отношению к нему. Иначе мы выдадим свою неискренность.
Я говорил об этом. Когда мы просим извинения, не просим прощения у человека. Бывало у вас такое, что вам еще меньше хочется иметь дело с человеком после того, как он на вас извинения попросил.
Он пришел и как бы попросил, а ну вам, ну, еще хуже стало того, что он извинений попросил. А иногда люди не понимают. Я же извинения попросил, почему он меня не простил? Или иногда он думает, что я попросил прощения.
Потому что есть некое... Что вы чувствуете, ничего внутри не поменялось. И то же самое, что причинило мне боль, оно так или иначе повторится. Это очень важная вещь, почему кто-то продолжает нам не доверять.
Потому что он не чувствует, что какая-то внутреннее, что внутренние изменения произошли, отношения поменялись. И третья ошибка — какая, по-вашему? Третья очень важная ошибка.
Она точно имеет отношение к любому наставнику, любому человеку, который пытается заботиться о других. Считать, что он должен принять чью-то жизнь. Ну, это имеет отношение к первой.
Если мы поймем человека, человек примет то, что мы ему скажем. Все люди ошибаются. А ошибка вот какая. Слушайте, она не такая тривиальная.
Если мы думаем, что одной нашей любви достаточно, чтобы человек поменялся, что надо не просто любить, надо что сделать с человеком, надо дать ему дело какое-то, ответственность какую-то.
Сила Шрилы Прабхупады, он не просто любил, он не приехал, я вот приехал вас любить.
Когда есть это пассивное отношение к людям, когда мы не даем человеку конкретно какое-то дело, миссию, еще что-то такое, то вся наша любовь становится бесплодной.
Думать, что мы можем дать дело, не полюбив, — это тоже ошибка. Это противоположная сторона этому всему. Бывало у вас такое, что люди приходят, они слушают, они слушают, и ничего не меняется.
И приходят, и вы им говорите, и вы как бы говорите, вы, в принципе, вкладываете в них, а ничего не меняется. С детьми такое может быть? Мы как бы любим детей.
В чем любовь заключается? В том, чтобы в какой-то момент сказать: «Я тебя этого жду. Ты должен это делать. Это мои заключительные слова, я от вас этого жду».
Надо вырасти, нам надо принять ответственность за других. И это прежде всего поможет нам. Третья ошибка, очень распространенная, когда мы просто превращаемся в клуб по интересам или в клуб хороших людей, которые собрались
вместе и о хороших вещах говорят. Мы должны что-то делать, и прежде всего помогать другим людям, и как помогать другим людям?
В какой-то момент, когда у нас выстроились отношения, мы должны им сказать: «Ты должен другим помогать. Ты должен помогать другим расти. И тогда отношения становятся полноценными.
Вот это некое мое завершающее напутствие ко всем нам, вы уже взрослые, большие, я как мог, что-то для вас сделал. Если что-то не доделал, но простите меня, я старался,
но теперь очень важно, чтобы вы поняли это. Я до сих пор очень хорошо помню. Иногда в посланиях на Вьяса-пуджу, особенно к Шриле Прабхупаде, ученики его, они как бы его прославляют, но при этом видно, что какие-то там... Я не хочу сказать, что та фраза, которую я сейчас процитирую, она является отражением некой сложности.
Но я точно знаю, я видел несколько подношений очень интересных, в которых отражена эта сложная динамика отношений между учеником и духовным учителем.
Так вот, в одном подношении одного из ближайших учеников, Шрилы Прабхупады, я в свое время прочел: «Спасибо, Шрила Прабхупада, за то, что ты раздавил мою юность бременем ответственности.
Я абсолютно уверен, что это искренне сказано было. Я этому санньяси — человек он один из моих героев любимых, многих людей, но вот, в общем, дарим мимо ответственности вашу юность, запоздавшая. Будем престарелыми юношамистанемся.
И нет ничего более жалкого, чем зрелище перезрелого юноши.
Это очень важная вещь, очень хорошо понять, что это задача нас по отношению к людям, которые принимают наш авторитет. Задача духовного учителя по отношению к своим ученикам. Спасибо большое.
Правильное решение вопросов через наставников
Спасибо. Может, в связи с этим скажем, когда про письма сразу потом. Про письма, да. Да, я не выполняю своих обязанностей. Я не отвечаю на большую часть писем. Это просто невозможно.
И мне очень хочется, чтобы вы мне в этом помогали. И мы в какой-то момент достаточно скоро объявим, что человек может прислать письмо.
Мне в то же самое время не хочется, как бы говорить, что все, потому что это тоже неправильно. Я знаю, многие санньяси не отвечают на письма. Потому что это невозможно.
Я могу их понять, с другой стороны, я отчетливо осознаю, что это не совсем правильно, иногда человеку очень нужно услышать что-то конкретное от духовного учителя,
но в очень большом числе случаев какую-то проблему или еще что-то может решить другой человек, который находится рядом — наставник.
И как правило, если у человека есть действительно живые наставнические отношения, они подлинные, то у него нет особенных проблем. Всегда есть человек, которому он может задать этот вопрос,
может получить ответ, этот ответ удовлетворяет его, если это есть. ну чаще всего, конечно же, пишут люди, у которых нет таких отношений, к сожалению.
Но тем не менее, так сказать, принцип, по которому мы попытаемся сейчас следовать, что если у человека есть потребность услышать что-то, то сначала он должен прийти к куратору, к координатору, наставнику и попытаться эту проблему решить на этом уровне, или тогда координатор может переслать это письмо мне, если он понимает, что нужно мое вмешательство. То есть не сам человек посылает, а координатор,
попытавшись понять, или если человек говорит, нужно понимать, если он говорит, я не могу вам сказать о своей проблеме, ну ладно. Но такое не часто будет, такое тоже можно отослать. Письмо.
Как правило, это какие-то проблемы, связанные с нарушением принципов. Если нет достаточно доверия. Но еще раз: если есть доверие, то все эти проблемы нужно попытаться, можно решить на местном уровне.
То есть, вот такой принцип, например, от человека, мы будем со временем не принимать каких-то писем, особенно проблемных, будем помогать вам решать их проблемы.
Это непростая вещь, но с другой стороны, жизнь вообще непростая. Сейчас у нас будут ответы на вопросы. Я хочу попросить прощения, если какие-то вопросы мы не успеем задать, просто из-за того, чтобы хватить времени.
Понимание этапов развития веры
Чтобы понять, что отвечать на вопросы подопечных, надо понять их уровень. Для этого я должен находиться выше, чтобы оценить уровень. А где гарантия, что я сам правильно понимаю свой уровень?
Наставник затрудняется дать точную оценку.
Если у вас есть немного больше духовного опыта, немного больше духовного знания, мы сможем до какой-то степени оценить, если вы сталкиваетесь с тем, что вы не понимаете, как ответить на тот или иной вопрос, или на ту или иную проблему.
Поговорите со своим наставником, попытайтесь понять, как это всё. Но в принципе этих уровней не так уж много. Разумеется, есть какие-то подуровни, и можно подробно эти вещи пытаться расписывать.
Но еще раз: в начале у людей проблемы с тем, чтобы проблемы с верой, и надо помочь им сформировать правильную веру, потому что когда в вере дырки, а часто у людей вера вся изрешена, там одни дырки,
какие-то пустые места, человек начинает заполнять эти дырки или пустоты своей веры. Он вроде что-то услышал, и вроде интересно.
Ну да, там, как Фридрих Ницше говорил, я бы поверил в Бога, который танцует. И вот мы встретились с Богом, который танцует, и вслед за Фридрихом Ницше думаем: круто.
Но потом мы понимаем, что когда... Ладно, танцует, но когда речь идет о том, что у него еще колокольчики на ногах, вот тут вот уже все сложнее. Если бы танцевал безличный Брахман, было бы понятнее.
Или танцует — танец абсолютная истина. Ну, это красивая концепция. То есть, иначе говоря, первая проблема - это. И когда дырки возникают, человек заполняет эти пустоты всякими предрассудками,
какими-то, рассказами о чудесах, какие-то вещи. Нужно же чем-то заполнить, нужно как-то укрепить свою веру. И вот начинается, сны начинает видеть, такие сны видеть.
Слушаешь его, думаешь: он вообще промахался или бхактовася? Видения какие-то, опыт какой-то к нему приходит. А этот опыт - это просто недостаток веры.
Человек придумал себе, у него веры нет как следует, и надо хорошо понимать. Если приходит к вам: вот я когда повторяю мантру, у меня тут вот прям вот что-то поднимается, а потом опускается, и потом оно вот. Ах, это что?
Достаток веры. Можно не говорить ему об этом.
Но надо помочь ему как-то немножко, может, гидропосчитать, понять, что там всё время что-то поднимается, опускается, как правило — непереваренная пища. Это не обязательно трансцендентное явление, которому нужно придавать слишком много значения.
То есть вначале вера, потом надо человеку научиться налаживать отношения с духовным учителем, садху, проявлять уважение к людям, которые
действительно являются носителями этого, потом нужно научиться, научить их и помочь им войти в общество приятных, в сангу преданных. Научиться уважать не только тех, кто выше, заведомо, но и тех, кто равный, тех, кто ниже.
А вот они, собственно, проблемы все. И потом анартха-нивритти, и там уже всякие вещи, которые нужны. Ну, в принципе, не проблема. Под уровень можно увидеть этот уровень. Не так сложно его увидеть. Правильно, да?
Все же очень просто. Шри Рупа Госвами всё писал, какие проблемы на каждом этапе человеку нужно решать. нужно решать: адау шраддха, татах садху-санга. Потом, да, бхаджана-крия, анартха-нивритти сйат.
Может быть, потом анартха-нивритти. Да, по этому поводу, в связи с этим или что-то. Ну давай просто нам нужно, который прислали. Пратипакша-бхавана. Если хочешь развития, как медитировать на человека? Да, это важно.
Это тоже наш метод. Мы медитируем на такого человека. Вам медицинский или тебе? То есть, когда ты медитируешь на кого-то, как правильно перенимать, чтобы не было зависти там?
Потому что я не могу стать кем-то, но поэтому есть анукари, анусари. Анукари значит, я просто форму перенимаю и подражаю форме анусари.
Я понимаю, что движет человеком и подражаю не просто внешней форме, а подражаю сути или каким-то вот этим внутренним.
Преодоление эгоизма в духовном служении
Стараюсь понять, потому что если я просто механически перенимаю формы, начинаю улыбаться, обниматься так же и так далее, то это анукарно.
Можно ли защитить новых преданных от состояния «гуру-бхоги», «гуру-дрохи» и «гуру-тьяги» при правильном образовании.
Или это закономерный процесс — получить этот опыт, так же как опыт анартха-нивритти, и как давать эти знания, чтобы не убить вдохновения, но при этом дать понять, что то, что выдается за духовность, — это попытка наслаждаться с помощью гуру и нужно идти дальше.
Ну, это вот как раз то самое, что я говорил об адхьятмика-шраване: постоянное слушание о том, как это все проявляется.
И для этого хорошо пройти какой-то курс — тот самый курс, который Мадхананда Прабху дал. То есть, когда мы ему конкретно говорим, что ты пытаешься наслаждаться, велика вероятность того, что он не поймет это.
Когда мы начинаем говорить: ну, вот бывает так, что человек любит фотографироваться с гуру и потом делает себе футболку с этой фотографией и ходит, то он может быть начнет понимать, что что-то не так.
То есть этого обучения защитить можно, безусловно, потому что все эти тенденции есть: «гуру- бхоги», «гуру-тьяги», «гуру-дрохи», все это есть у нас, потому что мы бунтари по природе своей. Выполняя служение, преданный может обрести понимание, что все дело... И это именно тот самый момент, когда на
втором этапе мы учим человека правильному отношению, правильному пониманию личности садху. Потому что что происходит, в чем проблема?
В том, что человек в какой-то момент в силу своей развитой в течение многих жизней способности видеть недостатки в других, которые он отточил до совершенства.
Может увидеть недостатки даже там, где их нет, вот он начинает видеть недостатки какие-то в садху. Поэтому Кришна говорит: так далее. Все эти вещи нужно учить.
Человека — как ему правильно строить свои отношения с садху и кто такие садху? Те, кто решительно настроен, идут по духовному пути. Это вот как раз, так сказать, обучение на втором уровне.
Выполняя служение, преданный может обрести понимание, что все делает Кришна. Он просто участвует в его планах. Как понять, что он инструмент, орудие в руках Кришны, и что все происходит по его милости? Как понять?
Ну, мы должны прежде всего понять, какую роль в том, что я сейчас представляю, играет духовный учитель, его наставление, его пример.
До какой степени это сформировало меня, и дало мне возможность как-то правильно выстраивать отношения с другими. Суть в том, что просто у нас есть, у нашего эго есть особенность. Мы стараемся приписать все заслуги себе.
Даже те заслуги, которые нам не принадлежат особенно. Ну, такой распространенной разновидностью является плагиат. Мы там воруем что-то, так потихонечку плагиатом занимаемся и так далее. Вот. Это все эго.
Получить какие-то заслуги, которые нам не принадлежат. Противоположностью этому является, во-первых, признание заслуг в принципе. Это очень важная вещь, очень важное поведение, которое мы должны в себе развивать.
Если кто-то какой-то вклад внес, какой бы маленький, это ни был вклад в что-то, что я знаю, хорошо у меня получилось, или я правильно делаю. Я должен признаться, вот этот человек тоже в этом участвовал.
Нужно прославить его, нужно говорить об этом, сосредотачиваться. Это одна из вещей, или из правил поведения. И мы вкус от этого почувствуем.
Когда мы будем отдавать людям должное, мы почувствуем необычайный вкус - гораздо более острый вкус, чем вкус от того, что я себе что-то приписал. Как будто лягушку съел.
Меня хвалят, а сам думаешь, когда же мой обман раскроется. Когда же люди поймут, что... А это одна вещь: то есть как-то не скупиться на то, чтобы признать вклад других людей, заботиться об этом.
Это особенно относится к подопечным. Каждое то, что они делают, нужно обязательно замечать и говорить об этом. Это очень важная вещь.
И тогда в какой-то момент мы сможем признаться, что вот оказывается то, что я делаю, оказывается, тоже в этом кто-то принял участие, что благодаря кому-то я могу эти вещи делать, потому что я услышал, помню.
И тогда мы сможем сказать, все, все указывается на то, что по милости пришло ко мне.
Если мы благодарность себе будем развивать и понимать, что милость она проливается на нас в разных видах, а мы ее пытаемся, а мы ее себе присвоить, заслугу за нее пытаемся. Можно не трудно понять.
То имя, начинающее усиление проблем, говорят, что может лучше не успевать, чтобы не усиливать проблемы. Суть вот в чем. Суть в том, что ну, это не решение проблемы. Взял, пристал, но сколько людей?
Вот они что, они с ними что-нибудь хорошее происходит, которое не воспевают, чтобы не усиливать проблемы. Что это за решение такое? Где логика в этом решении? В этом решении никакой логики нет.
Решения: надо повторять святое имя, стараться и одновременно работать над тем, чтобы делать это чисто. И для этого есть также другие формы практики, которые помогают нам чистому отношению.
Еще раз, если мы научились чисто относиться к духовному учителю, чисто относиться к подопечным, к другим живым существам, мы сможем, это поможет нам понять, что значит чисто относиться к святому имени, что значит не совершать оскорблений.
Если мы поняли природу оскорблений, если мы поняли эту великую науку апарадха- татвы. Изучили как следует природу того, что есть апарадха. Мы сможем избегать этих вещей. А мы святое имя, мы как бы, ну, оно обижается, и все.
И тут уже не понимаешь, что делать, в чем моя проблема. Здесь человек обиделся, правильно? Ну, мы же знаем, чего делать. И когда мы знаем, что делать, мы делаем это, мы поймем, что нужно делать, когда святое имя обиделось?
Отношения те же самые, личность есть личность. И нужно понимать, что святое имя - личность и наши собственно, и все. Поэтому надо пытаться понять, что я неправильно делаю.
И мы сможем это яснее понять, если мы будем правильно, плодотворно взаимодействовать с другими людьми. И не пытаться обвинить другого человека в том, что он на меня обиделся.
Вот он, оказывается, у него ложное эго, сильное.
Ответы на вопросы о духовной практике
То есть в этом суть. Как помочь ученику, если после того, как он дал обет, он через время нарушает, начинает нарушать верить? Ну, еще раз, для этого надо, чтобы он верил в нас.
Для этого надо, чтобы было доверие к нам, у него. Мы можем помочь только тем людям, которые нам верят. Мы не можем помочь тем людям, у которых к нам доверия нет.
Надо понимать прекрасно, если нет доверия, я не смогу помочь, как бы я ни старался. Он будет видеть в этих попытках помочь какой-то хитрый замысел.
У нас же у всех есть эта склонность другому человеку мотивы какие-то приписывать, которых уже отродясь не было. Но так или иначе, тут это возможно, первое условие — это возможно, когда есть доверие какое-то. Вот.
И вторая вещь. У нас должно быть действительно реальное желание помочь, потому что мне Матаджи Кришнаканта рассказывала историю, реальную жизнь.
Одна там, она не моя ученица, она духовная сестра, ученица Гуру Махараджи, у нее сложности какие-то. И преданные, вместо того, чтобы пытаться ей помочь, они пытаются просто ее поддержать. Это ошибка большая.
Поддерживать надо, но просто поддержать. Ну, все хорошо, да, все нормально, да, вообще ничего, так, поддержка, да, она должна стоять в начале, но поддержка только тогда имеет смысл, когда
мы также пытаемся, пользуясь правами, которые мы получили за счет того, что мы оказываем поддержку, еще и помочь реально исправиться человеку.
То есть, вот эти две вещи должны быть: с одной стороны, должно быть доверие или поддержка, доверие, которое возникает в результате.
И потом надо понимать, какой у меня допуск к нему есть, и попытаться помочь настолько, насколько я могу. Если мы как лидер обязаны принимать решения, которые на 100% заденут чувство какого-то
вайшнава, и он оскорбится, как минимизировать эти страдания? Для этого надо... Как минимизировать это оскорбление? Для этого нужно очень ясно объяснить, что нами движет.
Потому что человек обидится, или когда он не поймет, почему вы это сделали, так как он видит просто поведение и не понимает вашего мотива, что вами движет, почему, то он наверняка обидится.
Он припишет неправильный мотив, который у него у самого есть. И приписав неправильный мотив, он очень сильно обидится. Поэтому надо не скупиться на то, чтобы объяснить человеку, почему вы этот поступок совершаете.
Если человек хорошо поймет, что в общем-то это делается ради моего блага.
Для того чтобы как-то либо моего блага, либо чтобы заградить других вайшнавов, либо еще что-то такое, то тогда, если он обидится в таком случае, ничего страшного. Пусть обижается.
Но если вы искренне можете сказать: я попытался все объяснить очень честно, прежде всего нужно проанализировать свои мотивы. У меня нет никаких дурных мотивов. Я реально хочу принести благо этому человеку.
У меня нет никакой злости по отношению к нему. Это первый шаг. Второй шаг - потом попытаться объяснить, почему. И мы думаем над этим, анализируя свои мотивы, а потом объясняем человеку.
Гуру махараджи говорили, что личное отношение... Буквально вот недавно у меня был случай, когда человек очень сильно обиделся на руководство ядра. Только по одной причине. Он в принципе готов. Он понимает, что он нашкодил.
Он понимает, что он неправильно сделал. На что он обиделся? А в том, что ему не объяснили. Он даже сам понимает, но все равно ему нужно объяснить. Почему именно так. И психологи:
«Пожалуйста, пока больше вопросов. Я не справляюсь с этим». Гуру Махараджа говорили, что личные отношения рядом — выполнение наставлений.
Также при обсуждении в группе была такая мысль, что гуру доволен учеником, когда руководители старшие в ядре довольны служением ученика.
Однако что делать, если я глубоко, до боли в сердце, не чувствую удовлетворения, будто я что-то не делаю, что-то упустила, не поняла? Хотя наставления все стараюсь выполнять, старшие и руководители довольны.
В чем моя ошибка? По скрипту вспомнила: я что-то не присылаю садхана-служение, может быть? Может быть.
Надо попытаться действительно понять, и если мы сами не можем понять, нужно попытаться с наставником понять, в чем же действительно, докопаться до корня, почему неудовлетворение есть.
Как не все на уровне Нарады Муни находятся, который сразу понял, поставил диагноз Вьясадеве. Понял, почему тот не удовлетворен.
Но самое интересное, что он не поспешил ему этот диагноз раскрывать, а позволил, чтобы Вьясадева сам сказал, нашел. И благодаря этому присутствию Вьясадева нашел.
Но он, правда, намекнул, он сказал первый его стих — великий мудрец: «Счастлив ли ты, отождествляя себя с телом и умом? Если нет, то догадайся почему».
Но суть-то вот где-то там кроется, но надо попытаться действительно, чтобы человек другой задал нам вопросы.
Иногда мы сами не можем задать себе вопросы, а другой человек может задать нам вопросы про нас же самих, отвечая на которые, мы сможем понять яснее, в чем проблема. И для этого, конечно же, нужен наставник.
И просто, когда человек даже пытается на бумаге, если даже нет наставника такого, он пытается на бумаге изложить свою проблему, ему яснее становится, правильно? Как в процессе написания этого вопроса. Человек писал, и в результате, ну, как-то яснее стал, какой-то ответ пришел.
Может быть, в этом дело. То есть надо подумать над этим. Почему не удовлетворенность? Может быть, это связано с какой-то не совсем правильной садханой
или еще с чем-то? Может, ты начинающий преданный или достигший ништхи? Повторять шуддха-нам? Или потом пришло. Может, может, может. По крайней мере, на уровне, если не шуддха-нам.
Шуддха-нам... во-первых, шуддха-нам не человек повторяет, шуддха-нам сходит на нас. И шуддха-нам может на кого угодно сойти. Все, никаких проблем нет. Взял и сошел, и думаешь, ну надо же, какой я крутой.
А потом у этого крутого ничего не получается, 25 лет. Шуддха-нам не торопится к нему на свидание. Ждет, пока он оценит, что это по беспричинной милости произошло.
Бывает, вначале человек вдруг — у него слезы из глаз текут и волосы дыбом становятся. А потом он 20 лет повторяет по 16 кругов и ни в одном глазу. Ничего! Почему? Потому что человек искренне произнес святое имя.
И святое имя не зашло, или просто нама-абаса не зашло. А потом оскорбления начались. Может, может, иногда случайно что-то нам может забрести к нему. Но еще чаще человек может повторить нама-абасу.
Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит, что нама-апарадха, она не помогает, но в процессе нама-апарадхи мы иногда случайно можем произнести что-то на уровне нама-абасы или на уровне там шуддха-нам. Это останется всегда.
Поэтому нужно побольше кругов нам повторять, чтобы иногда проскакивало. Иногда какое-то искреннее чувство поднимается, мы вдруг вспоминаем: Кришна, Кришна, Кришна. В этом смысл.
Есть некое аккумулирование святого имени, которое в конце концов приведет к перемене сердца. Дорогой гуру-махарадж, пожалуйста, поставьте мне диагноз и назначьте лечение. Чем я занимался все это время.
Когда я приезжаю на подобную сангху, первые дни мне стыдно показываться вам на глаза, так как чувствую, что жил неправильно. Затем приходит счастье от слушания мистических актуальных наставлений.
Но в конце мне ужасно стыдно находиться в обществе искренних преданных. Возможно, это комплексы. Что делать? Стыд... Потому что это означает, что мы внутри просто оно становится плохим, когда оно превращается в депрессию.
Если этот стыд парализует нас, раскаяние, стыд, то тогда это плохо, это в общем-то некое самолюбование.
Поэтому стыд — это в принципе хорошее чувство, потому что это понимание некой раздвоенности своей. Человек должен эту раздвоенность ясно видеть.
И чем хорош стыд, тем, что он закрепляет негативные отношения к этой раздвоенности, потому что люди-то в обычном мире все раздвоенные, но у них нет этого негатива по отношению к
раздвоенности, и поэтому они продолжают жить: в лицо одно, за глаза другое. И ничего, в принципе, нормально, одно удовольствие — позлословить кому-то. Что может быть приятнее? Сказал что-то, и чувствуешь себя хорошо.
А у преданных они слышат это, у них появляется стыд. Это от осознания того, что две собаки живут в ее сердце. И одна собака, она настоящая собака. А другой такой, пудель такой. Маленький такой пуделек.
Две собаки живут, и кормим мы в основном эту такую собаку Баскервилей с зелеными глазами, я от этого такая вещь, и просто стыд
неплохо, потому что, еще раз, он может нам помочь правильно действовать, если мы понимаем, что: ну зачем, зачем мне это, не нужно мне это, я не стал счастливым от этого всего, то это
может энергию стыда обязательно нужно в какое-то позитивное русло направить. В «Сандро из Чегема» Фазиля Искандера, одного из моих любимых писателей, есть такой рассказ.
«Энергия стыда», эту энергию стыда нужно обязательно позитивно применить. Когда вы довольны учеником, даже если он находится далеко от вас, вы особо не знаете.
Ну, во-первых, я всегда что-то знаю, что-то слышу, что-то доходит до меня. Когда я встречаюсь с кем-то, я спрашиваю, как тот, как тот, или мне сами люди рассказывают.
И я вижу, что человек развивается, и человек взаимодействует с преданными. И когда
я вижу, что человек живой, что у него живые чувства, и он не умертвил в себе духовную жизнь. Он анализирует, живет, делает непростые шаги, я очень доволен, даже если у него не все получается.
Ну и конечно же, я очень доволен, если рядом вместе с другими сотрудничает, если помогает что-то делать, я очень доволен, если человек исполняет миссию Шрилы Прабхупады.
Как, например, тут есть Лила Виласини, Вардарадж Прабху в прошлом году делали три титры для ятры, стали людей готовить. Одна преданная, я очень им за это благодарен. Она мне долго рассказывала.
Она говорит, это самое лучшее, что со мной произошло вообще за всё сознание Кришны. Так они и помогли. Когда я такое слышу, я очень доволен. Когда я чувствую, когда я вижу, что люди помогают другим. Реально я очень доволен.
Мне об этом всегда говорят. Если кто-то помог, всегда я об этом узнаю. Я всегда доволен. Спасибо. Спасибо большое. Осталось несколько вопросов. Я вам передал. Нет, пусть Ватсала Прабху на них ответит. Ну куда идти-то?
Не такое вот это время ответственности, я не могу. Не отделяйте меня. Спасибо вам большое.
Я надеюсь, что вам тут было полезно, и что вы действительно получили что-то, и что вы сможете более счастливыми быть в сознании Кришны, делиться этим счастьем со всеми остальными.
Я еще раз очень благодарен Варшане за то, что он устраивает всё это. Я должен признаться, мне было нелегко сюда ехать. И один старший преданный даже сказал: да, вообще, не ездите в эту Анапу.
Я сказал: нет, в Анапу куда угодно не поеду, а в Анапу приеду. Потому что это в моих же интересах. Помочь вам помогать другим ученикам и другим преданным, которые даже не являются учениками.
Нет ничего более важного и более славного. Так что спасибо большое Шриле Прабхупаде.