СИНДУ. Варнашрама. Почему она так важна и чем опасна
Бхакти Вигьяна Госвами · 2023
Главы
О Магинати Мирндася, Гянам Джанашвакаяча ксурун миритамина, тасмайшри гуравена маха. Танчана гурангирадришва, суде, пранамами, хариприя, патрубия с чапасиндубича, патина Павне БЙу Вайшнави Маха, Сри Крина Чайнапрайта, Гадаши Всади Гвару Бхата Врида, Хай Кришна Хай Кришна Кришна Кришна Хари, Хрима Хрима Рама Рама Гри. Свасясту вишвалах прасидатам дяну бутани, я манащам бажадуша, а вещатам Хари Кришна, дорогие слушатели и делатели нашего курса здорового общества.
План лекции и концепция социального устройства
Я от всей души приветствую вас на нашей новой лекции из этого цикла. Это лекция будет продолжением очень сложной и неоднозначной темы, которую мы подняли в прошлой лекции.
Системы Варн или системы социального устройства в соответствии с варнашрама-дхармой. Я уже говорил, что не хотел Начинать эту тему. Изначально идея этого курса заключалась в том, чтобы
рассказать о других принципах, потому что общество варнашрамы или здоровое общество строится на многих принципах, не только на принципе разделения труда в соответствии с варными.
Система варнашрамы ряду. И в культуре Варнашима есть очень много принципов, о которых стоит поговорить, не затрагивая даже систему ВАРН. И следование любому из этих принципов на уровне социума оздоровит ситуацию.
Однако, как мы узнаем сегодня из «Шикшамриты», Шрилы Бхактивинода Тхакура, «Шри Чайтанья-шикшамриты», культуру общества варнашрамы невозможно сохранить без следования принципу разделения труда по варнам.
Это печальная новость, потому что, конечно же, этот аспект общества варнашрамы достаточно сложно реализуем в наше время, и интуитивно было понятно, что мы никак не избежим этой темы, поэтому тема была поднята, и так как она была поднята,
то надо сказав А говорить Б, В, Г, и так далее. Так вот, это следующий аспект этой темы. В сегодняшней лекции я сначала поговорю о том, почему так необходимо следовать варнашраме, а именно варна-дхарме?
Мы прочитаем с вами стих и комментарий из пятой песни «Шримад-Бхагаватам», где Шрила Прабхупада очень подробно и интересно объясняет Бхагаватам, где Сила Правопада очень подробно и интересно объясняет это.
Мы также поговорим о том, каким образом варнашрама соотносится с бхакти, как они взаимодействуют друг с другом, и как они должны взаимодействовать для того, чтобы не происходило какого-то нарушения.
И третья тема, которую мы затронем в сегодняшней лекции, это тема возможных злоупотреблений. Варнашраме мы будем говорить об оборотной стороне этой замечательной социальной системы.
Вот такой план нашей сегодняшней лекции, нашего сегодняшнего
Космологические принципы ведической социологии
разговора на эту важную и сложную тему, прежде всего мне хотелось сказать, что сама система варнашрамы — это не просто тема социальная, это не просто вопрос социологии.
Ведическая культура отличается от современной культуры, в которой все области знания дрейфуют друг от друга и, в общем-то, никак не связаны: социология не связана с биологией, биология не связана с физикой, химией, или, по крайней мере, они пытаются развиваться как-то самостоятельно.
В ведическом обществе все было проявлением неких универсальных принципов, и все науки, в том числе и ведическая социология, о которой мы, собственно, сейчас говорим с вами, они были основаны на фундаментальных космологических принципах.
Разделение общества на четыре варны в конечном счете основано на принцип риты. Рита - это ритм, космический ритм, который заключается в том, что Вселенная в соответствии с велением и циклами всемогущего времени появляется на свет, поддерживается в течение какого-то времени, разрушается, и подобно тому, как Вселенная проходит через эти циклы неизбежные, неотменимые, а все вещи в этом мире тоже проходят через эти циклы, повинуясь власти того же самого времени. Что-то появляется на свет, в течение какого-то времени существует, а потом разрушается. Эти три фазы существования материального мира, творение, поддержание и разрушение сришти, стити и лая являются универсальным законом.
И, собственно, система варнашрамы учитывает именно этот универсальный закон. Таким образом, очень просто: в соответствии с этими принципами появляются четыре цели у человека.
Четыре цели или четыре пурушартхи очень четко соответствуют этим трем фазам, через которые проходит в этом мире все сущее. Мы знаем, что пурушартха или чатурварга ведического общества - это дарма, артха, кама и мокша.
Так вот, дарма - это элемент, который обеспечивает стити поддержание, сохранение. Артха и кама — это элементы, связанные с творением, безусловно. И наконец, мокша имеет в виду неизбежное уничтожение.
Когда человек ясно понимает, что ему нужно в конце концов достичь этих четырех целей, то он находится в гармонии с универсальным законом природы.
И четыре варны, которые Кришна утвердил как некую вечную социальную структуру. Они также соответствуют этому циклу и этим четырем принципам, четырем целям человеческого существования.
Причины кризисов современного общества потребления
И когда есть четыре варны, и когда все так или иначе регулируется принципом дармы или принципом, который поддерживает все, то, соответственно, общество становится очень стабильным, культура становится очень стабильной, и все общество в конце концов находится в гармонии со вселенским законом.
Что происходит в нашем с вами обществе? Люди практически забыли о том, что нужно что-то поддерживать, и люди забыли о том, что в конце концов нас всех ожидает неизбежное уничтожение и не готовится к этому моменту.
Поэтому весь акцент современного общества, современной культуры, современного социума сместился на порождение, на производство.
Все время появляются какие-то новые, новые, новые, новые вещи, которые нужно снова и снова и снова употреблять и люди живут в этой постоянной гонке: чтобы догнать своих соседей, получать все новые и новые вещи.
При этом люди забывают о двух других универсальных космологических принципах: о принципе поддержания, который регулируется дармой, и о принципе уничтожения, лаи, который в конце концов правильно осуществляется, когда человек ставит перед собой цель освобождения, а не просто потребление.
Этот дисбаланс в современном обществе порождает бесконечные кризисы. Еще Маркс говорил о кризисах перепроизводства.
Уже в то время это раджас-гуна и вайшьевская культура, которая возобладала в начале буржуазной, скажем так, эпохи капитализма.
Уже тогда было ясно, что будут постоянные, так как природа все равно живет по этим циклам, происходят эти неизбежные периоды уничтожения, которые проявляются как войны, как эпидемии, как стихийные бедствия.
То есть человеческое общество насильно заставляют проходить через эти фазы; увлеченное человеческое общество, увлекшееся порождением нового, нового и нового и забывшего о дарми, о принципе, поддержание заставляют проходить через все эти фазы.
Тогда как варнашрама-дхарма — она прежде всего регулировала стабильность, гарантировала стабильность и объясняла, через какие фазы человек должен проходить в своей жизни для того, чтобы находиться в гармонии с этими принципами, через какие фазы должно проходить все общество для того, чтобы соответствовать космическим законам, вот некое такое скажем так, космологическое видение в эту тему с объяснением того, почему современное общество все время лихорадит.
Сейчас мы с вами являемся свидетелями страшной войны, разразившейся в Израиле, между Израилем, Палестиной, другая война, которую мы все хорошо знаем.
Война между Россией и Украиной идет в течение уже долгого времени, и так далее. Это вся реакция природы, которая бунтует против попыток человека нарушить законы Бога.
Раскрытие индивидуальности через сродную деятельность
То есть, варнашрама учитывала: с одной стороны, этот космический закон, а с другой стороны, вернее, Варнашрама обеспечивала условия для того, чтобы возникали поразительные люди.
Я уже говорил о том, что здоровое общество - это общество, которое сосредоточено на человеке. Здоровье общества измеряется тем, каких людей оно порождает.
Варнашрама-дхарма подчеркивает принцип сродной деятельности, то, что каждый человек создан для определенной деятельности, она помогала людям достигать совершенства в этой деятельности.
Разумеется, мы можем заниматься любой деятельностью, и современное общество очень хорошо это доказало.
Люди занимаются всякой ерундой совершенно противной человеческой природе, деятельностью, не говоря уже о том, чтобы заниматься деятельностью, которая конкретно их индивидуальной природе соответствует. Они даже нарушают природу человека.
И тем не менее они делают что-то. Но беда такого подхода заключается в том, что при этом нивелируется индивидуальность.
Система варнашрамы, культура варнашрамы помогает человеку развивать до совершенства заложенную в нем природу и подниматься в конце концов над этой природой.
Культура варнашрамы порождала великих браманов, браманов, которые знали наизусть все четыре Веды, которые знали наизусть 4000 правил санскритской грамматики и могли в любое время дня и ночи их процитировать
писания, порождала великих кшатриев, бесконечно щедрых, писания напрождала великих кшатриев, бесконечно щедрых, готовых сложить свою жизнь за правое дело, за то, чтобы поддерживать
дарму, готовых сложить свою жизнь за то, чтобы защищать своих подданных и готовых смело вступиться за дарму абсолютно бескомпромиссных, мужественных, героических людей.
Она порождала великих вайщев, также очень щедрых и при этом очень мудрых, потому что одно из качеств вайшьи - это житейская мудрость, поддерживавших общество, безаветно преданных браманам, браманической культуре, заботящихся о коровах, занимающихся земледелием.
И наконец, система варнашрамы или культура варнашрамы порождала великих шудр. И слово великой в данном случае никакая не ошибка.
Величие шудры проявляется в его желании служить, в духе служения, в духе преданности, в том, что они абсолютно преданы и верны своим хозяевам. И это делает человека с качествами шудры по-настоящему великим,
при этом эти шудры, эти великие рабочие помощники, слуги, были абсолютно честными людьми, без склонности к воровству. То есть в конечном счете возникали великие личности на всех слоях и на всех уровнях
человеческого общества культура варнашрамы порождала великих поэтов, которые писали невероятные по красоте, и силе поэтические произведения на санскрите, таких как Джайдева Госвами, Чандидас, Биламаңгала Тхакур, и так далее.
Великих астрологов, таких как Ариабхата, астрономов, великих врачей, таких как Сушрута, людей, которые знали пульсовую диагностику и множество другого, великих музыкантов
она порождала великих мужчин и великих женщин. И эти великие женщины прославлены в ведических писаниях. И каждый из них имеет свой уникальный индивидуальный характер, тогда
как современное общество нивелирует различия, современное общество не заинтересовано в том, чтобы появлялись люди с яркой индивидуальностью, современному обществу нужны образцово-показательные потребители.
Поэтому все, что отличается от какого-то стандарта, тщательно выбраковывается в современном обществе.
Современное общество превращает людей в машины, женщин в машины для секса, мужчин в машины для какого-то механического обезличенного труда, свиней, коров — машины по производству мяса, деревья — в машины по производству стандартных плодов, и мы живем в этом обезличенном, безликом современном обществе, где нет различий между людьми и где различия не подчеркиваются и не пестуются.
Тогда как общество варнашрамы — это общество, в котором различия ценились и пестовались. Шрила Бхактивинода Тхакур в «Кришна-самхите» пишет об этом.
Он говорит, что в минувшие времена, тысячелетия тому назад люди из Китая, из Египта с благоговением смотрели на народ Бараты-Варша, и приходили туда учиться.
Есть множество записок китайских студентов, которые обучались в Такшашиле и других университетах в Индии, которые путешествовали в течение многих месяцев, пересекали Гималаи только для того, чтобы получить
Три столпа стабильности общества варнашрамы
знания, накопленные здесь в Бхарата-варше. Принцип, который лежит в основе всех этих достижений, это безусловно принцип варны — принцип разделения труда в соответствии с природой человека.
Говорил также, что варнашрама в целом базируется на трех очень важных фундаментальных принципах или ценностях.
Первое — это безусловно специализация. Каждый человек занимается своим делом и не пытается делать несвойственную ему работу, не пытается завидовать другому.
Второй принцип — это безусловно способность ценить то, что делают другие, и вытекающие из этого принцип или фундаментальная ценность культуры варнашрама — это сотрудничество.
Это правило трёх «с» — специализация, способность ценить вклад других людей и сотрудничество, возникающее в результате этого. А как следствие возникало общество, в котором люди не завидовали друг другу.
Это общество, которое регулируется законами дармы, то есть очень стабильное общество, и стабильность его в том числе реализуется за счет того, что нет зависти, порождающей негативную энергию.
Мы знаем, что современное общество отравлено завистью и негативной энергией, которую порождает зависть. И в конце концов, эта негативная энергия проявляется как бунты, демонстрации, как революции, войны и так далее.
Тогда как ведическая культура или культура варнашрама — это культура сотрудничества, в отличие от культуры зависти, воцарившейся сейчас и процветающей в наше время благодаря интернету и общению в социальных сетях.
Но тут очень важно сразу оговориться, это наша одна из тем сегодняшней лекции: если мы только подчеркиваем специализацию и не подчеркиваем сотрудничество и искреннее уважение к людям, которые вносят свой вклад по-другому в общественное благо.
Если мы подчеркиваем только специализацию, то зависть будет раздирать такое общество. Поэтому ошибка, которую часто люди делают в попытках восстановить или попытаться каким-то образом воссоздать общество
варнашраму, это они говорят только о варнах, не говоря о необходимости сотрудничества и об уважении, которое пронизывало сверху до низу все общество. Культура уважения и культура сотрудничества. Это два столпа, которые поддерживают другой столб специализацию или разделение на варны. И поддерживая на этих трех опорах, общество получается очень стабильным, и в результате этого общество не разъедается завистью.
Тогда как, к сожалению, сейчас, если мы посмотрим современное общество и даже наше маленькое общество, ИСККОН, наше маленькое движение, мы увидим, сколько зависти клокочет в недрах нашего общества. Почему?
Потому что она клокочет в сердцах людей. Понятно, что мы продукты этого общества, зависти, культуры зависти.
И так как она клокочет в сердцах людей рано или поздно, она вырывается наружу и приводит к всевозможным аппаратам.
И беда заключается в том, что такое общество зависти оно порождает обывателей, порождает посредственности, которые завидуют любому, кто немножечко выделяется из этой среды.
Тогда как если человек четко понимает, я хорошо делаю свое дело, я мастер своего дела, я делаю то, что я могу, идеальным образом, никто лучше меня этого не сделает, у него нет никаких внутренних причин завидовать другим.
Он понимает, что эта деятельность - это мое лекарство от моей конкретной формы обусловленности.
И он учится конкретно действовать в соответствии с принципами, которые регламентируют эту деятельность, разделенную на четыре варны. Об этом мы поговорим более подробно в следующей седьмой лекции из нашего цикла.
То есть один практический вывод из этой первой части нашего обсуждения — это то, что нужно подумать, остаюсь ли я действительно специалистом в том, что я делаю.
Действительно ли я мастер высшего класса? Шрила Прабхупада говорил, что каждый должен знать понемногу обо всем, но знать все о чем-то одном, в той сфере, в которой он действует.
А не смотреть по сторонам и не завидовать другим, думая, что они просто наслаждаются, мы вынуждены тяжело трудиться.
Сохранение ведической культуры через варна-дхарму
Теперь давайте посмотрим, перейдем к немножечко другой теме, как Бхактивинода Тхакур в той же самой, нет, в «Шри Чайтанья-шикшамрите», это вторая глава, третий раздел, третий параграф.
«Шри Чайтанья-шикшамрита», как он объясняет, почему система варнашрамы важна? Он задает очень интересный вопрос в начале этого раздела.
Он говорит: смотрите, были великие цивилизации, великие культуры, греческая, римская. Они полностью разрушились.
Люди, живущие в современной Италии или в современной Греции, абсолютно не отождествляют себя с этими культурами и даже, в общем-то, не очень-то гордятся тем, что их предки достигли чего-то.
Тогда как ведическая культура, несмотря на все сложности и на трагическую историю, через которую прошла Индия на протяжении последних 1200-300 лет тем не менее по-прежнему сохранилось, и люди современной Индии всё равно, особенно сейчас, нынешним правительством с гордостью отождествляют себя с мудрецами прошлого, многие знают своё происхождение, ведут своё происхождение от той или иной готры, или от того или иного мудреца.
И это гордость арийской культуры. Ария значит достойный человек, человек чистый, человек благородный, с чувством собственного достоинства, эта гордость по-прежнему есть.
Бхактивинода Тхакур спрашивает, почему в других культурах происходит разрыв, а ведическая культура непрерывно.
И ответ, который он дает неожиданный: он говорит, что гарантом непрерывности культуры является разделение общества на варны. Он не объясняет логическую связь этого подробно, но он делает некий намек.
Он говорит, что так как общество, поделенное на варны и ашрамы, или общество культуры варнашрамы, во-первых, давало человеку очень глубокое и очень искреннее подлинное чувство собственного достоинства.
Человек не смотрел по сторонам, человек не завидовал другим, и общение с другими людьми, даже близкое общение, в которое он вступал, не влияло на него, не оскверняло его.
Что произошло с той же самой Римской империей, когда Римская империя после долгого и мучительного периода агонии все-таки пала под натиском варваров, вандалов, людей более низкой культуры.
Эти люди более низкой культуры смешались с представителями более высокой культуры, и представители более высокой культуры свою культуру сохранить не могли.
Бхактивинода Тхакур говорит интересную вещь: он говорит, что уровень культуры в конце концов определяется этим одним единственным принципом: тем, насколько систематически люди в этом обществе следуют принципу варн, то есть принципу разделения труда на эти четыре категории, принципу сродной деятельности.
Он говорит, что в европейском обществе тоже было разделение, тоже были какие-то свои сословия и так далее, но там не было систематического и очень научного разделения в соответствии с этими четырьмя принципами, и поэтому, соответственно, люди, не следовавшие этому очень строго в своей жизни и в своем социуме, они очень легко утратили свою культурную идентичность и приняли принципы более низкие культурные, они перестали быть благородными людьми.
Культура обгораживает всегда, культура возвышает человека. И в конце концов настоящая культура, то есть духовная культура, помогает человеку вовсе выйти за пределы своей обусловленности.
Но культура поднимает человека в гунах: из тама-гуны она возвышает его до раджа-гуны, из раджа-гуны возвышает до саттва-гуны. Культура имеет этот принцип.
Но если не происходит этого разделения, и люди смешиваются в самом обществе, не ценят эти рамки, которые разделяют их, то соответственно в этом котле, в котором все варится, гуны также усредняются, и в конце концов все скатывается
до самой низкой гуны, до тама-гуны. Культуру невозможно сохранить без каких-то рамок, эти рамки помогают людям
постепенно возвышаться, тогда как стирание этих рамок, как, к сожалению, произошло во время Октябрьской революции, пролетарской революции в России, оно приводит к тому, что общий уровень культуры катастрофически
падает, и это реально значит, что уровень саттва-гуны в обществе также становится практически незаметен. Люди перестают ценить сатву. Саттва перестает быть основой жизни.
Ценности сатвы выходят, выпадают из их системы ценностей.
Бхактивинода Тхакур говорит, что если не установить это разделение труда научным образом, то тогда соответственно все равно будет стихийное разделение такое же, но это стихийное разделение не сделает общество по-настоящему стабильным и не поможет людям постепенно возвышаться до уровня гуны благости.
То есть главный плюс варнашрамы — это то, что оно помогает каждому человеку, независимо от прошлой кармы, независимо от его природы, повысить свой уровень в гунах, жить в целом благостной жизнью, ценить ценности гуны благости, и в конце концов подняться и выйти за пределы гуны
благости, то есть стать ниргуной. И Бхактивинода Тхакур говорит: всегда, когда в «Шримад-Бхагаватам» говорится о ниргуне, имеется в виду бхакти, имеется в виду преданное служение, не имеется в виду какое-то разреженное безвоздушное состояние, имеется в виду ниргуна, значит, шуддха-саттва, не что-то еще.
И путь к шуддха-саттве всегда лежит через мишра-сатву, через смешанную сатву.
Разбор стиха Шримад-Бхагаватам о гуне и карме
Давайте посмотрим, как Шрила Прабхупада говорит об этом в «Шримад-Бхагаватам». Замечательный стих из пятой песни «Шримад-Бхагаватам». А пятая песня, да, я уже говорил, она относится как раз к категории стихии.
То есть к категории в соответствии с разделением
песен «Шримад-Бхагаватам» по порядку, по принципу стхити, пятая песня относится к стхити, и стхити значит границы, рамки, которые установлены в обществе самим Богом. И варнашрама, безусловно, является частью этой изначальной системы, которая помогает обществу быть стабильным, делает общество очень прочным и избавляет людей от лихорадки.
Так вот, давайте посмотрим. Это первая глава, 5-й песни Шримад-Бхагаватам, 14 стих. Ядвачий тантим гунакарма дама бих. Судустарайватсаваям, суд-таха, сарвевахаму, балим Ишвая, прата, насва двипай чатушпах.
Дитя мое, Брахма говорит, обращаясь к Праджапати. Дитя мое, веды гласят, что каждый из нас по своим качествам и роду занятий принадлежит к той или иной варне. Заметим, каждый из нас по своим качествам и роду занятий.
Гуна, карма, дама, бих, дама в данном случае - веревка, дама бих, каждый человек тантим гунакарма дама бих, каждое живое существо, связано веревками гуны и кармы.
Деление общества на варны и ашрамы неизбежно, ибо так уж устроен этот мир. Мы вынуждены выполнять свои обязанности, предусмотренные варнашрама-дхармой.
Так же, как бык, вынужден слушать погонщика, который управляет им с помощью веревки, продетой быку в нос.
То есть здесь Брахма приводит эту метафору, это сравнение, что гуна и карма - это веревки, которые управляют нами, и чтобы мы не чувствовали болезненного,
чтобы мы не страдали, находясь в этой ситуации, нам нужно следовать принципам варнашрамы, подобно тому как, когда бык отклоняется, погонщик тотчас же направляет его туда с помощью веревки, продетой за самое чувствительное место, за нос быка, который очень болезнен.
И в этом смысле говорится, что каждый человек подобен быку, которым понукает погонщик, двипады и чатушпадах.
То есть, есть некая высшая сила, высший разум, который построил этот мир, и он понукает нами в соответствии с природой, которую мы приобрели в результате своей прошлой деятельности.
Давайте посмотрим очень важный комментарий.
Очень важную роль в этом стихе играют слова тантр-гуна-карма-дамабих. В зависимости от того, с какими гунами или качествами материальной природы мы соприкасаемся, нам дается то или иное тело, которое в свою очередь определяет характер нашей деятельности.
В Бхагавад-гите говорится, что в основе деления общества на четыре сословия — браманов, вайшьев и судр — лежит гуна и карма, т.е. качество людей, их деятельность. Это наставление, однако, стало предметом споров.
Одни считают, что поскольку каждый получает тело в соответствии с гуной и кармой, которые были у него в предыдущей жизни, общественное положение человека должно определяться его происхождением. Другие же утверждают, что происхождение не может быть здесь решающим фактором, так как гуну и карму можно изменить даже в течение одной жизни.
По мнению последних, чтобы определить, какому сословию браманов, кшатриев, вайшьев или шудр принадлежит тот или иной человек, нужно исходить из его нынешней гуны и кармы.
В «Шримад-Бхагаватам» эту точку зрения выразил Нарада Муни, объясняя Махарадже Привете признаки разных варн и ашрамов. Он сказал, что определение человека в сословие нужно производить руководствуясь этими признаками.
Иными словами, если человек родился в семье брахмана, но проявляет качества шудры, его следует считать шудрой, и наоборот: если шудра обладает качествами брахмана, его следует считать брахманом.
А я пропущу этот раздел про варнашрама-дхарму, мы знаем это. Да, последний абзац этого комментария очень важный. Лучше всего следовать наставлениям Вед. В этом стихе на них указывает слово яд-вачаяч.
Веды учат, что каждый человек должен выяснить... Слушайте, тут начинается уже конкретная программа, которую Шрила Прабхупада дает нам.
Веды учат, что каждый человек должен сначала выяснить, кто он: брахман, кшатрий, вайшья или шудра, потом пройти соответствующее обучение, и тогда его жизненный путь увенчается успехом.
В противном случае в обществе будет царить хаос.
Если в обществе существует естественное деление на варны и ашрамы, все члены общества выполняют предписания Вед, тогда у каждого человека, независимо от его общественного положения, есть возможность достичь цели жизни, то есть выйти за пределы этих гун.
Было бы ошибкой считать, что подняться на духовный уровень могут только браманы, а для шудр путь закрыт. Нет.
Любой, кто живет в согласии с предписаниями Вед, будь то брахман, кшатрий, вайшья или шудра, обязательно поднимется на духовный уровень и таким образом достигнет цели жизни.
Наставление Вед — это наставление самого Бога, Верховной Личности.
И в этом стихе объясняется, что мы должны повиноваться Господу, подобно тому как быки повинуются погонщику, который управляет ими с помощью веревки, продетей быку в нос.
Другими словами, тот, кто руководствуется наставлением Вед, идет верным путем и непременно достигнет совершенства.
Тот же, кто не следует этим наставлениям, а поступает, как ему заблагорассудится, не знает, в чем истинное совершенство, и в конце жизни его ждет лишь разочарование.
Дело тут сложно перевести точно так, как Шрила Прабхупада выражает это. Мы поговорим чуть позже о том, что Шрила Прабхупада тут говорит, что постигнет того, кто не следует этим принципам.
В наши дни никто не придает значения словам Вед, поэтому все люди сбиты с толку. Итак, мы должны следовать указаниям, которые Господь Брахма дал привьяте, ибо это единственный верный путь к цели жизни. Вот.
Понимание и развитие своей индивидуальной природы
Так вот давайте посмотрим с вами, что же Шрила Прабхупада говорит тут очень важные вещи. Первое, что он говорит, это то, что правила варнашрамы естественно, они отражают нашу природу.
Деление общества по принципу варнашрамы является неизбежным и закономерным, говорит Шрила Прабхупада. И если мы последуем этому принципу, изложенному в Ведах, наша жизнь увенчается успехом.
Эти принципы — закон самого Бога, то есть непреложная истина, и нужно стараться повиноваться Господу, подобно тому как быки повинуются погонщику. Неповиновение этим законам — очень важный момент — ведет к конфьюжн.
Шрила Прабхупада использует здесь это слово, которое, к сожалению, достаточно трудно перевести на русский язык. Это некое конфьюжн, значит, некая дезориентация, утрата
себя, растерянность, утрата смысла существования, утрата цели. Когда человек перестает повиноваться этим законам, он приходит в это запутанное, растерянное, потерянное существование.
Он, по сути дела, теряет самого себя, и в конце концов, Шрила Прабхупада пишет, оно приводит его к дисперу, к отчаянию, к депрессии, к темной ночи души, к самоубийству, к тупику. Очень важный итог.
Можно нарушать законы Бога, но закономерный результат будет именно таким: отчаяние, тупик, невозможность, самоубийство, темная ночь, депрессия. И мы можем видеть, как современное общество повергает людей в депрессию.
Депрессия — ряд, по сути дела, даже не эпидемия, а пандемия, которая охватила сейчас весь мир. Вот это то, что ждет.
И дальше Шрила Прабхупада говорит, что нужно делать, нужно две вещи делать. Сначала понять свою природу, а потом научиться, как действовать в соответствии с этой природой.
Не просто понять природу, не просто пройти типирование у какого-то сведущего человека. И подумать, что все, теперь я все знаю. Нет. Это даже не полдела. Это всего лишь навсего, с самого начала.
Надо еще к тому же быть уверенным в том, что нас правильно оттипировали.
И тут нужно доверять больше своему сердцу, своему пониманию, или духовному наставнику, который есть у нас, и которому мы тоже должны доверять. Но это самое начало. Дальше нужно научиться, как действовать.
И вот об этом все забывают, к сожалению. А это самое важное. И об этом мы будем говорить немного сегодня и в еще большей степени в следующей лекции.
Поэтому, соответственно, Шрила Прабхупада все время говорил, что нужно, чтобы установить варна-ашраму, нужен варна-ашрама-колледж, нужен колледж, где людей будут учить действовать как брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры.
Они не просто поделят их, потому что поделить значит в конечном счете привести к падению, привести к хаосу еще большему.
Люди будут гордиться своим положением, пытаться эксплуатировать, пытаться свысока смотреть и так далее. Без обучения все это не имеет никакого смысла.
Поэтому надо учиться профессионально совершенствоваться в своей деятельности. И также знать, что если эта деятельность относится к определенной варне, то надо строго действовать в соответствии с принципами этой варны.
Если я учу, неважно, кто я, у меня есть эта браманическая варна или браманическая подварна, я должен делать это за пожертвование.
Это один из фундаментальных принципов, который, если не следовать ему, превращает человека из брамана непонятно в кого, в члена современного общества.
Поэтому надо понять, какой деятельностью я занимаюсь, и знать, какие законы управляют этой деятельностью. Надо понять, какова моя природа, и стараться оттачивать и улучшать природу.
Шрила Бхактивинода Тхакур в той же самой «Самвиндхи-мате» очень важную вещь говорит по этому поводу.
Он говорит, что когда человек следует правилам фиксированным — я понял, кто я по природе своей, теперь дальше мне нужно научиться следовать в соответствии с этой природой, — а то и это поможет мне закрепить свою природу, которая сейчас все время размывается. Человек мог родиться с определенной природой, но из-за того, что он находится в этом хаотическом обществе, где нет никакого разделения, он не может опереться на свою природу, и поэтому он опирается на чувственное наслаждение и на какой-то свой чувственный опыт, вместо того чтобы опираться внутри, на свою обусловленную природу и в конце концов, научиться опираться внутри на свою духовную природу, получить опору в своих отношениях с Кришней.
Он все время пытается, чувствуя свою незащищенность, опереться на что-то внешнее, а внешнее его постоянно обманывает. Так вот, еще раз, следование этим принципам закрепляет природу.
Тогда как если я не следую этому, природа будет размываться под влиянием общения по большей части неблагоприятного в кали-югу и
соответственно, я не смогу эту природу развить, она и так у меня не слишком ярко развита потому, что мы в Кали-югу живем. Человек может рождаться с склонностями Брамана по той или иной причине, потому что Юпитер слава богу, все равно светит на небосводе, и в какие-то моменты он оказывает сильное влияние на людей, которые родились в это время.
Но для того чтобы человек стал браманом, ему мало родиться под Юпитером и иметь его в хорошем месте в своем гороскопе. Дальше он должен понять, что это значит.
И таким образом закрепить эту природу. То есть закрепить эту свою природу и по-настоящему стать тем, кем я рожден стать. То есть очень важно получить это должное образование,
Роль индивидуального образования в культивировании природы
и когда сила Бхактивинода Тхакур дальше пишет очень интересную вещь.
У нас у всех есть смешанные природы, есть какие-то смешанные тенденции. В конце концов, мы все хотим безопасности, поэтому мы все шудры. Мы все хотим учить других и поучать других, поэтому все браманы. И в конце концов непонятно, кто мы.
Так вот, Бхактивинода Тхакур пишет, что когда человек с помощью образования, получив грамотную консультацию от бескорыстного брамана, который знает его и который изучил его поведение, а когда человек это делает, то тогда его телесные и умственные тенденции начинают развиваться в результате культивирования. То есть эта природа, которая является всего лишь неким зародышем
в нас, она развивается в результате культивирования, они достигают стабильного состояния, где одно качество доминирует над другими.
Иногда люди говорят: «Вот я не пойму, кто я: раньше я был шудрой, потом я стал браманом, теперь я вайшья, потому что мне нужно поддерживать себя». Так оно и есть.
Мы непонятно кто, но у нас есть некий зародыш качеств, который нужно культивировать особым образом.
И тогда этот взращенный зародыш, который у нас есть, вскормленный как следует, эта вскормленная природа будет доминировать над всеми остальными. Вот мне хотелось для
интереса привести в пример программы образования Шрилы Прабхупады: в одной из бесед с преподавателем Гурукулы он ругал его за то, что они сделали единую программу для всех мальчиков и всех учеников Гурукулы.
Он говорил, что нужно индивидуально подходить. Зачем человеку с браманическими свойствами изучать какие-то кшатрийские вещи, заниматься упражнениями? Я видел, была у нас такая школа, где всех людей муштровали,
природой, просто ломались в этих условиях. природой просто ломались в этих условиях. Я хотел привести пример из Махабхараты о том, как была устроена школа Дроначарьи, чем они занимались и чему они учились в этой школе.
Первый предмет, который у них был, это было искусство стрельбы из лука и владения другими оружиями. И сам Дроначарья преподавал там. Это был главный предмет, потому что он учил кшатриев, им нужно быть хорошими воинами.
А второй предмет, который они изучали, это школа поведения царей, как цари должны себя вести. Этикет, принципы морали, и преподавателем главным там был Санджая, министр Дритараштры. Главный.
Он учил их, брахман Санджая, третий предмет, который они изучали, — философия. Они изучали Веды, они изучали медитацию под руководством мудреца Маркандеи и брахманов, которые служили при дворе.
Вьясадева был почетным профессором в этой школе. Иногда он приходил, так как он автор всех Вед. Это третий предмет, четвертый предмет.
Они учили искусство боя на палцах, и Баларама был там главным преподавателем, потом они занимались развитием своей физической силы, они боролись, боксировали, выпускали дротики и так далее.
Потом их обучали тому, как дрессировать животных, и, в частности, как обуздывать лошадей и диких слонов и как управлять лошадьми и слонами во время битвы. И, наконец, там была школа изящных искусств, где они учили
музыку, танцы и пение, вот это была программа кшатрия для того, чтобы довести природу в этих мальчиках, заложенную уже с которой они родились, до совершенства и для того, чтобы они действительно могли выполнять свои обязанности.
Все это они должны были знать, включая музыку, которая облагораживала их грубую кшатрийскую воинскую природу и философию, которая давала им какие-то принципы и делала их сострадательными так же, как и поведением. Вот.
Теперь очень интересная вещь дальше.
Преодоление дурных качеств и принятие служения
То есть, иначе говоря, Бхактивинода Тхакур в Упадешамрите дает этот принцип. Есть всего четыре варны.
Это ошибка считать, что есть какие-то смешанные варны. Варн только 4, джати может быть много. Джати — это какие-то уже более мелкие деления, но они все так или иначе имеют какое-то отношение к Варнам. Варн только четыре.
Человек должен определить себя в соответствии с этими четырьмя варнами, четырьмя основными фундаментальными природами. Может быть, какие-то оттенки в соответствии с подварной,
но главное, чтобы не усложнять задачу, есть четыре фундаментальных природы. И эти четыре фундаментальных природы проявляются как в ведическом обществе, в варнашраме, так и в нашем обществе.
Кто-то администратор, управитель, или царь, или президент, кто-то стремится, чтобы стать политиком, кто-то становится профессором и всю жизнь изучает книги или сидит в лаборатории, ставит эксперименты.
Кто-то просто работает, ему нужна какая-то простая жизнь, простые удовольствия в жизни, кто-то становится бизнесменом. Все равно это деление, оно абсолютно универсальное, оно есть везде.
Но беда в том, что люди в этом смешанном современном обществе приобретают дурные качества. И поэтому кшатрии превращаются в диктаторов или в каких-то
жестоких воинах, или в бандитов, в мафиози, которые убивают направо и налево, не считаясь с правилами чести, браманы превращаются в так называемые браманы современного общества превращаются в проповедников атеизма и в каких-нибудь блогеров, которые учат других жить, хотя сами несчастны в своей собственной жизни.
Вайшьи мы знаем, в кого превращаются, превращаются в каких-нибудь эксплуататоров, которые наживаются на незаконных сделках или на бизнесе незаконном: на наркотиках, на убийствах, на проституции, еще на чем-то, на убийстве коров.
А шудры они просто спиваются. Хамят, по-мелкому воруют и в конце концов спиваются. И Бхактивинода Тхакур говорит об этом.
Он говорит, что люди, которые родились вне кастового общества, то есть все мы, все мы без исключения, люди, которые родились за пределами общества варнашямы, так называемые антьяджи, о которых говорится в 7-й песне Шримад-Бхагаватам, Нарада муни объясняет их.
Антьяджи — значит, те, кто родился за пределами этих четырех варн, с какой-то там своей сложной перемешанной природой, со сложной генетикой, со сложной наследственностью, сложным детством и так далее.
Что им нужно делать? Естественным образом такие люди развивают в себе нежелательные качества. Кришна описывает эти качества в 11-й песне Шримад-Бхагаватам: ашочам, анритам, стеям, настикьям, шушка-виграха, камах тарша.
Это природа антьяджей.
Неопрятность или нечистоплотность — ашочам, анритам — лживость, стеям — склонность к воровству, настикьям — безверие, атеизм, шушка-вигрога. Привычка к спорам на пустом месте, к этим баталиям, которые разворачиваются
всюду, по поводу и без повода, кама, похотливость, крода, гневливость и, наконец, старша — жадность, таковы природные качества. То есть, вот это тот багаж, с которым мы пришли в большей или меньшей степени.
Никакой чистоплотности особенной у нас нету, лживость в нашей крови, склонности своровать что-то тоже есть и так далее.
И что говорит Бхактивинода Тхакур? Он говорит, что просто надо отказаться от этих качеств, развивая свою естественную природу. Надо понять, кто я есть по природе и отказаться от этих дурных качеств.
Которые мы приобрели за счет того, что мы не родились в какой-то, ну скажем так, высококультурной среды.
И развивать положительные качества с помощью обучения, с помощью общения - прежде всего, потому что общение - это всегда школа какая-то.
Развивать эти четыре природы: природу брамана, природу кшатрия, природу вайшьи или природу шудры. И если все-таки у человека нет какой-то ярко выраженной природы, что тоже достаточно распространенное явление.
Опять же, Шрила Прабхупада говорил об этом, Бхактивинода Тхакур говорит об этом в «Харинама-чинтамани» в 5-й главе.
Он говорит: что если нет этой природы, то тогда нужно просто принять природу шудры и развивать качество идеального шудры. Хорошего шудры или слуги. В конце концов, мы все с гордостью носим фамилию Даси или дас.
Что значит шудра? В «Ману-самхите» говорится, что браманы носят фамилию Шарма, кшатрии носят фамилию Варма, варма значит кольчуга или броня, шарма значит спокойствие, умиротворение.
Вайшьи должны носить фамилию Гупта, значит, скрытный или хитроватый, а шудры должны с гордостью носить фамилию дас, что значит слуга. Вот. И это, собственно, все. Тот, кто родился вне системы варнашрамы, нужно.
Пределы применения социальных правил до бхавы
Они должны отказаться, Бхактивинода Тхакур ясно пишет, от своих дурных привычек, и так или иначе практиковать обязанности шудры, жить нормальной жизнью, семейной жизнью и одновременно с этим поклоняться Кришне, потому что это главное - и это то, ради чего, собственно, все и делается.
И дальше Бхактивинода Тхакур интересную очень вещь говорит: до каких пор нужно следовать этим принципам варнашрамы?
Либо определить свою природу, относящуюся к трем первым варнам, либо признать, что мы относимся к четвертой варне, и хорошо понять, какие обязанности и стараться их исполнять, быть честным человеком в этом отношении, до каких пор всему этому нужно следовать.
Бхактивинод Тхакур говорит: недолго: до тех пор, пока мы бхавы не достигнем.
Надо повторять: Харе Кришна — достигните бхавы, и тут уже не нужно следовать никаким принципам - у вас все и так хорошо, вам не нужно следовать этим принципам варнашямы. До этих пор вот она, социальная система.
Баладева Видьябхушан идет еще дальше. Он в комментарии к Веданта-сутре цитирует Мундака-упанишаду, это Веданта-сутра 4.1.34, и он говорит, что до тех пор, пока человек не увидит лицом к лицу
верховную Личность Бога, человек должен следовать ведическим ритуалам.
Пашян апимам атманам, даже увидев меня, Сверхдушу, высшую душу всех живых существ, курьят карма вьявараян, яд атманах сукхьятам, анандакшаром апнуят, потому что таким образом человек, даже когда он увидит, он все равно следует правилам, потому
что таким образом он ананда уткаршам апнуят, он может получить высшее блаженство. Вот. Мы с вами прошли самую главную тему, первую тему этого нашего семинара о том, почему важна варнашяма, до каких пор ей нужно следовать.
И тут у нас происходит естественно логический переход со второй
темы, собственно, как варнашяма связана с бхакти. Мы уже говорили, что человек должен следовать варнашяме внешне, внутри он должен поклоняться Кришне и мыслить себя
именно преданным, а не отождествлять себя с какими-то обозначениями варнашямы и не принимать какие-то негативные вещи, связанные с этим. В конечном счете, это очень важно понять.
Система варнашямы предназначена для того, чтобы научить человека преданию. Мы гордо называем себя преданными, но на самом деле у нас нет самскар шаранагати.
Наоборот, воспитанный в этом обществе, в обществе аварнашямы, в хаотическом очень развращенном нашими, в хаотическом очень развращенном обществе мы получаем другие самскары. Анти-шаранагати-самскары.
Самскары, которые делают нас недоверчивыми, делают нас неуважительными, которые заставляют нас постоянно отвергать авторитет.
То, что в астрологии называется Гуру Чандала-йога, когда Раху связан вместе с Юпитером, когда эта чандала, низкая природа человека, отвергает высший духовный авторитет в своей жизни. И это, к сожалению, наша беда. У нас есть эти самскары. Надо отдавать себе отчет в этом.
Следование правилам, принципам варнашрамы нужно только для этого, для того, чтобы дать нам другие самскары, для того, чтобы дать нам позитивный опыт предания.
Этот позитивный опыт предания поможет нам стать преданными, поможет нам медитировать на Кришну, повторять Святое Имя - чисто, не совершая оскорблений, и в конце концов поможет нам подняться над варнашрамой.
То есть с помощью варнашрамы мы уничтожаем варнашраму. Мы уничтожаем свою обусловленную природу.
И нет никакого другого способа, подобно тому, как из-за трения ствола бамбука возникает огонь, огонь уничтожает стволы бамбука.
Но изначально надо понять свою природу и стараться действовать в соответствии с этой природой. Вот.
Теперь буквально несколько слов более точно о том, как варнашрама сочетается с бхакти, с принципами бхакти, Бхактивинода Тхакур пишет.
Это также «Шри Чайтанья-шикшамрита», это 1-я глава, шестой раздел или шестая главка — это первой главы, что есть люди, которые предпочитают варнашраму, а есть люди, которые предпочитают наслаждаться премой.
Но на самом деле и тот, и другой процесс — not paths independent of the instructions concerning bhakti, as they are a progression of recommendations and fruit. (Omitted — Whisper artifact) На самом деле, он говорит: нельзя перепрыгнуть через варнашраму.
Рекомендуется все-таки постепенный процесс. Именно постепенный процесс может привести нас к успеху.
Бхактивинода Тхакур пишет: прежде всего, человек должен достичь стабильности в своем хорошем поведении, то есть развить в себе хорошие качества, хорошие привычки.
Это, собственно, то, с чего Шрила Прабхупада начинал тоже свою проповедь, учил людей, как есть, как ходить в туалет, каким-то элементарным принципам гуны благости. Каким образом практикуют варнашраму?
То есть практика правил варнашрамы помогает человеку утвердиться в хорошем поведении, в нравственном поведении.
Затем человек должен перейти к вайбхави-бхакти, пишет Бхактивинода Тхакур, и в конце концов, достигнув уровня премы, он достигнет ступени совершенства.
То есть он как бы дает некий постепенный процесс, потому что есть люди,
которые обожествляют варнашраму и забывают о бхакти, есть люди, которые наоборот пытаются перепрыгнуть полностью через мораль, нравственность, которому учат варнашрама через реформирование своего характера и думают, что они достигнут премы таким образом. На самом деле никакой премы они не достигнут. Максимум, чего таким образом можно достичь — это некое сахаджийские мечтания о том, что я уже нахожусь на уровне премы. Вот.
Но при этом дальше сразу же Шрила Бхактивинода Тхакур
оговаривается, что сама по себе варнашрама не спасет, что это огромный обман думать, что постепенно переходя со ступени на ступень в варнашраме, мы можем достичь счастья и можем чего-то достичь.
Шрила Прабхупада пишет то же самое в «Нектаре преданности». Глава 11. Система варнашрамы и обязанности, предписанные в рамках этой системы, дают обусловленной душе, которая стремится к чувственным удовольствиям, возможность наслаждаться в материальном мире и в то же самое время постепенно обретать понимание своей духовной природы.
Вот она, суть варнашрамы.
Наслаждаться в материальном мире, чем мы все хотим, — наслаждаться правильно. И в этом главный смысл варнашрамы — наслаждаться так, чтобы не осложнять своего положения, не падать ниже и в конце концов постичь свою духовную природу.
Шрила Прабхупада продолжает: «В рамках системы варнашрамы есть много таких, которые относятся к сфере преданного служения в сознании Кришны.
Наряду с совершением ведических обрядов семейные преданные выполняют предписания, касающиеся преданного служения, поскольку и то, и другое предназначено для удовлетворения Кришны.
То есть есть большая часть правил наших, которые полностью совпадают с преданным служением. Когда преданные исполняют ведические ритуалы, они делают это ради удовлетворения Кришны, как уже
говорилось, любая деятельность, целью которой является удовлетворение верховной личности Бога, является преданным служением.
То есть главное — бхакти, варнашрама — это вспомогательная вещь. Именно так они связаны, и ни в коем случае нельзя путать их местами. Это трагическая ошибка, которую, к сожалению, многие допускают,
потому что они ставят бхакти в зависимость от варнашрамы. Бхакти независима от варнашрамы. В принципе, человек может практиковать бхакти и без варнашрамы. Но лучше, если культура варнашрамы помогает ему в бхакти, и для этого существуют все правила и предписания Вед. Но сначала человек должен обрести веру в бхакти, а потом уже понять,
какими принципами ему нужно, каким принципам ему нужно следовать, а не сначала начать следовать этому бесконечному числу принципов, запутаться в них
и находиться в иллюзии, что я стал каким-то там брахманом и когда-нибудь потом достигну бхакти. Нет, это абсолютно неправильный путь, к сожалению, преданные так делают.
Они разочаровываются в пути бхакти и начинают искать себя где-то в варнашраме. Говорят, что вот оно оно нормальное, вот оно настоящее. Вот давайте сначала людьми станем, это поможет нам стать бхактами.
Учение Чайтаньи Махапрабху о внешней дхарме
Нет, если мы отодвинули бхакти на второй план, это не поможет нам стать бхактами. Бхакти должно быть на первом плане, и через призму бхакти, с пониманием цели бхакти, нужно смотреть на принципы варнашрамы.
И в этой связи есть очень важный раздел в «Бхакти- лока-сандхарбе» Бхактивиноды Тхакура. Последний раздел, последняя глава этой книжки — «Садхана-ритхи». Как нужно жить, образ жизни садху.
Где она вспоминает о том, что Шри Чайтанья Махапрабху беседовал с Раманаи Ронаем. Первое предложение, которое Рамананда Рай выдвинул, когда услышал вопрос Чайтаньи Махапрабху:
«Скажи мне, пожалуйста, о садхи и садхане, о цели и тому, что нужно делать». Он предложил варнашраму, и, соответственно, Рамананда Рай, Чайтанья Махапрабху отверг это предложение. Давайте прочитаем этот раздел.
Он очень хороший. Бхактивинода Тхакур перефразирует слова из «Шри Чайтанья-чаритамриты»: «Если кто-то довольствуется только этим и не занимается преданным служением Кришне, то какую пользу он получит?
Поэтому, хотя метод варнашрамы — это единственное средство очищения для обусловленной души, все же он является внешним.
Как говорится в „Шримад-Бхагаватам“ (варна-шрама-вибхагашах...): *свана-дхармах сванустхитах пумسام висхвакс-катхасу яд нотпаджате яди ратих шрама эва хи кевалам».
В «Шримад-Бхагаватам» сказано: вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением — бесполезный, напрасный труд, если она не пробуждает в нем интереса к посланию Личности Бога.
Но дальше. Из сказанного не следует делать вывод, что Чайтанья Махапрабху велел отказаться от варнашрама-дхармы.
Будь это так, он не стал бы своим примером учить людей в совершенстве исполнять обязанности грихастхи, а затем санньяси.
Пока у человека есть тело, он обязан следовать варнашрама-дхарме. Но вся его деятельность должна быть подчинена бхакти. Варнашрама-дхарма всегда должна быть подчинена бхакти и никогда наоборот. Варнашрама-дхарма подобна фундаменту высшего долга человека.
Бхактивинода Тхакур говорит: это варнашрама — это фундамент для того, чтобы мы выполняли свои высшие обязанности. То есть обязанности бхакти. Но это фундамент, он нужен. Созрев до его исполнения,
человек достигает своей цели и постепенно отходит от варнашрамы. Так как в момент смерти варнашрама все равно теряет свое значение.
Во второй половине стиха, процитированного Раманандой Раем, сказано: вишнур арадхьяте пантха нанят тато шикарам. Без варнашрамы материалист не сможет соединить свою жизнь со служением Верховному Господу Вишну.
Только с ее помощью можно реально изменить жизнь. В соответствии с качествами люди делятся на брахманов, вайшьев, шудр, санкар и антья. Хотя в некоторых странах система варнашрамы не существует в ее классическом варианте,
или в той или иной форме она проявляет себя: человек согласно своей природе приобретает профессию и, соответственно, способ зарабатывать на жизнь.
Очень важна эта тема нашей следующей лекции: как природа наша связана со способом зарабатывания на жизнь, а если он берется не за свое дело,
у него неизбежно будут сложности. Критерием принадлежности к той или иной варне является не происхождение человека, а его качества. И дальше он цитирует Шридхару Свами. Вот. Необходимо следовать варнашрама-дхарме.
Часто она полезна и для преданного служения. Представители четырех варн, более низких сословий, должны стремиться раскрыть свою природу и привести ее в состояние благости. и привести ее в состояние благости.
Даже чандал должен стараться совершенствоваться и стремиться к благости, следуя правилам поведения для Шудры. Это как раз то, о чем мы говорили.
Мы могли родиться кем угодно, но правила поведения, обязанности шудры возвысят нас до уровня гуны благости. А с этого уровня мы преодолеем и достигнем ниргуны.
Отдавая приоритет бхакти, Бхатинот Тхакур пишет следом за этим, отдавая приоритет преданному служению, то есть ставя бхакти во главу угла, каждый должен постепенно подняться от благости до ниргуны, что возможно по милости преданных. Таковы ступени санатана-дхармы.
Представитель любой варны считается лучшим из брахманов, если он обладает преданностью. Без преданности даже жизнь брахмана, утвердившаяся в благости, не имеет смысла.
Ну вот, собственно, и все, что нужно было знать про соотношение варнашрамы и бхакти. Варнашрама — это вспомогательный инструмент, не во всех случаях обязательный, но крайне желательный, если мы понимаем суть варнашрамы.
Основные опасности и ловушки применения варнашрамы
Суть варнашрамы — помочь человеку действовать в соответствии со своей природой правильно, так чтобы эта деятельность становилась лекарством от его кармы. Исполняя свою дхарму, человек излечивается от кармы, породившей его конкретную природу.
Вот.
И теперь последний раздел нашей лекции — это опасности, которыми чревата варнашрама-дхарма. При всем при всем, при всей важности варнашрама-дхармы — к сожалению, есть очень большие опасности, о которых надо с самого начала предостеречь.
Во-первых, проблема заключается в том, это мое наблюдение. Я тут не буду никого цитировать, то что духовный опыт к людям, становящимся преданными, приходит не так быстро.
И у многих людей накапливается разочарование, и люди не очень знают, что делать с этим разочарованием.
Первый возможный вариант, как люди поступают после нескольких 7, 8, 10, 12, 20 лет практики сознания Кришны. Они разочаровываются, говорят, метод не работает.
Они бьются, бьются от стенки, говорят, метод не работает, и уходят разочарованные и говорят, что что-то не так.
Пытаются найти недостатки либо в обществе в либо в духовном учителе, либо еще в чем-то, либо во всем от «Шримад-Бхагаватам», либо в «Бхагавад-гите». Разные есть варианты этого всего.
Но это результаты, это виноград зеленый. Это разочарование. Человеку очень сложно признаться: я неудачник, он начинает искать причину своей неудачи в ком-то.
Второе, это еще более опасная вещь, или по крайней мере в равной степени опасная вещь. Они начинают искать какие-то материальные рецепты, чтобы улучшить свою практику преданного служения.
Иногда настолько увлекаются этими рецептами, что забывают о преданном служении, потому что там они получают какой-то быстрый прогресс, как им кажется.
Они ищут счастье и начинают искать причины своих неудач в соционике, в варнашрама-дхарме, в астрологии, в йоге, в Аюрведе, еще в чем-то. В конце концов, варнашрама может стать одной из таких ширм, в которую сфер, в которую человек уходит, разочаровавшись в бхакти и пытается, скажем так, найти счастье в этом мирном светлом обществе нашем, вот.
И третий вариант - опять же, неблагоприятного развития событий - человек воображает, что он уже достиг себя, и что он уже манджари, и что он уже бегает из кунджи в кунджу и подглядывает за тем, что делают там божественные чита, и в этом воображаемом мире человек живет и пытается также распространять это.
Есть четвертый вариант, единственный правильный - понять, что же мы делаем не так, понять, чего мы не делаем, какие анартхи по-прежнему мешают нам, и как от всего этого избавиться.
Так вот, с этим связана вторая вещь, о которой я сказал, она чревата опасностями, связанными с варнашрамой. Преданные, это также мое наблюдение, очень напряженно ищут себя.
Я думаю, что это самые копающиеся в себе люди по крайней мере из всех, кто попадался мне на моем пути.
Поэтому очень часто вайшнавы кидаются и с такой готовностью заглатывают все эти наживки, соционика, астрология, где мне скажут, кто я такой, психология, где мне раскроют мои проблемы и помогут мне от них избавиться.
Преодоление кастовой гордыни и ярлыков
Теперь, такой же вещью, к сожалению, может стать Варнашима. То есть Варнашима превращается в набор ярлыков.
Так же как и с соционикой, человек перестает быть собой, он смотрит на других, и вместо того, чтобы видеть в них преданных, он видит в них бальзаков, или дон кихотов, или шудр, или скорпионов в восходящем знаке или еще кого угодно.
И в конечном счете это упадхи, и мы знаем знаменитый стих, который Шрила Прабхупада огромное количество раз цитировал, что вайшнаве джати буддхи, вайшнаве джати буддхи, ясья ванараки саха.
Такой человек, обитатель ада, если он считает Вайшнава, принадлежащим какой-то джати, какой-то касти, если он судит о Вайшнаве по его происхождению, если он судит о Вайшнаве по его варнии, по его варне, по его соционическому типу, вот я недавно
разговаривал с одним преданным вайшнавом. Он столкнулся с таким отношением к себе, где его там типировали кем-то и сказали, что не, мы больше с тобой общаться не будем, а потому что ты такой-то.
Вот он говорит: «А это не я, это не...» То есть он-то понимает: «Это не я». Им пренебрегли, увидели внешнюю оболочку, даже если это внешняя оболочка имеет отношение к его тонкому телу.
Да, все это есть в нашем тонком теле: и варны с подварнами, с какими-то вариациями, и джати, и лагны, и нумерология, и чего там только нет.
Тонкое тело очень сложно устроено, и можно его рассматривать с разных сторон, но когда мы начинаем смотреть, судить, и оценивать человека в соответствии с его упадхами, это значит, что мы гордимся.
Это выдает нашу гордыню, это значит, что мы находимся на пути вниз? А куда ведет эта дорога вниз? В ад. Стих из «Падма-пураны» в этом смысле абсолютно недвусмысленный.
Арчей Вишну шиладхир гуру шунаратир вайшнаве джати буддхи.
Тот, кто думает, что божество сделано из камня, что гуру - это обычный человек и что вайшнав — это человек со своим происхождением, своей историей, своими детскими травмами и так далее. Такой человек, он подобен человеку, который считает мантру обычным звуком, считает Гангу обычной водой, и в конечном счете этот человек оказывается обитателем ада.
Не обязательно физического ада, но внутри, так как огонь гордыни будет разжигаться внутри, этот огонь и будет тем огнем, в котором он будет гореть и мучиться, он будет смотреть на других свысока, и никогда не сможет обрести ни смирения, ни настоящего опыта.
бхакти, и в конце концов запутаются окончательно, вот.
Надо понимать, что кастовое смирение очень свойственно людям, и поэтому мы будем хвататься за все эти вещи, мы будем хвататься за наше определение варны, будем все равно свысока смотреть на шудр, считать себя браманами, хотя мы не живем по принципам браманов, считать себя кшатриями, хотя нам так же далеко до кшатриев, как до Луны или все дальше. У нас не будет ни качеств, ничего, будет одна гордыня и одна вывеска у нас на груди.
Такой-то и такой-то. Достоевский: Лагна — Скорпион, Юпитер в 10 доме, браман, браман.
Так и с этой точки зрения мы будем, соответственно, смотреть на других и не видеть за другими вайшнавов, не видеть за другими людьми, которые стремятся к Богу, ни ценить, ни помогать им, не поднимать их.
И один из примеров того, как варнашрама разрушает отношения.
Варнашрама может разрушить отношения, потому что это действительно кастовая система, и мы знаем этот знаменитый пример про то, как пока Дрона и Друпада были брамачари, учились в Гурукуле, они любили друг друга, дружили друг были брамачари, учились в гурукуле, они любили друг друга, дружили друг с другом, души друг в друге не чая. Так что Друпада пообещал ему: что я тебе все дам, и ты А потом стоило им повзрослеть и
осознать себя как кшатрий или браман, соответственно, то сразу же отношения разрушились, и это в конце концов привело к войне на Курукшетре. Поэтому наши ачарьи очень с осторожностью относились к принципу варнашрамы.
Итак, первая вещь — это упадхи, гордыня и главное — оскорбление, апарадхи, к которым варнашрама может привести. Пожалуйста, не совершайте эту ошибку.
Варнашрама — замечательный инструмент до тех пор, пока она не становится инструментом
Смещение приоритета с бхакти на социальную систему
нашей гордыни и не приводит к оскорблениям. Вторая опасность еще больше, я уже сказал о ней, но повторю еще раз, это опасность превратиться в смарта-браманов и поставить варна-ашраму впереди бхакти? Бхакти
номинально: мы будем говорить о бхакти и вайшнавизме, но в реальности мы будем рассказывать только про варна-ашраму, или только про соционику, или только про астрологию. И бхакти будет некой сказкой для нас.
Будет просто некой легендой, непонятно чем. Поэтому нужно быть тут очень осторожным. Шила Прабхупада боролся с этим. В его письме к Мадхусудане, которое под его
диктовку написал там Акришна дас Адхикари в 1977 году, тот говорит о каких-то ритуалах, о Ману-самхите. Шила Прабхупада отвечает: «Мы не хотим никаких этих ритуалов, а повторение Хари Кришна — это наш основной, это наше единственное дело.
В соответствии с Ману-самхитой вы все млечхи и яваны, а вы не можете даже дотронуться до Ману-самхиты, не говоря уже о том, чтобы переводить Ману-самхиту», видимо, Мадхусудана хотел переводить Ману-самхиту.
«Поэтому, если ты попытаешься следовать Ману-самхите, то ты станешь млечкой и яваной. И твоя карьера в преданном служении будет кончена. Ей придет конец».
Поэтому в тот самый момент, когда мы ставим варна-ашраму во главу угла и забываем, что это всего лишь служебная вещь, которая помогает нам действительно правильно вести себя в преданном служении, достичь уровня благости, в конце концов,
преодолеть это... В этот самый момент всему приходит конец. Шила Прабхупада говорит: «Еффье, твоя карьера приходит к концу».
Шила Прабхупада пишет об этом в книге «Кришна» в 23-й главе, в истории про мальчиков-пастушков и ритуалистичных браманов.
Несмотря на глубокое знание жертвенных обрядов, браманы — непреданные, невежественные люди, хотя они о себе очень высокого мнения.
Их деятельность несовершенна, поскольку они не знают цели, веты, провозглашенной в «Бхагавад-гите» и состоящей в том, чтобы познать Кришну. Гордость материальными вещами в конце концов разрушает бхакти,
поэтому должна быть варна-ашрама, но должно быть смирение.
Смирению можно научиться только в обществе смиренных преданных и прежде всего смиренных брахманов, которые знают шастры, но при этом учат смирению, учат сотрудничеству с другими.
Если мы принимаем их авторитет и действуем под их руководством, тогда только наши попытки следовать своей природе в системе варна-ашрамы и исполнении своих обязанностей будут по-настоящему успешными.
Ну и наконец, последний питфол, последняя ловушка варна-ашрамы — это то, что она может поставить какие-то самоограничения или превратиться в самосбывающееся предсказание. Ну вот я такой.
Шила Прабхупада снова и снова не устает подчеркивать: Мы можем поменяться, мы должны поменяться, преданное служение меняет нас. Несмотря на то, какой бы природы я ни был, я может быть самый последний из антиджей,
преступник, убийца - кто угодно, я могу стать хорошим шудрой, и хороший шудра будет вести жизнь в благости. Оттуда я могу превзойти в благость и попасть в духовный мир. Если я понимаю эту дорогу или этот путь правильно.
Но человек будет говорить: ну, вот я такой, вот что я могу поделать, вот такие у меня ограничения.
Поэтому мы будем цитировать какие-нибудь дхарма-шастры или того же самого тот же самый Шримад-Бхагаватам на Нараду Муни, где он говорит, что шудры могут интоксикации употреблять, не проблема, они шудры для них это не беда.
Ну, то есть, для них это не так плохо, или еще что-нибудь, какие-то еще вещи. То есть, мы будем накладывать на себя эти ограничения,
не понимая, что бхакти может преодолеть все эти рамки, если находиться под верным руководством, и если искренне повторять Хари Кришну и не совершать оскорблений.
Ну вот, собственно, все то, что я хотел сказать на сегодня, важность варнашрамы, именно в ее трудноосуществимом аспекте, когда мы четко стараемся следовать своей варне и исполнять обязанности варны.
Духовное самоопределение вайшнава как слуги
Соотношение между варнашрамой и бхакти, их неразрывная связь, и в то же самое время их отличия и ошибки, которые человек может допустить, или какие-то проблемы, которые могут возникнуть, когда мы пытаемся
реализовать общество варнашрамы, вот. Еще раз: мы прежде всего вайшнавы, Чайтанья Махапрабху четко говорит об этом.
Нахам випро на ча нарапатир на пи ва шйа но шудро нахам варны на ча грихапатир но ва на стйо ти рава... даса-дану-даса. Брахман, ни вайшья, ни кшатрий, ни шудра, ни грихастха, ни ванапрастха, ни санньяси, ни брахмачари.
Я всего лишь навсего слуга, слуга, слуг того, кто служит, Никхила-парамананда-пурнамрита-абхер, этому исполненному блаженство Господу, который является супругом, возлюбленным.
Гопи, бхарта-пада-камалайор даса-дану-даса. Я слуга слуги их слуг. При этом я играю роль. Я понимаю, что это моя роль. Я понимаю, что мне нужно играть эту роль.
Внутри я культивирую в себе эту преданность Кришне и одновременно с этим культивирую смирение, потому что я понимаю, что следуя этим правилам, я подчиняюсь Господу, это мой способ предаться.
Следуя этим правилам, я принимаю авторитет тех, кто выше меня, я принимаю авторитет брахманов, я принимаю авторитет духовного учителя и других людей.
И все это в конце концов помогает мне обрести настоящее счастье в сознании Кришны, а не питаться какими-то или обманывать себя какими-то суррогатными версиями этого счастья.
И, к сожалению, поиск себя в рамках варнашрамы, забвением цели варнашрамы бхакти может к таким вещам приводить. Спасибо большое, Хари Кришна, Шрила Прабхупада.