Шримад-Бхагаватам 6.2.26. Как найти подходящую пару
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2001
Главы
Раскаяние Аджамилы в рабстве чувств
Ом намо бхагавате васудевая. Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня шестая. Вишнудуты спасают Аджамилу, глава вторая, текст двадцать шестой.
А, увы, мое, парамам великая, каштам, несчастье, адбхута произошло, авиджита атманаха, виджитам. Того, чьи чувства необузданы, которым виплавитом уничтожено. Брахма, браманское достоинство, вришалем шудране или служанкой, джаята порожденным атмана мною.
Перевод. Аджамила воскликнул: Как же низко я пал, став рабом своих чувств. Лишившись браманских добродетелей, я зачинал детей с блудницей. Комментарий.
Представителю высшего сословия, браману, кшатрию или вайшье не пристало зачинать детей с женщиной низкого происхождения.
В ведическом обществе было принято перед заключением брака тщательно изучать гороскопы жениха и невесты. Это помогало удостовериться, что молодые люди подходят друг к другу. Ведическая астрология позволяет определить, как на человека влияют гуны материальной природы.
Принадлежит ли он к випра-варне, к кшатрия-варне, вайшья... Это необходимо определить, потому что союз юноши из Виправарны и девушки из шудра-варны будет неудачным и семейная жизнь принесет им одни страдания.
Муж и жена должны быть схожи по качествам и характеру.
Разумеется, все это трайгунья, материальные соображения, основанные на предписаниях Вед. В них нет нужды, если жених и невеста преданы Господу, преданы выше всех материальных соображений. Поэтому их союз в любом случае будет счастливым.
Ахаме парамам каштам Ад Бута виджитмана, яна виплавитом брама, брамам, вришалем джаятманаю. Аджамила воскликнул: Как же низко я пал, став рабом своих чувств.
Лишившись всех браманских добродетелей, я зачинал детей с блудницей. Намо вишну-падая кришна-прештхайя бхутале шримате бхактиведанта свами-ити намине. Рейней - нерешей, шашлунявади. Пащатиарейша - тариней.
Выпала сложная задача. Объяснить. Это загадочное предложение в конце, и доказать его на фактическом материале.
Иллюзия равенства людей в материальном мире
Но я попытаюсь это сделать. Шрила Прабхупада начинает объяснение этого стиха. С утверждения о том, что все люди разные. В наше время, в наш век, одного этого утверждения достаточно, чтобы вывести некоторых людей из себя.
Россия еще не так далеко зашла в этом отношении. Но если в Америке кто-то пытается проповедовать что-то, слегка напоминающее, кастовую систему, этого человека готовы судить судом линча на месте.
Так любые различия по полу, по происхождению, почему-то еще не признаются. Люди, начиная примерно со времени великой французской революции, попытались выбросить все эти отличия.
Вайси, как мы знаем, взбунтовались против аристократического сословия. И они объявили три лозунга: свобода, равенство и братство. И с тех пор люди полностью очарованы этими тремя лозунгами.
Люди думают: да, свобода, равенство и братство. И все революции с тех пор, с той самой первой великой революцией, совершаются под этими лозунгами, даже в храмах Искона. Свобода, равенство и братство.
И несмотря на то, что с тех пор было бесконечное количество революций, революции происходят снова, снова и снова. И каждый раз люди размахивают этими лозунгами: свобода, равенство и братство.
И каждый раз в конце концов они не получают ни свободы, ни равенства, ни братства.
Тем не менее, следующая революция совершается точно под теми же лозунгами, как все мы были с вами свидетелями русской революции, которая недавно случилась, она тоже совершалась под теми же самыми лозунгами: свобода,
равенство, братство — сейчас мы напьемся этой свободы. Напились. Не знают, куда деваться от этой свободы. Но проблема заключается в том, что эти вещи не существуют в материальном мире.
Человек, материально обусловленный, не может быть свободен, потому что он находится в рабстве гун материальной природы. И о равенстве тоже не может быть речи. Сам Кришна говорит в «Бхагавад-гите».
И даже это утверждение Кришны в «Бхагавад-гите» вызывает у некоторых определенную неприязнь. Как я помню, Равиндра Сварупа прабху давал семинар по трем гунам материальной природы.
И он с некоторым смущением сказал: Кришна говорит, что из всех трех гун саттва-гуна самая лучшая. И потом стал долго объяснять, почему это так, и почему некоторые люди будут говорить, что за неравноправие такое.
Почему саттва-гуна лучше? Почему не тамас-гуна лучше? Почему не раджас-гуна лучше? Что за безобразие? Все гуны равны.
Но Кришна говорит: «Нет», и Равидри Сварупе Прабху пришлось, сразу чувствовалось это американское воспитание. Долго объяснять, почему сатвагуна действительно лучше.
В наше время людям недостаточно просто принять то, что Кришна говорит. Им нужно обязательно подвести под базу.
И так как разные люди находятся под влиянием разных гун, и так как разные гуны имеют разные качества, и так как иерархия всегда существовала и будет существовать в этом мире, никогда не будет двух одинаковых людей, никогда не будет людей абсолютно равных.
И каждый человек, чтобы быть счастливым в этом мире, вместо того, чтобы стремиться к иллюзорному немыслимому равенству, которого все равно не существует, должен просто признать, что все мы разные, и в соответствии с этим действовать в соответствии со своей природой, таким, какова его природа.
И Веды изначально утверждают это.
Последствия неблагоприятного смешения разных гун
И они говорят: что до тех пор, пока человек не признает свою природу, не признает то, что все мы разные, и то, что я должен действовать в соответствии с этой природой и с этими гунами, признавать ее — до тех пор человек не сможет быть счастливым в этом мире.
И здесь Шрила Прабхупада объясняет эту сложную науку смешения гун.
Другая проблема, которая связана с этим неравенством, заключается в том, что гуны не просто разные, что они не просто занимают разное положение на иерархической лестнице, а еще и в том, что они сражаются друг с другом.
То, что гуны противоречат друг другу.
Кришна объясняет эту ситуацию в Бхагавад-гите, что саттва-гуна является врагом раджа-гуны. Раджа-гуна является врагом саттва-гуны и тама-гуны. Тама-гуна является врагом раджа-гуны и саттва-гуны. Каждая гуна является врагом остальных гун.
И поэтому, если мы будем смешивать эти разные гуны, то в результате этого может появиться нечто, обладающее противоречивыми качествами. И Шрила Прабхупада начинает объяснение этого стиха именно с этого обстоятельства.
Если мы смешиваем двух людей, которые находятся на очень большом расстоянии друг от друга: на одного влияет саттва-гуна, на другого влияет тама-гуна. То в результате получится нечто еще худшее, чем тама-гуна.
Кто-то может подумать: «Как может быть что-то худшее, чем тама-гуна?» Так вот, худшее, чем тама-гуна, — это смесь тама-гуны с саттва-гуной. Почему это худшее?
Потому что эти два качества сражаются друг с другом, потому что они противоречивы друг другу, и потому что, когда они сочетаются вместе, они начинают проявлять худшие свойства того и другого.
Все три гуны материальной природы — материальны. И поэтому у каждого из этих качеств есть своя материальная сторона - то есть дурные проявления.
И соответственно, когда мужчина-брахман смешивается с женщиной-шудрани, как в данном случае, о чем сокрушается Аджамила, то пассивность брахмана, некая созерцательность брахмана накладывается на сонливость Шудры на его лень. И когда эти два качества соединяются, получается кто-то еще хуже, чем Шудра.
Ману-самхита объясняет, что в результате такого брака, в результате брака брахмана и женщины шудрани, получается каста, которая называется Парашава. И Парашава буквально значит живой труп.
Он живой, некоторые признаки жизни он проявляет, дышит иногда, когда не лень. Ест, когда не спит. И спит, когда не ест. Ну, труп.
Потому что два этих качества — саттва-гуна и тамо-гуна — соединились вместе, и в результате получилось парашава. Так это одно из самых низких сочетаний гун материальной природы.
Хуже этого может быть только сочетание женщины-брахмана и мужчины-шудры. В результате этого появляется чандал.
И чандал в буквальном переводе, помимо того, что это неприкасаемый, человек, сам контакт с которым оскверняет, чандал означает жестокий. Чандал означает ужасный, жуткий.
Ману-самхита также описывает другие возможные варианты этих сочетаний.
И что самое удивительное, что потомки различных смешанных каст варна-санкара находятся тем ниже на социальной лестнице, чем больше разница между мужем и женой.
Как, например, от брака кшатрия-мужа и шудрани- жены, появляется каста, которая называется угра, и угра значит жуткий, злой. Качество кшатрия, его раджа-гуна смешивается с завистью, которая есть у Шудры.
И в результате появляется нечто ужасное. Так, угра. Человек очень жестокий, очень злой, и человек, который наслаждается жестокостью. Это результат такого неблагоприятного смешения гун материальной природы.
И так далее, есть много различных вариантов. Есть 11 основных вариантов смешения, которые перечисляют Ману-самхита. И есть также другие комбинации. Потом эти варианты соединяются друг с другом.
Появляется еще кто-то, потом они соединяются и все, и в результате появились русские, грузины, армяне, евреи и так далее. Все мы с вами. Это Варна Шанкара. Что оплакивает Арджуна? Арджуна с самого начала оплакивает это.
Влияние вкусов пищи на гуны человека
Арджуна говорит: если мир превращается в варна-санкару, если люди перестают придерживаться этих принципов науки, того, каким образом человек должен порождать потомство, то весь мир идет в ад.
Шрила Прабхупада объясняет эти качества, каким образом качества различных гун проявляются в человеке. Шрила Прабхупада однажды рассказал историю.
Он сказал, что он рассказывал про Чили, он заметил, что в одном храме преданные очень любят есть чили. Он сказал: знаете, как называется чили? Чили называется угра. И чили - это тамагуна.
Некоторые преданные считают, что чили - это раджагуна, мне нужно немножко раджаса. Шрила Прабхупада говорит, чили — это чистая тамагуна. И поэтому его в основном любят люди из низших сословий.
Если людям нужно немножко огня воспитанным, то они берут черный перец, а не красный перец.
Шрила Прабхупада говорит, что если человек будет слишком много есть чили, то это изначальное возбуждение, которое к нему приходит, оно в конце концов заменится торможением естественным образом. И человек погрузится в сон.
Он говорит: что есть три качества, и три вкуса, и три вкуса - соответствуют, есть шесть вкусов, но три основные вкуса, которые соответствуют трем основным гунам материальной природы. И сатвагуна - это сладость.
Раджагуна - это соль. Те, кто любят солененькое, культивируют в себе влияние раджагуны. И, соответственно, острая пища - это признак влияния тамагуны. И он рассказал историю про некого царя.
Этот царь устроил большую дармшалу. В эту дармшалу принимали всех браманов бесплатно. Царь хотел получить определенные блага.
И всем браманам позволялось бесплатно находиться там, готовить себе любую пищу, покупать, вернее, бесплатно брать из магазина все, что они хотят, И царь оплачивал их счета. Но что он велел?
Держателю магазина на территории этого [царства]: прежде чем оплатить эти счета, я должен посмотреть, что они покупают.
Так и когда какой-то человек приходил туда, он заходил в магазины, на радостях набирал все то, что он больше всего любит, как следует поесть. Но он не знал того, что потом царь смотрит, что он покупал.
Если царь видел, что человек покупал слишком много специй и не покупал сахара, то он говорил: вышвырни его, это притворщик, он никакой не браман. Он оставлял там только тех, кто покупал сахар, сладости.
Но тех, кто увлекался специями, тех вышвыривал на следующий же день.
Шрила Прабхупада объясняет, что это наука, и любая гуна влияет на нас и приводит к возникновению, к формированию определенных качеств. И качества эти наследственные.
Мы получаем эти качества от своего отца, от своих родителей, от своей матери. Как Шрила Прабхупада потом говорит: что нам делать? Нам-то что делать? Он говорит: полубоги, это лекция по 10-й песне Шримад-Бхагаватам.
Он говорит, что полубоги возносят молитвы Кришне. И они призывают Кришну. Кришна, явись! Но Кришна не слышит их молитв. Хотя полубоги находятся практически в чистой сатва-гуне.
Говорит: что ж тогда надеяться, на что надеяться мне, рожденному от угра-папы? Мой папа, или он имеет в виду всех нас. На что надеяться нам?
Сможет ли Кришна услышать наши молитвы, к которым примешиваются тама-гуна, раджа-гуна и все остальные замечательные специи этого мира. Человеку очень трудно рассчитывать на что-то до тех пор, пока сердце его не очистится.
И более того, что интересно, что Ману-самхита говорит, что не просто даже неправильное сочетание различных варн и гун материальной природы приводит к дурному потомству, там говорится, например, что если жена, даже если жена и муж одной и той же варны, даже если жена браман, муж браман, если они сходятся вместе,
даже в этом случае, если жена хотя бы чуть-чуть старше, чем муж, их потомство — неприкасаемые, их потомство лишается браманической касты, потому что уже произошло нарушение законов материальной природы, уже гуны неправильным образом действуют, уже
жена выше мужа. И этого, по идее, не должно быть, чтобы брак и чтобы потомство было хорошее. Это тонкости этой науки. Но я скоро перейду к счастливой части нашего рассказа
о том, что нам не нужно все эти тонкости принимать во внимание, чтобы вы не расстраивались раньше времени. Однако, тем не менее, до тех пор, пока гуны материальной природы на нас влияют, мы должны обращать на них внимание.
Мы живем здесь, в этом материальном мире, и все это законы материальной природы. Таким образом, все здесь происходит. Естественным образом, сейчас в кали-югу все находится вверх ногами, все смешалось,
поэтому происходят самые странные, самые экзотичные браки. Там жена на 40 лет старше мужа, муж одной варны, жена другой варны. Все, что угодно, можно встретить сейчас.
И ничего хорошего, мы тоже видим из этого не получается. Это тоже факт. Достаточно на себя в зеркало посмотреть, чтобы в этом убедиться. Но естественно, это законы природы.
И в норме человек чувствует притяжение к себе подобному. В норме, если бы человек прислушивался к своей природе, почему люди нарушают природу? Почему старая женщина вдруг выходит замуж за молодого мужа, а молодой муж вдруг женится на старухе?
Просто потому, что сердце нечисто. Как здесь объясняет сама Джамила, из-за вожделения. Почему потомства таких браков также находятся вне кастовой системы?
Именно потому, что главным движущим фактором в таком союзе является вожделение.
Брахман может притянуться к шудранке не потому, что она его так или иначе притягивает, не потому, что у него есть какое-то внутреннее духовное родство, а просто потому, что у него есть внешнее материальное родство, просто потому, что вожделение толкает его на этот союз, и в результате вожделения, потому что человек идет на поводу у своих чувств, как раскаивается здесь Аджамипа, ничего хорошего не получается.
Если бы человек просто прислушался к своему сердцу, а чтобы прислушаться к нему, нужно иметь чистое сердце.
История мудреца Ягьявалкьи и превращенной мыши
Он бы никогда не сделал такого странного или дурацкого выбора, как... В Панчаратре есть история, которая очень хорошо иллюстрирует этот момент. Это история про... Брахмана Ягьявалкью.
Ягьявалкья однажды утром рано подошел к Ганге, чтобы совершить свое омовение. И как всегда, побытию омовения нужно завершить, предложив три пригоршни воды Ганге, самой же Ганге, помолившись Солнцу и помолившись Ганге.
И когда он держал эту пригоршню воды Ганге, вдруг откуда ни возьмись, непонятно откуда, к нему в ладони упала мышь. Маленькая такая мышка. Так он задрал голову в небо и увидел, что там летел ястреб.
Этот ястреб нес в когтях своих мышь, и в какой-то момент он ее выронил. И по счастливой случайности эта мышка упала прямо к этому браману в ладони.
И мало того, что она упала в воду Ганги, которая сама по себе очищает, она еще упала в ладони брахмана, причем великого брахмана Ягьявалкьи. И поэтому эта мышь просто не могла больше оставаться мышью.
Она превратилась в девочку. Вся ее тамагуна сразу же ушла. И она превратилась в маленького младенца. И этот Ягьявалкья посмотрел с удивлением на что-то кричащее появившееся у него в ладонях.
Делать нечего — понес это домой, принес и сказал: «Вот у нас дочка с тобой появилась», — сказал он своей жене. Он воспитывал эту девочку, она выросла до 12 лет.
Он подумал: «Я должен найти ей самого лучшего мужа, самого могущественного». Но он привязался к ней. Он думал: «Хорошая девочка, вот само небо послало мне ее, оно свалилось оттуда - с неба.
И поэтому, как настоящий отец, я должен исполнить свой долг и подобрать ей самого лучшего мужа. Он подумал: «Кто может быть лучше? Я позову Бога Солнца. И с помощью своих мантр, с помощью своей мистической силы он призвал Сурью, и Сурья во всем своем величии и красоте, в доспехах золотых, с золотым копьем появился
на сцене жених, дочка увидела его, вместо того чтобы влюбиться в него, зажмурилась и сказала: Нет, слишком яркое сияние. Как я с ним находилась? Слишком жарко, слишком горячо. Мне бы кого-нибудь попрохладнее, не подходит.
Тогда Яджнавалкья спросил: Кто сильнее тебя? Кто могущественнее, чем ты, у Солнца? И Солнце сказал: Облака сильнее меня. Облака меня иногда затмевают, и поэтому облака, таким образом, сильнее меня.
И тогда Яджнавалкья призвал к себе повелителей облаков, олицетворенное облако. И олицетворенное облако пришло, туманное, расплывчатое, но тоже очень могущественное.
Дочка сказала: Нет, это слишком холодное. Тот слишком жаркий был, этот слишком холодный, слишком сырой. Нет, этот мне тоже не подходит. Тогда, дочка, Яджнавалкья спросил: Эй, облако, кто сильнее тебя?
Облако сказало: Горы сильнее меня. Когда горы стоят на моем пути, то горы не пускают меня. И тогда Яджнавалкья призвал к себе гору, призвал к себе какого-то там обитателя какой-то горы, олицетворенного.
Эта гора пришла. Крепкая, сильная, мощная. И дочка опять хотела в норку куда-то юркнуть и сказала: Нет, слишком он страшный, слишком сильный, слишком жесткий.
Яджнавалкья спросил: Кто сильнее тебя? Он сказал: Сильнее меня мыши, они во мне норы делают.
Тогда Яджнавалкья призвал царя мышей, и эта дочка сразу же бросилась к нему на шею и сказала: Именно тебя-то, мыша, я и ждала. Именно по тебе скучало мое сердце. Никого другого мне не нужно. Мне не нужно солнца, мне не нужно облако, мне не нужно горы, мне нужна маленькая серенькая мышка.
И если сердце наше чистое, то человек ищет себе подобного и находит себе подобного.
Проблема в том, что когда в сердце нашем живет вожделение, то человек руководствуется своим вожделением, и руководствуясь своим вожделением, он постоянно наступает на одни и те же грабли. Это проблема, с которой мы, к сожалению, имеем дело.
Причины появления жестокого царя Вены
И Веды описывают, что случается в результате этого, если брак заключается по вожделению. Или если даже люди принадлежат к одной касте, но так или иначе, эти люди имеют не очень хорошую природу, то потомство их еще хуже.
Как другая история, которая описана в Шримад-Бхагаватам и в других Пуранах, в частности в Падма-пуране, это история Махараджи Вены.
И мы знаем, что хотя его отец и его мать принадлежали касте кшатриев, так тем не менее, у них появился жестокий, жуткий потомок, царь. И Падма-пурана описывает, почему это случилось.
Тоже интересно, каким образом наша дурная природа проявляется, и сказывается на наших потомках и на всем остальном.
Шрила Прабхупада объясняет в четвертой песне Шримад-Бхагаватам о том, что Сунитха, жена Махараджи Анги, была дочерью, дочерью олицетворенной смерти, дочерью Ямараджи. И он говорит, что она приобрела самые дурные качества своего отца.
Очень интересно, как это все проявлялось и как это все случилось. И поэтому Вена, соответственно, приобрел самые дурные качества своей матери и стал жестоким.
Более того, эти качества умножились, от поколения к поколению они становились все хуже и хуже, и хуже. Сунитха была старшей дочерью Ямараджи, и она видела, как все дети... чем занимается отец.
Так и все дети, они подражают своим отцам. Если отец шофер, то ребенок там в три года начинает садиться за машины, начинает вертеть баранку. Так всем говорит: «Я буду шофером».
Если отец — профессор, ребенок говорит: «Я буду профессором». Если отец — дипломат, ребенок — дипломат. И соответственно, так как Сунитха родилась у Ямараджа, то она смотрела, чем занимается отец.
Но ребенок он может воспринять только внешнюю форму. Соответственно, она видела: мой отец все время наказывает людей. Он этого наказал, этого наказал, этого наказал. И она тоже в своих детских играх всех наказывала.
Она призывала к себе подруг, наказывала своих подруг, она наказывала разных людей. И она вошла во вкус. Постепенно человек входит во вкус. И однажды они вместе с подругами отправились в лес.
И в лесу, ей было тогда лет 12 примерно, и в лесу она увидела гандхарва.
Гандхарв был необычайно красивым юношей, и он совершал аскезу суровую. Он медитировал на богиню Сарасвати, чтобы она дала ему возможность петь, владеть искусством музыки.
Он сидел, от его тела исходило сияние, все члены его тела были очень красивыми. Сунитхе он очень понравился. Но так как она других форм отношений с людьми не знала, кроме
как наказывать, ей захотелось его привлечь как-то, но как привлечь? Иногда мы видим, что люди, которые привыкли к определенному поведению, даже когда они хотят привлечь противоположный пол, они начинают делать то же самое, к чему они привыкли.
Если человек там борец какой-нибудь, он подойдет к женщине и ее через бедро бросит. Так его любовь выражается. Но женщина может не понимать, что это любовь.
Очень опасно привыкать к чему-то, потому что когда человек привыкает к чему-то, он будет во всех ситуациях действовать именно таким образом. Эта Сунитха, так как она привыкла наказывать, привыкла осуждать кого-то.
Она подошла к нему и думала: как бы его наказать? Чтобы привлечь его внимание, другого мотива у нее не было, другой цели у нее не было. Она подошла и сказала: «Что ты тут сидишь, встань, делай, как я тебе скажу».
На что он сказал: «Уйди отсюда, уйди, не мешай мне». У меня свое дело, у меня свои заботы, свои проблемы. И так и сяк. Но она каждый день повадилась туда.
Каждый день она приходила, каждый день она его допекала чем-то, какие-то наказания ему присуждала. Потом в конце концов, не выдержала, подошла. Он сидит, невозмутимый, сидит, медитирует. Приходит эта девочка.
Естественно, он выходит из медитации, смотрит на нее гневным глазом. Потом сразу же пытается сдержать себя, потому что он совершает аскезу, он не должен проявлять никакого гнева, но каждый день приходит.
В конце концов она подошла и думает: ну что же он медитирует, что же он притворщик какой, нужно его вывести из этого состояния. Так взяла, подошла и хлопнула его по щеке. Уже хотел ее проклясть.
Но в последний момент сдержался. В самый последний момент. Он подумал: «Ну что, женщина, что с женщиной связываться?» Она сказала: «Мой отец — Ямарадж». И мой отец карает грешников.
Он никогда несправедливых наказаний не присуждает. И я его дочь. И я тоже покараю тебя. Пошла к своему отцу, рассказала все своему отцу. Отец промолчал и не сказал ни слова.
И она подумала: «Молчание — знак согласия. Значит, я могу продолжать делать то же самое». И на следующий день она пошла в этот лес уже с кнутом. «Ну, я покажу ему! Будет знать, как медитировать в моем присутствии.
В моем присутствии можно медитировать только на кого? На меня. Ни на кого другого.
В моем присутствии медитировать никто не имеет права. Нужно медитировать на меня. Поэтому она подошла, он опять медитирует, закрытые глаза, кончик у носа сидит. Ты тут уже не выдержал. Он.
Долго терпел, встал и сказал: «Я проклинаю тебя». За все то, что у тебя есть.
В следующей жизни, не в следующей жизни — в этой жизни. Когда ты выйдешь замуж, и когда у тебя будет муж, твой сын будет самым жестоким, и твой сын будет гонителем браманов, будет ненавистником богов, и в результате ничего хорошего из этого не выйдет.
Так появился Махараджа Вена. Так гуны материальной природы действуют.
Как Шрила Прабхупада в предыдущем комментарии говорит, что трай-гуни вьяшайа ведах. Что Веды имеют отношение к гунам материальной природы. И тем людям, которые сами имеют отношение к гунам материальной природы, Веды дают самый лучший совет.
Но то, что Кришна в конце концов советует Арджуне: нирдвандво нитья-сатва-стхо, нирйога-кшема атмаван — в конце концов, ты должен подняться над этими гунами материальной природы.
Что гуны материальной природы, да,же при самом лучшем сочетании, как здесь мы видим тоже — Сунитха и Анга, — они наверняка просчитали свои гороскопы, они принадлежали к одной и той же варне, все было хорошо, тем не менее, у них появилось такое потомство. Материальный мир - это безнадежное место.
И как бы мы ни пытались избежать всех этих страданий, это очень трудно сделать.
Трудность применения ведических законов сегодня
Веды дают возможность это сделать до определенной степени. Веды — это удивительные писания, которые позволяют человеку очень точно понять, что он должен делать.
Проблема заключается в том, что человек не очень точно понимает, кто он. И так как он не понимает, кто он, ему очень трудно понять, что же он должен делать.
Для этого в ведическом обществе существовали брахманы, эти брахманы давали различные советы, как нужно действовать, как нужно применять те или иные указания священных писаний в разных ситуациях.
Как в «Видьяпати» он рассказывает интересную историю о том, что такое Веды и как Веды могут помочь человеку, и как сложно Ведами пользоваться. История про некого царя. Он правил у себя в царстве, и однажды к нему прибежал
совершенно возбужденный браман. Брахман был красный вне себя, поклонился этому царю и сказал: «Эй, царь! Ты кто, царь ты или не царь? Если ты царь, ты должен меня защитить.
И у меня в течение двух недель болит голова не переставая. Ты обязан меня защитить, потому что у меня эта страшная головная боль. И я брахман, в конце концов, ты в первую очередь нас, брахманов, должен защищать. Защити меня от головной боли, иначе я прокляну тебя.
Это обязанность царя. На самом деле обязанность хорошего правителя защищать своих подданных от всего. Как мы знаем в книге о Кришне, браман пришел, и он сказал Арджуне: Арджун, что такое? Что в твоем царстве происходит?
У тебя дети помирают в твоем царстве раньше, чем родители. Это не порядок, ты в этом виноват.
Если человек хочет стать кшатрием, или правителем, или лидером, он должен смириться с тем обстоятельством, что он во всем виноват.
Если ему будут говорить «ты виноват, ты виноват», он не должен отрицать это, потому что это факт, он во всем виноват. Он принял на себя ответственность за всех людей.
Этот кшатрий-браман прибежал к нему и сказал: «Ты во всем виноват. Если ты не спасешь меня от моей головной боли, тебе хуже будет.
Кшатрий-царь перепугался, он созвал консилиум. У него был ученый браман при дворе, который был знатоком Вед, знатоком Мимамсы, священных писаний, Карма-канды. У него был аюрведический врач, самый лучший, у него был астролог. Так и он решил созвать совет с помощью этих трех людей, каким образом излечить Брамана.
Он спросил у аюрведического врача, кавираджа. Кавирадж пощупал ему пульс, посмотрел ему в глаза, проанализировал все и сказал: «Единственный способ ему излечиться — это выпить вино. Другого способа нет.
Кшатрий — он чуть в обморок не упал. От одного этого... Извиняюсь, браман. Когда он услышал это, он в обморок на месте упал. Потому что для Брамана выпить вино значит перестать быть Браманом, значит, лишиться
своей касты, лишиться... Это абсолютно немыслимо. Одна мысль об этом недопустима совершенно. Царь решил на всякий случай спросить у астролога.
Астролог покумекал, покумекал, посмотрел, побормотал что-то там такое про себя и сказал: «Аюрведист говорит правильно: единственный способ для него избавиться от этой болезни — это послушаться этого аюрведиста. Я вижу, что по праджне он должен его послушаться. Я раскинул все, он должен поступить так, как это говорит».
Тогда царь обратился к своему браману, и позвали Шабарасвами — великий ачарья, толстый, как положено. Браманы должны обладать определенной фигурой.
Мадхвачарья объясняет это в одной из своих книг. Он говорит о внешних признаках гуру: кто должен быть гуру, кто может быть, имеет право быть гуру. Он говорит, что гуру должен быть высотой 2 метра. Ни больше, ни меньше.
И живот у него должен быть по объему половину его роста. Никак не меньше.
Если его живот меньше. Он не годится в гуру. Дальше он потом делает какие-то там исключения, приводит. Но в целом Браман должен быть высокий, статный, и, соответственно, живот у него тоже должен быть большой, хороший.
Потому что основная профессия браманов — это есть в основном. Ходить к другим и принимать пожертвования. Так или иначе, этот Шабара-свами, он вышел, и у Шабара-свами царь стал спрашивать, что делать, вот так и так.
Этот Браман какую вино не хочет пить. Ему говорят, что он должен выпить вино, он не хочет, он в обмороке лежит. Шабара-свами открыл свой кондуит толстый, стал смотреть и сказал: ничего страшного. Я здесь при всех клянусь.
Веды говорят, и Веды — это непререкаемый закон. Если в такой ситуации, если врач говорит, если чрезвычайная ситуация, браман выпьет немножечко вина, он останется браманом, касты своей он не лишится.
И в этот момент, когда он произнес это, все люди застыли от ужаса, потому что они думали: неужели нам придется быть свидетелями этого страшного явления? Браман, при нас будет пить вино? Нечто совершенно немыслимое.
И в этот момент раздался голос с неба, страшный голос, громовой, стал говорить: «Эй, Шабара-свами, что ты себе позволяешь? Как у тебя язык повернулся - это сказать, чтобы Браман пил вино.
Шабара-свами посмотрел на это и сказал: „Эй, не слушайте этот голос, этот голос не понимает ничего в Ведах. Вот у меня в ведах все написано. Этот голос, он может быть что-то там такой пормочит, непонятно, что.
Но на самом деле, вот у меня Веды — пей“. Он подошел к этому браману и сказал: „Пей“. Браман, он только понюхал вино, ему дурно стало. От одного запаха у него голова закрутилась.
И в тот же момент у него из ноздрей от этого запаха червяк выпал. Он сразу выздоровел. Все кончилось благополучно.
Но смысл в том, что Веды — они дают советы, они объясняют, каким образом человек должен жить, но на самом деле человеку, особенно в наше время, очень трудно пользоваться ведами, что в сущности это практически невозможно.
Способы выхода за пределы гун природы
И поэтому Кришна говорит Арджуне, этот стих произносит, и неоднократно в течение всей Бхагавад-гиты, на протяжении Бхагавад-гиты он говорит: поднимись над гунами, стань трансцендентным по отношению к гунам — это единственный выход. Если ты хочешь быть счастливым в этом мире, если ты хочешь чего-то достичь, ты должен выйти из-под влияния гунам.
Потому что если мы не выйдем, мы будем все время блукать здесь, в этом мире, и все время совершать ошибки, все время страдать из-за этих ошибок. Но выйти из-под влияния гун материальной природы непросто.
Как Шрила Прабхупада говорит здесь: если даже мужчина — браман, а женщина — шудра, Но если они преданно, их союз может быть абсолютно счастливым.
И все думают: ну, надо же, я преданный, моя жена преданная, почему наш союз несчастливый? Может быть, дело именно в этом хитром, если.
В сущности, для того, чтобы действительно это предсказание исполнилось, и в этом нет никаких сомнений, оно должно исполниться. Человек должен выйти из-под влияния гун материальной природы.
И сам Кришна объясняет, каким образом это сделать. Это сделать непросто, но сделать это можно. Он говорит в этом стихе, который Шрила Прабхупада цитирует в предыдущем комментарии:
траи-гунья-вишая веда нистраи-гуْنيا бхав-арджуна, о Арджуна, стань нистраигуньей. Выйди из-под влияния гун материальной природы. Что для этого тебе нужно сделать?
Нирдвандво нитья-сатва-стхо. Для этого тебе нужно перестать обращать внимание на двойственность.
Ты должен перестать крутиться между полюсами этого мира, между женским и мужским, холодом и жарой, позором и бесчестием, и честью и почетом. Так ты должен выйти за пределы этого, должен перестать обращать внимание на это.
Уже само по себе это достаточно сложные условия. Если вам скажут, да, теоретически это все понятно. Позор, бесчестие, почет - это мне все равно, да.
Когда кто-нибудь нам говорит, мы сразу же начинаем возмущаться: как это так, это неправда, это ложь, меня оклеветали. И мы забываем о том, что преданный должен быть вне этого всего, что бесчестие и почет - это все одно и то же.
Камень и золото - это совсем трудная двойственность. Я должен смотреть одинаково на это. Я должен видеть золото и думать: фу, булыжник какой-то. Ну, блестит чуть-чуть так. Но это очень трудно.
Каким образом я могу это делать? Нирдвандво. Нитья-сатва-стхо. Это следующее условие, еще более сложное. Нитья-сатва-стхо.
Чтобы выйти из-под... чтобы выйти за пределы гун материальной природы, человек сначала должен постоянно утвердиться в саттва-гуне. Он должен ничего другого, кроме саттва-гуны, не принимать.
Значит ли, что он должен есть одни сладости? Никакого чили. Только сладкий рис. Как мне рассказывали, что на юге. Индусы поклоняются Муругану, Муругану, Картикее и другим членам семьи Господа Шивы, Ганешу.
И посты, которые регулярно по поводу различных праздников там совершаются, эти посты очень особой природы. Человек должен есть только сладость и ничего другого.
Эти люди, так как они поклоняются к Муругану, к Картике, у них есть, соответственно, кшатрийская кровь.
Им нужно в течение недели, двух или месяца ничего не есть, кроме сладостей. Они под конец, для преданных это очень хорошо, потому что они могут много сладостей продать так. Преданные там процветают у них в магазинах в это время.
Они за месяц начинают сладости готовить, так и люди раскупают эти сладости, но под конец они с ума сходят от сладости. Они думают: когда же наконец чего-нибудь солененького я могу съесть или чили закусить.
И ниш-сватва значит, что человек должен находиться только под влиянием гуны благости, ничего другого. Это само по себе очень сложные условия. Нирдвандва нитйа-сатва стха нир-йога-кшемам атмаван.
И человек не должен беспокоиться о том, что придет ко мне, что не придет ко мне. Все то, что приходит ко мне, это хорошо. Все то, что не приходит ко мне, значит не суждено.
Атмаван, и в конце концов, человек должен обрести атму, он должен понять, кто он такой, что он душа.
Как мы живем с вами в обществе преданных, и мы должны быть преданными, но мы все равно судим друг друга по каким-то внешним обличиям, по каким-то внешним признакам. И мы никак не можем сделать этот рывок.
Чтобы вырваться из-под влияния гун материальной природы, человек должен сделать рывок.
Преодоление майи через духовное общение
Это далеко не просто. Как Сутакирти Прабху рассказал одну историю про Шрилу Прабхупаду. Эта история произошла в Калькуте. Те из вас, кто был в Калькуте, знают, какой там храм.
Там очень маленький крошечный храм, он состоит практически из одной веранды, из одной маленькой комнаты и из алтарной комнаты.
И когда Шрила Прабхупада туда приехал, с ним приехало много различных преданных. Этот храм заполнился большим количеством людей.
И однажды Шрила Прабхупада вышел на прогулку, и брахмачари и санньяси стали жаловаться: тут одни матаджи, одни женщины, никуда от них не денешься, куда ни пойдешь, в какой угол ни сунешься, там стоит кто-то в саре. Так отойдешь оттуда, еще кто-то в саре, туда посмотришь, в саре, тут саре, одно саре.
В течение всей прогулки они жаловались. Ну, что ж такое, никуда от них не деваться. Они вообще ни скромные, ни смиренные, места своего не знают. Им бы где-нибудь от стыда провалиться сквозь землю.
Они, матаджи, не понимают этого, тут ходят, тут всюду сари своим трясут. Шрила Прабхупада молчал.
Он ничего не говорил, всю прогулку тема была одна: разные люди жаловались: да и я тоже, я тут не могу пойти в душ, я не могу то сделать, одни матаджи, никуда от них не деться. Потом они вернулись с прогулки.
И когда они вышли, все брахмачари, все санньяси шли на прогулку со Шрилой Прабхупадой. Когда они зашли в храм, то они увидели, что матаджи — все, они что-то делают, одна матаджи моет пол, другая матаджи пуджу какую-то делает, третья матаджи готовит, четвертая матаджи еще что-то делает.
А эти брахмачари такие, они гуляют. Шрила Прабхупада посмотрел на них, оглядел всех, кто был с ними, и сказал: «Если вы будете общаться с этими женщинами, то вы не сможете осознать Кришну.
Женщины — майя, но если человек преодолел гуны материальной природы, то общение с ним приносит благо. Но для этого нужно преодолеть гуны материальной природы». Это возможно. С помощью святого имени.
Как говорится, когда человек общается с... Когда говорится, что если человек общается с преданным, это единственный способ выйти за пределы гун материальной природы, единственный способ избавиться от всей этой шелухи.
Мы сейчас с вами находимся, наша душа находится в этой бесконечной шелухе. Одна оболочка, другая оболочка, третья оболочка, как лук, из детской загадки: все одежек и все без застежек.
У нас одна оболочка, другая, третья, четвертая. И внутри где-то есть эта душа. И душа любит Кришну, душа рвется к Кришне.
Но все остальные оболочки с их гунами материальной природы, с саттва-гуной, с тама-гуной, еще чем-то — они постоянно влияют на нас. Они тут находятся, это майя находится у нас. И вырваться из этого очень трудно.
Но единственный способ, который действительно работает, — это повторять святое имя. В этом нет никаких сомнений. Если человек повторяет святое имя, делает это искренне, то это повторяет не он, не его ум — его душа.
Если сердцем я повторяю святое имя — это единственный способ выйти за пределы.
Если я каждый день повторяю, могу выйти за пределы всей этой паранойи, всех этих странных гун материальной природы, странных отношений, болезненностей, с которыми все это связано. Я смогу утвердиться в ниш-сатве. Я постоянно смогу находиться в благости.
Я могу преодолеть влияние двойственности, но это непросто. Это просто в каком-то смысле. Технически это просто. Достаточно взять четки, достаточно повторять это.
Но для того, чтобы это свершилось, нужен труд души, нужны постоянные стремления человека к Богу. Когда это стремление приходит, то приходит с этим все остальное.
Человек выходит за пределы гун материальной природы, утверждается в саттве.
Пример духовного успеха простой преданной
Как я недавно читал удивительную книгу... Я хочу буквально несколько минут рассказать последнюю историю, которая иллюстрирует это.
Эту книгу написал Бхактивала Пури Махарадж, Балабадра Прабу, ученик Шрилы Прабхупады. Он проповедует в Шотландии и в Венгрии вместе с Шиварамохараджем.
Эта книга описывает историю жизни его жены, историю ее жизни и истории ее смерти. У него была жена, и она некоторое время тому назад умерла от рака. Ее звали Ратнаранджани.
И она была очень простой женщиной, очень простой, искренней преданной. И книга так и называется: Просто для простых, для простодушных.
Шрила Прабхупада очень часто говорил, что сознание Кришны просто, но для людей - простых, для людей, которые просто это принимают. Эта история этой удивительной женщины - иллюстрация этого -
когда она принимала посвящение Шрилы Прабхупады, она пообещала ему: Я буду следовать четырем регулирующим принципам, я буду каждый день повторять как минимум 16 кругов мантры.
Шрила Прабхупада сказал: делай это, и ты вернешься в духовный мир. И иногда мы думаем, ну неужели так все просто? Ну, неужели только это? Ну, должно быть, что-нибудь еще.
Ну, должен же кто-то мне открыть мою сварупу, должен же кто-то, какой-то махабхакта, что-то сделать со мной. Ну, не может быть так просто. На самом деле все непросто.
Для того, чтобы прожить всю свою жизнь, и для того, чтобы в течение всей жизни следовать этому, и для того, чтобы искренне это делать, человек должен обладать определенными квалификацией для того, чтобы сохранять веру в это.
Для того, чтобы понимать, что на самом деле всего самого высшего человек может достичь с помощью этой простой формулы. Это не так-то просто. Эта история удивительная, она иллюстрирует этот момент. Она была простой женщиной.
Она любила служить, любила преданных. Все ее очень любили. Она была очень смиренной.
Все думают, что слишком просто, но все мне говорят: «Просто, просто». Ну что ж такое, смирение? Неужели с помощью смирения я вернусь в духовный мир? Вернетесь, если вы смиренны.
Если вы делаете то, что сказал Шрила Прабхупада. Была простым бухгалтером.
Звезд с неба не хватала, на сварупу свою не медитировала, аштакалы-лилу не изучала, так не погружалась ни в какие другие эзотерические предметы, просто служила преданным.
И в какой-то момент у нее обнаружили рак мозга - злокачественную опухоль, которая практически разъела весь ее мозг. Она стала падать в припадке. Ей сказали: 6 месяцев, не больше, максимум 6 месяцев она сможет прожить.
Сделали операцию. Так или иначе, после этого приговора она прожила 2 года. Эти 2 года были исполнены боли. Каждый день случались приступы, почти каждый день.
После операции некоторое время было лучше. Ее кололи стероидными гормонами. Она стала в два раза толще, чем она была, потому что стероидные
гормоны, они сжимают мозг, вместо этого расширяют тело. Она испытывала страшные боли. Это история ежедневной боли, ежедневных мук. Дети не могли вообще находиться рядом с этим. Ее муж так или иначе пытался ей помочь.
Но единственное, чего они хотели, чтобы в эти дни, чтобы в это оставшееся время она смогла сосредоточиться на Кришне, чтобы мантра не оставила ее.
И она старалась изо всех сил, и уже когда осталось совсем немного, буквально, может быть, несколько месяцев ее жизни, где-то 2 или 3 месяца, у нее появился очень большой вкус, огромный вкус к святому имени.
Иногда она, несмотря на свое состояние, она по 64 круга повторяла, почти каждый день. Она сидела, она не могла шевелиться, она была в инвалидной коляске. Все эти детали подробно описаны, как это все случалось и
в какой-то момент муж, видя ее боли, пытаясь как-то ее приободрить, Она сидела.
Там ей бросил фразу такую: «Неправда ли, было бы хорошо быть дживан-муктой?» Дживан-мукта — это значит человек, живущий в этом теле, но свободный от влияния этого тела, свободный от боли, свободный от страданий, свободный от влияния гун материальной природы.
Она сказала: «О, да, это очень хорошо», — сказала, она расплылась в улыбке. Ему показался странным немножко ответ и особенно ее улыбка. Он сказал: «Ты что хочешь сказать? То, что ты уже дживан-мукта?»
Он говорит: «Да, естественно», — у него возникли сомнения. Он знал свою жену. 27 лет они вместе прожили. Простая женщина, шотландская, бухгалтер, ну что особенного? Ничего особенного нет.
И он в шутку, буквально ради смеха, спросил: «Ну если ты освобожденная душа, наверное, ты знаешь о своем вечном служении. Какой у тебя вечное служение?» Она сказала: «Я знаю о своем вечном служении».
Он сказал: «Ну расскажи тогда». Говорит: «Да я для Каны обед пакую. Я помогаю паковать обед. Ему узелочек этот делаю». Он говорит: «С кем ты пакуешь?» Он говорит: «Как с кем? С Яшодой. С кем еще».
И она заплакала. Он спросил: «Чего ты плачешь?» Он говорит, я не хочу быть сахаджи, но я не могу. Я постоянно вижу все это. Это все время со мной. Я не хочу быть.
И в течение этого времени, несколько раз, они возвращались к этой теме. Она все время говорила. Она рассказывала о том, какое у нее вечное служение, что она делает, какая Яшода? Какой Нанда Махарадж?
Он спросил, какой Нанда Махарадж. Он говорит: Нанда Махарадж очень добрый, толстый немножечко.
Он спрашивал: сколько тебе лет? 7 или 8 лет ты замужем. Нет, я не замужем. Я слишком маленькая, чтобы быть замужем. Еще мне не до этого. Я в Нандаграме. Что ты делаешь, когда ты не пакуешь?
Инан Яшода, моя очень милостивая, она позволяет мне это делать. Я делаю это для Кришны. Каждое вечер Кана возвращается. Раньше она никогда Кришну Каной не называла.
Она говорит: у нас там в Нандаграме, в нашей деревне, его только Каной зовут, и каждый вечер Кана возвращается с пастбища. Однажды она ему рассказывала - начала рассказывать ему, как она видит это.
Как она видит, как Кана идет. Она говорит: какой он красивый! Иногда она начинала смеяться, иногда она играла там.
Он у нее спросил: что ты делаешь, когда ты не служишь Кришне, когда ты не пакуешь ему обед. Вернее, он все время говорит: ты пакуешь обед. Она говорит, нет, я не пакую обед, я помогаю.
Он все спрашивал: что там, Кришне, на обед, на сегодня. Ну кач-чори, там, и все, что. Но она не говорила всего, какие-то моменты она замолкала, она переставала что-то говорить. Было интересно, он никак не мог понять.
В конце концов, она ослепла. За несколько месяцев до смерти она перестала видеть.
Но при этом она знала, в какие одежды надеты божества, или в каких одеждах сегодня Гирирадж, к которому он ходит. Он пришел к ней как-то в другую комнату: он делал пуджу.
Он сказал: Я сделал пуджу. Она сказала: Я знаю, ты сделал пуджу, он в зеленых одеждах сегодня. Спросил на всякий случай: в каких зеленых, в темно-зеленых или в светло-зеленых? Он сказал: как в темно-зеленых, естественно.
Она видела то, что недоступно было обычному человеку. И более того, она видела Кришну. Кришна был рядом с ней. Он спросил у нее: что ты делаешь, когда ты не служишь? Он говорит: как что, я играю там во дворе с мячиком?
Он стал допытываться, какого цвета этот мячик? Синий, красный, зеленый. Он говорит: нет, нет, не синий, нет, не красный, нет, не зеленый. Он все цвета перечислил. Он говорит, нет, нет, нет.
Там она сказала: он разноцветный, там все цвета есть. Вот.
И так или иначе, так это все продолжалось, и в конце концов, она в этом последнем, она под конец она перестала даже повторять мантру, она все время говорила: Кришна, Кришна, Кришна.
И когда преданные к ней приходили и спрашивали, просили благословений, и приезжали люди из разных храмов, из Бхактиведанта-мэнора приехали люди, просили благословений. Матаджи, дайте благословение.
Она смотрела на них сурово и говорила: просто повторяйте Харе Кришна. А матаджи стала говорить: не, я не могу, потому что у меня голова начинает болеть,
если я стараюсь внимательно повторять. Она говорит: другого благословения нет. Просто повторяй Харе Кришна, ничего другого нет. И она жаловалась своему мужу.
Люди пытаются найти другие пути. Люди пытаются как-то по-другому обрести что-то, нет другого пути. Просто повторять Харе Кришна. Всякий раз, когда кто-то к ней приходил, она говорила: ничего другого не нужно.
Нет никаких других благословений. Эти благословения уже с вами. Это возможность есть у вас. Просто повторяйте Харе Кришна, и все остальное придет. И под конец, в самые последние дни, она повторяла только Кришна.
Врывалось это слово, это имя. И конец, когда уже. Да, и Балабхадра Прабху рассказывает, что в какой-то момент ночью накануне, за несколько буквально часов до ее ухода, он сидел ночью, он ждал перед ее комнатой.
Он вдруг увидел свет: яркий свет. Он сначала не понял, откуда этот свет, блик света. Так, а этот свет то заходил в ее комнату, то выходил оттуда. Он колебался — то входил, то выходил.
Сначала он подумал, что ему кажется, он пытался понять, что отсвечивает. Но ничего не отсвечивало. Этот свет входил. И матаджи, которая спала рядом с ней, у ее изголовья она спала, она говорит: я видела тот же самый свет.
Этот свет приходил и уходил. И в конце концов преданные собрались, и в течение 4 часов они вели киртан. Во время этого киртана, под конец она выдохнула последнее «Кришна» и вернулась к себе.
Это подлинная история, которая может произойти с каждым из нас, если мы будем простыми, если мы будем сложными, то никто нам не гарантирует,
как мы будем еще дальше блуждать в этих гунах материальной природы, что мы будем делать тут. Но если мы просто последуем Шриле Прабхупаде, то в конце концов всё придет, в этом нет никаких сомнений.
Это единственный способ, с помощью которого мы можем выйти за пределы гун материальной природы и быть счастливыми, как с шудрами, так и со всеми остальными. Харе Кришна. Спасибо, вайшнавы. Думаю, что слишком поздно.
Шрила Прабхупада ки-джай! Гаура-премананде!