Шримад-Бхагаватам 10.12.43. Брахма-вимохана-лила. Лекция 2
Бхакти Вигьяна Госвами · Латвия · 2015
Главы
Стих Шримад-Бхагаватам и раскаяние Махараджи Парикшита
Дисва, я сам, дая мудира,шку, праешвадришу, ни тем Бхагавад севая, ни тем Бхагавадшева. Бхагаваттюта Машлоки, Бхагавату. Бхактир Бхагавади на стики. Ям прабраджан, там петамате, Двапавирадю, путрятинтай, да вопи
Прочитаем сорок третий стих из двенадцатой главы десятой песни Шримад-Бхагаватам об убийстве Дхенукасуры. Вая дания80-20
губи-шаб- Группа, я пимому густ, . Пунья-кришнам, пунья-кришнам, Ваньята Малке, Гуп-шаб-да, пибамуства, Кришнака, Вяма, да. Даньятама. Прославлены. Локе. В мире. В мире. Гуро.
О, мой господин, мой духовный учитель, Апи Апи ами хатян, кшатра-бандава, Низший кшатрий из кшатриев. Потому что мы действовали как не подобает кшатри. Ваяма — мы. Пибама, пиба пьем. мугу всегда, твата — из тебя, пуньям.
Праведный. Кришна-катхамритам, Кришна-катхамритам. Нектар Кришна Катхи. Некта Кришна Катхи.
Перевод Шрилы Прабхупады. О мой господин, мой духовный учитель, хотя я последний из кшатриев, моя слава и богатство состоят в том, что я всегда могу слушать твои нектарные повествования о праведных деяниях Верховной Личности Бога.
Праведные деяния Верховной Личности Бога очень сокровенны, только самым удачливым из людей выпадает возможность слушать о них. Махараджа Парикшат называет себя кшатра-бандху, что означает «последний из кшатриев».
Качества кшатрия перечислены в «Бхагавад-гите». И хотя всем кшатриям присуща ишвара-бхава, склонность повелевать другими, кшатрий никогда не должен повелевать брахманами.
Махараджа Парикшат раскаивается в том, что хотел управлять брахманами, и из-за этого был проклят.
Он считал себя последним из кшатриев, данью ишвара-бхавы, сакшат карма-свабхава, джанма Махараджа Парикшат, несомненно, обладал всеми добродетелями кшатрия, но, будучи преданным, он проявляет смирение и покорность воле Господа, называя себя последним из
кшатриев за то, что намотал на шею брахмана мертвую змею. Ученики гуру имеют право спрашивать его о любом сокровенном служении, и гуру обязан раскрыть своим ученикам эти тайны.
Сила пробупадаки воям даннята мамблуке, гуру пикша трабанда баха ят пибаму хустватта О, О мой Господин, мой духовный учитель!
Хотя я последний из кшатриев, моя слава и богатство состоят в том, что я всегда могу слушать Твои нектарные повествования о праведных деяниях Верховной Личности Бога.
Наму вишну падае, кришна преставая бутале срематеванта с вами динами, намастей савати, гоні прачани, не вищейшани, Ванча Крипасиду, Патинпай1, - $3, ряма Мамавачимампрасуптам Санживая такилашакти дараксвада, анья мучастачана шрабанатва гади, пранамнаму бхагавата, рушает руби.
Философские школы веданты и дистанция с Богом
Вчера я запутал вас. Сегодня попытаюсь распутать. После лекции Вацу-прабху подошел ко мне и сказал: «Что значит, я без работы остаюсь? Все время людям объясняю». Духовное знание... вы сказали, что знания не нужно.
Я попытаюсь поставить все на свои места. Я специально выбрал этот стих для того, чтобы мы поняли, что мы должны слушать.
Я сегодня буду подробным образом рассказывать, расскажу о десяти неправильных, девяти неправильных способах слушания и двух правильных. А в каком состоянии человек должен слушать шастру?
Собственно, вчера я пытался объяснить, почему эти главы не признаются в других сампрадаях. И почему они так важны для нас, и для нашего понимания каждый стих из этих глав?
И причина очень важная: потому что, чтобы случилась любовь, очень важно установить правильную дистанцию. Мы все знаем, что любовь — рядом события, которые происходят только когда дистанции установлены правильно.
Если мы слишком далеко от человека, если человек слишком далек, непонятно где, можно его полюбить, нельзя. Слишком далеко. Я не могу ему служить, я не могу делать ничего.
И если мы слишком близко с человеком, то тоже любовь уходит. Зачем мы перешли на «ты»? За это нам и перепало, на крошку любви, простоты, а что-то главное пропало. Любовь возникает, когда возникает правильная дистанция,
и все школы веданты ищут правильную дистанцию между человеком... На самом деле философия веданты - это философия и вытекающая из нее практика, естественным образом, вытекающая из нее практика с ее акцентами.
А во всех школах веданты практика разная. Я помню, я был поражен, полностью поражен, сражен, до сих пор не могу прийти в себя от изумления, что когда я приехал в Шрирангам, мы не могли найти там четок.
Это самое святое место для всех шри-вайшнавов. Четок нету. Никто не повторяет: Харе Кришна, Хари Кришна, Кришна Кришна. И даже ничто другое на четках не повторяет.
Что я хочу сказать: то в зависимости от философии, философия всегда в ведической культуре - это всего лишь способ правильно определить практику: чем я должен заниматься, какие акценты я должен делать, что я должен делать, в каком настроении.
И философия других
школ она... Она мучительно пытается определить эту дистанцию, но со всем необычайным смирением, на которое я только способен, я должен сказать, что эта дистанция либо слишком большая, либо слишком маленькая.
Шанкарачарья пришел и сказал: никакой дистанции нет, никакой беды нет. Джива и Бог одно и то же.
В сущности, веданта имеет дело с тремя онтологическими категориями: душа - частица сознания, Бог - источник всего сознания, всего материального мира, всей природы, которую мы видим, и материальный мир. Это три категории. И нужно понять очень точно их отношения, чтобы, поняв эти отношения, возникло чудо любви. Чтобы мы полюбили Бога по-настоящему.
Шанкарачарья пришел и сказал, никакой дистанции нет. Никакой беды нет, одна беда. Бог не отличен от дживы, дживы не отличены, ничего. От мира вообще не существует. Все просто. Он решил проблему Веданты очень просто.
Мир — иллюзия, и есть только брахман, ничего другого нет. Это его решение. Любви нет. Шрила Прабхупада говорит, что Маявада, почему мы так против Маявады? Потому что она убивает саму возможность любви.
Если нет разницы между дживой и объектом любви, то что остается? Только служить самому себе, как некоторые делают, скучно. Любви нет. Нет шанса для любви.
Когда Уддава попытался, ну, скажем так, Уддава, естественно, не проповедовал Маяваду, Уддава проповедовал, что это вроде Висишта-адвайта. Висишта-адвайта — это философия Рамануджачарьи, где мир и джива — это вишеша или атрибут Бога.
Есть брахман, есть его атрибуты. И поэтому нет разницы между брахманом и его атрибутами. Как нет разницы между красным цветом и красной розой.
Краснота - это атрибут, роза - это сам объект, но нет разницы между атрибутом и объектом этого атрибута.
И он утвердил, что нету, что нету ни саджатия-бхеды, ни виджатия-бхеды, нет отличий между дживой и Брахманом. Нет отличия между миром и Брахманом.
Есть только одна бхеда — свагата-бхеда. Внутри этого Брахмана есть свагата-бхеда. То есть отличаются, мир отличается. И проблема эта в том, я уже сказал, что тогда пороки этого мира естественным образом ложатся на Кришну.
И когда Уддава стал говорить: «А что вы плачете?» Когда он пришел и увидел обитателей Вриндавана в слезах? Он сказал: Бог везде. Они чуть не убили его за это. Хотя он правду сказал, но они возмутились.
Что нам толку от такого Бога, который везде? Нам не нужен такой Бог, который везде. Нам не нужен такой Бог, которому мы можем служить, нам нужен Бог, который может танцевать, нам нужен Бог, которого мы можем кормить.
Нам нет никакого смысла в том, что Бог растворен где-то там в воздухе, и везде он тут, вот он, как бы тут, не тут. И после этого, чтобы исправить этот баланс, приходит Мадхвачарья.
И Мадхва говорит: «Бхеда». Да у него говорили: «Абхеда, абхеда», нет разницы никакой. Пришел Мадхвачарья и сказал: «Одна бхеда, ничего другого нет».
Чтобы утвердить любовь, чтобы утвердить служение, если есть разница между Дживой и Богом, между живым существом, душой и Богом, то, соответственно, мы можем служить,
и Он утвердил эту вещь, Он утвердил эту айшварья-бхаву, преклонение, благоговение, и все что-то такое. Но у него с точностью наоборот все получилось.
Он сказал: виджати-бхеда есть, саджатьи-бхеда есть, есть разница между Богом и этим миром — виджати-бхеда, есть разница между Богом и живым существом. Они саджатьи.
Я вчера ошибся немножко, я сказал, что он говорит, что ее нет. Нет, живое существо и Бог относятся к той же категории, к одной джати, к одному роду: и то, и другое — дух. Ахам брахмасми. Но там есть бхеда внутри.
Внутри разных членов этого множества духовного — есть бхеды. Но а где же тогда абхеда? Нужно же где-то найти место для абхеды. Потому что Упанишады говорят, шастры, Веды говорят: абхеда, абхеда, бхеды.
Он говорит: ну хорошо, абхеда там — сварупа, внутри Брахмана, различий нет. Различные проявления Бога не отличаются ничем друг от друга. Это то, что я вчера пытался вам рассказать. Понятно, почему я хотел это рассказать.
А в конечном счете, что я хотел сказать, что это тоже
из-за этого большого акцента на бхеде, на различиях между Богом и живым существом, издалека, Оторванное от Бога, живое существо не видит различий, которые находятся там, в этой духовной сфере.
Уникальные качества Кришны и Его милость
И поэтому как бы все становится одинаково, и бхакти перестает быть той бхакти, которой мы ее знаем, когда есть любовь к конкретной форме Кришны, и что именно Кришна может взаимодействовать с нами.
Эти главы почему они так резко отрицаются последователями Мадхвы? Потому что в них подчеркивается уникальное положение Кришны.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что в этих главах три поразительных качества Кришны подчеркнуты, которые отличают Его от всех остальных проявлений Бога.
Да, у Бога есть множество проявлений, они все не отличны друг от друга, это та же самая личность. И тем не менее Кришна отличается. В Брамасанхите приводится этот пример, что все свечи одинаковы. Правильно? Но есть свечка, от которой все остальные свечки зажглись, первая свечка.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что у Кришны есть три качества, описанные в этих главах, которые полностью могут сбить с толку.
Первое качество — это то, что все остальные проявления Бога преклоняются перед Кришной и поклоняются Ему, то, что Он является источником даже всех остальных проявлений Бога.
Как в десятой песне «Шримад-Бхагаватам» в конце описана эта история, как Маха-Вишну стал красть бедных этих детей у Брахмы в Двараке, только чтобы Кришну увидеть.
Когда Кришна пришел к нему, он говорит: ну слава Богу, теперь мне полегче стало. Я увидел тебя.
И здесь, в этих главах, мы увидим, как эти все формы Маха-Вишну выходят из Кришны, и потом опять входят в Кришну, и потом опять остается один Кришна. И никого больше нет.
Это уже Кришна — это одна окончательная реальность. Что я хотел вчера объяснить, что Кришна есть та самая окончательная
реальность с переполняющейся, переливающейся через край полнотой, которую мы должны понять, попытаться понять.
Эта переливающаяся через край, переливающаяся через край полнота — это милость, это лилы этой бесконечно полной реальности.
И поэтому Санатана Госвами объясняет, что в сущности, когда мы устанавливаем дистанцию именно так: ачинтья-бедъя-беда. То, что Кришна везде, и мы не отлично от Кришны, в то же самое время мы отличны от Кришны.
Только тогда, если мы правильно поймем эту вещь, мы сможем полюбить, и в приложении к лилам Кришны эта бедъя-обеда проявляется как встреча и разлука. Когда человек в разлуке ощущает беду.
Поэтому иногда в разлуке айшварья-бхава поднимается преданных. Потому что беда возникла, возникло различие.
Во время встречи никакой айшварьи-бхавы нет, во время встречи все, что только не делают с Кришной, нужно Кришне уйти, как ачарьи объясняют. Они приводят пример, что как молоко, когда кипятят, то всякие соломинки и что-то такое, чтобы молоко не скисло.
Видели, да, как в деревнях хранят молоко, чтобы оно не скисло, сверху в солому кладут. И она плавает и закрывает это молоко от бактерий и всё чего-то. И оно не скисает дольше, особенно когда жарко.
В Индии, если вы увидите, загляните в бидон этим молочникам, которые несут молоко, там сверху солому плавают. И ачарьи говорят, что когда солому эту убрали, но там несколько соломинок осталось, и эти соломинки иногда всплывают во время кипячения молока.
Точно так же айшварья-бхава откуда-то снизу поднимается в процессе разлуки. Должна быть встреча, и можно опять. Таким образом, это то, каким образом философия нужна нам.
Знание нам нужно, чтобы мы поняли, что да, есть Бог, и я одновременно отличен от Него, и потому возможна разлука с Ним. И не отличен от Него, и потому возможна встреча с Ним.
Если бы я был только отличен от Него, то тогда бы встречи невозможной была, я никогда бы не взошел на тот же самый уровень, что и Он. Если бы я был только не отличен от Него, то тогда бы разлука не была возможна.
Как она невозможна для Маявади, Маявади не могут разлучиться с Брахманом, потому что Брахман никуда не делся. Вот, это то, что мне хотелось сказать, и именно в этом уникальное
качество Кришны, и Кришна, будучи абсолютно полным, абсолютно, ну, то есть полный автократ. Кришна — полный автократ. Если есть кто-то, кто не является демократом, то это Кришна. При этом демократ тоже.
Потому что иногда у него на шее ездят его друзья. Но Кришна при этом нарушает все правила. Слушайте, почему еще важны так эти главы для нас? Потому что в них Кришна все правила, какие только можно, нарушает.
Это хорошо — иметь Бога, который не следует никаким правилам. Брахма не мог этого понять. У него в голове не укладывалось. Как это так?
Вот и мы вчера говорили, как Кришна прежде всего нарушил это правило по отношению к Агасуре. Агасура был просто падшим демоном, отъявленным демоном. Негде было клейма ставить. Грешник сплошной.
Кришна говорит: «Да ладно, чего там, грешник, не грешник». Сарупья-мукти. Хари Кришна. Вообще никаких проблем нет. Кришна приходит и говорит: «Все, да, никаких правил нет».
Есть одно-единственное правило — милость, никаких других правил нет. Мы чуть-чуть попозже будем об этом говорить. А это к тому, что я хотел сказать, что когда другие аватары Кришны, они тоже проявляют эту милость.
Я вчера не совсем точно сказал, на самом деле Нараяна — он может дать освобождение своим врагам, но суть в том, что не дает. Мочь-то может. Проблем нет. То ему может запретить, но он никогда не дает.
Практически никогда мы не видели, чтобы другие аватары так щедро это раздавали. Ачарьи, когда объясняют это качество Кришны, они говорят, что да, Нараяна может, но дает только Кришне. Когда он приходит. Причем кому угодно.
ахо 'баки ям стана-калакутам джигамсаяпьяда-пиасада-лидегати да татучитам татаньям камбада я вам саранам прачеймам.
Это то, что вспоминает, то, что Уддхава говорит, вспоминая об этой линии, когда Путана пришла и намазала свою грудь ядом.
И Кришна подумал: «Какая хорошая пастушка! Она меня молочком хочет покормить. Простой младенец совсем, да, не понимает всех этих хитростей, то хорошо, будет моей кормилицей.
Камбада ялом в «Сукадев-госвами», когда он услышал этот стих, этот стих его приковал всему бхагатам и Кришне. Надо же, до какой степени, до какого предела может дойти милость. Кто-то приходит к вам вас отравить.
И вы знаете, что не хотят вас отравить. Я думаю, ой, какой хороший добрый человек, пришел меня молочком покормить. Вы бы в самом лучшем случае вы бы никогда с ним не общались.
А Кришна говорит, да нет, сейчас очистим и все, и опять будет нормально. Никаких проблем нет. С кем не бывает. Ну, захотел отравить меня. Ну, бывает. Я еще и не такого навидался. в своем веку. Ничего. далегатин, датручитам.
Татала. Ты я. Я хотел рассказать маленькую историю про то, что во всех своих проявлениях, во всех аватарах Кришна проявляет милость, в этом нет никаких сомнений.
Когда последователи Мадхвы говорят с бхакти, они говорят, что если люди пытаются различать и говорить, что одно проявление Бога более полное, чем другое, то это одна из бхагавад-двеш.
В комментариях Махабхарате, Махабхарата-татpпарья-нирнайе Мадхвачарья сказал, каким образом проявляется двеша или ненависть к Богу. Нава-двеша. Он определил девять проявлений веши. А одна из них - это делать различия.
И нам с вами не нужно думать, что мы не относимся к этой категории — относимся. Потому что у нас с ачинтья-бедой-бедой... Мы не делаем различия. И в то же самое время делаем. Почему ачинтья? Мы не делаем различий.
Бог есть Бог в любых проявлениях, но тем не менее Кришна все-таки наш Бог.
История Вадираджи Тиртхи и аватары Хаягривы
И мне хотелось сказать про то, как другие аватары Господа тоже проявляют милость свою и тем не менее описать отличия в том, как они проявляют милость и как Кришна проявляет милость.
А есть знаменитая история, если вы поедете в Удупи, вы увидите, там в Мадхва-сампрадае есть три величайших ачарьи: сам Мадхва, иногда Джаятиртху ставят вторым, иногда Вьясатиртху, и Вадираджа Тиртха.
Некоторые считают, что он даже превосходит Мадхву. Ну, то есть по величию, по своему вкладу в сампрадаю, по всему остальному. Вадираджа Тиртха — один из последователей Мадхвы.
И с ним связано огромное количество историй разных, чудесных. Он был великим йогом. Он жил в те же самые времена, в то же самое время, что и Господь Чайтанья. Но он был великим мистиком.
Много-много чудес было связано с ним. Прожил 120 лет. И из 120 лет, которые он прожил, 112 он был саньяси. Просто чтобы понять. Он много всего сделал. Его божеством, формой Бога, которой он поклонялся, был Хаягрива.
Хаягрива — это олицетворение ведического знания, аватара Бога, из уст Которой исходят Веды, и у Вадираджи Тиртхи до сих пор есть мурти Хаягривы, которому поклонялся Вадираджа Тиртха.
Вначале он выбрал Хаягриву или сделал Хаягриву как бы своей ишта-деватой, то есть той формой Бога, которой он поклонялся. И потом Хаягрива пришел к нему. Это тоже очень интересная история.
В Удупи был один литейщик, который отливал мурти. И он сделал однажды форму для Ганеши: красивую такую форму, слоновий хобот, все, залил туда расплавленный металл, чтобы сделать Ганешу. Потому что много купцов, они любят поклоняться Ганеше. И после того как зальешь эту форму, нужно подождать какое-то время, пока там все
остынет, а вот потом снять эту форму, и он, снимая эту форму, ожидал увидеть Ганешек. К своему удивлению, когда он снял эту форму, разбил ее, он увидел, что там Хаягрива. То есть не Ганеш, а Хаягрива.
И более того, что его еще больше удивило, что этот Хаягрива — он такой же горячий, как был, когда он его заливал. Он раскаленный, от него исходит свет. Он подумал: «Как будто что-то неправильно».
Завтра переплавлю его и снова Ганешу залью. Ночью к нему пришел Хаягрива и сказал: «Не переплавляй меня, отдай меня в Удупи». тирки.
Если вы поедете туда, в Удупи, вы увидите там на стенах храма, везде, где так или иначе, все то, что связано, или пойдете в Соде мат, это мат, которым управлял Вадираджа Тиртха. Вы увидите там этого Хаягриву. И вы увидите интересную картину.
Она везде практически в Удупи есть. Сидит Вадираджа Тирта, такой санньяси в шафрановых одеждах, а сзади он держит на голове поднос, а сзади него стоит лошадь и ест из этого подноса.
Видел кто-то такую картину, такую икону вайшнавскую? И с этим связана одна очень интересная история, которую мне хотелось рассказать, когда Хаягрива проявил милость по отношению к Вадирадже Тиртхе.
Он каждый день предлагал Хаягриве особое блюдо. Это блюдо из лошади... любят горох, этот самый турецкий горошек. Есть там особое блюдо.
Это когда турецкий горошек долго-долго варится вместе с гуром, туда кладется шафран, миндаль, кешью, и получается такая сладкая, такая гороховая каша. И что делал Вадираджа Тиртха? Это чтобы показать, что с другими аватарами тоже возможны отношения достаточно близкие. Сейчас мы увидим, как они проявлялись.
Вадираджа Тирта брал огромное, ему варили большое блюдо этого гороха. Желтый такой, там много гхи, он прям весь переливается: гхи, сахар, горох, шафран, миндаль, кешью. Он ставил его себе на голову и начинал медитировать на хаягриву.
И в этот момент он не оборачивался, в этот момент из божества Хаягривы выходила сама аватара Хаягривы. Она ставила ему передние ноги на плечи, чтобы он сам при этом с закрытыми глазами сидел и начинал, громко чавкая, есть это блюдо. И при этом всегда не забывала оставить немножко прасада. Это был ежедневный ритуал. Каждый день Хаягриба выходил, съедал все и уходил обратно, и все были счастливы.
И после этого все знали, там, последователи, ученики Вадираджа Тиртхе, они уже в очередь выстраивались, чтобы попробовать этого махапрасада. Представьте себе, да?
Только что Кришна сидела, и там немножко махапрасады осталось. Хотели бы? И ну везде есть атеисты. И эти атеисты подумали: ну вообще, ну просто, просто он этот самый, просто обманщик, да, прохвост.
Он сам съедает, как будто он медитирует, сам съедает, потом выносит остатки, и вот эти дураки едят. И они решили вывести его на чистую воду. Они подсыпали в это блюдо, когда оно готовилось, яд.
Слабый яд, чтобы он не помер, но чтобы помучился как следует. И они подумали, сейчас он это все съест, опять вынесет, а потом мы посмотрим. Мы его выведем на чистую воду, что он сделает.
Как всегда, Вадираджа Тиртха взял это, ни о чем не подозревая, взял это блюдо, поставил себе на голову, стал медитировать на Хаягриву, Хаягрива сошел и стал каким-то особым звуком пожирать эту всю вещь.
И когда ритуал кончился, Вадираджа Тиртха посмотрел на поднос и к своему удивлению увидел, что махапрасада не осталось. То есть он понял, что махапрасад не полезный будет на этот раз.
Он съел все, и радик[т.е. Вайдираджа] понял: что-то не так. Что-то в этот раз, потому что каждый день происходило одно и то же, а в этот раз что-то произошло не так.
И он снова погрузился в медитацию, в медитации он увидел Хаягриву зеленого. Хаягрива позеленел. Он сказал: знаешь, негодяи отравили блюдо, и завтра они помрут, я, чтобы тебя спасти, я съел весь этот яд.
Когда он открыл глаза и вышел из своей медитации, он посмотрел на божество, и он увидел, что божество зеленое. Сине-зеленое, зеленого цвета. И потом, ну те померли, конечно, я знаю. Милость.
И потом дальше рассказывается, как история гласит: если вы по-прежнему, если вы придете в этот Соде-матха в Удупи и увидите этого Хаягриву, у него по-прежнему сине-зеленая полоска на шее. в память об этой лиле.
Его Вадираджа Тиртха долго-долго откармливал неядовитым этим прасадом гороховым. И тот в конце концов восстановил свой свет, но полоску одну оставил, чтобы все помнили, как он спас.
И это я к тому, что да, с другими аватарами тоже возможны отношения. Они могут даже копыта свои вам поставить на плечи, могут съесть то, что вы им предлагаете.
Но то, что преданные могут выделывать с Кришней, не идет ни в какое сравнение с этим. Поэтому Шрила Рупа Госвами прославляет самого начала Кришны. Почему Кришна? Почему Кришна — объект нашей поклонения любви?
Ахила-расамрита-мурти, потому что с ним возможна вся полнота отношений. Ахила-раса-амрита-мурти есть это воплощение всех рас, ахила-рас, всех бессмертных рас или бессмертных отношений, и в этом полнота.
И разница вот в чем. Разница очень существенная, в высшей степени существенная в том, что я не сказал три особых качества Кришны, которые в этих главах. Я скажу, да. Да, только одно сказал. Влексия.
Разница очень существенная, потому что Кришна в других воплощениях отвечает взаимностью на чувство. Вадираджа Тиртха хотел получить знания, он поклонялся Хаягриве.
Хайгрива дал ему знания, Хайгрива общался с ним не больше того. Кришна отвечает взаимностью, но гораздо больше. Путана хотела его накормить, он выпил ее молоко заодно и все, и жизнь.
То есть он не просто молоко выпил, не просто взаимностью ответил, а и всю жизнь выпил, и при этом дал ей нечто гораздо больше. Агасура — в этом поразительная вещь. То, что Кришна... Он превосходит гораздо больше.
Агасура вообще просто рот открыл. Единственная заслуга Агасуры была в том, что он рот открыл.
Я чтобы уже восстановить справедливость, скажу: два других качества Кришны, которые проявлены в этих главах, то, что Кришна может вести в заблуждение всех, включая кого? Балараму, включая своего старшего брата. Это второе поразительное качество, которое он проявляет.
И то, что Кришна - это очень важная вещь, о которой мы говорили вчера, в связи со вчерашним стихом, где Брахму называют Парамешти.
Парамешти — что значит? Да, парамешти — значит, повелитель, измеритель, тот, кто мерит все, Что есть.
Кришна является источником могущества всех, включая Брахму. Что все способности, которые есть, у нас с вами, они от кого? От Кришны.
Когда в следующий раз начнете гордиться, вспомните о том, как Брахма гордился тем, что он создал всю Вселенную. И сравните, что вы такое натворили по сравнению с тем, что сотворил Брахма.
Вспомните о том, как Кришна показал ему, что Брахма, ну, родной мой дорогой, не надо пытаться присваивать это себе. Все в конце концов исходит от меня.
И что важно очень, мне хотелось, чтобы мы с вами чуть-чуть буквально вернулись. Мы еще повторяем, мы еще не перешли к новым стихам.
Сила крипа-шакти и милость Господа
Повторяем старые стихи, которые мы вчера прочитали, в которых прославляется это абсолютно необъяснимая милость Кришны. Помните, я в первой лекции говорил, что что нужно у Кришны делать? Просить милости. Милости просить.
Зачем мы еще тут? Не только для того, чтобы милости просить. И главное, что Он даст. Это абсолютно невероятная милость Кришны, когда Он дал Сам... Шукадева Госвами удивляется этому.
Пракада-самьям, ту асаттум судуру. То, что обычно очень трудно достичь, он дал без всяких трудов кому, самому последнему грешнику. Очистил его сначала, а потом дал ему без всякого труда.
Иначе говоря, это значит, что у нас с вами есть надежда. Есть у нас надежда с вами? Есть. Есть. Есть. Тогда Шукадева Госвами услышал этот стих про Путану, о гопаке, яшода-станья-када путанам.
Он подумал: «Да, у меня тоже есть надежда». Если он по отношению к путане проявил такую милость, то что говорить обо мне?
И очень важная вещь здесь, 38-й стих, который мы по-прежнему, где Шукадева Госвами поражается этому. Не поразительный ли, не удивительный ли это вичитра?
Пара-аварам, он верховный повелитель, верховный творец, у которого нет никаких ограничений, он может сделать все что угодно.
Он говорит, не удивительно ничего, что он это сделал, потому что он верховный творец, Он есть параваранаm, он есть повелитель причин и следствий. Параавара, Парамешвара, верховный творец, что
он мог это сделать, очистить все грехи, и в сущности, здесь говорится об одном очень важном качестве Кришны, которое мы должны хорошо знать.
Это качество Кришны заключается в том, что из всех энергий Кришны какая энергия является самой главной, его крипа-шакти. Говорится, что крипа-шакти является царицей всех его энергий.
У Кришны огромное множество энергий, которые Он может призвать в любой момент. Они его служанки. Ему нужно что-то сделать — та или иная энергия приходит. Ему нужно — я не знаю, йога- майя приходит к Нему.
Или Лила Шакти приходит к Нему. Ему нужно знать. Сразу же Сарвагьята-шакти, которая со сложными руками ждет, когда Кришна призовет, приходит к Нему, и Он всё знает.
Ему нужно победить какого-нибудь демона — Его бала-шакти приходит к Нему. Или пушти-шакти приходит, пушти значит сила.
Ему нужно отказаться от кого-то, уехать от тех, кто любим, бросить их, и тушти-шакти приходит к Нему, Он уходит. Каким образом Кришна уехал из Вриндавана?
Тут Он вызвал свою тушти-шакти. Тушти-шакти сказала: «О, ты сам по себе полон, тебе никто не нужен. И на время это дало ему силы уехать оттуда.
Но когда приходит крипа-шакти, все остальные шакти тушуются и прячутся, разбегаются в страхе. Потому что все знают: с крипа-шакти нам тягаться нельзя.
Рассказывают, да, ачарьи объясняют, что происходило, когда Яшода пыталась связать Кришну. И пока Яшода пыталась связать Кришну, все шакти говорили: «Не позволим».
Сарвагьята-шакти пришла и говорила: «Как можно связать бесконечного?» Того, кто находится всюду. Ньяя-шакти говорила: «Ньяя-шакти — это энергия справедливости, справедливость. То, что устанавливает справедливость».
Ньяя-шакти говорила: «Ну как можно? Ну вообще, ну просто это, во-первых, это несправедливо. Он Бог. Ну что, он съел немножко масла или разбил там какой-то кувшин? Что, можно Богу, что ли, за это? Разве это справедливо?»
Ньяя-шакти говорила: «Не позволим его связать!» Пушти-шакти, его сила, его могущество, пушти-шакти говорила:
«Да только вот пусть эта веревка дотронется до него — она разлетится в клочки! Какая веревка может сравняться с силой? Как можно веревкой привязать моего Господина? Он самый сильный, пускай не шахти, он мной повелевает.
Какая веревка там? Да даже если его привяжут, он — фу, Харе Кришна. Татха-шакти пришла к нему и стала говорить. Он ни к чему не привязан. Он вообще ни к чему не привязан.
Даже если бы это в ступу, к какой-то дурацкой деревянной ступе его хотели привязать. Если бы эта ступа была из чистого изумруда, а веревка была золотыми цепями, и то бы его не привязали. Все говорили не позволит.
И представьте себе, Яшода сражалась со всеми энергиями Кришны. И долгое время у нее ничего не получалось.
Она так или иначе пыталась его... И в конце концов все ее подруги сказали: да просто его вообще с ним невозможно совершенно. Не поможет ничего, не свяжешь.
Яшода улыбнулась и сказала: свяжу, свяжу. Пот у нее выступил на лбу, и когда Кришна увидел этот пот, Крипа-шакти вошла в ее сердце. Я, крипа-шакти, посмотрела на все остальные шакти и сказала: свяжешь. Никаких проблем нет.
И все остальные шакти разбежались в разные стороны. Сразу же с тушей скажут: да, да, да, да. Как Яшода скажет, так и будет. Никаких аргументов не осталось больше. И это особое качество
Кришны, которое прославляется здесь, то, что когда крипа-шакти выступает, энергия милости, то все. Все в порядке у нас. И поэтому мы занимаемся практикой. Но как нужно заниматься практикой, чтобы Кришне нас жалко стало?
Пока-пока, так или иначе, мы не пробудим в нем эту крипа-шакти. И тогда Кришна скажет, крипа-шакти скажет: Ну все, хорошо. Как он сжалился над Яшодой! Она до пола пыталась что-то сделать. Ничего не получалось.
Иногда мы думаем: я с пеной у рта повторяю святое имя, ничего не получается. Кришне еще вас не жалко, еще вы не пробудили в его сердце крипа-шакти.
Спасительная сила образа и божества Кришны
Когда крипа-шакти проснется в нем, то все проблемы тут же же решатся, потому что до этих пор все остальные шакти будут действовать вот и в да.
В следующем стихе, в 39, я еще одну вещь хотел сказать, прежде чем уже к нашему стиху приступить. Очень важную вещь, философскую вещь, которая следует из следующего стиха. Очень важная.
Сакрид яданда пратиматра рахита. Если один раз эта протима или образ Кришны войдет внутрь, антар пратима, антар ахита войдет, анга пратима, образ Кришны, то есть личностный облик Кришны, формы Кришны.
маномаи бхагавад-дхама гатими обойдет, так что мы будем думать о нем. Маномаи бхагавад-дхама гатими, тогда дхама-гатими нам будет обеспечена эта обитель высшая, где мы сможем
атма-сукха-нубхути испытывать блаженство, из которого состоит Кришна. Кришна есть сукха-нубхути, опыт блаженства. И это почему это такой важный стих? Потому что протима также значит, что? Я вчера говорил?
Что значит еще пратима, слово пратима? Пратима на хатуми, сакшат ваччандра-надана. Божество. Божество.
Вот именно поэтому в нашей сампрадае Чайтанья Махапрабху взял как раз из Мадва-сампрадаи это поклонение божеству с любовью и преданностью.
Потому что когда человек поклоняется божеству протиме, В форме Господа, то это Божество его спасет. Тут это говорится: человек получит этот опыт атма-сукха- нубхути, будет непосредственно общаться с Кришной.
В момент смерти это Божество его спасет, потому что этот образ будет так или иначе у него в сознании. Все пуджари знают, когда они поклоняются божеству, этот образ стоит перед глазами у них.
Маномаи бхагавад-дхама — этот Бхагаван, форма Бхагавана входит в ум благодаря тому, что мы служим божеству. Почему это не идолопоклонство? Это особая могущественная форма преданного служения арчина,
высшей степени важна для нас, потому что это Божество чувствует ответственность, оно нас спасает.
Я в этой связи тоже хотел маленькую историю рассказать. Я ее несколько раз рассказывал, но это поразительная совершенно история. Я не буду всех подробностей рассказывать ее. Про то, как это реально произошло.
Я в Сочи случился много лет назад, когда я был там, и утром, рано, сразу после мангаларати прибежал какой-то странный человек. У него на лице было видно, что он не очень чистый образ жизни ведет. Где вы, где вы, где вы? Я вас так долго искала.
Он был скрюченный весь. У него были синяки под глазами большие, какие-то мешки. То есть он был странного вида. И вот когда он немножко пришел в себя, он рассказал историю свою. Он был художником и запойным пьяницей.
И он без конца пил, и в конце концов, да, и в конце концов у него был приступ белой горячки, и он услышал, как его судят.
Он, по сути дела, оказался на суде Ямараджи. Он услышал два голоса, один голос говорит: ну да, это дело, это дело, это дело. дело, всё, всё перечисляли. А он в ужас пришел, потому что кто-то все знает, что он наделал.
С другой стороны, слабенький голосок пытался что-то как-то его защищать, говорить, ну вот он, это делает, это тело, это тело, но тоже: не, не, в раб пойдет, в раб пойдет, в раб пойдет. Я чётливо это слышал.
Он говорит: я пытался убежать, но я не мог. Я понял, что я связан с чем-то, и я нахожусь в этом страшном состоянии. И уже мне готовы были вынести приговор. Я понимал, что я нахожусь в аду.
И в этот момент он увидел форму Господа. Почему он увидел форму Господа?
Я сказал, что он был художником, и однажды на улице какая-то матаджи подошла к нему, и он купил «Ишопанишад», знаете, эту маленькую «Ишопанишад», где изображен Кешава, Вишну. Ему, собственно, книжка не нужна, он в жизни книг не читал.
Он даже открыл ее, увидел санскрит и закрыл, но ему это изображение понравилось, он посмотрел на Кришну и он подумал: надо же, какой красивый. Этот образ у него,
он потом поставил книжку, он не вспоминал о ней, прошло там, я не знаю, какое-то время прошло, но эта мимолетная вещь — один раз форма Господа вошла в его ум. Один раз, как говорится тут.
Я что хочу сказать: что «Шримад-Бхагаватам» не врёт. Что тут всю правду говорят. Один раз, один раз в момент смерти его спасла эта форма.
Но он увидел этот образ Господа, и он увидел, что он живой, и когда уже готов был вынести окончательный приговор, Кришна ему подмигнул. И он как ни в чем не бывало
вскочил и стал бегать и искать, где кришнаиты, которые ему эту книгу продали. Он три дня бегал и искал, день и ночь искал Кришну. Там Сергеем его звали. Он потом опять от Белой Горячки умер.
Не оценил, что с ним случилось, я не знаю: от белой горячки, не от белой горячки, но у него все равно проблемы были. Он пережил этот очень сильный опыт.
Он попытался повторять, он был предан, он помог, он совершал какое-то служение. Все равно какие-то вещи его тянули. Но я уверен, что он там, где-то с Кришной. Не может быть иначе.
Удивительный человек. И вот эта вот вещь, как тут говорится, — санкиртана. Даже мимолетное соприкосновение с этим образом Господа, если Он входит в ум.
И я объяснял, что Кришна иногда силой входит в нас. Так если мы не хотим. Как в случае с этим человеком: Кришна вошел в его ум силой из рук этой санкиртанщицы, которая дала ему книгу.
И я еще одну маленькую историю хотела рассказать. Не то, да, что мы не очень быстро продвигаемся - по нашему вот это история про то, как маленькая, я буквально небольшой эпизод расскажу: не всю историю.
Про то, как умирал один из учеников Шрилы Прабхупады. Он был даже санньяси при Шриле Прабхупаде. Потом, когда Шрила Прабхупада ушел, у него начались проблемы, он ушел полностью, пустился во все тяжкие, вернулся как бы к своему и заразился СПИДом. И в конце концов, когда уже все было ясно, этот СПИД очень быстро стал прогрессировать у него, когда стало ясно, что ему осталось не так долго жить, он вернулся к преданным, он понял: я умру, увижусь с ними. Он вернулся в храм, с которого он начинал.
И это матаджи описывает, которая была у его одра, у его смертного одра, помогала ему в последние дни. Она говорит, что у него по-прежнему иногда его тянуло, иногда он сокрушался,
но, с другой стороны, он понимал, что Кришна тут, он придет. Не так просто все это было; в конце концов пришел врач и сказал: ну, максимум два дня осталось. Много, и она увидела, что действительно поменялось все, но она поняла, что конец скоро. И она не спала ночь, наступило где-то около двух часов ночи. Вдруг она услышала — он в таком полусне был, в полубессознательном состоянии, — вдруг она услышала, что у него из горла вырываются
какие-то звуки. Так, и он пытается что-то сказать. Он пытался произнести Харе Кришну. И он бился, он метался, так.
И он пытался изо всех сил сказать. Но эта слизь, она не позволяла сказать, как царь колышикар молится об этом. Кришнатвадия Падапанкатипаджа Родна будет забита, кантава родна вид смаранам путасты.
Как я смогу вспомнить о Тебе или произнести Твое имя, если я буду умирать нормальной жизни? Нормальной, извиняюсь. Нормальной смертью, как все. Прана-праяна, самая. Прана-праяна.
В тот момент, когда прана будет выходить у меня из тела, в это время прана-праяна самая, каповата, питай, кантава-родана, каповата и питай — они забьют мне горло.
Смаранам кутасты, как я смогу помнить о Тебе, или увидеть Тебя, или еще что-то? Он просит: лучше давай я сейчас прям умру, чтобы не откладывать надолго, пока я Тебя помню.
Кришна, отвали, я пада-панка, пусть же мой ум запутается, как лебедь, запутывается в стеблях в лотосах. Пусть ум мой запутается в лотосах, в Твоих лотосных стопах. Вот.
И она стала лихорадочно повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, чтобы как-то ему помочь. Она видит, что он сражается с чем-то.
И вдруг неожиданно он открывает глаза и совершенно ясным голосом говорит: «Еще не сейчас, мое время еще не пришло». И с блаженной улыбкой засыпает. Она ничего не могла
понять, она не могла понять, что происходит, что произошло в этот момент, что случилось,
и на утро она стала у него спрашивать. На утро он проснулся, она стала спрашивать, он говорит: «За мной пришли и хотели меня забрать, это были вишнудуты. Вишнудуты приходили, я их видел, они хотели меня забрать, и я хотел сказать, я их хотел сказать: «Харе Кришна», но у меня ничего не получилось.
Они махнули на меня рукой и сказали: «Ну еще, еще не время» — и ушли. Я заснул. Через буквально через день, когда время пришло, то есть не нужно думать, что Кришна-шакти не сможет преодолеть все наши проблемы.
Единственное, что мы должны понимать, это то, что Кришна милостив, может преодолеть любые вещи.
Об этом Шукадева Госвами, подводя итог этому всему, он говорит, что яданга, сакрит яданга, протимантарахитама, но мои бхагаватим, да другатим.
Что нет никаких сомнений в том, что человек получит какую-то обитель определенно, если он думал об образе Кришны. Следующий стих, мне хотелось... Я не знаю, что делать.
Восторг Суты Госвами и четыре страха смерти
Хотел много еще рассказать. Ну ладно, в следующем стихе, когда Шукадева с вами это произносит, вдруг Сута Госвами врывается в повествование,
и Сута Госвами говорит, что от восторга, переполнившего его, Сута Госвами не мог не вставить в этот момент, в этот момент своего рассказа свою реплику или свой комментарий к тому, что происходит.
Шри-суту увача: итам двиджа, ядава-дева- дах, шрутва сварату чаритам вичитрам. Опять то же самое слово вичитра, вичитром значит удивительный. Прапачхан — чему удивляется? Он другому удивляется. Чему Сута Госвами удивляется?
Папрачха бху, пита-дева пуньям, вьясаким ян на нигрихита-четаh. Сута Госвами чему удивляется? Он удивляется, что, поистине, эти игры Господа, они поразительны,
потому что, слушая о них, Махараджа Парикшит мог полностью сосредоточить на них всё свое внимание. Нигрихита-четаh.
Слушая об играх Кришны, который спас его, когда он всё еще находился в чреве матери, Махараджа Парикшит полностью сосредоточился на них, опять же обратился к Шукадеве Госвами, прося его рассказывать о праведных деяниях.
А он вдруг понял, слушайте, и это как бы переход к следующей теме очень важной, которую я хотел сделать темой нашей сегодняшней лекции, но не знаю, что уже делать в связи с катастрофической нехваткой времени, тут «Шримад-Бхагаватам» переходит на следующую тему: как нужно слушать, чтобы образ Господа вошел и отпечатался в нашем сердце.
Потому что до этого была подведена черта, я уже сказал, философский вывод был сделан. Милость Кришны безгранична, достаточно только запечатлеть Его образ в своем сердце, все остальное случится само.
Но дальше очень важная наука идет. Она начинается с этого стиха, 41, с 40 стиха и до 3 стиха следующей главы 13 главы она продолжается. Это тема слушания, где говорится сначала, что нужно слушать?
Нужно слушать о детских лилах Кришны, они удивительны. Но также говорится, что видит перед собой Сута Госвами, почему он в такой восторг приходит?
Он видит перед собой эту картину, поразительную картину, которую давайте мы тоже попытаемся увидеть, потому что ну это та картина, которая лежит в основе, это фундамент «Шримад-Бхагаватам». Это картина того, как Махараджа Парикшит, которому осталось 7 дней жить.
Слушает Шукадеву с вами. И один ловит каждое слово. Жадно.
А другой, захлебываясь от восторга, рассказывает, и новые и новые какие-то идеи, образы, мысли приходят к нему, он понимает его, раскрывается это новое измерение лилы Кришны. И он чувствует то же самое, что происходит там.
То есть это некое... Я объяснял несколько раз, что Шримад-Бхагаватам в самом Шримад-Бхагаватам рассказан три раза. И ачарьи, которые объясняют композицию Шримад-Бхагаватам, они говорят, что есть три категории
рассказчиков Шримад-Бхагаватам, и три категории слушателей: каништха- рассказчик и каништха-слушатели — это Сута Госвами и мудрецы в лесу Наймишараньи. Про нас с вами там почему-то не говорится.
Наша квалификация где-то в другой категории.
То есть у них есть смешанные мотивы: любопытство, у них даже нет просто им интереса, какой-то есть робкий интерес, у них еще карма, там они все закопчены этим дымом от жертвоприношений, как говорится, самому Шримад-Бхагаватам копоть — они столько лет там у костра сидели, прокоптились, они слушают, задают вопросы.
Это первый рассказ, второй — вторая ситуация, когда Шримад-Бхагава- там рассказывается, это Нарада и Вьясадева, это мадхьяма. Так, теперь представьте себе, Вьясадева — это мадхьяма-слушатель. Что про нас тогда говорить?
И соответственно, Нарада — это рассказчик. Или когда Нараде Шримад-Бхагаватам рассказывали эти мудрецы, там и описывается, как он слушал, там описывается качество слушателя.
И наконец, Шукадева и Парикшит — это уттама — это самая высокая пара рассказчика и слушателя и
соответственно, истины, которые мы принимаем от Шукадева Госвами, которые воспринял махараджа парикшит они тоже самые высокие даже если слова те же самые, потому что слова могут быть теми же самыми, понимание будет другим на другом уровне, в зависимости от уровня рассказчика и от уровня слушателей, от того, как мы слушаем и понимаем, эта тема слушания очень важна.
Как надо слушать, чтобы игры Кришны запечатлелись у нас внутри. И Сута Госвами вставляет тут свою реплику, и он говорит, что он видит эту картину человека,
который всю жизнь искал Кришну, который увидел Кришну в чреве матери. Увидел эту красоту, Шьямасундуру. И он искал везде эту красоту и ничего не находил, близкого к этой красоте.
Всех он, ко всем кидал и думал: «Это нет, не он, не он, не он». Парикшит.
Он всех испытывал, как рассказывает эту историю про то, как Парикшит сидел вместе с, когда он еще маленьким младенцем был, Юдхиштхира его принес в тронный зал, чтоб тот привыкал. Он еще совсем маленьким был, и рядом Кришна сидел. И этот Парикшит, в соответствии с этой историей маленький совсем мальчик еще говорить не может.
Он смотрел на Кришну, он начинал улыбаться, смеяться. Он смотрел сначала снизу, потом поднимал доверху лицо и грустным становился.
Вот опять опускался вниз, и опять радовался, радовался, потом опять и опять разочаровывался.
Когда Юдхиштхира спросил, что с этим мальчиком происходит, Кришна ему рассказал, что ты знаешь, я к нему пришел во чреве матери, и у меня четыре руки было. И он видит меня и радуется, когда он на стопы смотрит, а потом до рук доходит и говорит, что-то не то, с двумя руками только.
То есть Парикшит, он искал, искал, искал, все время искал Кришну. Сейчас он перед смертью. Теперь представьте себе, друзья мои, мои преданные. Представьте себе, что вам 7 дней до смерти.
И вам нужно лекцию по Шримад-Бхагаватам слушать. Как вы будете слушать? Только не говорите мне, что очень внимательно. Ну, по крайней мере, некоторые будут беспокоиться, что будет со мной, как будет.
Представьте себе, представьте себе, что вам сказали, ну ладно, хорошо, не 7 дней, ну ладно, месяц, ну ладно, год, вам год осталось жить. Хари Кришна. Хари Кришна. Хари Кришна. Благословение?
Что я хотел сказать, что смерть страшная вещь есть четыре причины, по которым люди боятся смерти, четыре очень важных причины, по которым люди боятся смерти.
Первая причина, безусловно, то, что человеку придется все оставить, что он, все то, что у него было, все то, что он привык считать своим, все буквально полностью он оставит. Достаточно это причины, чтобы беспокоиться?
Достаточно. Если у вас завтра компьютер украдут, вот тут жалобная мольба возникла. Не надо, только нет. А момент смерти не только компьютер, все остальное тоже.
Почему мы привыкли, что мы привыкли считать своим продолжением нашего всего? Это первая причина очень важная. Вторая причина, по которой смерть - это такое тяжелое испытание для всех.
Это то, что человек думает момент смерти.
Если нам говорят, что вы скоро умрете, мы начинаем сокрушаться и думать, какие возможности мы упустили, правильно? Я этого не сделал, я того не сделал, это не успел, и то не успел. И мантру я толком не повторял.
Если мантра Бхагавату меня не слышат, отследуют. И то, и все. Но это в лучшем случае, если вы об этом будете сожалеть.
В худшем случае вы будете сожалеть: я этим не стал или того не делал, или семья у меня неудачная, или еще что-то такое. Правда же?
Люди очень сильно сокрушаются, у них есть это ощущение того, что чего-то с ними не произошло, что нужно. Правильно?
Третья причина какая, очень важная, что они боятся, что это четвертое самое важное, третья причина — они боятся, что они тех, кого не знают, родных, близких не увидят, правильно?
Есть же всегда люди, которые близки, нам дороги. И все, смерть значит все, никогда больше. Правильно? Достаточно это причины, чтобы бояться смерти.
Какая-то отчаянная матаджи, которая, наверное, только что развелась. Прошу прощения, так бывает. Людям кажется, что у нас нету никого, к кому привязаны. Всегда есть кто-то. И третья причина.
Это вообще непонятно, где мы окажемся, правильно? Четвертая. Четвертая, да. Четвертая. Самая важная причина. Непонятно, что с нами будет, неизвестность — полная темнота. Достаточно этих четырех причин, чтобы бояться смерти.
Да, достаточно, чтобы беспокоиться, если нам сообщают, что вы окажетесь в этом положении. В случае с Махараджей Парикшитом он знал и он скажет об этом, что все мои богатства со мной уйдут. Потому что мое богатство в чем?
Кришна-катхи. Мои богатства со мной, никто их не отнимет. Я здесь ничего не оставляю, что было бы мне дорого. Все будет со мной. Так? И, соответственно, возможностей он никаких не упустил. Он сидит и слушает.
Он знает, что все самое главное я сделал. Я сделал самое главное, что может быть. Я недавно думал, я думал над этим, я хотел... Это не очень скромно, то, что я скажу сейчас, но на самом деле факт, что в общем-то моя духовная жизнь началась далеко
не так славно, как у махараджи Парикши, но с того же самого вопроса, который я когда-то задал себе и стал задавать всем остальным, и не услышал ответа на этот вопрос.
Что должен делать человек, когда ему сообщили, что он умрет. Вот-вот. Что должен делать человек в преддверии смерти?
Я помню очень хорошо этот шок, когда я увидел в траурной рамке фотографии моего однокурсника, которому было 18 лет, на втором курсе он был на третьем курсе.
И меня поразило, что он зачеты сдавал там экзамены. Потом взял и умер. Хотя он знал: он от рака желудка умер. Он наверняка знал, что он умирает. То я стал задавать вопрос: а что должен делать человек? —
Представьте себе, вам сказали, вам месяц остался жить, что вы будете делать? Никто мне не ответил на этот вопрос. Никто, ни один человек. Потому что сама перспектива бессмысливает все, чем они занимаются.
Я стал искать ответ на этот вопрос. Инстинктивно я задал в этот момент тот же самый вопрос. Через несколько лет это превратилось в то, что Джая Прабху протянул мне «Бхагавад-гиту» и сказал: Ну почитай, может, понравится.
И потом дал мне «Шримад-Бхагаватам» и сказал: «Переведи, пожалуйста, первый том «Шримад- Бхагаватам»». Помню, как я там, как я пытался перевести «Суприм Персоналити оф Год». Голова Бог какой-то.
Верховная личность, голова Бога. Кто такое, что там? Что? Но вопрос тот же самый. И махараджа Парикшит, что я хочу сказать, что он при этом сидит, он знает: я ничего не упустил. Ничего, я ни одной возможности не упустил.
Самое главное я сделал: я сидел и слушал «Шримад-Бхагаватам» так, чтобы не проронить ни слова. Это вторая вещь.
И что касается того, что он родных тут оставляет и близких, ну не оставляет он никого, он знает, я с кем встречусь. С Кришной. Самым родным и самым близким. Я сейчас его увижу. Я обязательно его увижу.
Ну а что касается неизвестности, то тут все просто. У него нет никаких сомнений, не накажется. То, почему он не боялся.
И Сута Госвами, он видит эту картину: Махараджа Парикшит, который к тому времени, ачарьи говорят, что вещи «Шримад-Бхагаватам» до 10-й песни занял Шукадева Госвами 4 дня из 7.
Так, теперь мы находимся где-то там в начале 10-й песни, не в конце еще 10-й песни, то есть это где-то 5-й день, начало пятого дня. Вам осталось два с половиной дня. Нет, середина середины пятого дня. Шестой и седьмой.
А, нам полтора с вами, да. Нам с вами полтора. Нам полтора, Шука, с вами два. сидит и слушает. И он просто впитывает в себя Кришна-катху. И он вспоминает, это же Он, это Он. И более того, что Он делает, Он видит Кришну.
Впервые в своей жизни Он может сказать: это Он, это Он, это Тот, который вошел в о чреву моей Матери, которого я там увидел. Это он. Никаких сомнений нет. Фоторобот совпал. То, кого я видел, и то, о ком я слышу, это он.
Это он. Это Кришна. Он меня спасет. Он сможет сделать так, что я смогу продолжать эту лилу вечно с ним. В этом нет никаких сомнений.
Поэтому здесь Сута Госвами врывается в повествование, он в восторге говорит: «Мне бы так научиться рассказывать, как Шукадева Госвами, а вам бы так научиться слушать, как слушает Парикшит».
Вам бы так научиться слушать, как слушает Парикшит. Что это не просто что-то, а вопрос жизни и смерти реально. Единственное, что нужно делать на пороге смерти, в преддверии смерти — это слушать о Кришне.
Вопросы Парикшита о детских лилах Кришны
Вот, и 41 стих. Мы хотя бы — я уже всё это не расскажу, что хотел, но хотя бы до того стиха, который мы прочитали, должны дойти. 43-й мы с вами прочитали.
Махараджа Парикшит начинает говорить. Брахман калантаракритам таткалинам катхам бавет яд кумаре харим критам джагух пугандаке арбаках.
Он говорит, задает этот вопрос, он говорит: «О великий мудрец, о брахман, тот, кто знает Брахман, брахма джанати брахма джанати брахманам. Брахман — это тот, кто знает Брахман, тот, кто знает Духа или Природу Духа.
Калантара критам — то, что сделано до этого, то, что до этого за какое-то время сделано.
То, что Кришна сделал, когда Он был кумаром, почему они вдруг вспомнили об этом, когда Он уже стал вошел в возраст поуганды, эти дети? Почему Он убил Агасуру? Когда Он был кумаром, они стали рассказывать об этом.
Мальчики, эти арбаки, мальчики Враджи, стали рассказывать об этом, как будто о том, что это только что произошло. И следующий стих: тад брухи ме маха-йогин. Пять его называют маха-йогин и гуру. Гуру.
И как Шрила Прабхупада в комментарии, который мы прочитали, объясняет, что это значит: не скрывай от меня ничего».
Что понял, на самом деле Махараджа Парикшит в этот момент — он понял, Шукадева Госвами изначально хотел пропустить эти главы. По разным причинам.
В частности, одна из причин, по которой он хотел пропустить эти главы, — он знал: наверняка, будучи маха-йогиным, великим йогом, которому открыто прошлое, настоящее, будущее — что найдутся люди, которые будут, которые не признают этих глав.
Что вещи, которые он рассказывает в этих главах, они слишком, ну... Тому это.
Слишком выходит за пределы любого воображения, как Кришна вдруг, как Кришна, сначала какая-то близость, это мадхурья невероятная, потом Брахма, потом Он крадет все-все.
Это реальные события, но он хотел пропустить, потому что он знал, что у некоторых людей эта история вызовет оскорбительные отношения. Это нечто у Брахмы не умещалось в голове то, что он увидел.
Что говорить об обычных людях? У Брахмы в его четырех головах не могло уместиться. Он не мог понять, как это происходит. Он не мог понять, что происходит реально.
И нам нужно, мы как бы слышали об этом, и мы думаем: да, все понятно, но что там, Кришна, Хари, Кришна, что там все ясно? Да не так все ясно. Шукадева Госвами хотел пропустить изначально.
И поэтому он в конце 11-й главы он, собственно, ну как бы уже хотел перейти к поуганда-лилам и так далее, но так или иначе он стал рассказывать, и он хотел пропустить эту брахма-вимохана-лилу непосредственно, вот это вот заблуждение Брахмы.
Тут самое интересное, что-то тут такое у тебя есть. О Маха-йоги, о Гуру!
И он говорит: «Гуру должен говорить всю правду своему ученику». Гуру не должен ничего скрывать. Должен до конца говорить, все секреты раскрывать, как Шрила Прабхупада объясняет. Поэтому говорит: «О гуру, давай, давай, нечего». Катухалам, мне что-то очень интересно стало.
Катухалам, значит, очень любопытство меня разбирает. Причем парам катухалам — высшей степени любопытно. Что же там такое произошло? Почему это случилось? Какая-то за этим тайна стоит.
И он говорит: «Ну, на нам эта даре эва, что это майя». Он говорит: «Ева майя, это наверняка ева майя, это наверняка иллюзия самого Хари, самого Бога». Ну, на нам эта от харе эва.
Смысл этого стиха в том, что Он хочет сказать, что почему я так хочу услышать? Потому что наверняка Кришна тут пустил в дело свою внутреннюю энергию.
Потому что его ближайшие спутники не могли впасть в заблуждение, а речь идет о мальчиках-пустушках. Почему они целый год молчали? Наверняка какая-то майя Кришны. Наверняка Кришна тут что-то сделал.
Ну-ка, постой, постой, постой, постой. Не торопись, не торопись, не надо, не надо мне про Агхасуру рассказывать, про Денукасуру, не надо, этому свой черед придет. Расскажи-ка поподробнее, что там происходит.
Смысл этого в том, что, поистине, это наверняка его майя. И так как это его майя, Пожалуйста, не пропускай. Я хочу услышать, что ты мне хочешь сказать. Вот.
Настроение смирения для правильного слушания катхи
И после этого идет очень важный стих в теме, которую я хотел раскрыть, но, похоже, уже перенесу ее на следующий раз, но тем не менее я всё-таки, по крайней мере, до начала следующей главы доскажу.
Следующий стих — очень важный. То, что для понимания настроения, в котором мы можем правильно слушать.
Махараджа Парикшит продолжает говорить. «Ваям дхан» — это тот стих, который мы прочитали в начале лекции. Кришна-катхамритам. Он говорит то, что я уже сказал. Ваям, значит, мы в данном случае проявление некоего смирения.
Мы человек иногда и в смирении может называть себя во множественном числе. «Ваям даньятама локе», я самый, даньятама буквально значит, самый богатый человек на свете. Локе значит в этом мире. Данятама.
Данья значит богатство. Дэнья — значит удача. Потому что люди обычно олицетворяют эти две вещи. Удача значит богатство, богатство значит удача.
Все упади переводят даньятама как самые прославленные, но буквальное значение в переводе этого слова он говорит: моя слава и богатство состоят в том, я самый богатый человек на свете. Так теперь кто это говорит?
Вы видели эту картинку, которая на форзаце всех томов «Бхагаватам»? У него ничего нет, у него одна купина. Он все оставил, все свои богатства оставил. Почему он себя называет самым богатым?
Да, потому что у него есть Кришна-катха. Это богатство, которое смерть у нас не отберет. Смерть все отберет. Она не отберет у нас Кришна-катху и Святое Имя Кришны. Если они были у нас на протяжении жизни.
И Он говорит: я самый богатый, я самый удачливый, как мне повезло. И дальше, но при этом он говорит, что очень важно. «Гуру апи кшатра-бандхавах», при этом я самый падший из кшатриев. Он вспоминает о том, что он наделал.
И почему мне захотелось начать эту лекцию про слушание с этого стиха? Потому что это самое главное, как нужно, в каком настроении мы сможем
услышать о «Шримад-Бхагаватам» по-настоящему. Если мы будем понимать, что это беспричинная удача, которая на нас спустилась, мы ничем не заслужили этого.
«Кшатра-бандхавах». Шрила Прабхупада объясняет, что у него смирение, смирение его переполняет. У меня никаких заслуг нет. Он думает о том: посмотрите, что я сделал.
Я кшатрий, я кшатрий, царь. Потом взял и браману мертвую змею на шею повесил — как гирлянду. Вместо того, чтобы гирлянду ему повесить. Настоящий кшатрий он служит всегда браманам. Я никакой не браман.
Хотя это мелочь, которая с нашей точки зрения... Ему это достаточно, чтобы считать себя самым падшим. Так теперь давайте вспомним, что мы с вами делали. Не с браманами. С вайшнавами.
С кем только чего мы не делали, каких мы только змей на кого не вешали, змей и собак вешали на всех. Хорошее это русское выражение. Всех собак навесить. Это значит обвинить всех во всем. Обвиняли кого-то других людей.
Сплетни разносили, пустословили. Чего вы только не делали? И он говорит, что, несмотря на все это, я-то ничем не заслужил это. Я кшатрий-бандху.
Если я буду слушать и думать: «Ну да, да, да, и так все высоко, немножко послушать, ну, поинтересоваться, чего он мне такое скажет?
Скажет он что-нибудь новенькое или нет? Что-то сидит тут, забрался на вьясасану: да я знаю все это, уже много раз слышали», — да там, мы нищие. У нас не будет кришна-катхи.
Богатство кришна-катхи, которое останется у нас, как я говорил, этот раздел «Шримад-Бхагаватам» объясняет, как сделать так, чтобы катха запечатлелась в нашем сердце.
Условие это: я ничего не знаю, я не достоин. Мне надо сейчас услышать это. Расскажи мне, пожалуйста, скажи мне, пожалуйста, что там за тайна кроется? Расскажи мне, мне непонятно, что там будет.
Это желание должно быть у нас. А желание возникнет, когда будет смирение. Если смирения не будет, никогда веры даже не будет. Потому что смирение — это предварительное условие того, чтобы вера появилась в сердце человека.
Я себя оцениваю все время: говорящего и то, что я слышу. У меня веры никакой не будет, никакого богатства не будет. Вот.
Он здесь говорит: «Я самый богатый, мне необычайно повезло, я самый счастливый в мире», — вья-дан-ятама-локе, самый счастливый в этом мире. Гуру-апи кшатрия-бандху. Даже несмотря на то, что я очень-очень падший.
И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что будучи преданным, Махараджа Парикшит проявляет смирение и покорность воле Господа, называя себя последним из кшатриев за то, что он намотал мертвую змею на шею брамана.
И почему? Он говорит: почему мне повезло? Что значит, что мне повезло, и это очень важно. Пибамому гуру-бхактью, потому что я снова и снова пью пибамому. Как нужно? Это призыв, который содержится где?
В самом начале Шримад-Бхагаватам. Где? Как нужно слушать Шримад-Бхагаватам? Пибата Бхагаватам раса-алайам. Пить его надо. Пибамо, я пью, пью, ушами я должен пить.
Как говорится, что когда коровы слушали флейту Кришны, то у них были такие длинные весючие уши, висячие, они поднимались и превращались в кувшины. Они хотели, чтобы этот звук остался там, звук вошел.
Пибамому значит, я пью, значит, я пытаюсь, я всё внутрь проходит. Когда мы слушаем, ведь не все внутрь проходит, правильно?
Часть выходит из того, из другого уха, а часть даже в то же ухо не попадает. Даже большая часть не попадает. Поэтому, кстати говоря, в соответствии с принципами физиогномики
ведической, чем больше уши человека, тем более хорошая у него карма на
на самом деле признак хорошей кармы: человек слушает много, знаете, видели когда-нибудь настоящих физически брахманов? У них вот такие вот уши, такие молочки, вот такие большие. Я прям иногда думаю, надо же.
Но это в сторону. Что я хочу сказать, что он говорит, как нужно слушать,
если есть смирение, я буду пить Шримад-Бхагаватам, чтобы ни капли не пролилось. Как мы, когда пьем, ну, правда, в русских сказках говорится: по усам текло, в рот не попало, — это про нас. Как мы пьем Шримад-Бхагаватам?
Всё там он пил, мёд, да, мёд допивал. Ну, пиво-то не пил, но не важно. Мёд допивал, по усам текло, в рот не попало. Вот у нас точно так же: по усам всё течет, у некоторых такие волосатые уши тоже. Там течет.
Не попадают, ну ничего, запутываются. Пибамому гуру-бхактью. У меня есть эта возможность снова и снова тебя слушать. И это в сущности, то, для чего Гуру нам нужен.
Поэтому он называет его опять, снова, во второй раз подряд: Гуру, гуру, о гуру, о гуру. Пурнам Кришна-катхамритам. Для чего нам нужен гуру? Гуру нужен для того, чтобы слышать это Пуньня Кришна Катхамриту. Это Кришна Катхамриту, который очищает наше сердце.
Иногда люди... Это самый загадочный вопрос, которым люди мучаются, и который я никак не могу понять: как мне найти своего гуру, где мой гуру, кто мой гуру, этот мой гуру или не этот мой гуру, или не этот мой гуру?
Вот как будто гуру — это, я не знаю, какая-то невеста, которую нужно выбрать. Вот у нас тут я выбираю: гуру-гуру, вот этот гуру, этот гуру вроде хороший, какой мне гуру, подойдет больше всего.
Гуру не для этого, гуру для того, чтобы слушать от него. Если мы слушаем его, то у нас есть гуру.
Если мы не слушаем его, не важно, сколько у нас его фотографий, мы можем всего себя обклеить этим, его изображения вытутуировать у себя на груди. У нас нет гуру.
Гуру у нас есть только тогда, когда мы слушаем от него о Кришне. И когда мы пьем, когда мы понимаем, тогда у такого человека есть Гуру. Тот, кто не слушает, у такого человека нет Гуру.
Неважно, что он про себя думает, неважно, сколько он инициаций получил, неважно, что там у него. Если он слушает Кришна Катху, то у него есть гуру. Для этого гуру нужен.
Не для того, чтобы решать наши семейные проблемы, не для того, чтобы давать нам первую, вторую, третью, четвертую, пятую, десятую инициации какие-то. Не для этого.
Гуру только для того, чтобы рассказывать, как я слышал лекции на эту тему по Радхаговинде Махараджу, он говорит: иногда преданные такие вопросы задают, что просто диву даешься.
Сегодня после лекции матаджи одна подошла и говорит: Махарадж, можете мне ответить на один вопрос? Да, могу. Она говорит: вот раньше мне мой гуру во сне часто приходил, а сейчас перестал. Почему?
Он говорит: ну вот это вот такой глупый вопрос, который я вообще никогда не слышал, такую глупость. Я, говорит, откуда знаю, почему он к вам больше не приходит.
Я, говорит, не знаю, что я сам во сне сегодня увижу, не говоря уже о том, чтобы объяснять вам, что вы увидите во сне. Иногда это факт. Люди задают такие вопросы, которые непонятно зачем.
Но нужно задавать вопросы о том, а как там, как там все на самом деле было, что там, почему, как там все на самом деле было?
было? Тогда, тогда мы сможем узнать Кришну, когда Он придет к нам в нашей жизни. Он приходит, постоянно к нам приходит в том или ином виде. Мы сможем понять.
Когда с Махараджей Парикшитом это случилось, он понял: это Кришна. Никаких сомнений нет. Это сам Кришна пришел ко мне. Я должен принять это. Почему? Потому что смирение есть. Потому что мы слушаем со смирением.
Транс Шукадевы Госвами и глубокая медитация Прабхупады
И буквально последний стих из этой главы — заключительный стих. Очень тоже важный. Шукадeва увача: «Сута, начинает говорить: „Итам сма приштах са ту Бадараяних“».
Услышав этот вопрос — «итам сма приштах», услышав то, что у него, то, что спрашивает Парикшет, — тач смара-* тантах-хрид-акилендриях.
Когда Шукадева Госвами, Бадараяне, его называют тут Бадараяне, то есть сын Вьясадевы, чтобы подчеркнуть его величие. Комментаторы объясняют, почему его здесь называют Бадарайне, чтобы показать его генеалогию или показать, насколько он великий преданный был.
В этот момент, когда он услышал этот вопрос, он: «смарат анантах-хрид-* акилендриях». Ананта стал вспоминать о Кришне. «Тат смарат анантах» — о бесконечных лилах Кришны. Он стал вспоминать об этих неисчерпаемых лилах Кришны, ананта.
И так как он вспомнил об этих лилах Кришны, «хрид-акилендриях», — все его чувства застыли. «Хрито» — значит, украдены были, иначе говоря, его ум оторвался от всех чувств.
Что происходит, когда человек падает в обморок или когда его погружают в наркоз. Почему мы не чувствуем боль?
Потому что с помощью химического вещества разрывается связь между чувствами и умом на какое-то время. И поэтому мы на время не чувствуем боль. И точно то же самое произошло с Шукадевой. Иначе говоря, он упал в обморок.
Он впал в транс. Его чувства застыли от того, что в уме его появилась эта лила, вся.
Вся лила, Брахма-вимохана-лила, в этот момент раскрылась ему внутри, и ум оторвался полностью от чувств, от языка, от глаз, от ушей, он на какой-то миг оказался в обмороке. Вот. И как дальше будет сказано: «Криччхрад пунах пунах». Ну, с большим трудом.
«Криччхрад» буквально значит: с большим трудом снова «лабдха-бахер-* дришах». Его вызвали оттуда и вернули его, «бахер-дришах», в его внешнее сознание.
Из этого бессознательного состояния, из этого обморока сознания Кришны, в котором оказался Шукадева Господь, его с огромным трудом вывели оттуда. Причем Пунах значит, что это с ним не раз происходило.
И ачарьи описывают это в Махабхарате. Есть стих, что было, когда все это происходило. Слушайте, это интересная история.
Ачарьи говорят, что Махараджа Парикшит знал, что тот будет периодически падать в обморок, когда будет рассказывать ему. И непонятно, сколько этот обморок будет продолжаться.
Санатана Госвами говорит, что в этот момент, когда всякий раз пунах, значит, что это много раз уже до этого происходило.
Что Шукадева Госвами начинал рассказывать, и вдруг он впадал в транс какой-то непонятный, застывал и переставал говорить.
Санатана Госвами говорит, что в этот момент обычно Махараджа Парикшит начинал кричать жалобным голосом: «Папа, папа, Отец, отец, отец, отец».
Он понимал, что мне осталось-то жить совсем недолго, мне надо слушать. Мне надо дослушать все. Если он тут будет в обморок падать, то непонятно, что со мной будет.
Он пытался его вывести, он кричал громко и звал: «Отец, отец». Но до этого он понимал, что этого мало будет.
Он рядом сажал своего сына, Махараджу Джанамейджу, своего наследника, и у него был приготовлен целый оркестр — там сидел. Знаете, были в Индии, видели, каким образом там свадьбы происходят? Там идут такие люди, там такие барабаны, вот такие вот, тарелки вот такие вот. Там целый оркестр был приготовлен.
Тарелки, барабаны.
И в тот момент, когда Шукадева Госвами впадал в транс, Махараджа Парикшит кричал: «Отец, отец, отец, очнись». В этот момент Махараджа Джанамейджа давал знак, и все начинали бить в барабаны. Все начинали стучать, в большие тарелки, и все начинали громко кричать: «Кришна! Рама!» Харе! Харе! Ну, вот это бы его не пробудило.
Как говорит Гуру Махарадж, в 10 миллионов раз громче. Начиналось, гудели раковины, звучали вообще музыкальные инструменты, пели, там, чего только не было.
Поэтому тут говорится: «кричхрах», с большим трудом его привели в обратное чувство. И что он сделал? Представьте себе эту сцену, эту удивительную сцену.
Представьте себе, когда Махараджа Парикшит сидит, он в трансе, все начинают бить, все в панике, что они не услышат, что же дальше, они начинают кричать, воспевать святое имя.
Он сидит в трансе, в полном, не то все боятся дотронуться. До него он в полном трансе сидит, погруженный в это. И потом, потом, через какое-то время, через несколько долгих мгновений, он медленно открывает глаза.
И поэтому дальше тут говорится: шанай, шанай — значит, шанай, пракрита.
Он начал отвечать, как он начал отвечать? Очень медленно, он начинает очень медленно, он только что вернулся из другого измерения, из другой реальности, он начинает рассказывать об этой другой реальности, в которой он видит эту ливу.
Полностью он там. Он видит Брахму, который крадет телят, он видит Кришну, который пирует со своими друзьями, как они там радуются жизни и шутят друг с другом.
Он видит все это, он приходит из другой реальности, начинает медленно рассказывать, что он увидел в этой другой реальности. Медленно, медленно, медленным голосом.
В жизни Шрилы Прабхупады было несколько похожих случаев, я хотел один рассказать очень интересный: когда Шрила Прабхупада приехал в Гита-пресс. пресс. Нет, не извиняюсь, не Гитанагара-пресс. Гита-пресс. Гита-пресс.
Это знаменитое издательство, которое печатает духовные книги ведической культуры, очень дешево, в больших каких-то большими очень тиражами,
Шрила Прабхупада пригласили туда дать ученую лекцию. Собралась редакция, собрались эти люди. Ну, то есть они это благотворительные вещи. Они очень дешевые. Это не какая-то коммерция, это полная благотворительность.
Они там печатают. И все. Прабхупада пришел туда, и его попросили рассказать основы Веданты. Шрила Прабхупада начал рассказывать Веданта-сутру. Он произнес: «атха то брахма-джигьяса», «джанмāдь асйа ятах».
Вот, и минут 10 он стал говорить, он рассказывал что-то о Веданта-сутре, и в конце концов он сказал, что в процессе объяснения Веданта-сутры он сказал, что кульминацией философии Веданты является знание Радхи и Кришны. Что, если мы хотим понять Веданту, если мы не поняли Радху и Кришну, отношения Радхи и Кришны, мы не поняли Веданту. Веданта нас подводит к этому.
И Шрила Прабхупада стал цитировать эту песню: «Джай Радха-Мадхава, Кунджа-Бихари, Гопи-Джана-Валлабха, Гиривара-Дхари».
Шрила Прабхупада произнес эту одну строчку, он сказал, что есть эта песня, которая описывает Вриндаван. Джая Радха-Мадхава, Кунджа-Бихари, Гопи-Джана-Валлабха, Гиривара- А он произнес эти слова пространно.
Он точно так же, как Шукадева Госвами, остановился, а его чувства вошли внутрь, целиком, погрузились в ум, и он сидел, выпрямившись. Он был абсолютно прямой, была полная медитация, и
все затихли, все замолкли, возникла поразительная тишина, потому что все преисполнились моментом, торжеством, важности этого момента.
И долго-долго, несколько минут в таком состоянии всего Прабхупада находился, потом он так медленно открыл глаза. Суданг известь. Я что-то почитал и закончил лекцию.
Сказал: «Это очень хорошая песня. И мы все должны научиться петь ее». Встал и ушел. И с ног избегать. Если мы понимаем, о чем это есть. Если мы понимаем, что Радха…
Поэтому Шрила Прабхупада ввел ее как традицию петь перед «Шримад-Бхагаватам». Потому что в ней суть «Шримад-Бхагаватам». Вся Вриндавана со всеми расами в этой песне. И Шрила Прабхупада также медленно сказал: «So, and so».
Точно то же самое случилось с Махараджей Парикшитом. Это хорошая песня. В 13-й главе в 1-м стихе обратиться к Шукадеве Госвами. И там он скажет очень важный стих о том, как нужно слушать,
как он слушает, почему он слушает правильно, он обратится — Шукадева Госвами обратится к Махарадже Парикшиту, он скажет, почему Парикшит слушает правильно — это собственно то, о чем я хотел рассказывать сегодня в лекции.
Уже завтра. Спасибо большое.