Шримад-Бхагаватам 5.21.4-7. Кто исполнитель
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2001
Главы
Чтение Шримад-Бхагаватам и космическое устроение
Мы читаем Шримад-Бхагаватам, 5-я песня, глава двадцать первая, текст четвертый. Меша ту лэор вар 3, 3, 1-2 чаарти, да, чайта. Перевод. Когда солнце проходит через Мешу, овен, и Тулу, весы, день равен ночи.
Когда оно проходит через пять знаков, начиная с Вришабхи, Тельца, продолжительность дня сначала возрастает, пока Солнце не войдет в знак Рака, а
затем постепенно на полчаса в месяц уменьшается, пока день опять не станет равным ночи, когда Солнце находится в Весах. Когда Солнце проходит через пять знаков, начиная с Врирчикы, Скорпиона, продолжительность
дня сначала уменьшается, пока Солнце не войдет в знак Козерога, а затем с каждым месяцем постепенно увеличивается, пока день снова не станет равным ночи, когда Солнце находится в овне.
Пока Солнце движется в Северном полушарии, продолжительность дня увеличивается, а продолжительность ночи увеличивается, когда оно движется в Южном полушарии. Седьмой текст. Шукадева Госвами продолжал.
О, царь, как я уже говорил, мудрецы сообщают, что Солнце проходит вдоль вершины кольцеобразной горы Манасоттера, описывая окружность длиной 95 миллионов 10 тысяч йоджан.
На Манасоттере к востоку от Сумеру находится город Девадхани, обитель царя Индры. Точно так же к югу от Сумеру находится город Самьямани, обитель Ямараджи,
к западу — обитель Варуны, Вибхавари, а к северу — Вибхавари — обитель Бога Луны. В каждом из этих царств восход и заход Солнца, полдень и полночь наступают строго
Зачем Бхагаватам рассказывает о движении планет
в определенное время, побуждая всех обитателей тех мест приступать к своим делам, а также прерывать их. Шукадева Госвами объясняет Махараджу Парикшиту начало географии. И вполне закономерно задать себе вопрос, почему в
таком важном диалоге, который к тому же состоялся всего лишь за 7 дней, и даже уже меньше всего, может быть, за три дня до смерти Махараджи Парикшита, вдруг Шукадева Госвами, вместо того,
чтобы приступить к описанию игр Кришны, начинает рассказывать, как движется Солнце, как оно проходит через овен, через телец, через скорпион, как увеличивается день, как уменьшается день.
То, что мы проходили в пятом классе на уроках географии. По всем параметрам это знание нельзя считать очень важным.
И тем не менее, Шримад-Бхагаватам, который с самого начала заявляет: дхарма каитова проджита, парамо нирмацаранам сатам, здесь нет ничего ложного, ничего лишнего. Все ложное и лишнее выброшено из этого Писания.
Тем не менее, Шримад Бхагавад сообщает нам это: как движется Солнце, как движется Луна, как движутся различные планеты, кто живет там, кто живет здесь.
И если мы правильно поймем ответ на этот вопрос, то мы сможем понять очень многое
относительно Шримад-Бхагаватам и относительно науки о Боге. На самом деле Шукадева Госвами пытается объяснить Махараджу Парикшиту и, вслед за Ним всем нам, о том, каким образом различные части Вселенной связаны между собой.
Каким образом действует этот механизм Вселенной и каким образом живое существо, попавшее в этот механизм Вселенной, прокручивается через этот механизм, обычно люди не понимают этого, люди склонны видеть какой-то один фрагмент Вселенной и пытаются приспособить этот фрагмент под себя.
Они забывают, что они находятся в этом гигантском жутком совершенно механизме, этот механизм прокручивает их, как сквозь мясорубку.
Был этот знаменитый фильм Чарли Чаплина, я уж не помню, как он назывался, где его прокручивало сквозь шестеренки, сквозь какие-то пояса, еще куда-то. На самом деле все мы находимся в точно таком же положении.
Мы оказались в этом страшном механизме. С шестеренками, с колесами, все движется, все рычит, все жужжит, и мы при этом пытаемся устроиться как следует в этом механизме.
Хотим обжить какой-то кусок, сделать свое гнездо там, свить, и обосноваться в нем навеки.
Так нас при этом прокручивает одна шестеренка за другой, кто-то приезжает по нам. Но Шукадева Госвами пытается объяснить весь этот механизм и положение живого существа
Высшая абсолютная истина за материальным миром
в этом механизме для того, чтобы мы лучше поняли, что, собственно, представляет собой этот механизм, и лучше поняли, на чем он основан.
Шримад-Бхагаватам начинается с этого утверждения: сатьям парам дхимахи. И в Шримад-Бхагаватам, в этом первом стихе Шримад-Бхагаватам, говорится о том, что на всем этом иллюзорном проявлении, как в этом первом стихе Шримад-Бхагаватам говорится, что иногда человек видит огонь в воде, воду в огне, землю в воде.
В этом иллюзорном проявлении, в этой иллюзии, в этой майе за всем этим стоит сатьям Парам Дхимахи, за всем этим механизмом шестеренок, за всей этой мясорубкой, которая прокручивает нас с вами, стоит сатьям Парам Дхимахи, о которой я должен размышлять. Высшая абсолютная истина.
За всем этим стоит Бог. И если мы внимательно присмотримся к этому механизму, мы сможем увидеть Бога в этом механизме.
На самом деле, смысл Шримад-Бхагаватам заключается в том, чтобы дать нам возможность увидеть Бога в каждом проявлении этой вселенной, в каждом человеке, с которым мы встречаемся, в каждом движении мыслей, и в конце концов, для того, чтобы понять нашу зависимость от Бога.
В этом смысл этой великой науки, Бхагавата-таттвы: Бог стоит за всем, сатьям парам, высшая абсолютная истина, высшее благо, Шрила Прабхупада переводит это сатьям парам как высшее благо.
Что в конце концов все то, что мы видим, это проявление высшего блага. Но так как мы не видим этого высшего блага, так как мы видим отдельные иллюзорные элементы
всего этого и пытаемся расчленять эти иллюзорные элементы, мы не понимаем сути, и наша жизнь проживается напрасно.
Суть в том, что чтобы прожить нашу жизнь, человеческую жизнь, которая предназначена для размышления над высшей абсолютной истиной, сатям парамди и магии, мы должны понять, каким образом эта абсолютная истина проявляется в иллюзорном проявлении, в иллюзорном мироздании, в котором мы с вами находимся.
И каким образом за иллюзией стоит истина? Увидеть эту истину - это далеко не так просто. Это очень сложная задача, которая стоит перед всеми нами. Это вызов, который нам бросается.
На самом деле, в конце концов, мы должны понять высшую причину всех причин. С этого стиха Господь Брама начинает свои молитвы. Ишварах, Парамах, Кришнах, Сачит-анан-да-виграхах, Анадир адир, Говиндах, Сарва-карана-каранам.
Ты есть высшая причина всех причин. Но Говинда, ты есть Сарва-карана-каранам, высшая причина всех причин.
И суть всего того, что мы делаем, того, что мы пытаемся понять, получив человеческое тело, это найти высшую причину всех причин. Ученые тоже пытаются найти эту причину всех причин, но так как они не понимают,
что есть единая причина, так как изначальная предпосылка, из которой они исходят, заключается в том, что нет этой причины, что я есть высшая причина всех причин. И все то, что из меня исходит, является абсолютно истиной.
Мы все знаем, что из нас исходит по утрам и какое оно имеет отношение к абсолютной истине. Но так как они исходят из этой ложной предпосылки, они пытаются расчленить Вселенную,
видит только фрагмент, как «Шримад-Бхагаватам» описывает это состояние, бхайам двэтийабхинивешатах сйат, что человек поглощен этой двойственностью, погружен в эту двойственность материального мира, и погруженный в двойственность материального мира, он запутывается в ней, его прокручивает, проверчивает через все эти пояса, конвейеры и все остальное.
Он думает: что ж такое, что ж творится, я же царь Вселенной, я повелитель, почему же через меня экскаватор проехал, или трактор на меня наехал, или еще что-то такое. Как же так?
Как мы были на Кумбха-меле, мне рассказывал Шигура Хари, как к ним подошел один санньяси-маявади. Кумбха-мела — это место, где собираются все садху, все святые и все остальные, которые хотят омыться — Кумбха-мела — это самая большая баня. Так несколько миллионов людей собираются для того, чтобы очиститься.
В Индии до сих пор живет в народе это представление, что нам нужно мыться, очиститься, и они ждут этого подходящего момента, чтобы всем вместе залезть в эту Гангу со смеху.
И прежде всего, искатели этой, сатьям парам, высшей истины. И среди всех этих искателей истины большая часть относится
к категории майявади, один такой санньяси-майявади подошел к преданным, так как преданные обладают этой света-шарирой, белым телом, то, соответственно, они очень привлекательны для людей, у которых кала-шарира, черное тело, подошел и стал просить: дайте мне, пожалуйста, одеяло. Я замерзаю ночью, мне нужно одеяло.
А потом он дальше объяснил, почему он это одеяло так требует. Он сказал: Я Нараяна, поэтому мне одеяло нужно. Я сам верховный Господь, дайте мне одеяло. Но суть в том, что так или
иначе, поиск абсолютной истины заключается в том, что мы пытаемся постичь высшую причину всех причин. Мы пытаемся постичь то, что лежит за всем этим.
Самбандха-гиана и понимание своего места
И люди, которые следуют духовной традиции и понимают это — единая причина. За всем сущим есть единая причина, на которую все нанизано, как жемчужина, нанизана на нить.
И весь этот мир начинает становиться осмысленным и начинает говорить с нами, начинает приобретать какой-то смысл только в том случае, если мы поняли эту высшую причину всех причин. Это называется самбанда-татва.
И самбанда означает взаимоотношения. Понять высшую причину всех причин - значит, понять каким образом все то, что мы видим вокруг себя, связано с этой высшей причиной.
Каким образом я связан, каким образом все остальные связаны, каким образом Солнце связано с этой высшей
причин всех причин, каким образом Луна связана с высшей причиной всех причин, каким образом Россия связана с высшей причиной всех причин, мы должны понять каждую деталь в ее связи и увидеть это высшее целое.
И это называется самбанда-гьяна. И тогда мы сможем понять свое истинное положение в этом огромном механизме. Если у нас нет самбанда-гьяны, то у нас есть тенденция раздуваться в своем собственном сознании.
Мы, являясь этой самой высшей причиной всех причин, сатьям парам дхимахи, я размышляю о самом себе. О чем мы обычно размышляем? О самом себе. Какой я хороший, сколько у меня там, то все.
Я недавно в Дели заходил в книжный магазин, и первая книга, которая бросилась мне в глаза, попалась на глаза, называлась: «Поклоняйся самому себе». Ворсип ю.
Я пытался представить, как это нужно сделать, как я могу поклониться самому себе. Ну, так или иначе, мы считая себя высшей причиной всех причин, не можем понять
эту самбанда-гьяну. Самбанда-гьяна значит в сущности понять наше собственное место, положение нас во Вселенной. И, к сожалению, это понимание достаточно болезненно для нашего раздутого ложного эго.
Потому что если мы правильно поймем свое собственное положение, мы увидим, я очень маленький, солнце большое, все вокруг меня большие, я очень маленький. И это такой страшный удар.
Потому что в течение многих миллиардов лет мы привыкли думать, что я очень большой, и что от меня все зависит, что Солнце восходит, потому что я встал рано утром. Если бы я не встал, оно бы не взошло.
Что все здесь зависит от меня. И это настолько глубоко сидит в нашем сердце, что мы не понимаем, до какой степени все наше существо, каждое наше действие пропитано этим представлением, что я самый главный здесь.
Мы этого не понимаем. На самом деле со стороны это видно. Но мы сами этого не понимаем. И когда мы встречаемся с этим истинным знанием, с этим истинным знанием самбанда- гьян, нам становится очень больно.
И первая инстинктивная реакция - защититься от этого. Как в свое время Брахма пришел к Господу Кришне в Двараку и постучался в двери, привратник открыл и сказал: «Что тебе нужно?»
Он не привык к такому обращению, ему никто никогда не говорил: «Что тебе нужно?» Он говорит: «Скажи Кришне, что Брахма пришел». Тот пришел, доложил о Брахме.
Кришна подумал: «А, Брахма. Этот самый Брахма, понятно. То самое материальное живое существо, обусловленное, которое думает, что оно сотворило эту Вселенную. Все ясно. Привратник, уйди и спроси у него: какой Брахма пришел?»
Брахма, услышав этот вопрос, очень удивился, потому что Брахма только один. Во Вселенной есть только один Брама. «Скажи ему, что четырехголовый Брахма пришел».
— Ну хорошо, четырехголовый — хорошо. Запусти этого четырехголового.
Четырехголовый увидел десятиголовых, восьмиголовых, шестнадцатиголовых, тридцатидвухголовых, сорокавосьмиголовых, шестидесятичетырехголовых, стодвадцативосьмиголовых, и он сам маленький — четырехголовый, всего четыре головы по сравнению с этими большими брамами, им очень больно стало.
Но хотя на самом деле нам больно, это первое столкновение с самбанда-гьяной, первое столкновение с теми, кто пытается сказать нам истину, — это болезненная вещь.
Величие Бога и послушание Солнца
Оно нужно нам, чтобы в конце концов мы поняли истину, чтобы в конце концов мы стали счастливы и не воображали из себя что-то, чем мы на самом деле не являемся.
Потому что у нас, если у нас нет самбанда-гьяны, самбанда-гьяна по-другому называется айшварья- гьян. Самбанда-гьяна — это понимание величия Бога.
И духовная жизнь начинается с понимания величия Бога, что Бог велик, а я маленький.
Как в предыдущем стихе Шрила Прабхупада цитирует стих из «Брахма-самхиты», где говорится, что яч-чакшур-эша савита сака-лагаханам раджа самаста-сурах самурти-рахи- теджах, что Солнце является повелителем всех планет. Что Солнце является высшим [светилом] всех планет.
А-шеша-теджах — оно излучает бесконечную энергию в течение бесконечного количества времени, в течение многих миллиардов лет оно излучает эту энергию. Представьте себе, какой обогреватель Кришна дал в эту Вселенную.
Энергия его не кончается, а-шеша. А-шеша значит бесконечная.
И тем не менее, тут говорится: брамати самбхрита-кала-чакрам. Оно исполняет послушно приказ кого? Это гигантское Солнце боится хотя бы на миллиметр отойти от своей орбиты. Почему? Потому что оно послушно исполняет приказ Бога. И послушно сложит ладони.
Оно ходит туда-сюда, туда-сюда, туда-сюда. Вертится по одной и той же орбите. Потому что Кришна ему сказал: вертись. Несмотря на теджо-майа. Это положение Солнца.
Что мы по сравнению с Солнцем, так, что мы представляем по сравнению с этим. И сама-бандха-гьяна заключается в том, чтобы постоянно помнить о своей зависимости от Бога.
Потому что если у нас нет самбандха-гьяны, мы не сможем правильно заниматься практикой. В свое время мы отвернулись от Бога. И сейчас нам нужно восстановить эту связь с Богом.
Но если у нас нет этого понимания своей зависимости, абсолютной, полной зависимости от Бога, мы не сможем правильно заниматься практикой. Мы будем делать шраванам, киртанам, смаранам, ванданам и так далее.
Мы будем заниматься, так сказать, этими процессами преданного служения, но чтобы заниматься ими правильно, чтобы они приносили какую-то пользу, они все должны быть связаны с Вишну.
И сама-бандха-гьяна должна быть — это понимание высшей зависимости от Кришны в каждой мельчайшей детали должно пронизывать каждое наше дыхание.
В сущности, мы не должны даже дыхать, не подумав о том, что если бы не Кришна, я бы не смог дышать, если бы не Кришна, я бы не смог спать. Если не Кришна, я бы не смог есть.
Если бы не Кришна, я бы не смог видеть, все зависит от Кришны. Я завишу от Кришны. Все действие, все, что случается со мной, все зависит от Кришны. Если я не пойму этого, я не смогу правильно действовать. Не будет абхидеи.
Если у меня нет абхидеи правильной, я могу заниматься, повторять мантру. Я в конце концов не достигну цели.
Если я не имею этого представления своей зависимости от Кришны, я буду повторять мантру, я буду приходить на мангаларате, при этом я буду думать, какой я великий. И в конце концов я не достигну цели.
Притча о полубогах, демонах и предложении Вишну
Более того, мне даже не захочется этой цели достигать. Как в Пуранах есть одна история о том, как однажды полубоги попали в просак.
Периодически они попадают в просак, как и все мы с вами, потому что они любят наслаждаться. И когда кто-то покушается на эти наслаждения, им становится не по себе.
В этот раз, как всегда, демоны стали покушаться на их наслаждение, но они последовали совету Сукрачарии. Они спросили у Сукрачарии, объясни нам, пожалуйста, почему полубоги настолько могущественны?
Шукрачарья сказал: «Потому что они делают жертвоприношения ведические, потому что они праведные, потому что они честные, а вы — демоны. Что с вас взять?
У вас только демоническая сила, вы рассчитываете только на самих себя. И демоны сказали: «Давайте мы тоже будем делать жертвы.
Мы тоже будем делать жертвоприношения, мы тоже будем повторять мантры, мы тоже будем на мангала-кате приходить, мы тоже будем Харе Кришна читать.
Они стали очень могущественными, стали нападать на полубогов, стали теснить их, и полубоги задрожали и пришли, как всегда, на берег молочного океана.
И Брахма стал медитировать: пожалуйста, Кришна, восстанови порядок: что такое, на нас демоны нападают. И в этот раз обычно он получает какой-то ответ от Вишну — во сне, не во сне, а в медитации.
Слова эти приходят, Вишну начинает разговаривать с ним. В этот раз Вишну сам пришел к ним. Вишну сам появился перед Брахмой и сказал: Я знаю вашу проблему. И я смогу ее разрешить.
У меня есть способ, каким образом разрешить, каким образом заставить демонов отказаться от ведических жертвоприношений. У меня уже все подготовлено. Но прежде чем я попытаюсь применить эту полумеру, я
предлагаю вам одно решение: давайте все вернемся просто ко мне в духовный мир. Вам не нужно будет беспокоиться, не нужно будет бояться о том, что демоны нападают на вас. Там нет демонов, там хорошо.
Все те, кто хочет, сейчас, пожалуйста, поднимите руку. И сразу в духовный мир — на Вайкунху. Наступило неловкое молчание. Никто руки не поднял. Полубоги стали думать: как же я так? Что же я там буду делать?
Я там буду маленький, последний - слуга, слуги, слуги, слуги. Тут я большой контролер. Тут я повелитель, я повелеваю дождями, я повелеваю смертью, я повелеваю тем, я повелеваю этим.
Ну ничего, бывают проблемы какие-то, демоны нападают. Но в принципе-то тут неплохо. Тут я главный, тут у меня есть сфера своего влияния. А там я буду каким-то десятым в очереди или 100-тысячным где-то.
Кришна только в центре, а я непонятно где, на задворках, где-то. Никто не согласился. Почему? Потому что самбандха-гьяны нет. И несмотря на то, что есть прайоджана, несмотря на то, что есть авидья, прайоджана не та.
Человек занимается преданным служением, но внутри инстинктивно его цель другая. Мы можем повторять 64 круга, 128 кругов, 192 круга, 365 кругов в год. Не важно. Дело не в этом. Дело в том, с каким сознанием мы это делаем.
И сознание это рождается от сознания своей зависимости от Кришны, от сознания своей зависимости от Кришны и от всего того, что представляет в этом мире Кришну, от сознания своей зависимости от преданных.
Тогда мы сможем правильно заниматься преданным служением. В нашем каждом движении сквозит это непонимание самбандха-гьяны своей зависимости.
История Рамануджачарьи и Данурдаса
Как есть знаменитые истории жизни Рамануджачарьи. Я уверен, что большая часть из вас слушала ее. О том, как Рамануджачарья однажды хотел испытать своего ученика Данурдаса.
Этот ученик был очень хороший, очень чистый, он хотел показать всем остальным браманам, которые гордились, так как он был шудрой, каким-то шутом придворным, придворным борцом, который работал у какого-то царя борцом, и развлекал царя тем, что боролся с другими.
И браманы загордились, и он хотел доказать, что этот преданный выше, чем они. И, соответственно, не буду рассказывать все истории.
Но суть в том, что он послал, однажды задержал Данурдаса у себя допоздна, подозвал к себе своих браманов, учеников и сказал: «Идите к нему домой. Я его задержу, не бойтесь ничего. У его жены замечательные драгоценности.
Принесите эти драгоценности, таким образом мы сможем поддерживать наш матх в течение долгого времени. Она уже спит. Тем более, недавно у вас там украли ваши дхоти, упавиты, нужно будет покупать новые.
Поэтому, чтобы восстановить эту потерю, идите и принесите все эти золотые украшения. Они побежали, его жену звали Поннамбалом. Эта Поннамбала была еще более великой преданной, чем Данурдас, чем ее муж. Она спала.
Браманы забрались тихонечко. Она спала на одном боку и стали снимать с нее сережки, браслеты, украшения. Она проснулась, открыла чуть-чуть глаза, увидела с большими тилами кто-то орудует.
Увидела браманские шнуры, она подумала: «Как мне повезло, как мне повезло, с меня снимают все это браманы, мои учителя, мои великие преданные будут этим пользоваться. Наконец-то от этого золота будет какой-то толк.
Так они сняли с нее все с одного бока, и она подумала: «Надо дать им возможность снять с другого бока. Стала потихонечку переворачиваться, как будто бы во сне, переворачиваться на другой бок.
Но те брахманы чувствовали, что-то они не то делают. Так когда она зашевелилась во сне, они и убежали.
А когда Данурдас вернулся поздна, его жена пришла к нему, встретила его, умыла его ноги, он смотрит, что-то странное, какая-то женщина. На одной стороне есть украшения, на другой нет.
Одно ухо с серьгой, другое — без серьги. «Где твои серьги, где твои браслеты, где все остальное?» Она стала ему рассказывать обо всем этом: «Пришли браманы. Я так была счастлива. Я так была счастлива. Я просто в полном экстазе лежала и ждала, когда же они все снимут. Но, к сожалению, так уж случилось, что я лежала на одном боку, и они никак до того бока не могли
тронуться, добраться. Поэтому я стала тихонечко переворачиваться, они как на беду убежали. Данурдас разозлился, разгневался. Ах ты, развратная женщина! Ты что себе воображаешь?
Если бы ты действительно считала, что эти украшения принадлежат им, если бы ты действительно это думала, ты бы не подумала: теперь от меня зависит, повернусь я или не повернусь, они снимут.
Если бы ты действительно так считал, ты бы дождался, пока они тебя сами перевернут. Ты должна была лежать как бревно и ждать, пока они тебя перевернут. Потому что ты считаешь себя деятелем.
Аханкара-вимудха атма картаха маньетья манье. И ты подумал: сейчас я их облагодетельствую, сейчас я перевернусь так. И это не позволило тебе отдать вторую часть драгоценностей. Твое ложное эго.
И стал ее ругать: Ах ты, негодяй, ты такая с ложная мага, хартаха мытимонеты, все гуны материальной природы совершают. Нужно лежать как бревно и ждать, пока с тебя все снимут. Они не думали, что я должна повернуться.
Суть этого в том, что мы не понимаем, до какой степени в нас сидит это сознание собственной независимости. И даже в преданном служении мы считаем, что от нас что-то зависит.
От того, что я буду заниматься садханой, я буду, я заставлю Кришну прийти к себе. Кришна придет. Я сейчас тут столько тут прочитаю.
Мы не понимаем, что на самом деле суть преданного служения заключается в постоянном ощущении того, что все происходит по милости Кришны, что все зависит от Кришны. И что милость эта приходит ко мне через других преданных.
Разница между преданным и демоном
Что на самом деле преданные, с которыми я общаюсь, через них приходит ко мне милость.
Обычно человек, который ощущает себя... Как можно распознать в себе то, что у меня есть это ложное представление картаха маньетья манье, аханкара-вимудха атма, то, что я вимудхатма, то, что я атма, душа, введенная в заблуждение, то, что я считаю себя деятелем.
Проявление это очень очевидное. На самом деле, и мы можем каждый день поймать себя на том, что мы по-прежнему считаем себя деятелями.
И это проявляется в том, что когда с нами происходит что-то хорошее, когда что-то хорошее приходит к нам, когда что-то случается с нами замечательное, мы думаем: это благодаря мне. Это потому, что я такой хороший.
Когда с нами происходит что-то плохое, мы начинаем говорить.
Он виноват, она виновата, они виноваты, оно виновато, он виноват. Кришна виноват. Мы начинаем сердиться. Мы начинаем искать виноватых. Этот преданный виноват, этот преданный виноват.
На самом деле, отличие демона от преданного, отличие того, у кого есть самбандха- гьяна, от того, у кого нет самбандха-гьяны, заключается именно в этом.
Преданный, когда с ним случается что-то хорошее, он говорит: это не я, это благодаря милости преданных, милости моего духовного учителя, милости Кришны. Я тут ни при чем.
Когда с ним случается что-то плохое, начинает говорить: это я виноват. Я виноват в этом. Благодаря моим поступкам это со мной произошло. Демон ведет себя с точностью да наоборот. Он говорит: когда с ним хорошо, все это я.
Когда что-то плохо, это не я. Я не виноват, все остальные виноваты. В Пуранах есть еще одна замечательная ситуация. Шрила Прабхупада рассказывал эту историю.
Замечательная история: история про одного очень благочестивого человека. Он был замечательный, благочестивый человек, преданный всю свою жизнь занимался одной благочестивой деятельностью.
И больше всего он любил садоводство. Он был благостный человек до бесконечности. Мы знаем, бывают люди, которые садиком занимаются, огородиком, на дачу ездят. Безвредные люди, букашки не обидят.
Если, конечно, эта букашка не покушается на их цветочки: поливают цветочки, творят добро, просто, ну, одно удовольствие. И этот человек всю свою жизнь занимался своим садом.
Он был до такой степени благочестивый, и он творил эту красоту, он сажал цветы, он все время думал, растил растения, растил плодовые деревья, вырывал колодцы, все было хорошо.
Проблема у него случилась, когда в этот сад забралась корова.
Представьте себе, вы 20 лет холили и лелеяли цветы в своем саду, и вдруг вы видите, как какое-то грязное животное, корова, так своим грязным ртом пожирает эти ваши любимые цветы, в которые вы вложили столько любви.
Каратахам эти монеты. Вы создали этот сад, вы создали эту красоту. И какая-то корова топчет это своими копытами. Ходит там повсюду.
Он разозлился, он забыл обо всем остальном, он схватил камень, он шмякнул об корову, чтобы прогнать ее. Камень попал ей в глаз, выбил глаз, разбил ей череп, и корова умерла.
И он страшно спохватился, но было уже поздно — уже не вернуть корову.
Корова лежит там среди его этих самых, он закопал ее где-то, оглянулся по сторонам, вроде никто не видел, ну ладно, все хорошо, никто не видел. Как это все в Индии было. И в Индии убийство коров - это самый большой грех.
Прошло какое-то время, он восстановил все свои цветы, клумбочки, все остальное, он забыл о корове, он опять погрузился в это. Как-то он оправдал себя. Мы всегда можем себя оправдать, что бы мы ни сделали.
В один прекрасный день днем, в полдень, он отдыхал в своем саду. И он наслаждался, он смотрел вокруг, и он думал: «Господи Боже мой, какой я замечательный, какой потрясающий сад я создал!
И в этот момент наступил момент его смерти.
И ямадуты пришли, страшные, жуткие, стали его веревками тащить. Он закричал: «И что вы делаете? Я праведный человек, я справедливый человек, я ничего не согрешил, я ничего не сделал.
Они говорят: «Как же, а корова? Ты забыл про корову. Тут он понял, что хотя никто не видел, но кто-то видел. Так.
И тогда, так как он был праведный человек, так как он знал философию, слушал лекции по Шримад-Бхагаватам иногда, он стал говорить: «А при чем тут я? Я был всего лишь инструментом в руках проведения.
Я ничего не делал, это плоды. В конце концов, этой корове суждено было умереть в этот момент. Ничего просто так не случается. Я просто сделал то, что должно было случиться. Виноват не я, он виноват. Проведение виновато.
И ямадуты обычно с ними не ведут философские диспуты. Обычно люди, к которым они приходят, не очень подкованы в философии. Поэтому ямадуты тоже не очень знали, каким образом отпарировать этот ответ.
Они были полностью сбиты с толка.
Они подумали: «Действительно, все происходит по воле Бога, все творится. И причем тут он? Всего лишь исполнял волю Бога, бросил этот камень, но померла корова. В конце концов, ей нужно было помереть.
Ямадуды были сбиты с толку.
Они вернулись к Ямараджу и стали жаловаться ему. «Так и так, нам нужно этого грешника вытащить оттуда, а он не вытаскивается, говорит: «Не хочу к ямадутам посылать и вишнудутов. Я праведный человек, я сад растил. Я мухи не обидел.
Ну, корова, но это не я. Я был инструментом в руках провидения. Все, гуны материальной природы творят. Гуны материальной природы.
Подняли мою руку гуны материальной природы, свырнули камень, я тут ни при чем». И Ямарадж говорит: «Пошли со мной, я вам покажу, что нужно сделать.
И Ямарадж пришел, этот человек лежит, он подумал: «Ну хорошо, отбили». И Ямарадж стал ходить по этому саду, не обращая внимания на этого человека, и стал говорить: какие потрясающие цветы, какие красивые клумбы! Боже мой! Я никогда не видел ничего такого! Кто это сделал? Интересно мне знать, кто это сделал?
Пошел дальше, увидел дерево: какие плоды, манго! Таких манго я даже у нас на адских планетах никогда не видел. Потрясающий манго. Кто вырастил это манго? Этот человек он слышал, слышал, как кто-то ходит, прославляет его.
Он так скромно потупился — так очень смиренно. Сложил руки и сказал: — Ну, я не хочу гордиться, я не гордый человек, но просто ради справедливости и чести, ради... Я должен признаться, это я все сделал.
Я посадил этот сад: 10 лет, 12 лет, 20 лет, всю свою жизнь. Я поливал его из лейки, я удобрял. Я [сказал]: не может этого быть. И эти цветы тоже, и эти цветы я. Может быть, слуги. Нет, нет, все я своими собственными руками.
Никакой слуга тут не был. И эту лиану, которая обвивает забор с этими красивыми цветами, на райских планетах... так все сделал я. Я просто вынужден сказать, что все благодаря мне. А корову кто убил? Парикшит. Понятно, да?
Мораль ясна. Мы должны прежде всего осознать, и прежде всего мы должны понять свою зависимость. Зависимость от Кришны, зависимость от всех преданных.
Когда с нами происходит что-то не то, когда нас обижают, это Кришна обижает нас. И обижает нас, потому что мы виноваты. Не преданные, преданные не виноваты. Мы виноваты.
Когда с нами происходит что-то хорошее, когда мы достигаем больших результатов в чем-то, это не я. Когда я повторяю 192 круга, или сколько-то еще там кругов, 1125 кругов, это не я.
В конце концов, суть преданного служения заключается в том, чтобы все то, что мы делаем, помогло нам понять свою зависимость от Кришны.
И если то, что мы делаем, мешает нам понять свою зависимость от Кришны, мы делаем что-то не так.
Потому что мы можем заниматься преданным служением и при этом растить наше ложное эго, достигать каких-то результатов и думать: «Это я, я вырастил этот сад, я сделал что-то такое», когда какая-нибудь корова приходит, мы начинаем злиться, потому что мы привязаны к плодам своего труда.
«Аханкаро вриддха-мудхатма картахам иль маньяте». Шукадева Госвами пытается нам объяснить то, что мы полностью зависимы от Кришны, в каждом движении нашей жизни.
Притча о праведнике и чудодейственной тени
И когда мы поймем это, тогда мы сможем заниматься бхакти, тогда обиды не будет, и тогда праджджна придет. До этого ничего такого к нам не придет.
В конце концов, нам нужно осознать именно это, как есть другая притча про одного праведника.
И он был такой замечательный праведник, он жил, и праведность сама струилась из него, как Солнце было, он излучал эту праведность.
И ангелы небесные увидели такой праведник, они побежали к Богу и сказали: Мы никогда не видели большего праведника. Пожалуйста, надели его способностью творить чудеса. Пусть он творит чудеса.
Пусть все, до кого он дотрагивается, будут исцеляться. Пусть он поднимает мертвых, пусть он проповедует, пусть он ведет за собой людей, пусть все люди следуют за ним, пусть он привлекает тех людей и ведет их за собой.
Кришна сказал: Татасту, будь по-вашему. Идите к нему и спросите, что он хочет. Любое сиддхи, любое совершенство, любое чудо он сможет совершать, которое он захочет. Пожалуйста, пойдите к нему и спросите.
Ангелы страшно возбудились, обрадовались, побежали к нему и сказали: Эй, мы принесли тебе награду за твою праведность. Пожалуйста, ты хочешь исцелять людей? Вот нет, не хочу исцелять людей. Ради Бога, только не это.
Пусть Бог их исцеляет, пусть врачи их исцеляют, зачем мне исцелять людей. Они говорят, как? Ты просто дотронешься до них. Какой-то человек будет страдать, ты дотронешься до них, и он исцелится.
Не, не, пожалуйста, не надо. Мне и так хорошо, вы меня не трогайте. Я живу тут, никому не мешаю.
Пожалуйста, ну, может быть, ты тогда хочешь, чтобы все люди видели, какой ты смиренный, чтобы все люди видели, какой ты терпеливый, чтобы люди шли к тебе, тянулись к тебе, и чтобы ты смог объяснить им, как нужно вести праведную жизнь, чтобы ты был великий
проповедник, чтобы ты сидел на вьясасане и говорил, харе Кришна, предайтесь. Нет, нет, только не это, пожалуйста. Потому что они будут привлечены ко мне.
И я заслоню с собой Кришну, я заслоню с собой Бога. Я не хочу заслонять Бога. Ради Бога. Пусть они к Кришне тянутся. Я тут ни при чем. Мне не надо. Я делаю свое дело маленькое, тихое, мне там ничего не надо. Это самое.
Ну, ты знаешь, мы ничего сделать все равно не можем. Ты все равно чудеса будешь совершать. Если ты хочешь, ты можешь сказать какое, ты будешь это делать сознательно. Если не хочешь, то мы все равно, у нас поручение от самого Кришны. Наделить тебя силой, творить чудеса.
И мы все равно тебя наделим, но только ты будешь делать это, сам того не ведая. Он говорит: ну вот и хорошо.
Сам того не ведая, ради Бога, тогда я не возгоржусь, тогда я не буду думать, тогда я не буду думать, что я это делаю. И в конце концов они вложили эту чудесную силу в его тень.
И тень ходила за ним, всякий, на кого упала тень, он избавлялся от каких-то страданий, он исцелялся, еще что-то такое. Он ходил и не замечал этого. Тень шла сзади него. Он не видел своей тени. Тень падала на кого-то.
Люди прославляли его, бежали, а он, скромный, шел там и говорил: Хари Кришна, я тут делаю что-то такое маленько. Я зависим от Кришны, я зависим от преданных. Я просто жду милости. Мне ничего другого не нужно.
Мне просто нужна милость Кришны. Я просто пытаюсь получить милость, служа Кришне, служа преданным, делая что-то. И это самое большое благо, это самое большое счастье.
История Асид Кришны прабху с Говардхана
Не потому, что я такой большой, не потому, что я такой великий. Как я сейчас был на Говардхане, и мне рассказали историю одного преданного, который там живет.
Иногда мы думаем, что великие, что все это из категории сказок, рассказок, что все непрактично, что все так не бывает, что в жизни это хорошо для. Запишу себя в тетрадочку, чтобы на следующей лекции рассказать, так но в жизни так жить нельзя.
Мне рассказали историю про одного преданного, который сейчас там живет. Молодой преданный из Ариссы. Его зовут Асид Кришна прабху.
И когда ему было 5 лет, когда он только родился, астролог посчитал его гороскоп, пришел к его родителям и сказал: вы, пожалуйста, к этому не привязывайтесь.
Если вам нужно к кому-то привязаться, привязывайтесь к другим своим детям, но только не к этому, этот станет садху и все равно от вас уйдет. Даже не надейтесь на это.
И когда ему было 5 лет, этот мальчик, сам сознательно, он пришел в храм Кришне и сказал: Кришна, я Твой. Кришна, я больше не могу. Я хочу только от Тебя зависеть. Он сам сознательно вручил себя Кришне, отдал себя Кришне.
Кришна, теперь Ты меня веди, я буду с Тобой. И в ту же ночь Кришна пришел к нему. Кришна стал с ним разговаривать, они стали беседовать. И так периодически Кришна к нему подходил, приходил довольно часто во сне.
И однажды Кришна к нему пришел, они шли вместе, они шли куда-то, Кришна сказал, пойдем, пойдем со мной, я тебя куда-то приведу.
Они пошли вместе, и Кришна привел его к какому-то холму, какой-то горе, и сказал: «Ты мне подожди здесь, я скоро приду. И он сел и стал ждать во сне. Кришна ушел.
Он ждет, ждет, ждет, ждет, ждет, ждет, ждет, ждет, ждет, ждет. Солнце сошло, Кришны все нет. В конце концов, он проснулся. Ему не хотелось просыпаться, он думал, Кришна обещал. Кришна сказал, что он придет. Где же он?
Почему его нет? Но Кришна все не приходил, он проснулся, стал смотреть. Кришны нет, опять заснул, опять Кришны нет, а следующей ночь заснул, Кришны нет. И с тех пор Кришна перестал к нему приходить.
И он слышал эти слова, которые Кришна ему сказал. Они звучали у него: «Подожди меня здесь, я к тебе скоро приду». И он жил какой-то жизнью, он стал преданным. Окончил какой-то вуз, потом стал преданным, жил в храме.
В конце концов, его привела судьба в один храм на Говардхане, тот самый храм, где он сейчас. Когда он пришел туда, он пришел к этому храму, вдруг он все вспомнил, он вспомнил: это то самое место, к которому Кришна меня привел.
И где Кришна меня оставил. Это как раз то самое место, где мы с Ним расстались, и где Кришна сказал: «Жди меня здесь, и я к тебе скоро приду. Оставайся здесь, и я буду с тобой, и делай что-то здесь».
И Он понял, что на самом деле Кришна привел его туда, где он должен служить. Ему нужно просто что-то делать. Он простой, смиренный и преданный.
Он ничего там не воображает, не рассказывает всем: «Ко мне Кришна приходит каждую ночь, там разговаривает со мной. со мной». Нет, посмотришь на него: совершенно обычный брамачари, тише воды, ниже травы.
травы. Незаметно, его Сависачи может подтвердить — он его там, может быть, видел. Но наверняка не заметил. Но Кришна привел его туда, и Кришна сказал: «Будь тут и служи тут. Точно так же со всеми нами.
На самом деле все то, что с нами случается, Кришна приводит нас куда-то. Кришна привел нас сюда, и Кришна сказал нам: сидите здесь и ждите меня тут. Служите.
Кришна привел нас в это общество преданных, привел нас в этот храм на Беговую, сказал: «Я скоро приду, вы пока тут послужите.
Он ждет, что мы будем делать, каким образом мы будем действовать, как мы будем тут проявлять свою Исварабаву, Исварахамахамбаги, Сидахамбалавансуки?
Или мы будем просто ждать и думать, я целиком зависим от Бога? Он поставил меня сюда, я должен служить, делать то, что Он хочет, делать то, что хотят от меня преданные.
Или мы будем метаться, рваться куда-то, и сел, туда-сюда. В Харе Кришна сейчас штурмом возьмем духовный мир, сейчас на белом коне туда, на Вайкунду залетим благодаря моим подвигам или еще чем-то.
Нет, ни в этом суть, ни в этом смысл.
Смысл духовной жизни - начала духовной жизни и фундамент духовной жизни, без которого мы никуда не сможем сдвинуться, мы не сможем сделать даже первый шаг духовной жизни - это осознание своей полной зависимости от Кришны, что я полностью целиком завишу от Кришны
и от Его преданных, через которых Он приходит ко мне, через которых Он действует, через которых Он приносит мою дурную карму и хорошую карму, через которые я получаю свое счастье и свое несчастье, я зависим от этого, я благодарен Ему за это, и поэтому я по беспричинной милости преданных и Кришны до сих пор могу еще что-то
делать, до сих пор могу служить им, до сих пор могу повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Только благодаря этому. Харе Кришна. Спасибо большое за ваше внимание.
Действия во внешнем мире при внутренней зависимости
Может быть, есть какие-то вопросы? Мы можем думать, что все зависит от грешной, от его полномочных представителей, мы занимаемся
возможно было, что это не от меня зависит, я не должен вмешиваться. Мне кажется, что такое послушание, но с другой стороны, мы до какой степени мы должны вмешиваться или мы должны вмешиваться?
Мы должны вмешиваться во все, то, что мы видим вокруг, и действовать, но при этом ощущать себя слугой, при этом ощущать тебя преданным Кришны. И понимать, что это в конечном счете все зависит не от меня.
В конечном счете Кришна все поставит на свои места. Ситуация должна созреть.
Мы можем что-то сделать, а в какой-то ситуации мы можем не можем ничего сделать, в какой-то ситуации что-то зависит от нас, в какой-то не зависит от нас.
На самом деле наша преданность проявляется не в том, как мы действуем
мы можем действовать в зависимости от нашего положения, в зависимости от наших склонностей, в зависимости от того, насколько мы кшатрии, насколько мы брахманы, может быть, действовать так или не так, наша преданность проявляется в том каким образом мы на все это реагируем.
Злимся мы на то, что происходит, эти беспорядки, или понимаем, что на самом деле это нужно. В конце концов, нам нужно испытать определенное количество боли. Если бы боли не было, мы бы не смогли очиститься.
Если бы не было страданий, в предан служении тоже, мы бы не смогли очиститься.
Если бы все было только хорошо, мы бы не смогли понять многого из того, что мы должны понять. Если мы будем видеть все то, что происходит, как какой-то урок, чтобы научить нас, и урок может быть положительный, может быть отрицательный, он может быть такой, чтобы мы позитивно научились чему-то, он может быть такой, чтобы мы негативно научились чему-то, чтобы мы сами не исследовали, как следует кто-то.
У нас должен быть разум, мы должны видеть, судить, рассуждать и так далее. Мы не должны отключать все это. Мы должны переживать, но при этом мы не должны злиться, мы не должны раздражаться, мы не должны привязываться.
В конце концов, это первый урок Бхагавад-гиты. Не привязывайся к плодам своего труда. Дамы должны исполнять свой долг. И я, как преданный, как человек, последователь Шрилы Прабхупады, знаю, как должно быть.
И зная, как должно быть, я должен пытаться сделать как, по крайней мере, в силу своего понимания думаю, как должно быть. Мы должны пытаться вмешаться, сделать как-то. Если что-то не получается, хорошо, значит, так нужно.
Значит, так оно идет. В какой-то момент Кришна все поставит на свои места. Это не означает равнодушие, это означает зависимость от Кришны. Я завишу от Кришны. И я постоянно думаю.
И объясняю, я завишу от Кришны в плохом и в хорошем. И моя зависимость от Кришны в плохом проявляется в том, что я не виню никого и виню сам себя. Моя зависимость от Кришны в хорошем заключается в том, что я говорю.
Я не имею к этому никакого отношения. Ради Бога. Причем тут я? Я не при чем. Я всего лишь маленький микроб, одна десятитысячная частичка кончика волоса. Но я что-то пытаюсь делать, я стараюсь что-то делать.
Сложность общения с равными преданными
Если меня кто-то поправляет, особенно сверху. Почему иногда люди... Мне очень нравится общаться с равными или с высшим. Есть категории людей, которые любят общаться сверху вниз. И обычно, что очень интересно, это категория,
так сказать, диктаторов, людей с авторитарными наклонностями. И обычно эти люди с диктаторскими наклонностями, это было замечено, это очевидный психологический феномен, то что эти люди с диктаторскими наклонностями,
они также могут общаться с людьми, которые выше их, и при этом они полностью стелятся перед ними. Как Равиндра Сварупа прекрасно сформулировал эту психологию — психологию человека-диктатора. психологию человека-диктатора.
По отношению к тем, кто выше его, у него мазохистские отношения, по отношению с тем, кто ниже его, садистские отношения. По отношению к своим подчиненным он садист, а по отношению к тому, кто выше, он мазохист.
Он пресмыкается, он готов там: «Я такой, да-да-да», так как он выше. Но это склонность диктатора. Почему? Но единственное, с кем он не может общаться, это на равном. Дружить он не может. На самом деле это сложнее всего.
Правильно общаться на равном, служить тем, кто равен нам, или тем, кто может быть чуть-чуть выше нас, чуть-чуть ниже нас. Это сложнее всего. Так сверху вниз все могут общаться, снизу вверх, он такой высокий.
Почему во всех религиях есть тенденция возвести своего основателя в ранг Бога? Чтобы он как можно выше был, как можно его туда-туда, туда, туда.
Шрила Прабхупада, когда он был на земле, тоже объявили в какой-то момент Богом. Так четыре его санньяси сказали: мы сейчас вам секрет откроем. Вы ничего не знаете, Шрила Прабхупада сам никогда не признается, но по секрету вам скажем, он Бог.
Шрила Прабхупада сказал: я обратно в Америку, в Индию поехал, все, он в это время в Японии был, но во Вриндаване это произошло. Это тенденция именно поэтому. Потому что так сказать: ну да, когда кто-то очень высоко хорошо.
Очень высоко мы еще как-то можем общаться. В конце концов, очень низко кто-то ниже нас тоже мы можем общаться. На равных нам очень трудно общаться, потому что чтобы общаться на равных правильно,
мы должны ощущать себя слугой. Чтобы правильно общаться на равных, мы должны ощущать себя слугой тех, кто равен нам. И это очень трудно.
Слугой того, кто очень высоко, ладно, хорошо, так и быть, буду служить Ему. Буду все делать, все что угодно. Мы знаем это с нашим духовным учителем. Он очень высоко.
Но на самом деле, как Рупа Госвами формулирует эти отношения с духовным учителем, тоже очень интересно.
Рупа Госвами говорит: «Вишрамба-гуру-сева», что для того, чтобы правильно общаться с духовным учителем, у нас должна быть вишрамба. Вишрамба означает близость.
Вишрамба означает в каком-то смысле равенство, в каком-то смысле определенная близость для того, чтобы служить. Сева означает, что подразумевает определенную близость.
И так или иначе, я уже не помню, почему я в эту сферу отошел, но суть в том, что нам нужно понять свою зависимость от Бога и от преданных, и пытаться служить им в этих отношениях, и пытаться прославлять их в этих отношениях.
Это не означает равнодушие, это означает правильное понимание самбандха-гьяна, своего положения. С равными трудно общаться, сейчас я попытаюсь объяснить. Потому что... А какой вопрос? Вопрос заключается в том...
Вопрос в том, почему с равными трудно общаться. Сейчас я попытаюсь объяснить, почему с равными нам трудно общаться. Это особое искусство общаться с равными, которые мы должны очень хорошо понять.
Общаться с равными — это значит понимать, что Кришна может проявляться в нашей жизни через людей, которые, может быть, наделены какими-то недостатками, может быть, не отличаются абсолютной чистотой или еще чем-то.
Понять свою зависимость от людей равных. Когда мы смотрим на равных людей, мы видим какие-то недостатки. Когда мы смотрим на кого-то, кто выше нас, зрение устроено определенным образом. Мы не видим его недостатков.
Они, может быть, и есть у него, но мы не видим. Мы видим только достоинство: он там, он сияет, это сияние ослепляет нас. Когда мы смотрим вниз, мы видим только одни недостатки, нам нет необходимости видеть достоинство.
Когда мы смотрим на равных людей, мы можем увидеть какие-то достоинства, какие-то недостатки. И проблема тут заключается в том, чтобы понять, что Кришна в равной степени может
приходить к нас через тех, Бог может общаться с нами через тех, кто выше нас, через тех, кто на одном уровне с нами, и через тех, кто ниже нас. Вот это учиться у тех, кто находится на одном с нами уровне, очень трудно.
Потому что мы видим какие-то недостатки и думаем, чего это я буду у него учиться, чего это я буду у него слушать. Кто он такой вообще, чтобы меня учить?
Но это просто проявление, опять же, нашего непонимания своего истинного положения. Учиться можно у любого, и мы должны учиться у любого. Все то, что происходит с нами в жизни, это попытка научить нас чему-то.
Как Шрила Прабхупада — идеальный пример этому. Однажды у него заболело сердце, он пригласил врача и зашел врач.
Этот врач был в стельку пьян. Он был пьяный, он шатался, с заплетающимся языком всё-таки так посмотрел его, померил ему давление и сказал: гулять надо больше. И ушел. Кто примет это всерьез?
Какой-то пьяный какой-то дурацкий совет дает. С тех пор каждый день Шрила Прабхупада гулял. Почему? Потому что он понял: это хороший совет. Почему он понял это хороший совет?
Потому что изначальное осознание себя очень смиренное. Я осознаю себя очень маленьким и смиренным, поэтому я могу получить и научиться от кого угодно:
от того, кто равный мне, от того, кто ниже меня. Мне не стыдно от кого-то учиться. Если я становлюсь чьим-то учеником, это значит, что я признаю свое более низкое положение.
А на равных мы можем похлопать по плечам и все ничего. Но учиться — служить им. Правильное отношение с преданными рядом — служить тем, кто находится на одном с нами уровне.
Это учиться у тех, кто находится на одном с нами уровне. И это очень-очень сложно.
Преодоление страха и доверие Богу
И это невозможно без правильного понимания самбанди. Вы сказали, что мы почувствовали зависимость от Кришны. И в то же время самый большой страх в жизни ... Мы не знаем, что после смерти. То есть мы боимся неопределенности.
И как вот избавиться от этого страха? Придадимся, да, и что. И что там будет? Непонятно. Непонятно, что там будет. Поэтому мы учимся предаваться Кришне в течение жизни. И мы предаемся Кришне и видим: все хорошо получилось.
Один раз попробовали, так робко сделали, чуть-чуть предались. И смотрим, интересно, что с нами дальше Кришна делает. И Кришна вначале он нас по головке гладит.
Он говорит, предался, ну хорошо, вот тебе тарелка с прасадом, с холвой. Я думаю, ух, как здорово, ну надо же, чуть-чуть предался, а уже целая тарелка с холвой, дымящейся.
Чуть-чуть предался, и такой уже вкусный пир, такой киртан, чуть-чуть предался, и уже там все хорошо. И мы еще чуть-чуть предаемся. И когда мы через какую-то границу перешли, Кришна начинает нас испытывать.
Мы еще чуть-чуть больше предались, и Кришна взял и забрал у нас что-то. Но все это нужно в конце концов, чтобы мы поняли, что нужно полностью предаться Кришне. Забыть обо всем остальном. Кришна учит нас. Ему доверяться.
В конце концов, проверяя его, делая это на своем опыте, мы понимаем, что Кришна желает нам блага.
Если мы настроены на это, если мы настроены понять, что все то, что с нами происходит, это способ Кришны сделать нам какое-то благо. Мы сможем это увидеть, мы можем понять.
И тогда мы поймем, что в конечном счете это смерть, которая пришла ко мне в таком странном облике, в образе какой-то странной смертельной болезни, в образе этих мук. Это в конце концов благо Кришны.
Как Ананда Прагьята Прабху, когда он умирал во Вриндаване, он испытывал жуткие муки, страшные муки, невыносимые. Он тут страстно страдал, у него был этот рак.
Но в какой-то момент он плакал, он не мог, ему по 10 уколов наркотиков делали, и наркотики не могли заглушить эту боль.
В какой-то момент мать Радхарани ва Вриндавани пришла к нему и сказала: «Не бойся ничего, я с тобой, я буду всегда рядом. И в тот же момент у него блаженная улыбка появилась на лице, и боль перестала действовать на него.
В конце концов, эта боль нужна нам. Нам нужно пережить боль, муки. Все это нужно нам. Это не значит, что если мы предались, мы не будем больше страдать. Некоторые вначале думают: я предамся для того, чтобы не страдать.
На всякий случай застрахуюсь. Нет. Иногда мы приходим, и все больше страдаем, потому что мы должны это пережить, потому что нам нужно таким образом научиться чему-то.
Но если мы при этом будем знать, за всем этим стоит сатьям парам дхимахи, высшая причина всех причин, высшее благо, summum bonum. Все это высшее благо. Я, может быть, не понимаю, как это высшее благо, но я точно знаю.
Мне, по крайней мере, сказали, мне мозги промыли. Все это благо. Спасибо тебе. Это то, о чем «Шримад-Бхагаватам». Первый стих «Шримад-Бхагаватам» описывает, о чем «Шримад-Бхагаватам». И он призывает нас: сатьям парам дхимахи.
Димахи значит размышлять. Я постоянно размышляю над высшим благом. Я постоянно пытаюсь понять это высшее благо, как в чем высшем благе, я пытаюсь понять
его в этом материальном мире, в этом иллюзорном проявлении — огня в воде, воды в огне, этих странных преданных, которые должны быть чистыми преданными и не должны вообще быть такими хорошими, они постоянно какие-то гадости мне делают.
Что я должен пытаться понять? Сатьям парам дхимахи. Я должен пытаться увидеть за этим высшее благо, высшую истину. Это моя медитация. Это то, о чем «Шримад-Бхагаватам». Это то, о чем наша с вами жизнь.
Когда человек посвящает свою жизнь Кришне, его жизнь становится новой главой «Шримад- Бхагаватам».
Критерий правильного действия и общение с вайшнавами
Он пытается понять суть «Шримад-Бхагаватам» через все, что с ним происходит.
Каковы критерии правильного действия? Если человек при этом действия увеличивает общение с преданными, это правильно, и неправильно, если он не увеличивает.
В одной из своих лекций я сказал, что правильным критерием правильного действия является то, что человек увеличивает свое общение с преданными.
И критерием неправильного действия является то, что человек уменьшает свое общение с преданными. Откуда это? Я не могу процитировать стих на санскрите, который бы говорил это, но в принципе это истина очень очевидная,
потому что в конечном счете куда нас должны привести наши правильные действия? Куда нас должны привести наши правильные действия? Да, на Голоку Вриндавану.
А кто живет на Голоке Вриндаване? Кришна и его преданные. И сколько там преданных? Много или мало? Ананта коди. Ананта коти, вайшнавы в Вриндаване.
В конечном счете все наши правильные действия должны нас привести в то общество, где бесконечное количество преданных.
И в конечном счете, если мы правильно действуем, то, соответственно, нас притягивают к преданным, и преданные притягиваются к нам.
Другим очевидным доказательством этой истины является то, что если я действую правильно, то каков результат этого? Люди тянутся к нам. Мы можем видеть, можно посмотреть на наших духовных учителей. Люди тянутся к ним.
Почему? Потому что они правильно действуют. И они всегда находятся в обществе преданных, они никогда не могут находиться в одиночестве. Очень интересный момент относительно нирджана баджана.
У нас как бы можно возразить на это, что высшей целью нашей сампрадаи является нирджана-баджан. Что такое нирджана-баджан? Баджан — это значит баджан в уединенном месте.
Когда я уединяюсь от общества преданных и занимаюсь баджаном, правильно? И можно сказать, что вот, пожалуйста, опровержение вашей истины. Нет, не опровержение.
Потому что те, кто занимаются нирджана-баджаном, где они занимаются баджаном? И как они занимаются баджаном? В обществе других преданных.
Они не занимаются, может быть, в обществе материалистичных людей баджаном, они занимаются поклонением Кришне, бхаджаном в обществе преданных.
Так что все наше преданное служение зависит от преданных, от общения с преданными. Начинается с общения с преданными, начинается с садху-санги, садху-сангой заканчивается.
Это начало, это азбука, и самый конец - самое высшее. Поэтому мы должны научиться общаться с преданными. Для того, чтобы правильно общаться, мы должны понимать свою зависимость от них. Спасибо большое.
Шрила Прабхупада ки джая!