Варнашрама
Бхакти Вигьяна Госвами · Тюмень · 2004
Главы
Высокие стандарты проповеднической организации
К ним нельзя предъявлять очень строгих требований, так как речь идет о максимальной широте.
И это вот второй аспект нашей миссии, создание, реформирование сообщества людей, социума людей, микросоциумов в нашем большом социуме, который воспринимает в той или иной степени ценности чистого приятного служения и пытается их реализовать в той или иной степени.
Значит, это вот базовое определение. Максимально широкая община, четкая проповедническая организация с очень жесткими критериями, с очень высокими стандартами.
Потому что успехом, залогом успеха является именно высокие стандарты и чистота проповеднической организации. В связи с этим, если кому-нибудь интересно, я могу рассказать, как это в этой группе, с вами ранее устроено.
Каким стандартам там следуют садху, то, как они появляются.
Я думаю, что мы об этом все равно будем говорить, когда будем говорить непосредственно об обучении, о проповедническом центре, потому что, на мой взгляд, одним из самых интересных аспектов этой их группы является вот этот вот институт обучения садху, я хотел даже предложить, чтобы мы все, по крайней мере те, кто будет в Индии, съездили туда, книгу посмотрели...
в Англии или в Индии? Нет, это в Индии, в Гуджарате, недалеко от Ахмедабада, в трех часах от Ахмедабада, есть целиком большая деревня, где у них университет, где учатся одновременно 600 садху. Костяк организации.
Ну, они майявади? Нет, они... Ну, в общем, у них есть сильный привкус майявады, но они бхакты на самом деле. Они перекрещены же не говорить, не благодаря все это. Ну не важно. Стоп. Апорок.
Значит, теперь дальше у нас было, собственно, уже описание проповеднической организации.
Проповедническая организация должна в конце концов сформировать проповеднический центр. Члены этой организации должны проповедческие центры сформировать.
И задача этого проповеднического центра заключается в том, чтобы наладить какую-то систему индивидуальной заботы и формирования системы небольших групп и также наладить некую систему духовного роста человека.
И мы описывали три этапа этого духовного роста, что сначала человек знакомится, и у него закладывается шраддха, и движущей силой же этого является сукрити, которую он копит, то есть любое столкновение с носителями духовной энергии.
Это первый этап формирования шраддхи, потом постепенное вживание во все это, которое мы назвали этапом адаптации.
То есть, когда мы стараемся научить людей жить в соответствии с принципами этой культуры, и потом в конце концов этап обретения или углубления духовного опыта, и в
сущности, проповеднический центр нужен для того, чтобы люди приходили и чтобы люди постепенно, постепенно двигались, развивались, чтобы у них была возможность для этого,
чтобы создалось некое поле, в котором есть вектор, вектор, стремящийся к Кришне. Чтобы человек попадал в это поле, то есть есть проповедческий центр, он создает это поле, некое напряжение, некое духовное поле.
Принципы построения развитой общины
Любой человек, который попадает в поле притяжения этого центра, он потихоньку-потихоньку будет приближаться к центру, то есть к Кришне, кто-то может оставаться, но само по себе поле оно должно быть создано и возможности такие должны быть созданы.
И дальше следующим разделом этого
документа являются принципы построения общины, и там там говорится о том, что представляет собой развитая община. Развитая община, насколько я понимаю, у нас их нету в России, но действительно, общины, в которые уже возникли какие-то социальные институты.
Это община, которая в каком-то смысле самодостаточной, она может поддерживать вот эти принципы за счет внутренних ресурсов в том числе.
Это некий микросоциум, в котором человек защищен, она имеет функции большого социума, то есть человек может получить всё необходимое в ней. И в общем-то по идее, опять же, с подачи этой
проповеднической организации нужно инициировать эти процессы возникновения такой общины.
Насколько я понимаю, вообще во всем ИСККОН есть только одна такая община. Это та самая злополучная община, которую уже даже иногда неудобно называть. Но тем не менее она есть. Я был там недавно.
Последние их достижения, что они сделали, они создали собственный банк. У них есть свой банк.
Люди забрали все свои вклады, которые не были в других банках, они вложили в этот банк, и им пообещали чуть более высокий процент, чем они в других банках имели, полную гарантию всех вкладов. И этот банк дает возможность любым людям, которые не могут по тем или иным причинам брать займы, кредиты в нормальных банках, но — членам общины — получать кредиты на развитие своего бизнеса.
То есть 80 процентов там вложено в то, что приносит доход, 20 процентов дается на кредиты для начинания бизнеса. Плюс у них возникла своя школа, тоже не буквально вот сейчас, полностью там уже 300 детей учатся, школа полностью субсидирована, здание построил один человек, он субсидирует, люди платят за обучение своих детей по 100 рублей в месяц, автобус, который собирает детей со всего хамди, это то, что в конце концов может или должно создаться, когда существует некий самодостаточный микро такой социум в результате правильной деятельности и в результате правильных принципов.
Но еще раз все начинается с небольшого ядра группы людей, которые начинают реализовывать в своей жизни высокие духовные принципы. И это то, что у нас описано в этом проповедническом центре, и в самой организации.
Ну и дальше в конце описан принцип взаимодействия между тем и другим и храм как один из примеров, как один из самых очевидных примеров. такого взаимодействия или сотрудничества. А это вот в двух словах нашей концепции.
То есть здесь конкретно мы с вами прежде всего должны работать над формированием этой самой прополитической организации. Потому что движущей силой всех этих процессов еще раз является прополитической организацией, членом прополитической организации.
Только то, что есть у них, оно все остальное следствие вот
и в связи с этим мне хотелось поделиться какими-то соображениями, сказать, что я лично делаю, то, что мы делаем в Москве, каким образом мы пытаемся это все реализовывать.
И плюс к этому мне хотелось развеять еще одно сомнение, которое я знаю, живет в умах у многих людей, относительно московского храма.
Есть память. Это то, что как бы, то, что мы строим в Москве, противоречит на первый взгляд, по крайней мере, тому, что записано в концепции, тому, как храм этот описан, как он должен создаваться и возникать.
Мы как бы идем в русле этого. Мне кажется, на что-то... Хорошо, не использовать это кого-то. То, что там не берет. Ну, вот дверь есть, может быть. Можно нагреть. Смотри, более сильно будет. Видно, что? Можно даже.
Ну давайте после все. Смотри, нужно кругом на самом деле. А, вот так что, да. Ну, вот с другой стороны, две стороны, второй. Другой. Нет, стенки наоборот, не побратно стороны. Стенки, стены. Вот другой, вот другой. Нет, I'39.
300% Вот так вот
Поиск новых способов проповеди
повыше. Мне приходилось ездить по всему миру. И когда ездишь, то видишь, как где стоит делать и где успешно, не неуспешно, какие тенденции можно увидеть.
Тенденция совершенно очевидна во всем обществе. Это поиск каких-то новых форм проповеди. А это видно. В Германии Шрила Бхакти Викаша Свами очень активно над этим работает. У него есть академия Вед.
Они сейчас утвердили себя как авторитет вайшнавских общин Германии. Так и сейчас они пытаются вводить йогу и еще что-то. Потому что это один из основных купонических проектов в Германии.
В Лос-Анджелесе и в Америке есть Атмананда и его программа Атма-йоги, которую он сейчас распространяет. У него есть в Торонто какой-то центр, в Ванкувере, еще где-то, в нескольких центрах в Америке.
Он пытается проповедовать сознание Кришны с помощью йоги. В Италии самый успешный проповедник, и по сути дела единственный
проповедник, который приносит, приводит новых людей в Италии — это Мати Аватар Прабху, который читает университетские курсы, он тоже проповедует через психологию, через астрологию, еще через что-то, выдает дипломы там вплоть до докторских диссертаций, до докторских дипломов. Он там это сделал, и вот приходят очень квалифицированные люди, становятся преданными.
Про Днепропетровский я вчера говорил, там тоже это Алдари Дама делают, теперь вот выйдет любопытная вещь, что они сделали в Челпати, — это их новые достижения, новые... К сожалению, я забыл принести с собой программы.
Они открыли у себя тоже колледж
или университет конкретно для членов общины, где они их учат, там есть своя программа трехнедельная из нескольких таких блоков по три недели или по шесть недель, она состоит из четырех или пяти, где они учат в том числе тоже йогу, музыку, еще что-то да, сравнительное религиоведение христианство там ислам, и так далее.
То есть там есть определенный курс обучения. Что еще есть?
В Англии тоже есть похожее, там есть Бхактивиданта-мэнор и колледж, который тоже там все преподает, все эти искусства. Везде, где какая-то жизнь есть, везде люди этим занимаются. Теперь, когда мы
об этом слышим, и в общем это то, о чем написал Вишнутаттва, процитировав Чайтанья-чандру, все читали, да? Все читали. Сразу же возникает некая естественная реакция отторжения, да, какое
это все имеет отношение к чистому преданному расположению? В английском конференц-зале тоже было письмо вот на курсе Бхакти-викаши в Бельгии, там то же самое письмо, что уже говорить там.
Да я просто спрашиваю: что, прасад больше не вкусный, киртан больше не привлекает? И вот такое письмо есть.
Я хотел бы уточнить, что я как-то неправильно так... Да я понял, что ты не разделяешься, очень даже я стал подумал прямо против. Но тем не менее, она-то сама по себе, по ней есть своя основа, потому что мы очень легко можем таким образом, незаметно для себя, превратиться в какой-нибудь там мэды, общество там астрологии, еще чего-то.
Да, вчера я говорил тоже об опыте в Израиле.
Притошика там успешно это делает, и в конце концов приводит таким образом людей к бхакти. бхакти. Галинда Махарадж это делает в Казахстане. И там есть вот эта Марина, которая очень активно всем этим занимается, причем выходы при этом они выходят на очень удивительных людей.
И делают их, по сути дела, преданные. В Казахстане они вышли на директора самого большого, самого крупного, одного из самых знаменитых в мире наркологических центров.
Он признан ЮНЕСКО, наркологический центр, по успеху своему. И сейчас в этом наркологическом центре все пациенты повторяют маха-мантрус в качестве обязательной программы какой-то для выздоровления.
А это не случайно, не завтраман Алексею знает. Это не аппата, нет, не свинья.
Сохранение чистоты преданного служения
Так, теперь возникает, естественно, этот вопрос, а вот где чистое преданное служение, уже мы слышим, я уже практически физически слышу оклики из Гаудия-матха, которые будут говорить в очередной раз: «Раскотинился. Скурился. Скурился. Разменялся. Променял идеалы чистого преданного служения».
И нам нужно очень четко вот собственно вот это вот соотношение, это понимать, что мы делаем и зачем мы это делаем.
Потому что в каком-то смысле мы действительно вступаем в опасные воды, а Нарада Муни, как мы помним, именно за это отчитывал кого? Вьясадеву.
Он его ругал, он говорил: «Ты чего вообще делал? Ты разменял все это. Ты чистое преданное служение разменял на все остальное, в результате ничего не осталось, и теперь нужно все опять вернуть в изначальную чистоту, то, что вот эту людей может спасти».
Закономерный вопрос, который мы сами себе должны задать: не делаем ли мы обратного процесса, не взяли ли мы чистое преданное служение, не пытаемся ли мы его каким-то образом скомпрометировать или каким-то образом разбавить или как-то его размыть.
Потому что опасность эта есть, и ее, собственно, Чайтанья Махапрабху выразил довольно сильно.
Теперь, а как я это вижу и каким образом этот баланс отвести, собственно, что мы делаем, нужно очень трудно внимательно, это вопрос для обсуждения, я думаю, что мы потом через какое-то время обсудим, что мы сделаем.
Все эти формы проповеди, на мой взгляд, имеют, имеют двоякую функцию, имеют два основных смысла.
Давайте еще раз помним, что одна из целей наших это вернее, естественным продуктом нашей деятельности должна быть дайва-варнашрама.
Почему нам нужно сейчас об этом говорить, все разбросы с ней прояснить, и тут в данном случае я вместе с вами нахожусь в процессе размышления, какого-то у меня нет полностью готовых рецептов, но это какие-то размышления, которыми мне хотелось поделиться и в своей очередь хотелось услышать их.
Если отрешиться от какой-то внешней формы, да, варнашрамы, от там брахманов, кшатриев, вайшьев, шудр, то в чем собственно суть этой системы? Что это за такое общество? На каком принципе оно построено?
Как по-другому можно определить варнашраму? Как по-вашему? Богоцентрично. Богоцентрично, есть еще какие-то? Садхана, карма... Садхана, карма-йога. Ну, культура в благости. Культура в благости. Да.
Это то, что мне хотелось... то, что мне сейчас хотелось... то определение, за которое мне захотелось ухватиться, — это все это культура. Культура в благости. Я предлагаю слово «благость». Вам кажется, будет добродетель — немного вяло.
Это как ни определимо, это уже запишите.
Просто этот перевод с какого-то гуднес, саттвы с английского — это больше говорит... Не совсем, потому что благость — это хорошее русское слово, которое оно дает: благостный человек. Когда говоришь «благостный человек», то как сказать? Смотрите.
Благость. Культура в сатва-гуне. Развивающие мысли. Нет, сейчас мы не говорим о членах этого общества. Члены этого общества могут быть самыми разными, но в целом это... потому что такое культура?
Культура — это в материальном смысле это способ существования или формы удовлетворения своих материальных потребностей, правильно? Это одно из определений культуры.
Культура — это то, как я ем, то, как я сплю, то, как я совокупляюсь, то, как я обороняюсь, то, каким образом я удовлетворяю какие-то свои эмоциональные потребности, — всё культура.
И собственно все вот эти вот элементы, о которых мы говорили здесь, они являются разными элементами этой культуры.
Это может быть джйотиш там, астрология, это может быть аюрведа, это может быть что еще там? Йога. Это может быть что еще во всем этом? Музыка ведическая. Теперь, все то же самое есть в обычной культуре.
В чем отличие между тем и тем? Между обычной музыкой, кармической музыкой, скажем, музыкой... Понимаете? Одна пронизана раджасом и тамасом и, соответственно, погружает человека, сознание человека заталкивает раджас там.
А другая — это саттва. Так. А теперь, если есть
какой-то недостаток в этом определении, культуру садху у вас есть какая-то примесь там, ну дальше саттва там всегда есть, то есть, а на самом деле, это определение почему неполное по сравнению, почему нельзя поставить знак равенства между варнашрамой и культурой?
Ну, судя по всему. Да. Да. То есть варнашрама-дхарма — это культура в саттва-гуне, но мы знаем, что есть два вида варнашрамы. Какой вид варнашрамы? Асури-варнашрама. И то, и другое — это культура по негласности.
Потому что Джарасандха, как известно, поклонялся кому? Шалаграмам. Шалаграмам поклонялся.
Пожар не давал, храмам служил, он бы храм построил, много всего делал, и, собственно, в этом, насколько я понимаю, есть основной подводный камень, то есть нам не нужна асури-варнашрама.
Но Бхактивинода Тхакур говорит о том, что нужно построить дайви-варнашраму.
И раз он говорит, то это раз ачарья так вот цель ставит, а если он попадает, об этом говорит, то это его нельзя рассматривать как нечто вторичное.
То есть мы хотим построить дайви-варнашраму, то есть культуру в саттва-гуне, которая что будет делать? Ну да. Которая будет приводить людей к кому? Да, которая будет приводить людей в конце концов к Христу.
Если таким образом сформулировать задачи, то я думаю, что в каком-то смысле снимаются многие вопросы. И зачем она нужна, я уже сказал, что есть две этих функции.
То есть нужно очень чётко понимать, что сейчас речь идёт именно о том, чтобы построить культуру в саттва-гуне, но она нам как таковая не нужна, как таковая она бессмысленна, как таковая сама по себе она бессмысленна, если она не приводит к истине.
Но пафос именно в том, чтобы очень чётко вот эту связку в ней увидеть и сделать, и как-то эту связку прорисовать, чтобы она очень чётко была, и чтобы любой человек там не просто так находился, а понимал, что вся эта культура — она не сама по себе, не самоцелью не является. Потому что если это будет самоцелью, всё разрушится.
И значит, на мой взгляд, две основные функции этой культуры или проповеди такого рода или задачи, которые она исполняет.
Первая заключается в том, чтобы людей, естественно, которые живут вот тут, за пределами культуры благости, страсти и невежества, приводить в благость и таким образом помогать им прогрессировать постепенно.
Хотя теоретически, если вот этим обозначить чистую бхакти, чистую саттву, теоретически возможен прыжок, правильно? Отсюда прямо сюда. Не, ну можно, в принципе, прыгнуть можно. Пример таки есть в шастрах.
Какие в шастрах примеры есть? Мригари. Мригари. Мригари прыгнул. Адхама прыгнул. Малыш тоже прыгнул, да. Другие потом пытались воспроизвести, а получалось ничего. Мригари, есть какие-то другие примеры, люди, которые из низких
слоев страсти и невежества перепрыгивали в царство чистого бхакти, но есть другая функция, на мой взгляд, не менее важная для этого.
С одной стороны, это возможность или благо для вот этих вот людей, которые постепенно могут приблизиться к чистым методам служения. Призываем всех порядка. Эй! Суман покупал. Хотите? Не идеально.
Как по-вашему, какая другая функция все-таки ум вот такого общества? То есть в результате, вот скажем так, а в примерах мы в шастрах, они прыгнули отсюда, туда, все мы.
Защитные функции культуры благости
В чем еще заключалась... Вот функция вот этого такого слоя, который вокруг нас, общества, может и должен образовываться? да в том-то и дело, что вторая функция.
Одна функция — это подводить людей постепенно к преданному служению, а другая функция — это страховать или защищать до какой-то степени людей, которые пытаются заниматься чистым преданным служением.
Потому что, как объясняет бхактивинода, практиковать чистое преданное служение в полностью враждебной среде очень плохо и очень трудно. Хотя это теоретически возможно, но это очень сложно.
И как бы вот эта среда, построенная на принципах культуры благости, она в этом смысле помогает, и как сказал вам, гаудия-муни, это сравнение, которое я тоже привожу, это что-то вроде страховочной сетки, когда ты идешь по канату... И пойдешь по канату, то есть легко упасть. Хотелось бы, чтобы ты упал в какую-то мягкую, не слишком низкое иначе говоря.
Если такого общества нет, если такого общества нет, то человек, который вот это практикует, ему так или иначе, по тем или иным причинам он не может, потому что среда агрессивная, слишком большой прыжок ему удалось, а пришлось сделать слишком все чужие родно, то он куда будет падать?
Да, опять падает в танцы раз. Если есть такая среда, то он будет превращаться в благостного, благочестивого, как его называют в шастрах? Благочестивый материалист. Как Арджуна стал цитировать, чтобы не сражаться.
Но на самом-то деле, еще раз, хотя она сама по себе нас не интересует, это среда благочестивого материализма или культуры в саттва-гуне, материалистической в основе своей, но она полезна, потому что саттва-гуна дает людям возможность более плавно перейти к бхакти, более органично перейти к бхакти и более органично воспринять принципы бхакти.
И в этом, собственно, суть, вот эти две функции. С одной стороны, людям перейти, а с другой стороны, защитить попытки, поддержать
их в их отчаянные попытки и практиковать чистое преданное служение. Что-то я еще хотел сказать, значит, это в связи с биосистемной теорией. Ну, неважно, может, потом вспомню.
И когда мы говорим о каких-то вот таких вот вещах, мы очень четко должны понимать, для чего это делается, что это какие-то элементы культуры да и в Двараке.
Что интересно, я, может быть, большой сделаю по Опять в эту группу, свами, на районе, как у них построено образование этих самых садху. Садху у них, скажем так, хотя с нашей точки зрения они не практикуют чистое преданное служение. И то, что они делают, не совсем чистое, но в каком-то смысле это очень чистые вещи.
Они в высшей степени отреченные, в высшей степени культурные люди. И интересует их мокша.
Их не интересует према, но их точно интересует спасение, они все заботятся об этом, несомненно. То есть цель их явно совершенно находится за пределами материальной сферы.
Но при этом, что интересно, то, что когда они обучаются эти саду, они в основном обучаются или получают образование в каких-то духовных дисциплинах, но плюс к этому, как правило, каждый из них является еще специалистом в какой-то материальной сфере.
В сфере высшей материальной культуры, культуры гуны благости. Например, там есть садху, специалисты по васту-шастре. И они строят эти храмы. Так удивительные! Потрясающие. То, что они делают в Дели.
Обязательно все, кто поедет в этот раз в Индию, выделите один день в Дели и съездите. Оно еще не будет открыто, но можно будет снаружи посмотреть, или как, если я
буду, я сведу вас туда. То, что они там делают, это невозможно описать словами. Храм, который они там построят, они открывают его уже 30 мая на будущий год. Это просто.
То есть весь мир будет их. И весь мир будет у них в храме. И что я хочу сказать, что у них есть?
У них есть своя собственная васту-шастра, свои специалисты по васту. У них есть своя аюрведическая медицина. Их лекарства считаются сейчас на рынке самыми лучшими, самыми качественными.
Они сами производят аюрведические лекарства. Я каждый раз, когда в Лондон приезжаю, я думаю, пойду в храм специально, чтобы аюрведические лекарства купить. Они дешевые и качественные.
А мы думаем: «Почему мы пока разъединенно лоббируем, ездим?» Пожертвовали, пожертвовали — собирай.
У них есть специалисты по музыке, по поэзии, которые свои среди садху, садху в том числе получают какую-то специализацию в какой-то материальной сфере, скажем так, из области
этой культуры самбандхи. Я не знаю, какие-то еще специалисты у них есть, но... А, есть отдельные специалисты по поклонению божества, очень хорошие. Ну и так далее.
По каким-то всем этим по самому обряду есть отдельные специалисты по санскрипту и так далее. Все вот эти вот элементы материальной культуры опять же их носителями являются... Ньюхидберса.
Они поклоняются, это дело не относится к конченым, они поклоняются Сваминараяне с гунатитайя-святыми и ран-вирари. У них три алтаря. На одном Сваминараяна в детстве, на другом Сваминараяна с его энергией, наслаждение.
с акшара-поклонением, Акшара, не важно. Или радовые лично у них там. Они же. С Богу. Они же. Ну да. Ну они свои брали. Ну и они же 5-й счет назад. Они же, пять ищет назад. Ну, типа. Ты же не дома, но не важно.
Тем не менее, я уверяю вас, в их есть уйти. Они, кстати, у нас много. И сейчас они уже появятся проводят. Вот. Гораздо лучше.
Теперь значит, собственно, об этом говорил Бхактивинода Тхакур. Я еще раз повторюсь, но об этом несколько раз говорили, когда он определял варнашраму. Что такое варнашрама по определению такое? Четыре элемента варнашрамы. Здорово, если четыре.
То есть физическое здоровье через гуну благости. И все что?
Да, умственное здоровье через гуну благости. Социальная структура в гуне благости и какие-то азы духовной жизни. Какие-то азы, какие-то. То есть какие-то истины, которые все люди в этом обществе признают, типа там реинкарнации, еще чего-то.
И когда, скажем, тот же самый Ударайдхама проповедует или, например, Притошиков проповедует, приходишь к ним, и в общем-то им азы не нужно доказывать.
Приходят в это общество, и уже изначальные позиции они общие. Это люди, которые признают реинкарнацию, которые признают карму, и причем не просто признают, они убедились в этом на практическом опыте. И сегодня плюсом этого является то, что эта культура дает, как по-вашему, людям? Она дает, она укрепляет в каком-то смысле что, веру через игру.
Да. Потому что она дает практическое приложение всем этим духовным истинам, практически проверяемое.
То есть почему им не нужно доказывать карму? Потому что они астрологию знают, они видят, работают, видят, вот можно посмотреть, и вот она карма, и вот видно, и понятно, что это здесь просто из жизни придет.
У них в этом смысле сомнений нет уже.
Пять уровней образования в центре
Тогда как человек, который в гунах страсти и невежества находится, он даже этого не понимает. То есть это еще один аспект очень важный, и это, собственно, сила этой культуры потому что она дает практическое доказательство какое-то которое сам человек может ощутить и
так таким образом делает очень прочным его фундамент. Теперь мне хотелось немножко перейти к нашей концепции и чуть-чуть ее уточнить. То, что я сейчас буду рассказывать, это результат моего обсуждения какой-то работы
со Шутинатом и Свалой и его наработок вместе с Гададхарой, который руководит ведой.
Их идея, мы с ним все это обсуждали, их идея заключается в том, каким образом организовывать вот эту проповедь через саттва-гуну и через формирование этого общества в сатттва-гуне.
В том, что это образование, это то, что делает проповеднический центр или то, что может делать наша организация как-то, а что в сущности образования в проповедническом центре может, скажем так, я не буду говорить должно, потому что это было бы неправильно, но может иметь
пять блоков. Как вы помните, в Волгограде последний раз, когда мы собирались, мы говорили о том, что нам нужно было бы по-хорошему сделать свой бренд и некий ведический культурный центр, у которого была бы своя марка
чтобы люди знали, что они могут прийти туда и что они там могут получить некую и это то, что люди уже делают. То же самое, Политошек, как вместе с Мариной, они собираются делать, открывать свои какие-то там сферы.
Просто в одном направлении работает у многих мыслей.
Значит, эта схема, которую я сейчас расскажу, она должна заместить с собой три этапа, которые у нас написаны в концепции, но она как бы немножко с другой стороны описывает в сущности то же самое.
И такое описание или такая структура, она позволяет яснее понять, а что может быть или должно было бы быть в таком полностью развитом проповедническом центре.
И каким образом вот эта вот проповедь совместно с формированием культуры дайви в нашей, она могла бы быть организована.
Значит, условно, если не возражать, я на санскрите буду называть это, вы все знаете красивый санскрит. Первую сферу они назвали сферой тела. Можно назвать деха — его тело.
И это какой-то набор или какой-то комплекс курсов, который учит или помогает людям жить в соответствии с гунной благости.
Как мы уже говорили с вами, что является, собственно, продуктом нашей деятельности или то, что мы поставляем на рынок? Что это? Мы как духовный или религиозные организации, что мы даем людям? Что люди у нас покупают? Веру.
Спасибо. Спасение. Чистые имена. Ну да, но вместе с чистым именем, вместе с ним образ жизни определенный, ценностей.
То есть чистое имя, оно же не может само по себе быть, правильно? Чтобы оно было чистым, у тебя должны быть определенные ценности, определенный образ жизни, определенные принципы, по которым он живет.
И деха — это какой-то комплекс курсов, причем не обязательно, чтобы он был полный исчерпывающий, но в принципе мы должны иметь в виду, когда мы учим людей жить в соответствии с гуной благости, то есть тут может быть, что какие курсы могут быть — йога, вегетарианство, кулинарные курсы, там, здоровье, ну да, какие-то там у Делавара Гупты есть хороший курс «Самоисцеление по Бервилю», то есть каким образом поддерживать здоровье своего побережья. То есть не аюрведы в каком-то специальном смысле, а именно аюрведы в чисто прикладном смысле.
И тем еще, что я хотел сказать тут, когда я говорил об этой практичности, то почему легче через это проповедовать, потому что люди очень ясно понимают благо, которое они получают, сразу же доступно. Им легко себя соотнести с какими-то такими вещами, с ценностями благости, им легче себя сообразить, чем с ядными ценностями самыми. Второй уровень очень важный.
А у них он называется уровнем хара. Чтобы человека, естественно, интересует свое здоровье, какие-то непосредственные насущные интересы, но еще что его интересует в жизни. Да. Или смысл. Говорят: «Виктор Франкл».
Подскажи мне, как имя этого философа австрийского, который сидел в конце? Франкл. Франкл, да. Франкл. Он как раз основатель очень большой психологической школы, который говорил, что основным импульсом движущим
человека... Есть три австрийских школы психологии: школа Фрейда, она утверждает, что основным импульсом движущим является желание секса, есть еще школа Адлера, школа еще кого-то там,
которая говорит чуть более возвышенно, а Франкл говорил о том, что основным импульсом движущим человека является поиск смысла, в том числе и в материальном.
То есть «Зачем мне отдать этот долг? Какой у меня долг перед мэтью?» Тоже.
То есть как я должен жить для того, чтобы чувствовать себя хорошо, как я должен жить, чтобы мне комфортно, чисто психологически было, что я осмысленно живу, что я достойный человек.
И это как бы следующие этапы, какие тут могут быть курсы, которые помогают человеку найти определить свой долг, понять, какие обязанности должен исполнять, чтобы чувствовать себя хорошо.
Смысл, семейные отношения, условно. То есть семейные отношения, профессия, астрология. Астрология.
Астрология джйотиш, она как раз имеет вот эту вот сферу, она помогает человеку найти себя, определить себя в материальной сфере и как-то понять, в чем мое предназначение здесь, что я должен делать, чего я не должен делать, профессиональный успех. Ну да, то есть тут, опять же еще, раз, когда мы это перечисляем, мы просто напрасны некую такую идеальную схему, не то что все это везде должно быть, но это вещи, которые являются естественными элементами
культуры в гуне благости. Тут же в первом аспекте может быть, или может быть во втором, я не знаю, васту-шастра, потому что она тоже помогает… в общем, там, где она тут находится, в этой сфере.
Теперь следующий аспект у них называется, или следующий уровень называется атма. Еще раз это следующий набор курсов или каких-то дисциплин, которые мы можем в принципе обучать в рамках вот этого проекта, да, и нашему
подводя постепенно человека к образности. Что такое атма? Душа. Душа. Или еще что такое аттвей ум?
Прежде всего ум в данном случае под атмой подразумевается то, кем я себя считаю, то есть очень часто это ум. «Слейте крупаны бхаваз’ тихи» в 6 главе, как правило, слова «атмавадхьям каре».
То есть это набор каких-то дисциплин или курсов, которые помогают, по словам Бхактивинода Тхакура, поддерживать ум свой в гуне благости или поддерживать ментальное, умственное, психическое здоровье.
И что тут может быть в этой атме? Психология может быть профессора Гадецкого. В Казахстане недавно, знаете, какую-то дисциплину школах приехали?
В Казахстане первая леди, жена господина Назарбаева, она очень увлекающийся человек.
В свое время она вылечилась от диабета с помощью обливаний по Порфирию Иванову. С тех пор во всех высших кругах стало принято обливаться.
И любой светский прием начинался с того, что люди встречались и спрашивали: ты обливаешься? И ответ был: конечно, обливаюсь. Она очень проповедница такая, и же теперь она
съездила к Саи-Бабе и три раза сводила Назарбаева к Саи-Бабе. И Саи-Баба излечил отца Назарбаева от рака. У Назарбаева был рак, и он излечился.
И с тех пор, а после того, как она столкнулась с Саи-Бабой и он, по сути дела, стал ее гуру, она ввела во всех школах предмет самоосознания или самопознания. Теперь во всех казахских школах есть предмет самопознания.
То есть на лошадиных книжках переводят на область самопознания. Да. И они в том числе обратились к преданным, чтобы тексты дали им какие-то. Пока это какие-то элементы психологии, но в общем-то в сущности
это здесь же могут быть какие-то элементы практические понимания того, что я не тело, а то, что я вечен. Какие-то практикумы психологические или йогические. Это то, чем занимается атмананда в Лос-Анджелесе.
Его атма-йога, всем она хороша, ее можно наложить на все что угодно. Атмананда, он американец сам, но он прожил с детства, с 5 лет его мать стала заниматься йогой, и он жил в йогических ашрамах с самого детства.
И он был имперсоналистом, он открыл свою школу йоги в Лос-Анджелесе, и потом он стал есть прасадам, ему понравился прасадам, он подсел на прасадам. Потом он стал заказывать, чтобы ему приносили каждый день прасадам.
А в какой-то момент ресторан в Лос Анджелесе закрылся, и что-то там такое произошло, и он оказался без прасада. Он уже до такой степени зависел от прасада, что он понял, что я не могу больше.
Он пришел в храм и сказал: можно мне тут какое-нибудь служение делать, чтобы мне маха давали попрасадам. Потому что ресторана же не было.
И он бросил свои курсы йоги, там закрыл студию, где были сотни, если не тысячи учеников. Он закрыл ее и стал мыть в пуджарской какие-то вещи, чтобы прасадам получать каждый день. Он понял, что я не могу без прасада.
У меня нет нормального духовного состояния. Он стал предан. В конце концов, его посвятили в брахманы, он стал преданным, и у него возникло страстное желание опровергнуть майяваду, потому что он сам был выращен на майяваде.
И как любой новообращенный, он больше всего ненавидит то, во что он верил раньше. Он разрабатывает эту систему, но при этом он очень хорошо знает а
различные подходы йоги, которые дают возможность человеку что-то реально ощутить. На самом деле очень мощная вещь.
Я в этом году тоже в Дели был, разговаривал в Дели с одним парнишкой, который в Делийском храме письма разносит, поздравительные какие-то в департаменте приема гостей, с днем рождения почетных членов общества.
Этот парень, он с 14 до 23 лет, то есть 9 лет, жил в Ришикеше, в ашраме йоги. И по 8 часов в день он медитировал. По 8 часов, как минимум, это была его сада.
Он мысленно учился читать санскрит, потом, правда, пришел в храм Кришны и уже все его способности исчезли.
Но его послал в храм Харе Кришны его учитель, гуру. Гуру сказал, что ты без бхакти ничему не научишься в йоге, поэтому иди научись бхакти в Испанию, а потом возвращайтесь сюда, и что он говорил, он говорит, если нужно через примерно через год практики моей медитации, когда меня учили, я очень естественным образом погружался в медитацию где-то минут за 10 и 15, и я просто видел себя со стороны. Я видел свое тело, я был над телом, я понимал, что я не тело, я находился где-то еще.
То есть вот этот вот опыт реальный, который приходит, потому что у нас многие люди, они слышат, я не это тело, я не это тело, я не это тело, и даже может быть где-то как-то чуть-чуть в это верят.
Но так как опыты нет, то эта вера бывает слабая. А вот эта вот часть, она может состоять из таких вот... И мы вместе с ним проходили очень интересную практику.
Он, так как он с Атманандой, сказал — не с этим парнем, а не с Полдиком, а с Атманандой. Атмананда, он очень бактитерки с вами, он разработал с помощью, опять же, каких-то технологических практикумов, которые он проводит в своих курсах практикумы умирания с помощью каких-то простых весей он очень интересный человек, скажем, он может погрузить человека если не в транс, то в состояние очень глубокого расслабления, необходимое для какого-то опыта.
Человек закрывает глаза, он с помощью нескольких фраз погружает человека в полное расслабление. И потом он начинает описывать тоже определенными фразами ситуацию умирания, ситуацию смерти.
Представьте себе, что вы находитесь в корабле, в открытом море, корабль тонет, так и вода бьется, вы задыхаетесь, и вода кругом. И вот понимаете, что все, что это конец, что сейчас у вас должны опуститься, уже ни одного усилия не сделать.
И когда это делалось в этом состоянии, именно в практику, то очень ясно в это состояние входит.
Тибетское учение об уме, они очень хорошо это все понимают. И в этот момент он говорит, что в этот момент вы должны попытаться вспомнить о Кришне, вот произнести святое имя. Тут понимаешь, как все, вот она уже подходит, и да. Там, говорит, все, спаслись, перенеслись на Майку. Потом вы умираете еще раз в какой-то другой ситуации.
Но все эти опыты, о чем речь идет, людям это интересно. В принципе, можно даже большие рекламные плакаты развесить. Опыт умирания. Приходите в храм. Учим правильно умирать. За особую плату, так сказать.
Специально для возвращения к жизни. За последствия возвращения к опыту. Самоубийцы начнут любить, возможно. Нет, но все зависит от того, как это подать и какую оболочку этому дать.
Но то, что это в каком-то смысле полезно и то, что это учит, практически человека отделять себя от тела, это несомненно. И это дает человеку именно возможность также прояснить ум и
Ну, это, хотя вчера приятно начать говорить. Когда говорят, что вот люди у нас, преданные, болеют болезнью с тонкого плана. А вы тут про цветовые говорите. А вы тут про цветовыми говорите. У нас люди болеют.
Ну да, но если бы честным, так мы не можем... Это факт, святое имя может все излечить, но так как мы неправильно повторяем святое имя, то мы видим, что эффект не проходит.
И, собственно, эта оболочка гуны благости, она позволяет человеку более правильно свое имя получить, которое на пятом уровне как есть, сюда же можно еще учить людей не питаться и не пить ничего. Да,
то есть тут какие-то на этих уровнях... Краснодар. Которые не едят ничего. Четыре года не едят, не пьют. А таких людей по 2000 сейчас в мире. Как-то или сайт свой есть. Ну, не знаю, нужно ли нам это учить.
Конечно, мы. Ну вот, зачем мы учим прасаду? Ну вот, потому что мы уже другому всему учим, чтобы спокойно человеку уже реально ее последователям оставить тело. Пытается обучиться.
Ребят, ее последователи, этой женщины, они пытались имитировать ее и оставить тело. Поэтому она не рекомендует имитировать. Она секрета не открыла, что она ведь ночью кушает. То есть рекомендовать не очень практично.
Под нее норме, что ты делаешь? Еще раз, речь идет не о том, чтобы углубляться во все это, но какие-то такие вещи, элементы они могли бы быть.
Так теперь следующий следующий уровень называется Параматма. Параматма. Параматма, Параматма. Ну, то есть это тут мне не очень ясно, и, по-моему, им самим еще не очень ясно, что они имеют в виду.
Но суть в том, что. голос совести? Да, тут какие-то ценности на уровне Параматмы: голос совести. Но помимо этого какие-то элементы медитации потому
кризиса липики, Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что каждой кризиса липики баполбатыга с вами говорит, что каждой гайтримантры нужно пронаяму делать.
И если вы сделаете пронаяму, просто даже самую простую, самую элементарную пронаяму, просто попробуйте в следующий раз перед гаятри-мантрой пронаяму. Смотрите разницу.
Само по себе пранаяма, это легкая пранаяма, как да, как вы можете. Я могу 4, 2, 5, да? Не, не обязательно, там просто можно выдох. Док выдох. А, ну да, может. Ну, давайте я договорюсь и вернемся на эту самую школу.
То есть тут какие-то практики, помимо этого, естественно, это какой-то голос совести, и можно посмотреть, каким образом Кришна это объясняет в конце 18-й главы «Бхагавад-гиты». Потому что об этом Кришна говорит в конце 18-й главы «Бхагавад-гиты». Где он говорит: «Сарва-гухьятамам бхуях...»? Что он под этим разумевает? Как Параматма, собственно, ведет человека по жизни.
Но тут тоже можно учить практически каким-то вещам на этом уровне контакта со Сверхдушой, с Богом в своем сердце.
Но прежде всего, я бы сказал, это на самом деле курсы на основе стиха: «тешам сататам юктанам бхадзатам прити-пурвакам дадами будди-йогам там те йена мама у упаянти те». Потому что восприятие, правильное восприятие судьбы своей.
То, каким образом извлекать уроки из своей судьбы? Потому что любая судьба, то, что с нами происходит, она должна нас учить. Если люди не учатся этому, то они упускают какой-то шанс.
Но это уже более высокий моральный уровень. И, соответственно, пятый уровень — это уровень панчанга-бхакти. Кто такой панчанга-бхакти? Что это? Что это? Пять: слушаешь «Шримад-Бхагаватам». Естественно.
Жить, общаться с преданными. Да, естественно. Поклонение божествам. Божеству.
То есть, иначе говоря, и это до какой-то степени, вот я еще раз хотел бы прикрыться за это, спрятаться в каком-то смысле за это, к сожалению, я не принес программку очень хорошую, которую в Чоупати они разработали, потому что там программа, и эта программа в большей степени и прежде всего даже адресована членам общины.
Она помимо теоретических дисциплин, там есть теоретические дисциплины, но помимо этого там есть какие-то практические дисциплины, которые разрабатывают навыки, а какие-то дисциплины, которые прививают ценности и навыки.
То есть, если опять же исходить вот из этого, то можно вот эту программу очень сознательно и четко сформулировать таким образом, что она будет подводить
человека паджа-анду-бхакти и в каком-то смысле давать твердый фундамент для садхана-бхакти. То есть учить человека, каким образом заниматься бхакти правильно, так чтобы бхакти приносила практические результаты сразу
чтобы можно было не теоретически бхактой быть, а реально менять что-то. То есть вот эта та структура, о которой я хотел рассказать немножко, мы сейчас почитаем, потом подумаем. А куда относится музыка?
Музыка, может быть, на уровне ума, я думаю, потому что музыка очень мощная воздействует на умы музыка. Это способ настроя ума правильного канального.
То есть, как таковая, если мы говорим о рагах, но естественно, тут вот музыки у нас очень много, музыка тут. А разве уровень раг не соответствует уровню этого ума, на самом деле, что да?
Они мы можем классифицировать как хотим, но выделение этого уровня показывает, во-первых, это очень важный, важный уровень,
который мы, чтобы мы не упустили его, скажем так, это просто для классификации нужна для того, чтобы понять, чему мы в том числе должны людей учить.
Потому что сейчас, хотя в принципе это не важно, можно в каком-то смысле, да и в каких-то ситуациях, как вчера я тут так поговорил, в каких-то ситуациях пускай, да ты вообще брось на все это, и все равно никакая дхарма не выстоит, просто там повторять 24 часа в сутках.
Все само собой настанет. Но в большинстве других случаев понятно, что нам нужно как-то объяснять человеку, как жить цивилизованно здесь в этом мире, как заботиться о детях, о жизни, как социальную структуру, то
есть, если вернуться к этой схеме из четырех пунктов, которые есть у Бхактивинода Тхакура, то вот это получается физический уровень, это получается уровень социальный, можно сказать, своих обязанностей, это получается уровень ума, а параматма — это, скажем так, может сказать, какие-то уже духовные истины, существование Бога, да, и отношения между душой и сверхдушой.
И пятый уровень, выходящий за эту систему, уже за пределы варнашрамы, как раз это сама бхакти как таковая. То
Важность квалифицированного духовного руководства
есть вот эти вот четыре-четыре модуля, скажем так, образовательных, они имеют материальную природу, и они должны сформировать вот эту вот среду защиту. Есть еще какие-то вопросы? Ну, когда мы сейчас делаем,
могут сказать, что, может быть, самое главное — это просто общаться с маха-бхагавата все это, да? Ну факт, что самое главное общаться с маха-бхагатами, и все само собой возможность.
Они мне так и скажут, это соответствует нашей философии. Но с другой стороны, во-первых, Бхактивинода такую ставил задачу, да, Бхактивинода. Шрила Прабхупада говорил об этом, Шрила Прабхупада говорил об этом.
Наша задача не просто мы можем видеть, что число людей, которые действительно реально прогрессируют просто при общении с маха-бхагатами, это очень ограничено. Тогда как наша задача шире, во-первых, соответственно, задачи отчаяния. Первое.
Второе, я сплошь и рядом вижу полные провалы в результате общения с маха-бхагатами. Один из них — это Ананта Кришна Дас. Нет, он уже не важен.
Его свидетельство — Бхактисиддханта Анантирас, который сейчас полностью ушел от Бхактиведанты Радханатхи Свами. Ругает его на чем свет стоит и так далее.
И там, я не хочу, особенно для записи, не хочу рассказывать обо всех деталях всего. Выключить, выключить, выключить.
Если делать это правильно, оно должно очень непосредственно людей подводить к этому, а или быть как бы каким-то вспомогательными упангами, скажем так, бхакти. То есть это не анга, не бхакти. Но можно сказать, что это упа-анги. Вспомогательные, действительно, которые учат человека жить в соответствии, в материальном смысле, в соответствии с принципами гуны благости, и таким образом это материальные блага в конце концов могут помочь человеку практиковать реально.
Ну, мне такой такой вопрос. Что здесь такое вредное, чем Дамодар Прабху, да, победил? Вот он сейчас тоже занимается по всей стране. Пробовал, я играл этот, весь, а при этом в журналах там как день не уйдет куда-то. Ну что?
Поэтому она не высказала. Вот я ей просто и хочу сказать, что это должны делать люди в очень хорошем духовном положении, по инициативе. Само по себе это опасная вещь. Само по себе это нас не интересует.
Само по себе, то есть я не знаю. Этим много людей занимаются. Нам не нужно...
Это не само по себе, но оно имеет непосредственно отношение к нашей миссии, если мы четко его поймем и будем этим пользоваться для того, чтобы миссия существуют.
Ну то есть нужно, чтобы люди в хорошем духовном положении вообще преподавали всё это и именно осознавали.
Кстати говоря, если убеждать Ананту, то он на самом деле хороший преданный. Просто немножко поработать, и он будет это делать, проблема в том, что мы о них не заботимся, поэтому они отходят и занимаются по настоянию тем, что пользуется спросом. В принципе, это вещи, которые пользуются спросом, потому что людям легко себя соотнести, но если делать это правильно, то это непосредственно же не будет.
Эта стратегическая личность гораздо могущественнее, чем там у него там... последовательно. Он преданный искренне. Он был, но он, в принципе, очень хорошо расположен по-прежнему,
хотя у него есть какой-то сентимент по отношению к Джаясундаре. Тем не менее, у нас просвет поворот. Почему проблемы существуют?
Потому что этой деятельностью занимаются не преданные проповеднические организации, а фактически преданные общины.
То есть само дело должно совершаться, оно должна совершаться именно проповеднической организацией. Да, если она будет таким образом совершаться, то эффект её будет качественным. И по-другому.
Да, и по крайней мере, подчёркивание руководством сясным какой-то принятой раз наоборот. Ну вот, мы это обсудим позже. У нас будет ещё чат.