Встреча на Курукшетре. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Израиль · 2019
Главы
Тема ретрита и встреча на Курукшетре
Я рад быть сегодня с вами. У нас будет небольшой ретрит, некое погружение. Я подумал, что я буду рассказывать в этот раз о Встрече на Курукшетре. Обычно рассказывают о войне на Курукшетре.
Мало кто рассказывает о том, что произошло на Курукшетре до того, как там случилась кровопролитная бойня. И этот рассказ или эта лила Кришны очень важна во многих, многих отношениях.
Стихи, которые входят в состав этой лилы, Шрила Бхактивинод Тхакур помещает «Бхаджана-рахасию» в свое руководство по повторению мантры.
Чтобы повторение мантры принесло свои плоды, настоящие плоды, человек должен делать это в определенном настроении. Настроение это описано в разных стихах «Шримад-Бхагаватам».
В частности, несколько из этих стихов входит в состав лилы Курукшетра-милан.
И сам Шри Чайтанья Махапрабху на своем примере показывал, и может быть это самая главная причина, по которой нам нужно знать хорошо эту лилу, каким образом человек может перенести свое сознание из материальной сферы в духовную сферу.
В конечном счете, весь смысл наших усилий именно в этом, в том, каким образом одухотворить наше сердце, которое сейчас полностью раболепно привязано к материальному миру, которое отдано материальному миру, и очень сложно оторвать его оттуда.
Чайтанья Махапрабху в этом смысле уникален, потому что он дал особый, ни на что не похожий метод духовной практики, эффективность которого нам порой сложно испытать до конца, хотя на самом деле это самый поразительный способ одухотворения своего сознания.
И сегодня я немножко расскажу о других способах, которые существуют, и о самом этом методе. И дам небольшое короткое введение в эту лилу. Посмотрим, сколько нам удастся сегодня рассказать. Вот.
Основной рассказ будет завтра и послезавтра, если мне удастся выполнить свою программу. В этой лиле также есть несколько секретов, которые мы с вами вместе попытаемся разгадать.
Молитвы царицы Кунти из Шримад Бхагаватам
Так что, пожалуйста, слушайте внимательно. Будьте с нами, не выключайте телевизор.
Я начну для того, чтобы сделать некое видение с двух стихов из молитв царицы Кунти, которые будут очень хорошим введением в эту тему. Я также попытаюсь рассказать какие-то другие важные аспекты нашей философии.
Свиф из татвы и ли. Окей.
Омно Бате ваде0-2, 2 ...-чеват-1, 12-1, 1--вязем, татуя муди, наштапрашвадришу, Нитям-бхагавата-севая, нитям-бхагавад-севая, Бхагаватютамашлоке, Бхагавад Юта Машлоке, Бхактирбаватинастики, Ямпра, двайпатадюха, путин мая, та недус, там сарбах, му .-''7, ...- Карична, тихна, Базми Крима, Васми Квина, Ави..-ка, 1, риш, 8-2, Коресяны декечана. Тридцать пятый стих из восьмой главы.
Первая песня Шримад-Бхагаватам. Для тех, у кого есть мобильные телефоны, то есть для всех, я прочитаю тридцать пятой и тридцать шестой стихи. Баве, в материальном творении. Асмин. Это. Клищаманам. Клищаманам.
Страдающих от авидьи, неведения, кама, желаний, карма-бхи, занятый кармической деятельностью, сравана, слушая, памятая, арчани, поклоняясь, каришьян, смогут совершать, ити, так, кечана. Другие.
Перевод. Четвертые полагают, что ты являешься, чтобы восстановить преданное служение, которое включает в себя слушание, памятование, поклонение и так далее, чтобы обусловленные души испытывающие материальные муки могли воспользоваться им и получить освобождение. В Сримад-Бхагавад-гите Господь утверждает, что Он является в каждую эпоху для того, чтобы восстановить религиозные принципы.
Религию устанавливает Верховный Господь, нельзя выдумать новый вид религии, как это модно среди некоторых амбициозных людей. Настоящая религия - это признание высшей власти Господа и спонтанное любовное служение Ему.
Живое существо не может не служить, ибо оно изначально создано для этого. Единственное назначение живого существа - нести служение Господу.
Господь велик, а живые существа подчинены Ему, следовательно, долг живого существа служить только ему.
К сожалению, пребывающие в иллюзии живые существа, движимые материальным желанием, по недоразумению становятся слугами своих чувств. Это желание называется авидьей, неведением.
Побуждаемое этим желанием живое существо строит разнообразные планы, цель которых — получение материальных наслаждений, основанных на извращенной половой жизни.
Так оно запутывается в круговороте рождения и смерти, под присмотром Верховного Господа, получая различные тела на различных планетах.
Следовательно, пока человек не разорвет цепи этого невежества, он не сможет избавиться от тройственных страданий материальной жизни, таков закон природы.
Однако Господь более милостив к страдающим живым существам, чем они могут предположить. И по Своей беспричинной милости Он приходит к ним и восстанавливает принципы преданного служения, включающие в себя слушание, повторение, памятование, служение, поклонение, молитвы, сотрудничество и вручение себя Ему.
Соблюдение этих принципов, всех этих принципов, или хотя бы одного из них, может помочь обусловленной душе выпутаться из сетей неведения и избавиться от всех материальных страданий, которые живое существо, введенное в заблуждение внешней энергии, создает собственными руками.
Эту особую милость живым существам дает Господь, явившийся, как Господь Шри Чайтанья Махапрабху. Все вопропада, киза. Бависминк лисямана, намави дякама, кармадих. На.
Четвертый полагает, что ты являешься, чтобы восстановить преданное служение, которое включает в себя слушание, памятование, поклонение и так далее, чтобы обусловленные души, испытывающие материальные муки, могли воспользоваться и получить освобождение.
Нама вишну падаю Кришна прастаю бхакти видата свами, динамине, на мастер срасвати, Гуравани, Прачарини, Нервише, Шунявади, Пашчатадешарини, Ванчакалпатару без шакрипа, синдубеча, патин, паване бьев, на мо. Джай Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гадхара, Срива Сигура, Бхатарня Кэна 3 рама ...
Причины пришествия Верховного Господа в мир
1-2, 2-1 3-9, 3-2-8, ща-мвам Баудвижавару, Яу Дармапалу Мандейкарау, Карнават Писхи, Мамавачи, Мамампрасуптам. Багадим, пранамбагат, порушает.
Сарит Сакунти в нескольких стихах объясняет разные гипотезы, почему Господь приходит в этот мир. С точки зрения многих людей, большинства людей, живущих в этом мире, Господь в принципе не приходит в этот мир.
Слишком уж неблагодарное это дело. Кто-то говорит, послал однажды сына, чтобы проверить, как отреагирует. Увидел, что с ним сделали. Сам не приходит. Но в соответствии с ведическими представлениями:
Бог на то и Бог, чтобы не оставлять нас на произвол су... Он создает этот мир, и при этом он постоянно заботится о том, чтобы живые существа в этом мире смогли избавиться от страданий.
И царица Кунти приводит различные гипотезы или домыслы, или представления, причины, по которым Господь приходит сюда, и каждая из них достаточно весомая.
В частности, заступив до этого, она говорит, что кто-то считает, что ты пришел, чтобы избавить Брахму от страданий, землю от тяжелой ноши, демонических царей.
И как бы мы слышим эти причины, сам Кришна как будто бы подтверждает это. До этого она говорила: ты пришел, чтобы убить камсу, демона, который заключил в темницу Васудеву и Деваки, твоих преданных.
До этого она говорила, что ты пришел, чтобы порадовать Махараджу Юдхиштхиру. Разные есть представления об этом, они все правильные, потому что когда Бог делает что-то, у этого есть много-много-много-много разных причин.
Но в этом последнем стихе из целой серии стихов, в которых она описывает разные причины его явления, она называет самую глубинную причину. И нам нужно с вами сейчас хорошо понять, почему эта причина самая главная.
Она говорит, что: «Бхависмин клищамананам». Слово Клищамананам значит страждущие, страдающие. Это глагол в настоящем длительном времени.
Ты приходишь ради того, что те, кто страдают, сейчас страдают и будут страдать в будущем, а живые существа, которые находятся в это Баве, в этом материальном мире, Бхави асмин, в этом мире, клишямананам авидья кама кармабхих, которые находятся в невежестве, и благодаря этому невежеству развили всевозможные желания, квинтэссенцией которых является сексуальное желание, кама, и движимые этим они совершают всевозможные поступки.
Ради них ты приходишь сюда. Все предыдущие причины, несмотря на то, что они были важными в каком-то смысле, имели локальный характер.
И очевидно совершенно, что когда Господь приходит сюда, Он приходит не для того, чтобы решить некую одну локальную проблему, пусть даже очень серьезную, Он приходит для того, чтобы установить
некий метод или некую систему, которая поможет не только тем людям, которые находятся в тот момент, когда Он приходит, но и людям, многим и многим поколениям после этого, то есть в будущем,
Он приходит для того, чтобы заложить, скажем
так, нечто очень серьезное, то есть, как говорит Шрила Прабхупада: здесь восстановить фундаментальные принципы религии, и под религией в данном случае понимается некая методология, позволяющая человеку освободиться от страданий.
Под религией не понимается набор каких-то ритуалов, а смыслом религии является освобождение души из рабства. Само слово «религия» — это глагол, который означает связывать.
Religare значит восстановление связи с Богом и разрушение связи с материей, то есть разрушение этого материального рабства.
И здесь она говорит, что Ты приходишь для того, чтобы дать людям возможность помнить о Тебе, для того, чтобы дать людям возможность слушать о Тебе, поклоняться Тебе и таким образом — śravaṇaṁ kīrtanaṁ в будущем времени.
То есть, иначе говоря, Господь приходит для того, чтобы дать проложить путь для нас с вами, не только для тех, кто находится в тот момент, когда Он приходит, но для многих-многих поколений людей, которые грядут вслед за этим.
Круговорот неведения желания и материальной кармы
И от чего нас нужно освобождать, и как Кришна это делает, это нужно очень хорошо понять.
Здесь царица Кунти говорит, что живые существа, клеш-а-ма-нанам, страдающие в материальном мире, страдают, потому что они находятся, попали в некий заколдованный круг.
Началом этого заколдованного круга является авидья или невежество, у которого нет начала. Анади, карма или анади-авидья. Веды говорят, когда речь заходит о причинах того, почему мы здесь оказались и почему мы страдаем.
А любой человек множество раз на протяжении своей жизни задает этот зловещий вопрос: почему, почему, почему я страдаю? Особенно, когда страдания достигают какого-то апогея.
Сегодня так совпало, что мы начинаем наш ретрит в день памяти жертвам Холокоста. И это один из тех поводов, по которому люди совершенно справедливо задают вопрос: почему?
Почему эти невероятные жуткие безумные страдания случаются с живыми существами здесь? Причем ни с кем-то одним, это не исключение, это правило. Это правило, которое, к сожалению, не знает исключений.
В этом мире нет ни одного человека, который бы не страдал. Если найдете такого, покажите мне его. Мы для него специальный музей сделаем. Все страдают. Кто-то страдает больше, сильнее, кто-то страдает меньше, но страдают все.
И на вопрос: почему дается неутешительный ответ? Неутешительный, потому что в каком-то смысле кажется, что это и не ответ никакой - ответ — невежество.
И главное, что невежество, которое к тому же не имеет начала, слава богу, имеет конец. Невежество порождает каму или жажду материальных наслаждений.
Невежество значит, по сути дела, отождествление духа с материей, душа, имеющая принципиально иную природу, сознание имеющее совершенно другую природу, чем материя, по какой-то ошибке из-за невежества, начинает отождествлять себя с мертвой бессознательной материей, с телом, которое дается ему, и которое с помощью определенного очень хитрого механизма на какое-то время окажется одушевленным, когда душа находится в этом.
И как только неведение одолевает душу, как только случается этот злополучный союз между душой и телом, как только они женятся
друг с другом, дух и материя, в тот же самый момент у души появляются материальные желания: «Я хочу наслаждаться здесь, я хочу быть счастливым здесь». И Кришна говорит: нельзя здесь быть счастливым. Ну, не пытайся.
А мы говорим, а я все равно попробую. А вдруг получится. Кришна говорит: духкалайым ашашватам, не получится. А мы говорим, ну я еще раз попробую. А вдруг у меня получится.
Ни у кого не получилось, но у меня может быть получится. Ну, бывает же так. Лотерейный билет счастливый, выпадет. Ну и вообще все не так уж и плохо.
Кришна говорит: ашашватам, даже если все будет хорошо, еще хуже, потому что все кончится, потому что здесь все непостоянное. А вы говорите: да ниче, ничего, это просто вот главное, чтобы сейчас все было хорошо.
Я помню, когда я был еще ребенком.
У нас была большая такая семья, которая собиралась по большим праздникам, клан, какие-то там разные поколения двоюрные, троюрные. Они все собирались. Естественно, что делали в этот момент?
Они пили, я помню до сих пор этот момент трогательный, когда глава клана после нескольких многих произнесенных тостов встал и прочувствовал: он сказал: а теперь выпьем за то, чтобы в нашем роду никто никогда не умирал.
Все выпили с очень большим воодушевлением. Повод был хорош. Не помогло. Хотя я уверен, что все вложили сердце в этот тост, выпили. До сих пор, как он сказал: никто и никогда. Никто и никогда.
Кришна говорит, ну, не бывает такого, но тем не менее люди думают, что почему бы мне не попробовать в конце концов, чем я хуже других. И поэтому видья порождает каму.
Кама, материальные желания, желание так или иначе стать счастливым, наслаждаться бесконечным счастьем здесь, в материальном мире, порождает карму.
Карма — это действие, направленное на это: не мытьем, так катаньем. Всеми возможными способами я должен добиться счастья, устроиться здесь, в этом материальном мире. А карма, в свою очередь, усиливает невежество.
Круг замыкается. К сожалению, возникает некая заколдованная ситуация, когда карма в свою очередь порождает новые желания и еще больше усиливает невежество. Мы можем видеть, как люди, по сути дела, толкут воду в ступе.
Все время, так или иначе, они крутятся в этом, и выхода из этого нет. Я помню: однажды я у нас в 90-е годы была это радиостанция «Кришналока». Мы туда пригласили православного священника.
Он сказал, что ваша концепция кармы очень пессимистическая. Вернее, он сказал, что ваша карма очень пессимистическая. Он сказал, что наша карма совсем не такая пессимистическая, как вам кажется.
Но в каком смысле он был прав? Потому что сама по себе концепция кармы достаточно пессимистическая. Стоит человеку попасть в эту ловушку, в этот заколдованный круг.
Ну, как бы из нее очень сложно выпутаться, потому что как мы выпутываемся, мы выпутываемся отсюда, совершая новую карму. Правильно?
И мы знаем, что чем больше бьет человек попавший в болото, тем быстрее он там увязает. Люди пытаются вырваться с помощью каких-то материальных средств, как на самом деле мы можем видеть, как этот заколдованный круг работает в материальном мире. Люди страдают, есть какая-то болезнь, люди пытаются всевозможными способами избавиться от этой болезни.
Как с помощью новой кармы от последствий этой болезни? Сейчас есть болезнь, изобретем лекарства. Беда в том, что побочные результаты действия этого лекарства сильнее, чем изначальная болезнь.
Но ничего, от них мы тоже изобретем новые лекарства. От которых, в свою очередь, будут другие последствия, но от них мы тоже изобретем новые лекарства.
Итак, люди без конца крутятся в этом заколдованном круге, пытаясь решить свои страдания материальными методами, пытаясь избавиться от страданий с помощью того же самого ума, который эти страдания породил.
Альберт Эйнштейн сказал, что это определение безумия. Когда человек пытается избавиться от проблем, порожденных умом, с помощью того же самого ума. Разумную вещь сказал Альберт Эйнштейн. Логично.
Если ум, в котором есть все эти материальные желания, породил проблему, то как мы с помощью того же самого ума ее разрешим? Потому что он будет порождать эту проблему снова и снова и снова.
Поэтому заколдованный круг, описанный тут всего тремя словами, он очень серьезный и нужно хорошо понять, собственно, как его разорвать.
Если мы будем наблюдать за своей собственной жизнью, мы увидим, что очень часто мы попадаем в эти заколдованные круги. Например, ум и тело.
Ум и тело связаны друг с другом обратной связью, тело начинает болеть, ум начинает беспокоиться. И чем больше ум беспокоится, тем больше болеет тело. И чем больше болеет тело, тем больше беспокоится ум.
И чем больше беспокоится ум, тем больше болеет тело. Это некая спираль, которая ведет непонятно куда. Идею где ее начать разрывать. Где её начать разрывать?
Или даже если тело не болит, ум все равно беспокоится. Мы знаем это. Бывает у вас так, что ум начинает беспокоиться, хотя никаких причин для этого нет. А раз ум беспокоится, значит тело заболит.
И тогда у нас будет уже вполне законная причина, чтобы беспокоиться.
Подходы к освобождению в разных традициях
Иначе говоря, если мы посмотрим, мы очень часто сможем увидеть эти заколдованные круги в нашей с вами жизни, и надо хорошо понять, как же их разрывать.
И разные религии или формы духовной практики, системы духовной практики предлагают разные решения для того, чтобы вырваться из этой западни для того, чтобы разорвать эту дурную бесконечность, в которой находится душа.
И беда именно в том, что это совершенно бесконечная и безнадежная ситуация. И скажем так, авраамические религии,
религии, которые возникли здесь, на святой земле Израиля, они все говорят, так как они в конечном счете признают существование личности Бога, они говорят, что решением этого может быть милость.
Это совершенно верное решение проблемы. Как еще можно вырваться из этого заколдованного круга? Милость может разорвать этот круг, милость может вытащить нас оттуда, милость Бога.
Так теперь как получить эту милость у трех религий разные представления об этом, но в основном они на самом деле в большей или меньшей степени одинаковые.
С точки зрения авраамических религий, чтобы получить милость Бога, нужно вступить с Богом в договор, нужно с Ним договориться.
Я буду делать то-то, то-то, то-то, я буду таким-то, таким-то, таким-то, а ты уж за это так и быть, меня отсюда вытащи. Вот. Еще раз не будем вдаваться в эти подробности. В принципе, это вполне действующая вещь.
И мы можем видеть, что если люди серьезно следуют какой-то религии, то груз их кармы становится меньше. Они реально начинают ощущать какое-то участие Бога в своей жизни,
потому что так или иначе все это пути, которые даны одним Богом.
Есть имперсональные религии, которые естественно, не могут рассчитывать на милость, если мы говорим, что Бог не является личностью, то о милости речи не может быть.
В этом случае в основном методом персональных религий они говорят, что нужно понять, нужно, если причина всего видея, то решением проблемы будет что? Видья. Если причина невежества, то решение проблемы - это знание.
И нужно просто знать, нужно так или иначе познавать, нужно медитировать, нужно понять эту природу.
И в конце концов, таким образом, человек сможет разделаться или стереть карму, которая является источником всевозможных страданий в материальном мире. А здесь мы имеем абсолютно уникальную
систему, которая описывает Шримад-Бхагаватам, и которую объяснил на примере своей собственной жизни Шри Чайтанья Махапрабху. Как Шрила Прабхупада завершает этот комментарий словами, эту особую милость живым существам дает Господь, явившийся в образе Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.
Шримад-Бхагаватам предлагает совершенно удивительную систему. Обретение или того, каким образом человек может разорвать этот заколдованный круг. И он говорит, что собственно Господь, когда приходит сюда.
Метод одухотворения сознания через преданное служение
Слушайте очень внимательно, потому что мы должны понимать научный принцип, на котором основана вся наша садхана.
На каком принципе основана наша садхана, каким образом происходит избавление от кармы, избавление от камы от вожделения, избавление от невежества? Очень просто.
В какой-то момент Господь отдергивает занавес а-| видеи, которое закрывает Его от нас.
Он приходит сюда, и когда Он приходит сюда, аватара или формулу аватара на санскрите называется: сарвешам пашйату. «Пусть все увидят Меня».
И когда Он являет Себя человеку, когда Он являет человеку это откровение того, что происходит в духовном мире, когда Он показывает жизнь, основанную на других принципах, не на принципе камы, не на принципе корыстного удовлетворения своих собственных результатов,
а жизнь, основанную на любви, когда этот занавес приодергивается, и
люди начинают видеть это явление лил Кришны, основанных на любви, то тогда кама сама по себе уходит из их сердца, потому что у них возникает очень яркое и очень сильное желание так или иначе испытать эту любовь.
И любовь вытесняет каму. Любовь, настоящая любовь, зрелище, которое открывает нам Кришну, когда Он приходит сюда, вытесняет из сердца вожделение.
Это способ, который дает Чайтанья Махапрабу, но для того, чтобы это произошло, для того, чтобы все это случилось, должны быть выполнены определенные условия.
Мы все наверняка много раз это слышали: шраванам, киртанам, вишну-смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхьям атма-ниведанам, — все эти методы преданного служения.
Но как-то, что-то, вот, вот-то, вот они в нашем случае не очень-то работают, потому что вожделение все равно остается. Заметили, да? Вроде уже и шраванам, и киртанам, и чего-то только не делали.
А как-то вот... как-то давайте посмотрим, чего нам не хватает. Что, собственно, что не так? Потому что на самом деле метод-то очень хороший. Идея сама очень хорошая.
Сам Кришна говорит в Бхагавад-гите, что это самый простой и самый естественный метод. Джанма карма ча ме дивьям эвам йо вети таттватах.
Если человек таттватах по-настоящему понимает явление и деяния: тиктва дехам пунар джанма наити мам эти сарджуна. нарджанмана тимати сарджана. Оставив это тело, он не рождается снова здесь, в этом мире.
То есть Он говорит: вита-рага-бхайа-кродха мад-майа мам упа-шритах, бахаво джана тапа-пута мат-бхавам агатах. Магатахам. Многие люди прошли этот путь до тебя. Очень многие.
Бхакаво гьянат тапаса очистили свое сердце, путу им с помощью знаний и тапасьи, и мад-бхава магатагья обрели любовь ко мне, то есть, в принципе, метод работает.
Давайте подумаем, все-таки, как же сделать его так, чтобы он. Ну, не то, что он не работает в нашем случае.
Он, конечно же, работает, ну как-то очень медленно, хотелось бы побыстрее. Тем более, мы с вами, люди, занятые, нам побыстрее все надо.
Плоды постоянного воспевания и памятования
Царица Кунти продолжает эту тему, и в следующем стихе она дает очень важный ключ к пониманию - к разгадке этого вопроса, который мы поставили, она замечательный стих произносит следом за этим, который расширяет понимание этого стиха.
Шринванти гаянти гринанта бикшнашаха, смаранти нанданти тавехи там джанаха, таева пашянти чирейна та вакам.
О Кришна: те, кто постоянно слушает и повторяет рассказы о Твоих трансцендентных деяниях, воспевает их или испытывает наслаждение, когда это делают другие,
несомненно, созерцают твои лотосные стопы, которые одни способны положить конец круговороту рождений и смерти. Здесь она говорит об этих двух результатах — один из которых главный, другой побочный.
Двух результатах, которые человек может испытать, если он принимает этот метод или этот путь, становится на этот путь преданного служения, начинающийся со слушания.
Она говорит: шринванти, гаянти, как там, шринванти, гаянти, гринанти, абхикшнашаха. Те люди, которые, и к сожалению, как всегда в таких случаях, всегда есть какое-то слово, которое ну просто все портит.
Так вроде все хорошо. Ну послушай вы ладно бы, все хорошо. Но абхикшнашаха, говорится, абхикшнашаха, значит, каждое мгновение. А к сожалению, вот все время что-то не так там. Оказывается, нужно делать это постоянно.
Ну, кто же это постоянно? Ну, спать-то когда-нибудь надо же, в конце концов. Но я надеюсь, что мы с вами как бы разрешим эту проблему, но сейчас я расскажу этот.
Стих: шринванти, гаянти, гринанти. Шринванти — те, кто слушает, гаянти — те, кто поет, гринанти — те, кто принимает или воспринимает это, верит в это, абхикшнашаха. Постоянно смаранти — те, кто помнит, нанданти — те, кто радуется, тава эва там, твои деяния, джанах, эти люди, таи эва пашянти ачирена тавакам падамбуджам. Эти люди, безусловно, пашянти — увидят
Ачирена очень скоро Тавакам твои падам Буджам лотосные стопы. Иначе говоря, очень скоро, очередно, такие люди встретятся лицом к лицу с Кришной, с Богом. Они увидят личность Бога. Если они делают это постоянно.
И в качестве второго побочного результата — бхава-праваха упарамамам. Бхава-праваха упарамам, бхава-праваха, бхава-праваха буквально значит поток материального существования или поток кармы, который несет куда-то нас.
Упарамам значит — он останавливается. Человек выходит из этого колеса, в котором он крутился постоянно до этого, — бхава-праваха, из этого бесконечного потока упарамамы.
Это вторичный результат, это даже не самый главный результат.
Но, пожалуйста, запомните эти два результата, которые обещают нам царица Кунти, чтобы мы хорошо дальше поняли, собственно, все остальное, что я буду говорить, то есть, первое, человек получит возможность видеть Бога, и второе - поток Его кармы остановится.
Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих для того, чтобы подчеркнуть Могущество преданного служения. Он относит частицу, усилительную частицу эва в этом стихе к шести словам.
эва пашянти, эва джанах, эва бхава-правахах упарамам, эва падамбуджам, эва ачирена, эва тавакам. Значит, воистине, то есть он подчеркивает это. Слушайте, что он говорит.
Он говорит, что в этом стихе есть описаны шесть удивительных особенностей преданного служения. Если его совершать правильно.
Если частицу эва, в соответствии с правилами санскритской грамматики, любое слово, эта частица может относиться к любому из слов этого стиха.
Если эту частицу отнести к джанаха, то это будет означать, что только такие люди, которые постоянно слушают, которые постоянно поют, принимают, памятуют и радуются играм Господа, а только такие люди получат это.
То есть это как бы не очень радостное известие. Все остальные не получат, не рассчитывайте. Так, а дальше: если частицу эва отнести к слову Пашянти, то она будет означать, что эти
люди именно увидят, то есть конкретно совершенно своими глазами они увидят это. Если ее отнести к ачирена, эва ачирена, значит, очень скоро это произойдет.
Если Эва относится к слову Тавакам, это значит, что они увидят именно лотосные стопы Кришны, а не кого-то еще. Если они думают и помнят об играх Кришны, то они не увидят какое-то неожиданное воплощение Господа, например, Нарисимхадеву, а увидят именно Кришну. Если Эва относится к Баба, Праваха, у Парамам, это значит, что наверняка карма остановится, никаких проблем с этим не будет. И Падам Буджам, это значит, что они получат именно личностный контакт с Богом, то есть они увидят личность Бога прямо перед собой. То есть это все хорошо, но вопрос-то в том, как все это делать постоянно.
И так как царица Кунти говорит, что только такие люди, которые постоянно это делают, с этим совсем могут столкнуться, то вопрос этот становится тем более актуальным. Так вот, ответ на этот вопрос очень простой.
На самом деле мы можем делать это постоянно. Когда?
Если у нас есть сильное желание, в конечном счете, смысл саданы, которую мы делаем, суть саданы, критерии, по которым человек может определять, работает этот процесс на нем или нет, делает ли он все правильно или нет, заключается в очень простой вещи: в том, что желание так или иначе слушать о Кришне, думать о Кришне, рассказывать о Кришне становится у него все сильнее, сильнее и сильнее. Интерес к Кришне, личности Бога к Его лилам, у него в сердце разгорается.
И когда этот интерес, когда это желание слушать достигнет определенной степени интенсивности, то тогда все эти результаты произойдут с нами.
Беда заключается в том, что когда это желание не очень сильное, то соответственно, и ожидать-то слишком многого от этого нельзя.
Если мы повторяем мантру, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. И одновременно думаем об выборах на Украине. И одновременно думаем об выборах на Украине.
И думаем о том, Зеленский победит или Порошенко, то Кришна подумает: а что это он, Харе Кришна, повторяет, а не про Зеленского.
Ну, то есть, мы все знаем это состояние, когда на самом деле наш интерес находится в чем-то другом.
И по сути дела для того, чтобы понять, для того, чтобы преданное служение действительно сработало в нашем случае, мы должны так или иначе попытаться в себе этот интерес разжечь.
Смысл саданы в том, чтобы этот интерес становился все больше и больше и больше. В самом начале «Шримад-Бхагаватам» говорится: Васудева-катха-ручих, это ручи или вкус к васудева-катхе должен становиться сильнее, сильнее, сильнее. Если он не становится, то шрама эва хи кевалам, все то, что мы делаем, коту по дхост. Что это просто напрасный труд.
Шрила Джива Госвами не скупится на различные слова в санскрите, которые подчеркивают напрасность или бесполезность действия того, что не приводит к росту интереса к Кришне, к его лилам, к его деяниям.
Когда этот интерес станет очень сильным, то человек будет постоянно находиться в этом, это очень блаженное состояние.
Так, а теперь давайте подумаем и посмотрим, каким образом этот интерес можно в себе разжечь, как его сделать по-настоящему сильным, чтобы все остальное, вся остальная грязь ушла.
Пять ступеней углубления памятования о Кришне
Вот, и в сущности, вернее, давайте посмотрим, как в норме, через какие этапы проходит развитие этого интереса. Сначала, Шрила Джива Госвами объясняет, что памятование имеет 5 ступеней. В конце концов, что это значит?
Мы слушаем, и мы должны научиться не просто слушать, мы должны научиться рассказывать. Когда мы слушаем и рассказываем, мы постепенно учимся думать.
Когда мы научились думать об этом, то постоянно мы будем так или иначе находиться в этом состоянии связи с Кришной.
В конечном счете, вопрос именно в этом: как научиться постоянно думать, и есть пять ступеней развития думания или памятования о Кришне. Как это происходит?
Первое называется смаранам, вторая даранам, третья дхьяном, четвертая друванусрити, и пятая самадхи. Это пять ступеней памятования, или пять этапов очищения нашего сердца.
Слушайте, это на самом деле важная вещь - это не просто теория. Я уверен, что если вы поймете эту вещь, то вы сможете практически применить какие-то элементы этого в своей собственной жизни. Что происходит в начале?
Сначала человек должен научиться хотя бы немножко думать о Кришне. И Шрила Джива Госвами говорит, что такое смарана.
Уже даже сейчас, даже на этом нашем достаточно, ну, скажем так, пещерном уровне сознания Кришны, мы можем начать думать о Кришне, о его лилах для для этого существует Шримад-Бхагаватам.
И Шрила Рупа Госвами дает определение смаранам, он говорит: анусандханам смаранам. Что есть смаранам? Смаранам кинчит анусандханам. Кинчит значит чуть-чуть. В сущности можно даже понять.
Чуть-чуть, кинчит, практически одно и то же. Кинчит анусанданам. Анусанданам значит исследовать. Анусанданам значит любопытство. Анусанданам буквально означает некое расследование, изучение какого-то предмета.
То есть начинается все с смаранам, начинается с того, что у нас зарождается некое любопытство. Нам хочется исследовать, нам хочется понять глубже, в чем же тут дело.
Нам хочется глубже понять, кто такой Кришна, каким образом этот процесс работает. И очень важно, этот первый начальный интерес в себе научиться разжигать. Это первое любопытство разжигать в себе.
Кинчит-анусандана также означает, когда человек начинает что-то рассматривать или расследовать, изучать, когда у него есть определенные сомнения, то есть когда он задает вопросы.
Смаранам начинается с вопросов на самом деле. А кто такой Кришна? А почему он это сделал? Почему он ушел из Вриндавана?
Почему он отправился в Двараку, почему случилась эта война на Курукшетре, почему случилась Вторая мировая война? И так далее, потому что в конце концов за всем этим стоит Кришна.
Кинчит Ануссанданам. Анусанданам значит любознательность или любопытство. Почему, почему, почему?
Как маленький ребенок, когда он начинает расти, начинает думать и осваивать этот мир, он все время задает этот вопрос почему, почему, потом почему-то люди перестают задавать вопрос почему или зачем, но смаранам начинается с вопроса зачем, зачем, для чего все это, почему? Что происходит
дальше, если человек действительно думает и как-то погружается в эту тему, задает себе этот вопрос, начинает изучать Бхагавад-гиту, изучать Шримад-Бхагаватам, ему хочется докопаться, где же тут истина, то дальше
происходит дһарана, и дһаранам значит, что у него появляется способность концентрироваться на этом, то есть удерживать свое внимание на этой теме. У него его интерес становится глубже.
Мы знаем, в принципе, что когда человека, например, интересует физика или еще какие-то вопросы. Его интересует этот вопрос.
То начинается сначала с почему, но потом он погружается в это. И чем больше человек погружается, тем ему становится интереснее. Правильно?
Вначале не очень интересно, но если человек погрузился, то он может уже жить в этом. И даранам - это то самое состояние, когда человеку легко удерживать внимание на этой теме.
Когда ему интересна Бхагавад-гита, когда ему интересна связь стихов Бхагавад-гиты, когда ему интересна эта философия, он начинает осваиваться в этой новой системе. Друзья мои, пожалуйста, не пренебрегайте этой удивительной возможностью.
Я, к сожалению, очень часто останавливаюсь в домах разных преданных,
и мне с болью в сердце приходится видеть неоткрытый ни разу Шримад- Бхагаватам, который там стоит аккуратный на полочке, такой чистенький, и какие-то там романы, как ее там, Дарья какой-то там. Зачитанный.
Когда книга становится толще в два раза. Недавно мне Весь Прахлад прабху с гордостью показал свою Бхагавад-гиту. Его Бхагавад-гита в два раза толще, чем она была изначально. Нет, он мне показал, там не все так просто.
Мне показал, он сказал: видишь, вот эти страницы, они еще толще. То есть это говорит, я уже наизусть выучил. Семь глав уже наизусть выучил. Все остальные еще не выучил. Это значит, кинчитанусандхана переходит в дхарану.
Дхарана значит, когда интерес мой достиг такой степени, что я могу действительно удерживать его на этом предмете.
И дальше человек переходит на уровень дхьяны, дхьяна значит медитация. Дхарана значит, что меня начинает действительно интересовать, привлекать Кришна. Эта привлекательность становится очень яркой. Я чувствую, на самом деле чувствую любовь. Это значит, что я уже как-то эмоционально затронут в этом.
И следующая ступень дхьяна означает, что человек уже не просто помнит о Кришне, а как говорит Шрила Джива Госвами, вишеша-рупа-ади и так далее. Он знает мельчайшие детали, связанные с Кришной.
Он знает, когда Кришна родился, он знает все детали, и Он легко может вспомнить об этих очень красивых деталях, как наверняка вы слышали людей, которые рассказывают лекции, и вдруг они начинают рассказывать какую-то историю, которую мы много раз слышали, с необычайным количеством деталей. Почему?
Потому что на самом деле, когда человек достигает этого уровня, то он видит все то, что происходило тогда в мельчайших подробностях. Когда мы смотрим на кого-то, кто привлекает нас, мы не просто смотрим в общем.
Когда что-то не привлекает нас сильно, мы видим некие общие очертания. Но когда кто-то привлекает нас, мы знаем мельчайшие детали, мы знаем, что Кришна любит, мы знаем все, что связано с этим. Это дхьяна.
Дхьяна значит, когда человек медитирует, у него появляется эта особенная привлекательность к каким-то... И тогда у него появляется привлекательность к каким-то определенным лилам, привязанность к определенным лилам, к каким-то определенным рассказам, к определенным эмоциям, связанным с Кришной.
И дальше — друва-анусмрити, следующий этап. Ну это просто прямо вот, ну вот сердце радуется.
Друва-анусмрити буквально значит: друва — значит непрерывное, постоянно, оно смотрите — постоянное памятование. Человек обретает эту способность постоянно памятовать о нем, то есть, по сути
дела, он видит игры Кришны, которые проходят у него перед глазами, и Рамануджа с вами, Рамануджа-ачарья, который первый ввел этот термин друва-анусмрити, он говорит, что человек находится в этом постоянном густом потоке нектара.
Друва-анусмрити значит, что память или вещество нашего ума становится очень густым. И ум, сосредоточенный на духовных предметах, приобретает эту способность не прерываться. Сейчас мы знаем, что ум все время дергается.
Что ум просто, ну, как будто его электрическим током бьет постоянно. Гальванизированное какое-то безумие какое-то. Я видел, недавно я смотрел какой-то фильм, который показывал, каким образом нейроны в мозгу работают.
Потому что все мысли, которые у нас есть в мозгу, они осуществляются нейронами. Нейрон - нервная клетка, и от нее отходят аксоны длинные такие щупальца. Так и от каждого нейрона отходит несколько тысяч этих
щупалец, и он вступает в связи с другими нейронами, они постоянно двигаются там.
И я видел в живом времени, так сказать, в режиме реального времени, как происходит, как эти нейроны связываются друг с другом, вдруг он туда, куда-то связался с этим, а потом вдруг сюда, и связался с тем.
И при этом мы испытываем разные мысли. Вот у нас там что-то шевелится. Представьте себе. Вот это большой такой котелок такой, там всё шевелится. Постоянно, непрерывно.
Так вот, поразительная вещь: когда человек достигает этой четвертой ступени смарана, когда его ум становится густым, то эти нейроны перестают там шевелиться.
Видели, да, как червяки в банке, да, живут, как они там? Примерно то же самое происходит. Большая такая банка с червяками.
Но когда человек думает о Кришне, все эти червяки вдруг в одном направлении идут. То есть там не возникает каких-то всех этих запутанных сложных связей и всего остального. Потому что поразительная вещь: когда Якша спросил
у Юдхиштхиры: чего на свете больше, чем травинок на поле, то Юдхиштхира сказал, что мысли в голове больше, чем травинок в поле.
Одна мысль, другая мысль, третья мысль, куда ты сама, и только успеваешь за ними смотреть и думать. Это определенное состояние ума, которое приходит по мере того, как сердце человека очищается.
Рамануджачарья, как я уже говорил, говорит, что человек находится в состоянии нектара. Ум становится густым, как струя меда. Видели, как мед льется. Мед льется густой, непрерывной струей.
Это друва-смрити, когда реально человек уже не находится в материальном мире. Он, Его сознание находится в духовном мире. Он видит перед собой все эти лилы духовного мира, он видит то, что мы с вами не можем видеть.
Как бы он видит это кино у себя в сердце, в своем сознании, и третья ступень называется: она важна для нас не потому, что она актуальна, еще не очень актуальна, но будет наверняка — я уверен, через три дня.
Но мы будем много рассказывать о ней. Третья ступень — Шрила Джива Госвами говорит: это когда интенсивность размышлений человека о Боге становится такой сильной. Пятая ступень, извиняюсь.
Самадхи — она становится такой сильной, когда человек в спонтанном, в внезапном откровении видит Бога, видит Кришну, конкретно видит Его перед собой. Не просто помнит о Нем — он видит Его.
Бог на мгновение показывает Себя ему, как бы эта завеса от невежества уходит.
И, собственно, все это происходит — это все реальные совершенно вещи, когда человек может научить себя, в этом смысл садханы, в том, чтобы постепенно научить себя помнить о Боге, о Кришне именно таким образом.
Особенности вайдхи и рагануга садханы
Все начинается со слушания, но со слушания — особого слушания. Для того чтобы это случилось, как я уже сказал, наш интерес должен постоянно возрастать,
а для того, чтобы интерес возрастал, Шри Чайтанья Махапрабху описывает это, человек должен научиться слушать эти лилы о Кришне в особом настроении.
По сути дела, памятование - это главный принцип или главный метод Рагануга Садханы.
И когда мы повторяем мантру, это тоже своего рода памятование. И эта рагануга садхана означает, что человек не просто слушает, а он пытается с самого начала вовлечь не только свой интеллект, но и сердце в этот процесс слушания.
Есть две основных садханы на уровне бхакти — это ваиди-садхана и рагануга-садхана.
И различия... И то, и другое начинается со слушания. И то и другое подразумевает, что мы рассказываем об этом. И то, и другое в конечном счете приводит к тому, что человек памятует.
Все эти девять методов преданного служения относятся в равной степени как к рагануге, так и к ваиди-садхане. В чем разница-то?
Разница в том, что с самого начала я пытаюсь слушать о Кришне в определенном настроении, что я не просто... А как, скажем, как это объяснить? С самого начала нашей духовной жизни
нам нужно понять первую очень важную вещь: что Бог - это личность, и то, что это не просто личность, а бесконечно интересная личность. И что все то, что Он делает, все то, что Он говорит, исполнено необычайного глубочайшего смысла.
И что это очень интересно на самом деле — думать о Нем,
находиться рядом с Ним и переживать то, что переживает Он, и делать это, слушая с определенной интенсивностью эмоциональной. То есть с самого начала нужно попытаться научиться эмоционально вовлекать себя.
Потому что рагануга-садхана — это садхана, которая позволяет понять именно личностный аспект Бога в Его сладостном аспекте, в Его мадхурьи, тогда как ваиди-садхана открывает айшварью Бога, Его величие.
И величие отдаляет Бога от нас.
Чайтанья Махапрабху сказал, что самое важное, ради чего Он пришел, что это за религия, которую Господь, придя в образе Чайтаньи Махапрабху, раскрыл - это именно попытка понять красоту Бога, понять милость Бога, понять Его бесконечную привлекательность, понять близость Бога не просто Его величие, не просто Его то, что Он может избавить нас от всего неблагоприятного.
И вот тут-то вот мне хотелось напомнить вам о двух результатах. Двух результатах бхакти-садханы. О каких двух результатах бхакти-садханы царица Кунти говорит в этом втором стихе. Да. Мы начнем служить Его лотосным стопам.
Это первое, и второе. Избавимся от кармы. Избавимся от кармы, да. Так вот, с самого начала мы должны задать себе очень важный вопрос: а чего я хочу? Хочу я непосредственно Кришну увидеть, хочу я увидеть Его лотосные стопы.
Хочу я увидеть Его прекрасные глаза, подобные лотосу. Хочу я услышать Его голос. Или я просто от кармы хочу избавиться? Кто хочет избавиться от кармы. Проблем нету. Все хотят избавиться от кармы.
Кто хочет увидеть лотосные стопы, если хотите, то тогда действуйте соответственно. Шримад-Бхагаватам о том, чтобы мы действительно могли встретиться там с Кришной.
И для этого еще раз нужно научиться слушать о Кришне, так как будто бы это нечто самое важное для нас сейчас. Так как будто бы это, ну, Он наш, Он дорогой, он близкий нам человек.
Люди, которые становятся фанами, фанатиками какого-то там, я не знаю, Аллы Пугачевой или еще кого-то. Они постоянно готовы копить все то, что связано со своими кумирами, там, рассказывать о них. Почему?
Потому что у них сердце вовлечено. Не просто интеллект.
Вайдхи-садхана — это когда человек занимается чем-то, у него вовлечен интеллект, он понимает, что мне это нужно, что я хочу избавиться в конце концов от страданий, поэтому я это делаю, и мне это нужно.
Повторять мантру нужно, правильно? Нужно? Нужно. Нужно повторять. Будем повторять мантру. Все, что угодно. Только лишь быть, не рождаться, не умирать. Не поэтому мы это делаем. Мы делаем это, потому что Кришна прекрасен.
И если мы не поняли это с самого начала, то мы что-то очень важное потеряли. И в принципе, может быть, и не стоит голову-то себе морочить, в конце концов, много других групп, где учат вайдхи- садхане какой-то.
Здесь Шри Чайтанья Махапрабху принес нам не просто слушание, слушание с вовлечением нашего сердца.
И вовлечение сердца значит, мы слушаем, и мы слушаем так, как о Кришне слушают обитателей Вриндавана. Обитатели Вриндавана, даже если им сказать, что Кришна Бог, они скажут: ну, понятно, ясное дело, наш-то наш, Он из нашей деревни, потому Бог. Они, для них главное, Кришна - как личность.
Они знают Его красоту, если мы будем слушать об этом и слушать о том, как они воспринимают Кришну, то у нас появляется шанс в конечном счете увидеть Кришну их глазами.
По сути дела, наша садхана - это не просто слушать о Кришне. Это слушать о Кришне так, как о Нем слушают обитатели Вриндавана.
Слышать все эти лилы, так как о Нем слушают обитатели Вриндавана. Слушать Бхагавад-гиту, как слушает обитатель Вриндавана?
Когда обитатель Вриндавана услышит, что Кришна говорит: если человек предложит мне листок, цветок, воду или там что еще, или плод, то как услышит этот стих обитатель Вриндавана?
Он подумает: Кришна кушать хочет. Кришна проголодался.
Он просит у меня, чтобы я сорвал Ему этот плод. Он побежит и плод Ему будет приносить. Он не просто будет думать по трампушку вам поламка. Он услышит в этом просьбу Кришны. Кришна хочет. Кришна не зря это говорит.
Кришна говорит, как Он хочет нашей любви.
Как Он хочет ее, как Он ждет ее, в сущности, вещим от Бхагаватам весит в путь для того, чтобы это живое чувство в нас пробудить, чтобы в нас этот живой источник забил и чтобы постепенно-постепенно мы погрузились в этот нектар.
Поэтому мне хотелось рассказать об этих лилах.
Я не знаю, что у меня получится из этого, но мне хотелось рассказать об этих лилах, о том, что происходило на Курукшетре, и много лет назад, чтобы мы с вами немножечко погрузились в это настроение, чтобы мы увидели Кришну после долгих-долгих лет разлуки
с Ним, там, на Курукшетре.
Хронология жизни Кришны и солнечное затмение
И я все-таки прочитаю один стих, первый стих из этой из этой лилы и немножечко начну
этот рассказ. Не возражайте, буквально мне еще несколько минут нужно. Я прочту самый первый стих из 82-й главы 10-й песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Кришна встречается с жителями Вриндавана», и немножечко два слова скажу о нем.
Шришука Увача хайка драват рах, Сурио Парагах, Сумахан, Асит Калпа Кшаетха. Шукадева Госвами сказал: Однажды, когда Баларама и Кришна жили в Двараке, произошло великое солнечное затмение.
Все погрузилось во тьму, как будто день Господа Брахмы подошел к концу. Атайка дарабатима васадо Рама Кришнайох, Суриопарага Хуман, Асет Клпакшаядха. Наша лекция начинается. Это было долгое видение в тему.
В некоторых изданиях «Шримад-Бхагаватам», здесь, перед видением, в этот стих, перед этим стихом, стоит не «шри шуку увача» как обычно, а «шри риши увача».
Слово «риши». Санскритское происходит от глагола дриш, что значит видеть.
Риши — хотя обычно это слово переводится как мудрец, риши — это человек, который обладает даром прозрения, который может видеть то, что мы не видим. Буквально риши — это мудрецы, которые могли видеть духовную реальность.
Риши — это мудрецы, которые видели, реально видели мантры и таким образом получали мантры, получали эту информацию из духовного мира.
И когда в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что «шри риши увача», когда Шукадеву Госвами называют риши, имеется в виду, что сейчас он раскроет перед нами или явит нам нечто высшей степени важное.
Некое откровение сейчас пройдет
перед нашими глазами, и этот риши — великий мудрец, Шукадева Госвами, говорит: атха, экада, дравават. Атха — значит, благоприятное торжественное начало, опять же, того, что чего-то очень важного. Атха — это очень торжественный зачин, как вся «Веданта-сутра» начинается со слова атха: атхато брахма-джиджнаса. Мангала-чарана, одно это слово атха уже означает некое благоприятное начало. То есть нечто очень важное сейчас Шукадев Госвами собирается нам рассказать.
И дальше экада. Экада значит некогда — в один прекрасный день, в один прекрасный момент. Атха экада, некогда.
Когда Рама и Кришна, Баларама и Кришна, жили в Двараке, произошло солнечное затмение. Теперь, когда произошло солнечное затмение, кто-то знает, в каком году произошло солнечное
затмение на Курукшетре? Тогда знает, в каком году родился Кришна. Кто-то знает, в каком году Господь Чайтанья родился? Слава Богу. Кришна родился 21 июля 3228 года до нашей эры. 5228 лет назад.
21 июля 3228 года до нашей эры. Запомнили, да? Но суть не в этом. Суть в том, что Шукадева Госвами, этот самый риши. Когда он говорит об этом, он абсолютно не по порядку рассказывает эти события.
Сама эта глава, 82-я глава, она уже приближается к концу всей 10-й песни Шримад-Бхагаватам, то есть где-то к уходу Кришны.
Но на самом деле солнечные затмения на Курукшетре, которые справляли обитатели Двараки, обитатели всей Бхарата-варши, вместе с обитателями Вриндавана, произошли гораздо раньше.
На протяжении нашего рассказа я попытаюсь рассказать, почему Шукадева Госвами не по порядку рассказывает всё это. Но тем временем мне хотелось сначала восстановить хронологию, всю хронологию жизни Кришны.
Кришна, как я уже сказал, родился 21 июля. Какого года? 2228 года до нашей эры. И в течение 15 минут он находился в Матхуре примерно.
Потом он был перенесён с помощью Васудевы в Махаван и прожил в Гокуле, Махаване на южном берегу Ямуны, или, иногда говорят, на восточном берегу Ямуны. В течение какого времени он жил там?
Пяти лет? Двух лет? Правильно, точнее всего, он жил в Махаване 3 года и 4 месяца. Три года и 4 месяца Кришна жил в Гокуле, Махаване.
За это время он убил Путану, за это время он убил Тринаварту, Шакатасуру, за это время произошла брахма-, не, не брахма, извиняюсь, Дамодара- дамана-лила, за это время он освободил Манигриву и Налакувару.
Это всё те лилы, которые произошли в течение первых трех лет и четырех месяцев жизни Кришны. За это время кончилась его кумара, его младенчество, его детская пора, его детство.
И потом, по истечении трёх месяцев, трёх лет и четырёх месяцев, они переселились куда? Куда они переселились? Да. Они переселились в Чатигру. Во Вриндаван.
Если вы поедете во Вриндаван сейчас, то вы будете проезжать через эту Чатигру. Они разбили лагерь во Вриндаване, и в течение ещё трёх лет и четырёх месяцев он жил во Вриндаване.
Во Вриндаване он провёл свою паугандху-лилу, во Вриндаване произошло много разных других лил. Какие лилы произошли там, кого
он убил? Бакасуру, Агасуру, Дхенукасуру, в самом конце, да. а Калию. Нет, Ариштасуру... Боже мой. И Брахма-вимохана-лила. Это лилы, которые происходили во Вриндаване.
Теперь еще раз, все означает, до какой степени ваша смарана развита. 3 года и 4 месяца он жил в Махаване. 3 года и 4 месяца.
Следующие, до того как ему исполнилось 6 лет и 8 месяцев, он жил во Вриндаване, и пас там телят, и потом он переселился куда? Потом какое-то время они жили в Камьяване, и после Камьявана они переселились в Нандаграм.
И в Нандаграме он жил сколько лет? Сколько лет? Три года, четыре. Нет, он жил там три года, четыре месяца, и еще семь месяцев. Четыре года и один месяц.
Включая камьяван и нандограмм, собственно, все остальные лилы произошли там, там началась его кайшора- лила, его юности, там же произошла Раса-лила, много других замечательных лил.
Вот, собственно, таким образом во Вриндаване Кришна жил сколько? 10 лет и 8 месяцев. 10 лет и 7 месяцев. Получается 8. 10 лет и 7 месяцев. Во Вриндаване Кришна прожил 10 лет и 7 месяцев, и по истечении
этого времени он ушел в Матхуру, где убил Камсу. После того как он убил Камсу, он хотел было вернуться назад, но у него ничего не получилось. Ему пришлось отправиться в гурукулу.
Он жил в Удджайне в течение двух месяцев, потом он вернулся обратно в Матхуру. И сколько он жил в Матхуре? Сколько? 18 лет. В Матхуре он встретился с Кубджей и развлекался с ней там.
чтобы была понятна степень его разлуки с Вриндавана. И в Матхуре ему приходилось отражать атаки Джарасанты в течение 17 лет.
И на 18-й год, когда Джарасанта заключил союз с Калаяваной, Кришна свернул матхура-лилу и перенес всех куда? В Двараку. В этот момент что произошло?
Слушайте очень внимательно, потому что все это важные вещи в конечном счете. В этот момент Матхура-лила из праката перешла в апракат-лилу. Матхура-лила вечно протекает в духовном мире.
Мадхурья-лила — это вечная лила Кришны, это нитья-лила Кришны. Но в этот момент она скрылась из глаз обитателей Земли и возникла Дварака.
Кришна перенес всех обитателей Матхуры в крепость посреди океана, в хорошо укрепленную, для того чтобы они могли отражать атаки своих врагов. И началась его Дварака-лила.
И вот тут очень интересно — нужно понять эту Дварака-лилу и понять дальше, что происходило.
Когда Кришна перенес всех в Двараку, и когда началась его дварака-лила, что упомянуто здесь: дваравати, они жили в Дваравати в то время. Что произошло в начале, когда они переселились в Двараку.
Первое, что произошло, Баларама женился на Ревати. Потом Кришна женился на ком? На Рукмини, потом Кришна женился еще на 7 царевнах, а потом Кришна женился на 16 тысячах. Ну же там где.
В начале Кришна думал: я брамачари останусь. На всю жизнь. Как многие брамачари думают. А потом уже, ну, потом уже не так важно. Одно, другое, третье. Кришна женился на 16 тысячах царевен.
Кришна поселил их в отдельных дворцах, у него начали рождаться дети, у него родился первый сын — Анируддха. Извиняюсь, Прадьюмна. Началась его бурная семейная жизнь.
То есть 18 лет он жил в Матхуре, а потом началась его Дварака-лила, и на протяжении всего этого времени в Дварака- лиле Баларама ему говорил: что ты делаешь? Что ты тут делаешь?
Пойдем во Вриндаван. Ты оставил их. Ты обещал вернуться. Кришна говорит: Я не могу, я не могу. Если я вернусь туда, то я уже не смогу уйти оттуда снова. А если я не уйду оттуда снова, то что мне делать с этими демонами, которые до сих пор остались?
Поэтому в конце концов Баларама не выдержал и отправился во Вриндаван. В течение двух месяцев, весенних месяцев, Баларам был во Вриндаване, утешал обитателей Вриндавана.
И это описано, эта лила описана в 65-й главе 10-й песни Шримад-Бхагавата. Так тем временем, что происходило с Пандавами, его ближайшими спутниками?
С Пандавами Арджуна был ровесником Кришны, Юдхиштхира был на три года старше Кришны, и на протяжении всего этого времени Пандавы скитались по лесу, произошел этот пожар в доме, когда их захотели сжечь, в конце концов Дритараштра отдал половину своего царства Пандавам, и Пандавы основали царство в Индрапрастхе.
Вот это тот самый момент, когда произошла встреча на Курукшетре. До того, как случилось Раджасуя, а Раджасуя ягья произошла позже, и она описана в 70-й какой-то, в 70-й какой главе? 10-й песни Шримад-Бхагаватам.
Ну, то есть, эта встреча, эта лила, что мне хочется сейчас вам рассказать здесь, описывая вкратце эту жизнь Кришны.
Когда именно произошла эта встреча, встреча на Курукшетре произошла через, ну скажем так, приблизительно через 38 или 40 лет после того, как Кришна уехал из Вриндавана. То есть Кришна был, в принципе, еще молодым человеком.
Тогда достаточно. Ему было, ну, может быть, 50 лет. По тем временам это совсем немного. Может быть, даже меньше, потому что встреча на Курукшетре произошла до того, как случилась Раджасуя- ягья.
Мы можем видеть здесь, при описании этой встречи, что Юдхиштира, Васудева, Дурьодхана, Бхишма — все очень дружно вместе находятся там, исполняют какие-то обряды, еще нет никакой вражды, еще не случилась эта злополучная история, когда Юдхиштхира пригласил Дурьодхану на Раджасуя-ягью, и когда Дурьодхана позавидовал его богатству, и когда потом случился этой самый поединок в кости.
Что случилось после этого?
После того как Кришна встретился с обитателями Вриндавана на Курукшетре, то сердце его было разбито, и он в очередной раз пообещал им: я скоро вернусь. Еще немного. Осталось убить, он сказал, двух или четырех демонов, и я вернусь. И он таки вернулся.
Шукадева Госвами ничего об этом не говорит, но Шрила Джива Госвами очень подробно описывает, как это произошло. Он говорит, что после этого произошла Раджасуя-ягья.
И во время Раджасуя-ягьи Кришна присутствовал и помогал Пандавам. Во время Раджасуя-ягьи Кришна что делал? Какое у него было дело? Да, он омывал стопы всем гостям.
И во время Раджасуя-ягьи проведена была Агра-пуджа, Кришна убил Шишупалу. Там случилось это великое жертвоприношение коня.
И когда Кришна отсутствовал в Двараке, в этот момент Шалва напал на Двараку. Он решил воспользоваться отсутствием Кришны, отомстить ему за все.
Это один из тех демонов, про который Кришна говорил, когда он говорил, что мне осталось убить еще одного или двух демонов. И Кришна поэтому быстро поспешил из Индрапрастхи обратно в Двараку.
И тем временем, когда Кришна отсутствовал и находился в Двараке, расправившись с Шалвой, Дурьодхана пригласил Махараджу Юдхиштхиру в Хастинапур и обыграл бедного Махараджу Юдхиштхиру и сослал его.
Если бы Кришна в этот момент находился рядом, то этого бы не случилось. Кришна отлучился в Двараку, и эта беда случилась с Пандавами.
Пандавы ушли в изгнание на 13 лет после этого матча, а пока они находились в изгнании в течение 13 лет, Кришна иногда навещал их. Кришна жил в Двараке.
И в это время Кришна убил последних из обещанных демонов, которых он собирался убить. И когда он убил Дантавакру, он вернулся во Вриндаван.
Когда он вернулся во Вриндаван, а он прожил в пракат- лиле, в проявленной лиле в течение двух месяцев вместе с обитателями Вриндавана, и после этого отправил всех обитателей Вриндавана в духовный мир.
А на самом деле, Вриндаван удалился с земли гораздо раньше, чем Кришна ушел, таким образом, сначала
была прекращена, или ушла из пракат, из этого проявления, из пракат- лилы, его Матхура-лила, потом его Вриндаван-лила прекратилась здесь, на земле, и осталась одна Дварака.
Кришна вернулся в Двараку после того, как обитатели Вриндавана все, все, все на воздушные корабли оказались в духовном мире вместе с ним, естественно, а сам Кришна тем временем отправился.
В Двараку — это же понятно, Кришна проблем не составляет это сделать. И потом произошли заключительные лилы, когда закончилось изгнание Пандов, произошла эта великая война на Курукшетре, и Кришна поучаствовал в этой войне, рассказал Бхагавад-гиту.
И после этого, вскоре после этого, через 36 лет, Махараджа Юдхиштхира правил после войны на Курукшетре 37 лет, и после этого Кришна ушел, забрав с собой всю династию Яду.
Итак, завершились земные лилы Кришны, и наступил век Кали. После того как Кришна ушел, И тоже есть точная дата наступления века Кали, но сегодня мы ее учить не будем. Сегодня нам достаточно, чтобы мы поняли это.
И я еще раз рассказываю вам это для того, чтобы нам было понятно, когда именно это произошло.
Это произошло вскоре, относительно вскоре, после того как возникла Дварака, после того как Кунти со своими сыновьями избавилась от всех этих страданий, они обосновались в Индрапрастхе, все это описывается в этой лиле как бы по свежим следам,
и вскоре после того, как после того, как была основана Дварака. Вот. Ну вот, собственно, мы с вами немножечко ввели,
начали, как бы эту лилу, когда она произошла, но самое главное, что нам нужно сейчас понять, это то, что Кришна отсутствовал во Вриндаване в течение скольких лет?
Где-то 30, с лишним лет, скажем так, 18 лет в Матхуре, и где-то еще как минимум столько же лет в Двараке. Вот. Можно найти точную дату этого солнечного затмения, которое было очень длинным.
И все это время обитатели Вриндавана каждый день думали о Кришне, каждый день вспоминали о нем, каждый день пели песни о нем, гопи, которые простились с Кришной, когда он уезжал, которые бежали за его колесницей, падали в пыль, плакали. Они не снимали даже с себя эти платья, которые были на них в этот день. Они не хотели, чтобы пыль из-под колес колесницы Кришны смылась, пыль смешанная с их слезами.
В течение всего этого времени они думали о Кришне, пели о Нем песни, вспоминали о нем, что делала Яшода, да, мы расскажем чуть-чуть позже. Каждый день она выходила, смотрела на дорогу, ждала, когда Кришна вернется.
Но это все мы расскажем завтра. Сейчас нам нужно уже кончать. Вот. Я просто хотел еще раз сказать, что мы с вами готовимся к тому, чтобы погрузиться в эту лилу.
Когда после долгой, долгой, долгой разлуки Кришна нашел подходящий предлог для того, чтобы встретиться с обитателями Вриндавана. И нам нужно ответить на несколько вопросов: почему Кришна ушел из Вриндамана? Первое.
Почему он так долго не возвращался во Вриндавану, второе. Почему он пообещал, что я скоро вернусь и не вернулся? Что держало его? Ну и много других вопросов.
А также почему Шукадева Госвами вдруг рассказывает эту лилу в самом конце?
После того, как он уже рассказал про Раса-лилу и яджна-патни, и про битву на Курукшетре, и про все остальное, про убийство всех остальных демонов, почему он вспоминает об этом практически в самом конце десятой песни «Шримад-Бхагаватам»?
Вот на все эти вопросы мы попытаемся ответить на протяжении нескольких следующих дней, двух следующих дней. Спасибо большое. Окей, все, сейчас уже поздно, да?