Манах-шикша. Стих 1. Первый шаг - отказ от лукавства и обмана
Бхакти Вигьяна Госвами · Литва · 2003
Главы
Значение Манах-шикши и защита бхакти
Сегодня мы начнем обсуждение «Манах-шикши» Рагнатхи Даса Госвами. И я выбрал эту тему, потому что она имеет очень большое значение для всех нас. «Манах-шикша» Рагунатха Даса Госвами.
Это наставление уму, которое Рагунатх Дас Госвами дает. Это наставление, которое мы должны давать своему уму каждый день.
Мы пели бхаджан Нароттама Даса Тхакура, где Наратам Дас Тхакур поет: «Рупа- гуна-пада, рӯп мора аша». Он говорит, что единственное мое желание — «аша» значит желание — чтобы стопы Рупы и Рагунатхи защитили меня, «рупу мора аша».
И защита лотосных стоп Рупы и Рагунатха. Что это значит?
Шрила Прабхупада объясняет и переводит «Рупа-Рагунатха-пада» в этом бхаджане как книги, которые написали Рупа и Рагунатха. Книги, написанные Рупой и Рагунатхой, предназначены для того, чтобы защитить наши бхакти.
Потому что сейчас наши бхакти — это даже еще не бхакти, это всего лишь тень бхакти, маленький нежный росток бхакти.
И как все нежное, начинающееся, как зародыш, она очень подвержена различным болезням. Их очень легко уничтожить. Когда дерево большое, то его трудно уничтожить, его нужно спилить, и то не всякое дерево можно спилить.
Но если это всего лишь маленький росточек, то его легко растоптать.
И бхакти по счастливой случайности, залетевшие в наше сердце, — это еще не сама бхакти, это маленький робкий росток бхакти, и она, как все новое, нежное, начинающееся, нуждается в защите.
И Нароттам Дас Тхакур говорит, что моя единственная мольба — эта песня называется «Лаласамайи-прартхана». Молитва, проникнутая горячим желанием. Молитва, проникнутая желанием, исходящим из глубины моего сердца.
Он говорит, что самое главное, то, чем он кончает молитву, молитва, которая постоянно звучит в уме Нароттама Даса, Она заключается в том, чтобы лотосные стопы Рупы и Рагунатхи все время защищали меня.
И практически для нас это значит, что мы должны знать, что пишет Рупа и Рагунатх, что они пишут для того, чтобы вести нас по этому пути, по непростому пути преданности. И не просто преданности, а спонтанной преданности.
И с самого начала здесь, в этом первом стихе, который мы с вами вскоре прочитаем, Рагунатх Дас Госвами говорит о том, что наша садхана, наше стремление служить Кришне с самого начала должны быть основаны не на страхе, не на принципах, которым мы следуем, потому что мы боимся чего-то, не на каком-то расчете, даже очень далеком расчете. Бхактивинод Тхакур интересно очень объясняет. Он говорит, что вайди, садхана, бхакти. Что такое вайди?
Вайди — это правило священных писаний. И вайди основаны на двух вещах. Она основана, соответственно, на знании священных писаний и на интеллекте, на разуме, на понимании логики.
И Бхактивинода Тхакур говорит: что, зачем там логика нужна? Зачем нужен разум? Потому что вайди основано в конечном счете на расчете. В конце концов, в основе нашего следования принципу вайди-садхана-бхакти лежит расчет.
Мы хотим что-то получить взамен. Так или иначе, мы рассчитываем, мы думаем. Что мне за это будет? У нас калькулятор включается. Калькулятор рассчитывает. Так, я сделаю это. Я дам Кришне.
Он говорит, дай мне один плод, я тебе дам много-много плодов. Послужи мне чуть-чуть. И я тебе все остальное дам. И мы считаем, мы говорим, что сделка выгодная. Стоит в нее вступить.
Но здесь, в этом первом стихе, который мы прочнем, вскоре,
с самого начала Рагунат Дас Госвами говорит, что с самого начала наше желание служить Кришне должно быть основано на привязанности. Причем не просто на привязанности, а на сильной привязанности.
И все это небольшое произведение, все эти наставления ума в 12 стихах, которые Рагхунатх Дас Госвами своему уму говорит, предназначены для того, чтобы эта привязанность в уме разбилась.
Он задает этот принцип, этот тезис с самого начала: то, что все то, что мы делаем, должно быть основанным на сердце, не на холодном расчете, не на выгоде, а на движении сердца.
Но дальше он объясняет, каким образом эту привязанность к себе развить. И поэтому это так важно. Изначально он говорит о том, что наше служение Кришне должно быть основано на спонтанности, на раге, на привязанности.
История о потере и поиске вкуса
И если вы, может быть, не знаете, в нашей традиции, в традиции или в школе, которую основал Господь Чайтанья, есть две школы.
Или две, как бы два течения, которые слегка по-разному объясняют метод или принцип развития этой привязанности.
В конце концов, привязанность нам нужна, как я буквально полчаса тому назад разговаривал с одним преданным, который занимается преданным служением с начала 80-х годов. Он один из тех людей, которые пришли в самом начале и были пушечным мясом, как некоторые сейчас выражаются. Легли на амбразуры, закрыли с собой амбразуры. Когда люди были очень неопытные, не было как-то понимания, не было какого-то руководства.
И сейчас мы неопытные, но, по крайней мере, мы какой-то опыт приобрели. И он мне рассказал немножко свою историю. О том, что в какой-то момент, там где-то после пяти или десяти лет практики,
когда вдруг КГБ перестала преследовать преданных, это на самом деле был очень трагический момент в истории развития сознания Кришны. Когда КГБ перестала преследовать.
Потому что, пока она преследовала, в этом был определенный вкус.
И даже если не было внутреннего вкуса мантры, был вкус от того, что от КГБ нужно убегать, то, что все это тайно, то, что все это сопряжено с какими-то, там, что все это особенно, исключительно.
Там была своя раса, которой сейчас нет и которой вы все не знаете. Я знаю. Было нечто ни с чем не сравнимое. Но потом вдруг в какой-то момент КГБ потеряла всякий интерес к нам, и это было совершенно неожиданно.
Как так, да, это нас гоняли, преследовали, нужно все тайком было делать, договариваться, все были революционерами, подпольщиками, вдруг все можно, и как-то скучно сразу стало.
И он говорит, что в какой-то момент, когда это внешнее давление спало, Наступила скука, вкус куда-то ушел. И так как ушел вкус, он не мог понять, куда он ушел, куда он ушел, куда он пропал.
Он попытался его искать, попытался его остановить, ничего не получалось. В конце концов, он оставил практику и подумал, что, наверное, нет этого вкуса.
Он оставил, какое-то время был там, и сейчас опять вернулся, и он говорит, что я тогда думал, и как еще произошло? Вкус ушел.
В начале, когда человек занимается преданным служением, приступает к преданному служению, вкус есть всегда. Все новое, все непривычное, все абсолютно. И это новизна, она делает остроту ощущений, придает ощущениям остроту, делает всю практику очень воодушевляющей,
но потом все рутиной становится, уже мы научились джапу завязывать, уже тилаку научились наносить. Вначале все как-то непривычно.
Я помню, как первая группа преданных российских в 1988 году приехала в Индию, первый раз, то одного преданного застали за тем, как он наносил себе тилуку. Он брал и плевал себе на руку, скажем.
Сводил тилаку на глине. Как бы уже научились все, уже не клеем, уже знаем, как нужно делать. Но что-то уходит в этот момент.
И если человек не поймет и не разовьет себе этой глубокой, основанной в самых глубинах нашего сердца привязанности, то все превращается в рутину, все становится скучно.
Я очень любопытно весь этот преданный мне сказал: что тогда, почему он ушелся? Он ушел, потому что я подумал: я один притворщик. Все вокруг меня, у них у всех есть такой вкус.
У меня нету вкуса, с другой стороны, молодые новые преданные мне поклоняются чуть ли не как полубогу, и говорит, не мог я больше притворяться.
А сейчас он вернулся 10 лет спустя и говорит, сейчас я пришел сюда и понял — он в очень большом вдухе здесь, — что эта проблема у всех, ни у кого вкуса нет. Все говорят об этом, все обсуждают это, все пытаются понять, как эту проблему решить.
Тут я понял, что все нормально, все хорошо, все идет по плану. Но в конце концов смысл не в том, чтобы не было вкуса, а в том, чтобы он был.
Две школы развития спонтанной привязанности
И Рагhunatha Дас Госвами дает здесь эти бесценные наставления о том, как этот вкус обрести, как, на каких принципах должно быть основано наше служение, как мы должны относиться ко всему тому, что мы делаем, и что мы должны делать, что мы должны помнить, что должно происходить в нашем сердце, чтобы вкус был.
И я начал говорить о двух школах,
потому что Господь Чайтанья сказал, с самого начала сказал, в «Чайтанья-чаритамрите» Господь Чайтанья, объясняя цели своего прихода сюда, он говорит, что весь мир следует вaйди-садхана-бхакти. Это видение Бога. Мы можем не видеть этого, но Он видит. Все люди так или иначе следуют каким-то принципам, следуют каким-то правилам, боятся чего-то. Думают, что это я сделаю, мне лучше будет, если я буду делать этого. Все пытаются чему-то следовать.
Ему неинтересно было проповедовать это. Было 4 школы, 4 сампрадаи, которые проповедовали вайди-садхана-бхакти и объясняли, каким образом нужно следовать этому.
Господь Чайтанья говорит: я пришел специально для того, чтобы научить привязанности. И не просто привязанности.
Я пришел научить привязанности, которая вечно живет в сердцах обитателей Враджи. С самого начала он стал учить этому, но среди его последователей, и собственно, все это, всему этому
учил даже не сам Господь Чайтанья. Сам Господь Чайтанья просто показывал пример. Он просто плакал в гамбире, он просто ночами не спал и слушал песни, которые ему пели Рамананда Рай и Сварупа Дамодара Госвами. Учился у него Сварупа Дамодара Госвами. И им он поручил. И им он сказал: учи других, дай возможность другим насытиться. И одна школа пошла от наставлений, которые Сварупа Дамодара Госвами передал сначала Вакрешвару Пандиту.
Вакрешвар Пандит был одним из личных спутников Господа Чайтаньи в Навадвипе, потом в Пуре. И Вакрешвар Пандит в свою очередь передал это Гопала-гуру Госвами, а Гопала-гуру Госвами передал это Дхьянчандре Госвами.
И это путь, который называется байхеранга раганууга рага-садхана или садхана, развивающая рагу, привязанность, но с помощью внешних форм, внешних приспособлений
в этой школе Сварупа Дамодара Госвами объяснил, каким образом привязанность развить с помощью поклонения божествам.
Гопала-гуру Госвами и Дхьянчандра Госвами написали паддхати или подробные руководства о том, как нужно поклоняться Кришне с привязанностью, какие мантры нужно читать, как нужно к нему относиться, что нужно представлять, как нужно медитировать во время поклонения Божествам.
То есть они описали: перевели язык арчены, перевели арчину на язык раги, на язык привязанности.
Наставления Сварупы Дамодары и Шри Чайтаньи
Как нужно арчине следовать, поклоняться божествам, развивая в себе привязанность, не просто развивая в себе следование каким-то принципам.
Но есть другая школа, которая также идет от Сварупы Дамодара Госвами, и это те наставления, которые он дал Рагхунатхе Дасу Госвами. Когда Рагхунатха Дас Госвами пришел в Пури, а то
он обратился к Господу Чайтанье, когда он наконец вырвался из колодца семейной жизни, он обратился к Господу Чайтанье и сказал, объясни мне, какой садхане я должен следовать и какова цель этой садханы.
Что за садхана, каков процесс, каков метод, что я должен делать? И что за самбхава? Какова цель всего того, что я делаю? Скажи мне.
Господь Чайтанья, он пожал плечами и сказал: «Я не знаю». «Я что я могу сказать? Я просто о Кришне думаю. Какая садхана? У меня нет никакой садханы. Я просто плачу день и ночь о Кришне. Как я могу тебе это объяснить?»
И легко сказать. В принципе, это цель. В конце концов, я слышал, Шримад Бхакти Пурначандра Госвами говорил, что в конце концов мы должны научиться плакать.
Бхакти Викаша Махарадж говорил, что мы тут открыли у себя школу плача. В Бхубанешваре мы учим людей плакать.
Но когда Господу Чайтанье спросили: «Научи, как плакать», он сказал: «Не знаю, как плакать, я все время плачу». Как я могу научить, как плакать?
Человек, у которого уже спонтанно живет сердце, ему очень трудно учить кого-то чему-то. Чтобы учить кого-то, человек должен сам пройти через весь этот путь.
И когда Рагхунатха Дас Госвами задал этот вопрос Господу Чайтанье, скажи мне, в чем заключается садана и в чем заключается садхья, Господь Чайтанья ответил: я тебе не скажу, иди к Сварупи Дамадаев.
Но если ты хочешь, в двух словах я тебе скажу. Он произнес один стих, где он объяснил сам принцип, лежащий в основе, фундаментальный принцип.
Он сказал: амани манада хана кришна-нама сада, врат джирада кришна-сева манасика риби.
Он сказал, что внешне ты должен быть смиреннее, чем травинка. Амани манада, у тебя не должно быть никакой гордыни, и ты должен вести себя очень смиренно и не ожидать никакого почтения. У тебя не должно быть ни грамма ложной гордыни.
И внешне, опять же, кришна-нама сада лабха, ты должен постоянно повторять Святое Имя. И это мы знаем. Это мы слышали много раз.
Мы много раз слышали, что нужно быть смиренным, много раз слышали, что нужно вести себя соответствующим образом.
Иногда мы ходим, у нас печать смирений на лице отпечатлилась. Лежит тяжелым грузом на ноге. Придавленные этим смирением, ходим, забитые.
Не знаю, куда вообще смиренный прям, иногда хочется подойти к какой-нибудь бхакте и сказать: да ты стань человеком, да ты вообще смиренный, потому что это некая искусственная внешняя форма. Когда человек там дрожит всего, боится и думает, что я смиренный.
И мы знаем также, нам говорили, что внешне я должен повторять мантру. И все будет, и что все придет. Все автоматически придет.
Но сам этот путь, сама эта школа, которая, собственно, началась с этого стиха, она заключается в том, что должно происходить в сердце. Внешне мы это делаем.
Но что происходит у нас в сердце, Господь Чайтанья говорит в следующей строчке этого стиха: в Враджа Радха Кришна сева манасика риби. В своем уме ты должен все время служить Радхе-Кришне и не просто Радхе-Кришне, а Радхе и Кришне во Врадже.
Но теперь что это значит? Что должно при этом происходить в нашем сердце? Вот это далеко непростой вопрос. То есть внешний понятно, внешне мы должны быть смиренными.
Внешне мы должны стараться оказывать почтение всем и каждому, и не ожидать почтения себе взамен. Внешне мы должны повторять святое имя.
Но что при этом должно случаться, происходить в нашем сердце, потому что повторение святого имени - это не механический процесс.
Ко мне недавно подошел один юноша, он относительно недавно пришел в сознание Кришны, он до этого был в христианстве.
И он сказал, что первый мой духовный опыт, первые мои переживания духовные я получил там. Я пришел, мне дали молитву, я стал молиться. И в какой-то момент слезы у меня хлынули из глаз, и все, что-то такое.
Я тут понял, я прочитал философию сознания Кришны, я понял превосходство. Я понял, что в философии тут гораздо более точные, гораздо более научное, и понимание дается гораздо более глубокое.
Но я одного не могу понять, я мантру повторяю. Но мне никто еще не сказал, о чем я молиться-то должен. О чем, о чем? Я говорю, Харе Кришна, а о чем Харе Кришна? Что я должен туда вкладывать? Что должно внутри происходить?
Потому что внешне да. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама. Но что в этот момент должно у меня в сердце жить, что должно появляться? И это, собственно, то, что объясняет Рагхунатха Дас Госвами.
Какие процессы должны происходить в сердце, что я должен переживать, чувствовать и на что я должен настраивать себя, когда я произношу святое имя и занимаюсь этой практикой.
Разбор первого стиха Манах-шикши
Это то, что Рагхунатха Дас Госвами объясняет здесь, в «Манах-шикше». И сказав это, я думаю, что мы можем произнести первый стих. Так как он сложный, я просто сам его произнесу, но не будем его... произносить.
Свамантри швинам ни браджанама, 2012, Сейчас я прочитаю перевод. Естественно, мы не сможем весь этот стих объяснить, у нас совсем немного времени осталось, но у нас времени много.
Как говорит, преданная расвеченность впереди. Это первая молитва или первое наставление. И в этой первой наставлении Рагхунатха Дас Госвами говорит... брат мой, он говорит... брата ва. Брательник. Брата, значит, брат.
Он говорит, о, брат мой, дорогой мой ум. Я смиренно простираюсь в поклоне перед тобой. Очень смиренное положение занимаю. Я, ухватив твои стопы. Я держусь за твои стопы.
Как когда мы хотим получить чего-то от кого-то, то самый лучший способ - это
простеряться перед ним в поклоне, ухватиться за стопы, не отпускать до тех пор, пока он желание не исполнит. Именно таким образом я хватаюсь за твои стопы, брат мой, ум. И обнимая твои стопы, я умоляю тебя.
О чем я умоляю тебя? Пожалуйста, навсегда отбрось свою гордыню.
Дамбам, сада, дамбам-хитва. И мало этого, дальше он говорит: что я умоляю тебя после этого, сада-дамбам хитва и ратима Пурвам куру атитара. Ратима Пурвам значит рати значит привязанность. А Пурвам значит не просто привязанность, необычайная привязанность, сильная привязанность,
которая движет, например, наркоманами, когда они привязаны к потреблению наркотиков. Он говорит: Ратима Пурвам, обрети эту привязанность. И не просто так.
Куру атитара. Хуру значит делай, развивай, значит пытайся обрести. Но атитара значит очень сильно пытайся обрести. Он говорит, о, ум, изо всех сил пытайся обрести привязанность. К чему?
И это, соответственно, следующая строчка, последняя, вернее, первые две строчки, где он перечисляет, к чему у нас должна развиться привязанность.
Гуроу к Шригуроу. Госте — обитатели Вриндавана. Гостешу. А, извиняюсь, Госте — это значит сам Вриндаван, сама Враджана. Гостешу, обитатели Вриндавана. Суджане — значит преданные. Бусура-гане, значит, брахманы.
Сва-мантра, значит, мантра, которую мы получили во время дикши. Шри-намни, значит, святое имя, и врад-женавы юва Двандвача раме, прибежище у лотосных стоп Кишори и Кишоры.
Обращение к уму и его природа
И в этом, собственно, весь этот стих. И сегодня я начну рассказывать значение каждого из этих слов, потому что каждое слово исполнено глубочайшего смысла, каждое слово несет в себе нечто очень важное, что поможет нам яснее понять, как нужно повторять святое имя, как нужно заниматься преданным служением.
И что хочет сказать нам Рагhunatha dasa Goswami этим стихом. Прежде всего, сначала я хотел бы объяснить это слово, к которому называет свой ум. Он говорит: свантах, брата свантах, братец сва антах.
Сва значит свой или я. И антах значит. Иначе говоря, это мое внутреннее «я».
Он обращается к уму, он беседует к уму, и он беседует сам с собой, со своим умом. Это очень важная вещь и очень важный момент, потому что прежде всего мы должны понять, что такое ум. Людям иногда бывает очень трудно объяснить, что мы не ум. Потому что понять, что я не тело, легко. Понять, что я не ум, трудно.
Потому что кто думает, я думаю или ум думает? Если начнешь думать над этим. То кто думает? Я думаю или ум думает? Это я думаю. Кто же еще?
А нам говорят — ум, и нужна шизофрения какая-то, раздвоение личности. И еще к тому же ум нужно бить палкой по голове. Каждый день. Некоторые.
Я помню, одну лекцию: Бхакти Чайтанья Свами... Бхакти Чайтанья Свами. А, извиняюсь, Бхакти Вайбхава Свами. Бхакти Вайбхава Свами, он объяснял этот внутренний диалог с умом.
И он объяснял, что человек общается со своим умом, душа общается с умом, что ум пытается льстить человеку, ум выходит, и ум подходит человеку, и целует его, молкает. Говорит: ты самый лучший.
Рагхунатха Даса Госвами объясняет одну очень важную вещь, одно очень важное положение. Свантах. Наш ум, мы должны понять, что в обусловленном состоянии уму делегируются функции нашего «я».
Душа передает функции «я», нашей личности, уму, здесь в сущности, души нет, душа спит. Да, мы душа, в конце концов, «я» — это душа, но все это получает ум. И именно поэтому нам очень трудно отделить себя.
И поэтому здесь Рагхунатха Даса Госвами говорит: о мое внутреннее «я»! И он обращается к своему внутреннему «я» с очень большим почтением, с очень большим уважением, как иногда на самом деле это большая практическая проблема, собственно.
Кто делает гадости? Кто делает? Ум, правильно, да? Ум. Я тут ни при чем. Душа, она вечна, она исполнена знания, блаженства, она чистая, она никогда соприкасается, никогда не оскверняется. Кто делает-то? Гадости все.
У кого все пороки находятся? В ком все пороки находятся? И кто такой я? Все в уме, да? Правильно, в уме. Но мы настолько срослись с ним, мы поручили ему функции своего «я». Он исполняет функции.
У него есть доверенность, заверенная у нотариуса. Эта доверенность, она полностью генеральная доверенность. Я такой-то, такой-то. Я одна десятитысячная частица кончика волоса.
Поручаю представлять меня во всех ситуациях жизни. Его величеству уму. У него есть верительные грамоты. Он несет за собой эти грамоты. Он говорит: все, теперь тебя больше нет, есть я. Теперь я за тебя.
И, собственно, ум, и ум творит все, ум творит нашу материальную жизнь. Все то, что мы делаем, делает наш ум. И почему он делает?
Потому что есть определенные самскары, которые отложились в этом уме, все впечатления, которые мы накопили за прошлые жизни, и составляют нашу личность. Как ребенок он уже рождается готовой личностью.
Можно посмотреть на ребенка, на новорожденного, обычно родители, когда они смотрят на новорожденного ребенка, недавно ко мне подошел один отец, так и он сделал, и дал мне 100 фотографий своего младенца, которому две недели, утром и сказал: «Смотри», стал смотреть.
Все одинаковые, но отец говорит: «Смотри, какой умный. Смотри, какое из него...» Серьезное выражение лица. Кусок мяса для меня. Отец видит, там уже серьезное выражение лица. На самом деле это факт. Уже все там есть.
Человек рождается с этим умом. Этот ум уже сформировал его тело, этот ум из прошлой жизни, уже несет в себе планы. И карма - это просто процесс разворачивания всех этих впечатлений, желаний, которые уже в уме есть.
Мы уже рождаемся с бесконечным множеством желаний. Семена этих желаний находятся в нашем уме. Все это находится там. И именно поэтому к уму нужно относиться с большим почтением. Здесь Рагunатха Дас Госвами показывает это.
Он говорит: «О, брат мой, дорогой мой», он говорит: «Я обращаюсь к тебе, чатубих». Чатубих — значит, очень ласково обращаюсь к тебе. Иначе говоря, я хочу тебе польстить немножко.
И это тоже очень важный момент, потому что с умом очень трудно справиться. Ум подобен губке. Ум впитывает в себя все. Это одно из удивительных, ужасных качеств ума.
Потому что жадный материальный ум, имеющий привязанность к материальному, он впитывает в себя все.
И мы, впитывая в себя эти материальные впечатления, живя материальной жизнью, напитав свой ум, потом сами не знаем, как мы будем действовать.
Как, например, люди насмотрятся каких-нибудь фильмов, и потом они попадают в ситуацию и начинают читать монологи из этих фильмов. Они имитируют из себя героя, которого они увидели.
Или что там, фильмы, или книгу какую-нибудь прочитает? Ну ладно, книгу, фильмы. Иногда человек мультфильм посмотрит, и ведет себя как чебурашка такая, или еще кто-то. Словечки появляются те же самые.
Человек начинает повторять слова своих любимых героев, и все, что-то такое. Это ум. Он впитывает в себя, он как пылесос большой. Пылесос впитывает в себя. Это точно так же ум наш. Он впитывает в себя материальные впечатления, накапливает материальные впечатления, он хранит их, он как-то их классифицирует, раскладывает по полочкам, и в конце концов он начинает действовать в соответствии с материальными впечатлениями.
Он начинает действовать так, как будто бы он и есть мы, исходя из того, что он напитал на себя, впитал в себя. И все это очень внешняя вещь. Но при этом справиться с ним очень трудно.
Арджуна говорит: «Я не могу с ним справиться». Это Арджуна не может с ним справиться. Кришна говорит: «Махабаху, ты же могучерукий!» Арджуна говорит: «Ничего не могу сделать. Ничего не могу сделать.
Кришна говорит: «Как так? Ты же такой выдающийся лучник! Ты обладаешь такой способностью концентрироваться!» А тот он говорит: «Праматхи, балаван, дридам. Ничего не могу сделать. Ум возбуждает мои чувства. Праматхи. Балаван.
Методы работы со своим умом
В нем такая сила, что я ничего не могу сделать. Дридам — он упрямый, как ишак. В нем есть упрямство.
Что-то вбилось, втемяшилось». Некрасов говорил об этом. Объясняя природу русского человека. Ну, как любой талантливый поэт, он объяснил природу ума.
Он говорит: «Мужику что в темя забьется в башку, какая-то блажь — не вышибешь оттуда». Это Арджуна об этом тоже говорил 5000 лет тому. Природа одна и та же. Ум упрям.
С умом очень трудно. Если в уме что-то есть, вдруг что-то, какое-то желание попадает в этот ум. И как ему не проповедуй, сколько ему не говори, хуже будет, он говорит, ну и что хуже будет? Пусть будет хуже.
Пусть мне будет хуже. Я хочу. В нем есть эта сила, и сила эта питается материальными впечатлениями. Мы постоянно подпитываем, даем эти впечатления уму.
И все эти качества формируются в уме, и поэтому Рагхунатха Даса Госвами говорит, что если, как шастра объясняет, что с врагом можно обращаться по-разному. И если мы сильнее врага, то что нужно с ним сделать?
Да, наказать его. Данда. Нужно его взять и побить как следует. Но если мы не очень уверенные, сильнее мы или не сильнее, или если мы уверены, что он сильнее, то что нужно делать? Чтить нужно. Нужно подходы найти.
Нужно расположить его к себе. Нужно сказать, брат мой, мое внутреннее я. Ласковыми словами, я умоляю тебя. Я ухватился за твои стопы. Я полностью, я у стоп. Я полностью отдал себя твоей милости.
Что ты захочешь со мной, то и сделаешь. Но теперь послушай, что ты должен сделать. Человек должен сказать это: да, ум силен, да, с умом трудно справиться, но тем не менее, я должен объяснять себе.
И это на самом деле принцип современной психологии. Как Некоторые люди пытаются опять же победить свой ум насилием.
Есть люди, которые становятся на путь сознания Кришны, они пытаются так или иначе просто волевым усилием обуздать свой ум. Даже Кришна говорит, из этого ничего не выйдет.
Если просто обуздовать свой ум, если просто стегать его, то ум, как дикая лошадь необъезженная, взбрыкнет и сбросит с себя своего наездника. Поэтому Рагхунатха Даса Госвами, он очень тактично подходит к этому.
И он говорит, что ум мой, я люблю тебя очень. Я очень тебя люблю, поверь мне. Я желаю тебе добра, поэтому обрети привязанность к тому, к чему тебя привязанность должна быть. Это действительно очень важный метод.
Как есть люди, которые пытаются силой исправить себя и мучиться из-за этого. Есть люди, которые наоборот говорят, нужно просто полюбить себя.
Это философия, которая в последнее время очень модна в некоторых кругах преданных. В некоторых они читают там Олша, Уоса, или как там, наоборот, Уолса и Уса.
Читают и говорят, наконец-то, наконец-то нам сказали то, что мы хотели услышать. Просто полюби себя. Причем полюби себя как? Беспричинно полюби себя. Потому что любовь должна быть беспричинной.
Сделал какую-нибудь гадость. И все равно люби себя. И скажи, так и молодец, хорошо, все хорошо. Не надо этих проблем психологических, все хорошо, все хорошо. Люби себя без причины. Сделал гадость, все равно люби.
Сделал хорошее, всё больше люби. Сделал большую гадость, полюби так, чтобы не замечать этой гадости. И люди слышат это и думают: вот она, вот она, настоящая духовная философия. Наконец-то мы нашли путь.
Рагхавананда Дас Госвами говорит: «Нет. Да, я обращаюсь к тебе ласково, строготельными, нежными словами: брат мой, ум мой, но ты должен изменить себя.
Отказ от гордыни и склонности к обману
Ты должен сделать в себе некие глубинные изменения, которые не могут не быть болезненными. Это очень важная вещь, которую человек должен понять, что чтобы ум настроился
на другую программу, что сейчас мы — жертвы ложной программы, которая заложена в нашем уме, что все впечатления, которые действуют, эта программа называется кармой.
Эта программа разворачивается в соответствии со своими принципами. И мы падаем жертвой этой программы. Мы страдаем из-за этой программы. И другие люди вокруг нас тоже страдают.
Из-за всех пороков, которые находятся в нашем уме. И здесь он говорит: что у меня есть просьба к тебе. Я умоляю тебя в одном. О чем я тебя умоляю? Сада-дамбам хитва. Отбрось гордыню.
И это первая маленькая просьба, с которой все должно начаться. И дамба — это очень интересное слово. Сада значит всегда, хитва значит отбрось, навсегда отбрось. Или всегда отбрасывай.
И дамба значит гордыня, но это также значит обман, склонность к обману. Это также значит лукавство.
И в сущности дамба, Бхактивинод Тхакур дальше будет анализировать, объяснять анатомию дамбы, объяснять анатомию того, от чего должен отказаться с самого начала.
Это первый шаг, это первое наставление уму. Сада Дамбам Хитва.
Но если проще говорить, то дамба — это ложное эго и способность к обману. Это склонность к обману. Причем не просто к обману, к самообману, а к самообольщению. И это в сущности самая большая проблема.
Это тот шаг, первый шаг, который человек должен сделать на любом пути, чтобы достичь какой-то цели, особенно на духовном пути.
Он должен отбросить эту свою склонность или способность самообольщаться. Как христиане говорят о том же самом. Они называют, у них правда этот ум, он выступает в образе кого? Дьявола.
На самом деле то, что мы называем умом, они называют дьяволом. И дьявол у них в образе кого представлен? Змея-искусителя. Этот змей приходит и говорит: «Яблочко скушай, вкусное яблочко, не пожалеешь».
Скушай яблочко, Богом станешь. И мы думаем: всего-навсего просто яблочко скушать, чтобы Богом стать. Хорошее дело. Скушает сейчас.
Он говорит нам: «Я научу тебя, как быть Богом». Это тот самый лукавый ум, который есть у нас внутри. Он говорит: «Никаких проблем нет. Я тебе объясню все. Ты зажмуришь глаза, раскроешь глаза — уже Бог.
Зажмурил — и все, не Бог. Раскрыл — уже Бог. Все будет в порядке. У меня уже там есть все способы, все, я тебе так мозги запудрю, что ты на 100% будешь уверен, что ты Бог». Ум объясняет:
«Это дамба — это способность к самообману человека». Собственно, она нужна. Кришна дал ее по своей милости. Потому что мы хотели, изначально у нас было это желание.
И так как у нас было это желание, Кришна говорит: «Хорошо, вот вам змей-искуситель, вот вам ум, который вам так все здорово объяснит, так все опишет».
Он научит вас, вы будете смотреть на этот мир через призму ума, и вы будете в полной уверенности в том, что весь этот мир подчиняется вам.
И ваш ум вам объяснит, что вы самый лучший, самый хороший, самый замечательный, самый умный, самый удивительный, самый уникальный, самый знаменитый, самый отреченный, самый смиренный в конце концов.
Все это вам будет, ум будет это все шептать. Этот змей-искуситель, он будет там внутри. И Рагunатха Дас Госвами, он говорит: первый шаг, который человек должен сделать, — это сададам бамхитва.
Человек должен отбросить эту дамбу, гордыню, и не просто отбросить один раз — сададам бамхитва все время, каждый день, потому что искуситель, он не дремлет, он там, он все время с нами, все время я должен эту дамбу, от этой дамбы избавляться. Бхактивинода Тхакур объясняет, что эта дамба или гордыня имеет шесть составляющих.
Из шести вещей состоит наша вот эта гордыня, засевшая в уме. Он говорит, что первая — это майя. Или иллюзия, или способность попадать в иллюзию. И тут долго не нужно объяснять.
Так мы все, мы все очень склонны попадать в иллюзию. Об этом хорошо сказал великий русский поэт Пушкин. Он сказал: «Обмануть меня нетрудно. Я сам обманываться рад».
У нас есть это желание того, что мы рады обманываться, поэтому нас легко обмануть. Поэтому у нас есть эта иллюзия. Дальше он говорит, чала — это склонность к обману, когда мы сами пытаемся обмануть других.
Может быть, не каждый из нас обманщик. Есть люди, которые живут довольно честно. Не каждый из нас обманщик. Но у каждого из нас живет склонность к обману. Не каждый из нас дает возможность этой склонности проявиться.
Но то, что мы должны знать, что у каждого из нас эта склонность есть, это стопроцентная вероятность. Потом дальше — капата.
Капата значит лицемерие, капата значит притворство. Когда мы пытаемся изображать из себя кого-то или что-то, играть какие-то роли здесь.
Дальше авидья — невежество, пятое — это кутилата — нечестность, и наконец, шестое - это порочность или развращенность. И все это дамба. Все это то, что то, что надо, Госвами призывает нас отбросить.
И особенно это важно в духовной жизни, потому что в духовной жизни человек ум говорит: «Ты самый лучший». Как один преданный говорил, что я в своей жизни три раза хотел быть самым великим.
Первый раз, когда я окончил школу, я сказал, я буду самым великим, еще не знаю кем. Второй раз, когда я стал военным, я сказал, я буду самым великим, когда самым великим военным, потому что я избрал эту карьеру.
И третий раз я решил стать самым великим, когда я стал преданным.
Я сказал: «Я буду самым великим преданным, самым великим вайшнавом». У человека есть вот эта дамба, гордыня, и он иногда принимает духовную практику как способ прославиться. Он иногда изучает священные писания для того, чтобы цитировать шастры, для того, чтобы обманывать самого себя. Люди достигли совершенства в этом.
Люди, как опять же, в христианстве есть даже такое выражение, в английском языке есть выражение, что дьявол, который цитирует Библию, дьявол будет Библию цитировать.
В нашем случае он не Библию будет цитировать, он Бхагавад-гиту будет цитировать, но это не важно. Чтобы объяснять, что нужно, как есть история замечательная одна, которая иллюстрирует этот момент.
История про Ходжу Насреддина. Ходжа Насреддин — он тоже преданный. Он мулла. Он там 5 раз в день намаз делает.
Однажды Ходжа Насреддин зовет свою жену. И жена: «Принеси сыр. Сыр очень полезен для здоровья, сыр разжигает аппетит, сыр укрепляет десны, сыр дает силу.
Сыр очень полезен для здоровья, я знаю это, но, к сожалению, у нас дома нет сыра».
Говорит: «А и хорошо. Сыр полностью уничтожает огонь пищеварения, сыр очень тяжело переварить, сыр он здесь всё расшатывает, сыр, там, витаминов никаких нету, сыр, затем».
«Муж мой, а не мог бы ты объяснить, какое из твоих утверждений правильное? Сначала ты сказал, что сыр полезен для здоровья, потом ты сказал, что... не менее убедительно доказал, что сыр очень вреден.
Ходжа Насреддин сказал: «Слушай, глупая женщина, когда у нас дома есть сыр, то правильно первое утверждение. Когда нет, то правильно второе утверждение. Неужели ты не понимаешь?
Это то, что все время происходит в нашем мире. То, что все время творится. И здесь Рагُнатха Дас Госвами говорит: первое, прежде всего, если ты хочешь, чтобы у тебя был вкус, сначала отучи себя от склонности
от обмана, сначала не позволяй своему уму обманывать, как Шрила Прабхупада назвал свою книгу «Бхагавад-гита как она есть». И в этом глубочайший философский смысл: «Как она есть».
Это значит, что мы не пытаемся интерпретировать священное писание так, как нам хочется. В угоду нам, для того, чтобы мы могли получить извлечь какую-то выгоду. Мы берем, как оно есть.
Это первое правило - честность. Когда человек должен избавиться от этой склонности к обману.
Другой пример, знаменитый, я часто его тоже привожу, про одного мусульманина, который жил разгульной жизнью. Он гулял, пил, ел, веселился.
Тот мулла к нему подошел, сказал: «Сын мой, неужели ж ты не знаешь, что в Коране написано, что нельзя этого делать, что ты погубишь свою вечную душу, что ты гуляешь, пьешь, развращаешь людей и все остальное?
Ну и как быть? Мулла, неужели вы не знаете Корана? В Коране написано: ешь, пей, веселись. Мулла говорит: «Сын мой, но там же в следующей строчке написано: ешь, пей, веселись, и ты погубишь себя». Святой отец.
Никто не может следовать священным писаниям досконально. Я предпочитаю следовать первой строчке этого стихотворения. Никто не следует целиком всего. Я нашел то, что мне нужно в цели.
Первое, что человек должен понять, это то, что враг сидит внутри нас. И то, что этот враг всегда готов обмануть нас. И то, что этот враг всегда готов оправдать нас.
И когда он начинает оправдывать нас, когда он говорит нам, что ты самый лучший, что все остальные виноваты, что ты не виноват. Не правда ли?
На самом деле ум, как Шрила Прабхупада называл ум адвокатом, ум - это самый лучший адвокат. Адвокату за что деньги платят? За ложь, правильно? Адвокату платят деньги.
Адвокат, самый лучший адвокат — это тот, кто может убедительно лгать. Кто лучше в суде, тот может более убедительно соврать. Так он победит, он выиграет.
И внутри у нас есть самый лучший адвокат, который бесплатно на нас работает. Постоянный вздор. В тем его ложь: ты самый лучший. Ты всегда прав. Никогда не бывает так, чтобы ты был виноват. Вы заметили это, правильно?
Я помню, я однажды в 98-м году разговаривал с одним преданным. И там возник какой-то конфликт, еще что-то между ним и еще кем-то. Я пытался как-то утихомерить это, помирить их.
Я сказал: «Ну, знаешь, извини меня, дорогой мой, что, ну, может быть, он не прав, ну, ты тоже, наверное, не прав в чем-то, он в чем-то не прав, так обычно бывает, конфликты так не возникают».
«Вот я не знаю, как он, но что касается меня, я знаю на 100%: я всегда прав. Про него мне не интересно, про меня я знаю: я всегда прав», — смотрел на меня сын, я подумал: «Ну надо же, как человек сохранился».
Потому что он с такой уверенностью, с такой убежденностью сказал: «Ты там всегда прав». Но это основа гордыни, это фундамент гордыни. Рагхунатха Даса Госвами говорит:
До тех пор, пока человек не отбросит это, сада дамбам-щитва, пока он все время не будет заставлять себя эти вещи отбрасывать, пока он не будет отбрасывать гордыню, которая проявляется в этой лжи, в том числе, он никогда не сможет следующего шага, никогда не сможет понять что-то и достичь чего-то, на духовном пути.
Иначе мы никогда не сможем понять, что собственно с нами происходит. Одна матаджи мне тоже говорила, говорит, она пришла, только новенькая. Я прочитала «Бхагавад-гиту». Потрясающая книга. Она мне так понравилась.
Но больше всего мне понравилась 16-я глава. Почему? Потому что он говорит, что есть всего два вида людей - демоны и преданные. Я поняла, что я преданная, все остальные демоны.
Потому что когда он — это демон, а когда я — это преданный, я остановлюсь вайшнавом, здесь Рагунатха Дас Госвами говорит: сада-дамбам хитва. Все время, каждую минуту, человек ловить себя должен на этом. Человек должен быть начеку и знать, что ум постоянно хочет обмануть.
Я думаю, что я не буду дальше переходить к следующему разделу. Мы остановимся на этом.
Там есть еще о чем поговорить, но уже много времени, уже скоро начнем арати. Потому что мы закончим сегодняшнюю лекцию на этих воодушевляющих словах.