Шикшаштака 2 стих. Настройка. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Анапа · 2014
Главы
Вводная часть к третьей медитации
1 Сейчас у нас будет третье задание, высшей степени важное. Бхактивинода Тхакур, медитируй на этот стих.
Намнамакари бахуда, ниджисарвашактис, татрапитания митасмараненакалаха, эта адреси табакрипа Бхагаван Мамапи, дурдайва мы дрисам я джанинанурага. Следом анализирует природу этой Дурдайвы. Нурдайва значит.
Неудача - значит, судьба дурная, наша беда, которая с нами случилась. И наше задание следующее будет немножечко помедитировать на эту нашу неудачу, которая приводит к тому, что мы не интересуемся Кришной.
Бхактивинода Тхакур поразительным образом анализирует эту дурдаиву. Сначала он цитирует стих из третьей песни Бхагаватам: дайвена техата-йо Бхагават Прасангат, где полубоги, обращаясь к Кришне, говорят, просангат.
В результате дайвы. Разум человека разрушается. Человек лишается по-настоящему разума. И поэтому Бхагават-прасангат не интересуется общением с Кришной.
И в результате этого, что он делает, так как он не интересуется общением с Кришной, его интересуют другие вещи. Камасука Леша Лаванья, Дина.
Ти Дина Падши Души, Кама Сукха, Лаванья Леша, Леша Лаванья Лавая. Кама - сукка леша. Кама значит вожделение, сукка значит счастье. Вожделение приносит определенное счастье. Ну, какое-то счастье, Леша крошечное.
Люди гоняются за этой крохой удовольствия в этом мире и тратят всю свою жизнь на это. Камасу халесу. И в этом дурдаива живых существ.
Видение Вьясадевы и причина возникновения анартх
Они гоняются за этим, не знают, что невозможно найти там счастье, и все равно гоняются, не могут ничего другого сделать. И после этого Бхактивинода Тхакур объясняет транс Вьясадевы, описанный в седьмой песне Бхагаватам.
Очень важная вещь. По сути дела, все содержание Бхагаватам в этих трех стихах, начальных стихах 7 главы, 1 песни Бхагаватам, начиная с 4, 4, 5, 6, И там говорится, что он
увидел Господа, он увидел его иллюзорную энергию, маю, которая пряталась у него за спиной. Он увидел этого пурна-пурушу — пурушу со всеми его энергиями, со всем его великолепием, в своем трансе.
Благодаря тому, что ум его очистился бхакти-йогой. И когда это видение предстало перед Вьясадевой, он увидел, что майя прячется у него за спиной, что майя — это особая внешняя энергия. Что она делает?
Эта самая майя, которая стыдливо прячется за спиной Господа, делает то, что Господь велел ей: она вводит в заблуждение дживы атманам три- гунатмаком.
Заставляет дживы, живые существа отождествлять себя с гунами материальной природы. Они полностью, все живые существа полностью отождествляют себя со своим телом.
Майя — это энергия самого Господа — отлично выполняет то служение, которое Господь ей дал, и в результате этого хито джива парарупи мануте 'нартхам тат-критам. В результате этого появляются анартхи. И что значит анартхи?
Анартхи — значит страдание живых существ. Тат-критам. Она создает страдания живых существ из-за того, что живые существа хотят наслаждаться всем этим.
Появляется некая проблема, и Шрила Вья- садева дает разрешение этой проблемы. Вернее, Шука Госвами рассказывает это, описывает свой транс, он говорит, что нартха-упашамам сакшат.
Есть прямой способ так или иначе избавиться от этих анарт, страданий. Анартха-упашамам сакшат. Что представляет собой этот прямой способ? Бхакти-йога. Бхакти-йогамадокаджайи. Анартха-упашамам сакшат, бхакти-йогамадокаджайи.
Для этого нужно невидимому для нас Господу служить с помощью бхакти-йоги, и наша медитация на следующие 45 минут, которые по беспричинной милости Враджендры Кумара прабху у нас есть, сейчас перед нами будет об этом.
Бхактивинода Тхакур объясняет, что анартхи скрывают от нас Господа, поэтому Он Адокшиджа. Он Адокшиджа, то есть недоступный нашим чувствам, нашему зрению, потому что Он закрыт облаком анарт, и это облако очень густое.
Это облако анарт подобно туче, которая затянула солнце. Поразительная вещь: может быть, очень тепло, но стоит туче затянуть солнце, как сразу же становится холодно.
Сразу же, даже если только что было тепло, сразу же становится очень холодно, и дует какой-то ветер.
И живые существа страдают именно потому, что солнце Господа, затянуто тучами этих анартх. Они не видят его, Господь скрывается там, и поэтому они чувствуют холод. Каждый из нас чувствует какой-то холод здесь.
Каждый из нас чувствует темноту этого мира, холод этого мира. Вот.
Четыре формы проявления майи в уме
И этот холод — это холод, который закрывает от нас Господа, это проблема, закрывающая, заслоняющая от нас Господа со всеми его энергиями, со светом и теплом, с любовью, которая от него исходит.
Бхактивинода Тхакур анализирует, их имеет четыре формы. Это наша медитация, медитация на нашу дурдэшу. Как психологически чисто в нашем уме проявляется майя или влияние майи, но она проявляется в том, что у нас есть
так или иначе, у нас есть неправильное понимание таттвы или Бога, неправильное понимание самого себя. У нас есть асад-тришна, которая возникает в результате этого.
Сначала у нас есть неправильная самбандха-гьяна: я — часть этого мира. Я — кусок мяса, который ходит здесь и будет ходить еще какое-то время, и пока я буду ходить тут, пока ноги ходят, я буду искать каких-то чувственных удовольствий здесь.
Это таттва. Вначале проблема заключается в том, что мы неправильно понимаем ни кто такой Бог, ни кто такой Я. В результате этого появляется асад-тришна, жажда асад.
И Бхактивинода Тхакур говорит, что эта жажда асад — четырех видов. Мы хотим материальных наслаждений здесь. Мы находимся с вами на курорте. Мы можем видеть весь спектр этой асад-тришны здесь.
Люди едут в какие-то плотные места и пытаются там найти счастье. Жажда огромная. Они платят огромные деньги. Лишь бы полежать на пляже в Таиланде. Хотя вполне можно было бы полежать на пляже и в Анапе.
Нет, нужно ехать еще куда-то. Это одна вещь, другая вещь — есть люди более благочестивые, они хотят наслаждений в раю. Им мало наслаждений, которые представляет этот мир, им нужно наслаждение в раю.
Бхактивинода Тхакур говорит, что есть люди, которые жаждут мистических сил. Обычные люди хотят наслаждений здесь.
Люди чуть-чуть более праведные идут путем карма-йоги. Они пытаются наслаждаться с помощью своей праведной деятельностью. Попадают в рай. Есть люди, которые идут... идут путем йоги. Ну, в конце концов, это тоже асад тришна.
Кто-то хотел из вас, чтобы у вас были мистические силы. Ну-ну, так, не очень. Но так чуть-чуть вообще неплохо было бы чудеса какие-нибудь делать. И в конце концов, жажда освобождения. Это тоже категория саттришна.
Причины возникновения различных видов оскорблений
Это четыре вещи, которые возникают в результате неправильного понимания того, кто И дальше, так как у нас есть это жажда, желание наслаждаться, естественным образом появляется ее близнец, двойняшка.
Желание наслаждаться, значит, что я буду оскорблять тех, кто так или иначе, по моему мнению, является соперником для моих наслаждений. Почему возникают оскорбления, почему возникает высокомерие?
Либо человек гордится тем, что он наслаждается лучше, чем другие, верит какой-нибудь такой толстый человек на своем джипе и свысока смотрит на тех, кто ездит на запорожце. Или запорожцев уже нет, но на Жигулях каких-то.
Он смотрит свысока, он наслаждается таким образом. Либо мы будем оскорблять тех, кто мешает нашим наслаждениям, тех, кого воспринимаем соперниками наших наслаждений.
И Бхактивинода Тхакур говорит, что эти оскорбления тоже четырех видов. Мы оскорбляем Бога. Мы оскорбляем Святое Имя, Кришна-сварупу, мы оскорбляем прежде всего Святое Имя или Бога. Люди оскорбляют Бога.
Почему они оскорбляют Бога? Почему атеизм? Потому что они знают, Бог мешает им наслаждаться. Бог соперник. Бог наслаждающийся. А я выходит кто? А я выходит в слуги? Кто хочет служить, никто не хочет служить.
И поэтому от этого возникают оскорбления святого имени. И помимо оскорблений святого имени, мы оскорбляем непосредственно сварупу Господа. Мы видим образ Господа, и мы оскорбляем эту сварупу.
Мы оскорбляем преданных Господа, дхадия-нам, тех, кто близки к Господу, они тоже помеха в наших наслаждениях. нам, тех, кто близки к Господу, они тоже помеха в наших наслаждениях. И, конечно, мы оскорбляем другие живые существа, других людей.
Это природа оскорбительная, которая закладывается, адской, грешной жаждой материальных наслаждений, очень глубоко, очень глубоко сидит в нас. Это дурдаива.
Это то, что мешает нам выбраться из-под влияния майи, и в результате этого, в результате оскорблений появляются четыре духовных слабости. Четыре проблемы в нашем сердце — хрид-даурбальям.
Эти четыре проблемы в нашем сердце Бхактивинода Тхакур тоже объясняет: туччха-шакти. Тутчха-шакти значит привязанность к ничтожным Туча сакти значит привязанность к ничтожным вещам. К каким-то дурацким вещам привязанность.
К дурацким вещам ладно, не будем объяснять, каким вещам мы с вами привязаны. Каким-то очень ничтожным, реально ничтожным вещам. Люди проживают свою жизнь в погоне за этими вещами.
И дальше fault-finding — когда мы ищем недостатки в других, это другая слабость или другой порок, другая анартха. Мацарья и свапратиштха. Это две еще оставшиеся вещи. Мацарья — соперничество, «я лучше».
Зависть к другим живым существам и свапратиштха — это желание почести себе, желание выделиться так или иначе. Это наша дурдаива.
Бхактивинода Тхакур сначала объясняет, и в этом смысл медитации, который мы сейчас с вами в течение следующих 45 минут будем делать, или чуть меньше, потому что я уже вышел за пределы отведенного мне времени, — он говорит, что есть косвенный процесс.
Это облако анартх, это плотное облако анартх, очень серьезное. очень серьезное. И есть прямой процесс повторения святого имени, есть косвенный процесс. Мы должны одновременно пользоваться тем и другим.
Не просто пытаться повторять святое имя. Это очень важная вещь, но это будет тема нашей самой последней медитации. Перед завтраком самой сладкой. Но тема нашей нынешней медитации - это косвенный процесс.
Качества, разрушающие практику преданного служения
Бхактивинода Тхакур дальше говорит, что бхаям двиг и винивеша-таксият. Он говорит, что в результате этого жива начинает бояться, страх охватывает ее, эти анартхи: страх лишиться материальных наслаждений, лишиться этого тела как инструмента материальных наслаждений. И люди живут охваченные этим страхом.
Дальше он объясняет, слушайте очень внимательно, потому что это очень важная вещь. Он объясняет, что эти анартии закладывают в нас шесть качеств, которые разрушают бхакти.
Атяхара, праяса, мы знаем, этот стих из «Нектара наставлений». «Джана-сангасча, лоульям ча, атяхара, праяса, праджал- панияма-граха». Все эти качества есть у нас.
Атяхара — когда мы хотим получать что-то, жадность, атяхара. Объедаемся. Объедаемся материальным. Атяхара — слишком много пищи. И мы знаем, нужно остановиться. Но еще чуть-чуть, еще немножечко.
Эта ахара относится ко всему, атяхара.
И праяса, когда мы начинаем действовать, движимы этим желанием, и праджалпа. Кто-то занимается праджалпой здесь. Сейчас у людей огромные возможности для того, чтобы заниматься проджалпой, даже если они одни находятся. Можно заниматься проджалпой в интернете.
Сплошная праджалпа.
Весь интернет — праджалпа, праяса, нияма-граха, джана-санга и желание общаться с людьми, которые закладывают в нас материальные желания, желание общаться с материалистами, с людьми, которые так или иначе развивают в нас нежелательные качества.
Как у Вольтера спросили, что он предпочитает: рай или ад, и он прославился своим знаменитым ответом, что погода в раю лучше, но компания в аду веселее. Иначе говоря, я предпочитаю идти в ад.
Потому что там компания веселее. Кому вообще интересно в этой скучной компании в раю находиться? Это джана-санга и лоульям. О, жажда, жажда, жажда! Это вещи, которые разрушают наше бхакти. В этом дурдаева: у нас есть анартхи.
Мы не можем практиковать бхакти, потому что у нас есть очень сильные склонности. Появляются эти шесть вещей, которые разрушают наше бхакти. Мы пытаемся практиковать, но есть сила, противоположная этому,
проджалпы и все остальное — то, что мы делаем: мы идем в одном направлении, но одновременно с этим мы пытаемся разжечь огонь и восстановить свое служение. Одновременно с этим мы поливаем этот огонь водой.
Мы совершаем оскорбления, делаем какие-то ненужные вещи. И это наша дурдаева. Поэтому привязанность не появляется к Кришне. Поэтому привязанность к Святому имени не появляется из-за того, что мы делаем это.
Преодоление анартх в обществе преданных
И Бхактивинода Тхакур дает нам потрясающее решение всему этому. На самом деле это решение дает Шрила Рупа Госвами. Но Бхактивинода Тхакур объясняет, что значит косвенный метод. Косвенный метод, с помощью которого мы боремся с этой дурдайвой. Какой? Кто-то знает? Какой?
Дадати пратигрихнати, гухьям акхьяти приччхати, бхункте бходжайати чайва, шад видхам прити лакшанам.
Бхактивинода Тхакур говорит, что для того, чтобы мы смогли по-настоящему сражаться с этими проблемами, с этим облаком анарт, которое скрывает нас, мы должны находиться в обществе преданных.
И в этом обществе преданных что мы делаем? Мы дарим что-то людям и мы получаем какие-то подарки, мы заботимся о преданных.
Пратигрихнати, гухьям акхьяти, приччхати. Мы говорим им что-то очень важное, что мы поняли, и мы выслушиваем то, что они говорят нам. То есть, как объяснил нам Мадхава Свами вчера, занимаемся рефлексией, а не праджалпой.
И бхункте бходжайати чайва. Мы вкушаем прасадам, даем другим возможность, угощаем других людей, радуемся, это то, что сможет полностью разрушить нашу склонность к анартам, потому что мы будем получать радость или счастье от этого процесса?
Это то, о чем будут говорить Шри Дхама Кришна дас на своем замечательном семинаре.
Это наша медитация о том, как мы в обществе преданных стараемся практиковать бхакти-йогу, чтобы восстановить полностью свою неискаженную духовную природу, избавиться от тех анарт, которые закрывают нас.
И мы делаем это именно в обществе преданных, не сами по себе, в надежде желаниям освобождения. А здесь, рядом с другими вайшнавами, сидя вместе с ними, прославляя Кришну.
И чтобы воодушевить вас, немного это моя непосредственная задача, я хотел сказать, что у нас я недавно читал, готовился к одной лекции, связанной с астрологией.
Так или иначе, я читал про то, каким образом духовные склонности можно прочесть в гороскопе рождения.
Там человек, который описывает это, приводил гороскоп Далай-ламы, он с восторгом говорил: «Далай-лама, он такой духовный человек, он каждый день медитирует два часа».
Мы с вами сегодня два раза с вами будем сегодня и завтра, и послезавтра медитировать в 2 раза больше, чем Далай-Лава. Так что сила прабхупадики! Окей.
Это наша следующая медитация на дурдаеву и на косвенный метод того, каким образом мы можем избавиться от анарты. Я буквально на несколько минут иду, но я обязательно вернусь. Так что не обращайте внимания на это.