Шримад-Бхагаватам 1.13.29
Бхакти Вигьяна Госвами · Садху-санга · 2013
Главы
Молитвы перед чтением Бхагаватам
...-набага' .хагавад. Намаск, начайва на Расватим вязам, расвати вясам, тату джаяму дирае, мудия, наштапраеш вабадришу, Нитям Бхагавад Севая. Бхахтибати найсти, бакнасти, ям правраджаману петмапета квайпа п'ретина, буй-мату смешна,
мы продолжаем наше обсуждение важности и значения садусанги. И в связи с этой темой я прочту 29 стих из тринадцатой главы первой песни Шримад-Бхагаватам Дритарастра покидает дом. Ража Вина Ану Прагячак 2 три сантидвам.
Таким образом, ража Царь Дритараштра. Видурина. Ануджен. Своего младшего брата Видуры. Прагя. Интроспективное знание. Чакшу. Глаза. Бодитаха. Поняв. Аджамида Дритарашта,
потомок Аджамиди, Читва, Парвав с родственниками, снега пашан, прочную сеть привязанностей, драдгим, благодаря твердости ниччакрама вышел Бхартре своим братам Сандаршита, направляемый Адва на путь освобождения. Перевод.
Значение краткого общения с садху
Так Махараджа Дритараштра, потомок рода Аджамиды, переубежденный под влиянием интроспективного знания, проджьи, с непоколебимой решимостью, тотчас разорвал прочную сеть семейных привязанностей и покинул дом, чтобы встать на путь освобождения, указанный ему младшим братом Видурой, комментарий Его Божественной милости.
Авачарья на равиде бхактиданта, свами шри прабхупадаки. Господь Махапрабху, великий проповедник принципов Шримад-Бхагаватам, подчеркивал важность общения с садху, чистыми преданными Господа.
Он говорил, что даже один миг общения с чистым преданным может привести человека к совершенству.
Нам не стыдно признаться, что мы на своем опыте убедились в этом, если бы по воле Его Божественной милости, Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджа, не было нашей первой встречи с Ним, которая длилась всего несколько минут.
Мы никогда не смогли бы взять на себя такой титанический труд, как перевод Шримад-Бхагаватам на английский язык.
Не встретившись с Ним в тот счастливый миг, возможно, я стал бы крупным промышленным магнатом, но наверняка не смог бы идти путем освобождения и заниматься реальным служением Господу, следуя указаниям Его Божественной милости.
В этом стихе приводится еще один практический пример подобного воздействия, который оказало на Дритараштру общение с Видурой.
Махараджа Дритараштра был по рукам и ногам связан путами материальных привязанностей, в политике, экономике и в семейных отношениях и делал все, что было в его силах, чтобы добиться так называемого успеха в осуществлении намеченных им планов, но во всех своих материальных делах от начала и до конца он потерпел крах.
И все же, несмотря на свою неудавшуюся жизнь, он достиг величайшего успеха в самосознании благодаря действенным наставлениям одного из чистых преданных Господа, который был олицетворением качеств садху.
Поэтому в Писании говорится, что следует общаться только с садху, отвергая все иные виды общения, тогда у человека появится прекрасная возможность слушать садху, которые способны разорвать оковы его иллюзорной привязанности к материальному миру.
То, что материальный мир является великой иллюзией, фактом, так как на первый взгляд все в нем кажется ощутимой реальностью, но в следующий момент все это исчезает, как пена морского прибоя или облако в небе.
Облако в небе, несомненно, кажется реальным, потому что из него льется дождь.
В результате появляется зеленая растительность, благодаря чему на какое-то время все вокруг покрывается зеленью, но в конечном счете в свой срок все исчезает: и облако, и дождь, и зеленая растительность.
Но небо со всем многообразием его светил остается вечно. Аналогичная этому абсолютная истина, которую сравнивают с небом, существует вечно, а не прочная, подобная облаку иллюзия приходит и уходит.
Глупых живых существ привлекает непостоянное облако, но разумных людей - вечное небо с его бесконечным разнообразием. Шрила Прабхупада... Эй вам раджа000 pra-yach--4-20 Сандар Ситадва.
Так Махараджа Дритараштра, Потомок рода Аджамиды, переубежденный под влиянием интроспективного знания, проги, с непоколебимой решительностью тотчас разорвал прочную сеть семейных привязанностей и покинул дом, чтобы встать на путь освобождения, указанный ему младшим братом Видурой.
Ом агьяна тимирандхасья гьяñджанá-шалакаяй чакшур унмилִитаменами тасмаи Шри-гуруве намах Ванде Шри-гуру шри-юта-пада-камлам шри-гуруш ваи... Сакшад дхаричхатва самаста-шастраих ща1 ...му' , 'та', рива, 30 Panus пата, 3-па5,
rabun-anda, 3-2,
Проявление могущества праведников в жизни
Янтах правиш тама вачими мам прасуптам сандживаяти акхила-шакти-дхарахна аньа-астха-чанашравана твагадим бхагавад-пурушам...
первой лекции из этой серии лекций его святейшества Нарад Муни Махараджи. Вчера его святейшество Локанатх Махарадж объяснял нам, что даже Верховный Господь зависит от садху.
Он говорил нам о могуществе садху, которые подчиняют себе даже самого Верховного Господа.
И здесь, в этом стихе и комментарии, Шрила Прабхупада объясняет, в чем проявляется могущество садху в наших с вами жизнях, каким образом мы с вами можем испытать на себе это необычайное могущество садху. История, описанная в 13 главе Шримад-Бхагаватам, в высшей степени поучительная.
Мы все знаем эту историю, но расскажу немного о том, что стоит за этим стихом, для того, чтобы мы яснее могли понять, что же в конце концов произошло с Дритарашторой?
Чтобы мы могли оценить тот шаг, на который он отважился. В комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что Дритараштра был в высшей степени привязанным к материальной жизни человеком.
Само слово «Дритараштра» означает «тот, кто привязан». «Дрита» значит тот, кто держится, ради — земля.
Он был очень привязан к власти, и мы знаем, что власть, способность властвовать над другими людьми - одна из самых сильных материальных привязанностей. Человеку очень трудно отказаться от наслаждения, которое дает ему ощущение власти, потому что при этом ему кажется, что он стал Верховным Господом.
Ощущение власти или иллюзия власти в этом мире держит человека привязанным к материальному миру до самого конца.
Шрила Прабхупада смеялся над правителями этого мира, которые не уходят в лес в соответствии с ведической культурой, а предпочитают оставаться в своем роскошном овальном кабинете или еще каком-то кабинете. И править этим миром.
Мы все с вами были, или слава богу, уже не все, свидетели того, как Несчастный Брежнев, выживший из ума, пришедший в полумаразматическое состояние правил самой большой страной мира.
И весь мир не знал, что из этого выйдет в конце концов.
Но Шрила Прабхупада смеялся: люди держатся за свою власть до последнего мгновения, до последней минуты своей жизни, и Дритараштра мало чем отличался от таких правителей. Дритараштра держался за иллюзию власти.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что он потерпел крах во всех своих планах. Всю свою жизнь так или иначе, он пытался утвердить свое господство, но ничего из этого не вышло.
Но самое поразительное, что несмотря на полный крах, несмотря на то, что он дошел до какого-то логического конца во всех своих планах, он тем не менее не был разочарован.
Поразительно могущество иллюзорной энергии Господа. Потому что люди терпят поражение за поражением, испытывают страдания в этом мире, и тем не менее никто не просыпается к тому, чтобы постичь высшую реальность.
Люди так или иначе все равно думают: «Я буду счастлив». Эта иллюзия держит людей привязанными к этому миру, надежда на счастье. В этом мире нет счастья. Но есть надежда на счастье.
Эта надежда на счастье связывает нас по рукам и ногам, потому что надежда на счастье дает нам какую-то иллюзию того, что да, я сейчас несчастлив. Да, все остальные вокруг меня несчастны, но когда-нибудь я стану счастливым.
Иначе говоря, у каждого из нас есть надежда, когда-нибудь я стану Кришной. Ничего из этого не выйдет.
Проблема заключается в том, что несмотря на бесконечное опровержение, которое мы получаем практически ежедневно, потому что мы не Кришна, и мы не сможем быть счастливы, независимо от Него.
Демонический настрой и иллюзия счастья
Несмотря на все это, мы тем не менее лилеем надежду в сердце. И Дритарастра является самым ярким примером этого. Шрила Прабхупада пишет, что он потерпел крах во всех своих планах.
Наше проявление жизне — желание стать Богом заключается в том, что я строю бесконечные планы. Я считаю, что так или иначе, я достигну успеха. Кришна объясняет в Бхагавад-гите, каким образом думает демон?
Он говорит: «Ишвара хам, ахам бхоги, сиддхо хам, балаван сукхи». Демонический образ мысли заключается в том, что человек думает: «Я Ишвара, я повелитель, все находится под моим контролем. хам, бхоги, я наслаждающийся».
Сиддха хам. Сиддха значит успех. Сиддха можно переводить как совершенство, сиддха можно переводить как успех. Я тот, кто достиг успеха. Смотрите, какой я успешный.
Балаван — я сильный, сукхи — я счастливый. Все это демонический образ мыслей, который держит нас в плену этого мира.
И самое поразительное, что несмотря на многочисленное опровержение, которое мы получаем каждый день, мы держимся за эту иллюзию.
Дритараштра влачил жалкое, унизительное существование в доме Пандавов, против которых он строил бесконечные козни, пытался убить Пандавов, пытался сжечь Пандавов.
В конце концов, возникла эта грандиозная война, в которой погибли все его родственники, но все это было затеяно им из-за его материальных привязанностей, и в результате этого, в конце концов, он жил у них дома, пользуясь или наслаждаясь какими-то крохами иллюзий и власти.
Махараджа Юдхиштхира был олицетворением всех добродетелей, поэтому он проявлял одну из самых фундаментальных добродетелей человека - уважение к старшему.
Всякий раз, когда нужно было ему прийти и принять какое-то решение, Он приходил к своему дяде Дритараштре, которого воспринимал как своего собственного отца, и просил у него благословения.
И слепой царь важно давал ему это благословение.
Приходил к нему каждый день и кланялся ему в ноги, и ради этих иллюзорных проявлений почета Дритараштра продолжал влачить свое унизительное существование в доме тех людей, которым он причинил больше всего страданий.
И только благодаря состраданию его младшего
Духовная слепота и глаза знания
брата Видуры он смог обрести, как говорится здесь в этом стихе: праджня-чакшу, праджня-чакшу, значит глаза подлинного знания. На самом деле мы с вами все слепы.
Наша участь ничем не лучше, чем участь слепого царя Дритарашты.
Шрила Прабхупада объясняет в «Бхагавад-гите», что Дритараштра был слеп, и эта слепота не только физическая, это духовная слепота, которая неизбежно возникает у человека в результате материальных привязанностей.
Материальные привязанности делают нас слепыми. Драупади со смехом произнесла эту фразу, из-за которой возникла великая война на Курукшетре.
И фраза ее была очень простая: когда она увидела, как Дурьодана позорно на глазах у всех свалился в бассейн с водой, приняв этот бассейн за твердый пол, Драупади рассмеялась. Она сказала: у слепого отца — слепой сын.
В результате этой одной фразы, произнесенной со смехом, были уничтожены миллионы людей. В следующий раз, когда будете над кем-то смеяться, подумайте о последствии.
Но смысл этой фразы «у слепого отца — слепой сын» в высшей степени ясен, и этот смысл должен раскрыться в нашем сердце. Если я ослеплен привязанностями, я буду жить свою жизнь как слепой человек.
И здесь, в этом стихе и в комментарии Шрила Прабхупада объясняет, что обрести праджня-чакшу, глаза знания, то есть исцелиться от слепоты, с которой мы родились на этот свет: ом агджнана-тимирандхасья, гьянаджанджана-шалакаяя. Я родился на этот свет во тьме, я ничего не вижу.
Я заплутал в этом мире, я запутался полностью, чтобы обрести
это праджня-чакшу, Шрила Прабхупада объясняет, есть один-единственный способ — встреча со садху, с милосердным и сострадательным садху, который поможет нам разорвать очень крепкие путы материальных привязанностей.
Материальные привязанности связывают нас по рукам и ногам. Мы запутались в этих сетях материальных привязанностей, и практически выхода из них нет. Шрила Прабхупада приводит пример. Этот пример — из «Шримад-Бхагаватам».
На самом деле изначально этот пример приводит Прахлада Махараджа, величайший проповедник Бхагавата-дармы.
И Прахлада Махараджа объясняет, или проповедуя своим демоническим друзьям, детям демонов, объясняет трагедию человеческой жизни, каким образом человек запутывается в сетях материальных привязанностей, он говорит, что это подобно тому, как запутывается в сетях созданных им самим связей, шелковичный червь.
Мы знаем, что шелковичный червь порождает шелковичную нить, и он порождает кокон. Точно так же человек создает кокон, в котором он живет. Он называет этот кокон домом или замком.
И в этом доме бегают дети, в этом доме живет жена, но на самом деле Прахлада Махараджа говорит: кокон — это место смерти шелковичного червя.
Шелковичный червь порождает эти бесконечные связи, ему кажется, что он достиг успеха, когда наконец этот кокон создан, трехэтажный, ему кажется: о, потрясающий кокон! Самый лучший кокон. В этом коконе я буду очень счастлив.
Но Прахлада Махараджа говорит, что случается с этим шелковичным червем: он погибает в этом коконе не в силах вырваться наружу. Он остается в этом коконе.
Точно так же человек создает какую-то карму, он достигает какого-то успеха, он становится заложником своего собственного успеха. Люди, у которых есть богатство, как правило, они становятся преданными.
Более того, они настолько несчастны, что они не хотят даже слушать преданных, не хотят видеть преданных. Вы можете считать себя очень счастливыми, потому что у вас нет денег даже для того, чтобы на фестиваль приехать.
Великая милость Кришны. Но человек запутывается в своей собственной карме и не в силах выбраться из этой своей собственной кармы, особенно если это так называемая хорошая карма.
Из плохой кармы выбраться легче, чем из хорошей, но тем не менее, единственным способом выбраться из хорошей или из плохой кармы... У Дритараштры не было хорошей кармы.
Но он не мог вырваться из сетей своей собственной кармы, он все равно продолжал жить в этой иллюзии
Возвращение Видуры и шоковая терапия
до тех пор, пока Видура не пришел к нему. И Видура знал, что Дритараштре для того, чтобы освободить его из этого состояния, нужна большая доза горького лекарства. Дритараштра был мудрым человеком.
За всю свою жизнь он встречался со многими садху. В своей жизни он лично лицом к лицу встретился с самим Кришной. Это ему не помогло.
Даже непосредственная встреча с Кришной не помогла ему избавиться от материальных привязанностей.
И только когда Видура, движимый состраданием к своему брату после 37 лет отсутствия в Хастинапуре, вернулся в свой дом к брату и применил шоковую терапию. Только после этого Дритараштра пришел в чувство.
Видура ушел из Хастинапура, потому что Дурьодхана выгнал его. В третьей песне Шримад-Бхагаватам описывается эта история, как Дурьодхана оскорбил Видуру. Но садху не чувствует обиды.
Никто бы наверняка никогда не упрекнул Видуру за то, что он не пришел бы к своему брату, но в сердце у садху живет искренняя любовь.
Движимый этой искренней любовью Видура и вернулся в Хастинапур после тридцати семи лет отсутствия с одной-единственной целью для того, чтобы освободить своего брата из сетей материальных привязанностей.
Шила Индрадьюмна Махарадж говорил нам о том, что главным качеством садху является качество каруники, сострадания. Садху не может не сострадать.
Его любовь к Богу проявляется как сострадание ко всем живым существам, особенно к тем живым существам, которые так или иначе оказались рядом с ним.
Поэтому Видура вернулся в Хастинапур и, увидев, какую жалкую жизнь влачит его брат, обливаясь внутри слезами от сострадания, он стал рубить его материальные привязанности.
Он знал, что будет мало, если он просто придет, улыбнется и скажет Дритараштра, Харибол! Как дела? У тебя все хорошо? У меня все хорошо. Я по-прежнему царь. Я по-прежнему живу в роскошном дворце.
Повелитель этой страны приходит и каждый день кланяется мне в ноги, а Бхима приносит мне прасадам. Видура стал говорить слова, которые в норме он никогда бы не сказал своему старшему брату.
Он сказал: Дритараштра, ты живешь в этом доме, как собака, как пес, и ты питаешься объедками, которые приносит тебе Бхима. Бхима — тот, кто убил сто твоих сыновей. Тот, кто разодрал грудь Духшасаны и припал к крови, которая хлынула из сердца Духшасаны. Тот, кто жестоким образом убил твоего любимого сына. Больше своей жизни ты любил Дурьодхану, своего первенца, долгожданного сына.
Бхима не убил его, Бхима перебил ему бедро. И он лежал и мучительно умирал, а тем временем шакалы подбегали к нему и отрывали у живого Дурьодханы куски плоти.
Бхима сделал это, и ты питаешься теми объедками, которые приносят тебе Бхима. Теперь, в ведической культуре, если в нашей культуре кого-то назовут собакой, тоже не очень приятно.
Хотя собаки занимают в нашей культуре почетное место. Я думаю, что многие люди воспримут это как комплимент. В ведической культуре назвать кого-то собакой, питающейся бедками. И при этом кто это говорит? Младший брат.
Он говорит это царю, который всю свою жизнь привык получать уважение от других. Всю свою жизнь он слышал только комплименты, он слышал только ласковые слова, которые говорили ему люди.
Видура знал, никакое менее сильное лекарство в этом случае не поможет. И здесь говорится, что благодаря состраданию Видуры Дритараштра проснулся. Бодхита.
Тут говорится: «Потомок знатного рода проснулся, пробудился, обрел духовное знание только благодаря тому, что он стал общаться
Режущие слова и сострадание садху
с садху, и Шрила Прабхупада объясняет, что садху — это те, кто могут разорвать сети материальных привязанностей». Шрила Прабхупада любил цитировать стих из 11-й песни Шримад-Бхагаватам, который произносит сам Кришна.
Санто вишвачанти. В этом стихе сам Кришна говорит: санто вишвачанти.
Чиннанти — значит разрубают. Они разрубают чрезмерные привязанности, не просто сансанганти, но чрезмерные привязанности, которые склонен создавать наш собственный ум, каким образом
они разрываются, с помощью чего они разрывают эти привязанности своими словами. Их слова иногда режут. И мы знаем, иногда мы слышим эти слова садху, эти слова, как острые стрелы.
Иногда, когда Шрила Прабхупада говорит: «Кошки, собаки, негодяи, ученые-мошенники. Ох, как нам это не нравится. Очень часто у людей есть некий сахариновый образ садху. Сахарный садху. Татасту. Пусть будет по-вашему.
Иногда у людей, зараженных философией майявада, есть представление о том, что садху должен все время улыбаться. Если кто-то не улыбается, то это не бонафайт-садху, не настоящий садху.
Но Шрила Прабхупада говорит, садху рубит. Если для того, чтобы разрубить наши привязанности, нужно улыбнуться, садху улыбнется. Если для того, чтобы разрубить наши привязанности, нужно крикнуть на нас, садху крикнет.
Если для того, чтобы разрубить наши привязанности, надо дать нам удар под дых. Садху сделает это. Манаувиах санга хукти би их. Эти режущие слова — садху оружие, которое употребляет садху.
Мы все знаем, что недавно некоторые люди как обиделись на Шрилу Прабхупаду в России и начали процесс против «Бхагавад-гиты». Процесс против «Бхагавад-гиты» был основан на том, что Шрила Прабхупада употребляет
резкие слова в «Бхагавад-гите». Но на самом деле любой нормальный человек, прочитав эти слова, поймет, что хотя эти слова внешне могут показаться оскорбительными: кошки, собаки, негодяи, мошенники, обманщики,
на самом деле за этими словами стоит глубочайшее сострадание садху. И это сострадание садху заключается в том, что он помогает нам избавиться от наших материальных привязанностей.
Шрила Прабхупада с гордостью говорит, что я сам — порождение этого милосердия садху.
Он говорит: если бы не та короткая встреча, которая произошла в моей жизни по милости моего духовного учителя, я бы, наверное, стал великим магнатом, большим бизнесменом. Но я никогда бы не сделал то, что я делаю сейчас.
Преодоление привязанностей на личном опыте
И сам Шрила Прабхупада был, безусловно, олицетворением этого качества.
Мне вспомнилось, когда я думал над этим стихом, история, которую любит рассказывать Шрила Шачинандана Махарадж — история о том, как Шрила Прабхупада нанес смертельный удар его материальным привязанностям.
Шачинандана Махарадж рассказывает, что он приехал в Лондон для того, чтобы пообщаться со Шрилой Прабхупадой. Он говорит, что слова его глубоко проникали в мое сердце.
«Одновременно с этим я испытывал, — говорит он, — необычайное материальное давление. Мой дедушка умирал, и он звал меня к себе, чтобы попрощаться и чтобы сказать: оставь эти глупости».
Моя подруга, которую я любил, приехала в Лондон и звала меня обратно. Мои родственники писали мне письма.
Каждый день кто-то приезжал, каждый день кто-то оттаскивал меня. И он говорит: «Одновременно с этим президент храма, в котором я жил, заставлял меня чистить туалеты. Я в своей жизни никогда этого не делал, даже за самим собой.
На одной чаше весов лежали все его материальные привязанности. На другой чаше весов лежала очень сомнительная перспектива чистить туалеты до конца своих дней. Нужно же смирение развивать, правильно?
Он говорит, но при этом он объясняет, у меня не было все равно достаточно сильных оснований для того, чтобы отказаться от общества Шрилы Прабхупады. Слишком сильное впечатление он на меня произвел.
И поэтому он сказал: я решил уличить его в противоречиях. Иногда, чтобы разорвать, чтобы наоборот, чтобы укрепить свои материальные привязанности, мы хотим уличить садху в противоречиях.
Я знаю, как вы, я этим занимался года два примерно. Я выискивал противоречия в книгах Шрилы Прабхупады. Когда не нашел ни одного, в результате пришлось предаться. Сачинананда Махарадж говорит: я заготовил вопрос.
Я заготовил ловушку для Шрилы Прабхупады. Я встал после лекции и сказал: вы сказали, что Кришна породил этот мир. И что Кришна всеблагой, что Кришна желает только добра. Так? Шрила Прабхупада сказал так.
А почему он тогда создал маю? Шрила Прабхупада не понял, что он спросил. Он спросил у Шьямасундары. Чего он говорит? Шьямасундара не понял его тяжелого акцента немецкого.
Шьямасундара переспросил, тот опять повторил, Шрила Прабхупада опять не понял, тот опять повторил: почему он тогда создал майю?
В конце концов Шрила Прабхупада понял. Он посмотрел прямо на Сачинанандану, тогда еще ни Махараджа и даже ни брахмачари, и сказал: майю создал не Кришна, майю создал ты. Сачинананда Махарадж говорит, в этот момент все стали громко смеяться.
Он говорит, я почувствовал себя полным идиотом. И при этом я не понял его ответа, потому что я не понял, что я толком-то ничего еще не создал в этом мире, а мне говорят, что я маю создал.
Но он говорит, при этом чувство вошло мне в сердце о том, что я сам виноват во всех своих бедах.
Шрила Прабхупада в одну эту фразу вложил столько всего, что момент, он говорит, я заплакал, все смеялись, а я сидел и плакал. И плакал не потому, что все надо мной смеются.
Я плакал от того, что я понял, что я сам виноват во всем, что мне нужно никого ни в чем винить. В этот момент у меня возникла мысль срезать свои длинные волосы.
Эта мысль не могла бы возникнуть у меня никогда, ни при каких других обстоятельствах, потому что мои длинные волосы были предметом моей самой большой гордости. Их долго отращивал.
В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что в Кали-югу признаком красоты будут длинные волосы. Он сказал: «Всё, обреюсь». Он сказал: «Шрила Прабхупада разрубил мою самую сильную привязанность».
Я помню, когда я в первый раз обрился, мне хотелось надеть траур вместо шафрановой одежды. Но это то, о чем говорится здесь, в этом стихе,
и то, что Шрила Прабхупада объясняет в комментарии: садху, единственный, кто может разрубить очень прочные материальные привязанности; без общения с садху мы никогда не сможем избавиться от своих материальных привязанностей.
Иногда люди думают, что я смогу осознать Кришну в одиночестве.
Иногда люди пытаются повторять святое имя, и да, святое имя бесконечно могущественно, но тем не менее, для того, чтобы я смог повторять святое имя без оскорблений, мне нужно личное общение, садху, санга, садху.
Садху-санга, садху-сангга, сарва-шастрах «хлава-матра» садху- санга, сарва-сиддхи: человек может обрести совершенство благодаря мгновенному общению с садху, даже недолгому общению с садху.
Шрила Прабхупада, упоминая свою встречу со своим духовным учителем, очень часто говорил, что в этой
Сострадание как истинное оружие садху
встрече, во время этой встречи, он разбил меня в пух и прах, я почувствовал себя полностью побежденным. Он говорит, не было ничего слаще, чем это чувство поражения. Поражение, которое я испытывал, было слаще любой победы.
Потому что я понял, что я встретился с кем-то, кто сможет освободить меня. На самом деле только встреча с садху, чьи качества завоевывают наше сердце, может победить необычайно сильные материальные привязанности.
Иногда преданные неправильно понимают эти слова о том, что садху режет. Иногда мы пытаемся имитировать садху и мы пытаемся резать материальные привязанности других людей.
Преданные, даже есть такое выражение: «Я ему по ложному дал». Обрезать его ложное эго.
Но на самом деле садху режет не своими резкими словами, а состраданием, которое стоит за этими резкими словами. Сами по себе резкие слова еще не смогут избавить нас от материальных привязанностей.
Наоборот, они могут еще больше обозлить человека, еще больше разочаровать человека.
На самом деле именно сострадание является теми ножницами сострадания саду, которые обрезают наши материальные привязанности, когда мы чувствуем высшую правоту саду, высшую правоту Его сердца, в котором живет сострадание, только тогда мы сможем почувствовать, что наши материальные привязанности обрезаны.
Шри Чайтанья Махапрабху рассказывает историю об охотнике Мригари и Нарада Муни. Эта история подробно описана в Сканда-пуране. И в этой истории есть высшей степени важный урок для всех нас.
Шрила Прабхупада, объясняя эту историю, говорит, что мы все последователи Международного общества сознания Кришны должны брать пример с Нарады Муни, изначального проповедника бхакти.
Мы все знаем эту историю, когда Нарада Муни шел по лесу лесной тропинкой и увидел около этой дороги, стонущих от боли, оленя со стрелой, которая пронзила его, в агонии бьющегося вепря, истекающего кровью, зайца, который лежал рядом, и он сошел с
протоптанной тропинки и зашел в чащу для того, чтобы понять, кто же делает это. И когда он увидел охотника, стоявшего за деревом и целившегося в очередную жертву,
то Нарада Муни очень громко закричал: «Эй, охотник, олень убежал!» И первая реакция охотника была — отругать Нараду Муни. Ему испортили охоту.
Чайтанья Махапрабху говорит, что первое, что хотел сделать охотник, — это самыми последними словами отругать Нараду Муни.
Но Нарада Муни подошел к нему, Нарада Муни излучал некую ауру, и охотник невольно преисполнился почтения к Нараде Муни. Грубые, резкие слова застряли у него в горле. Он не смог ничего произнести.
Вместо этого он сказал: «Уважаемый господин, что заставило тебя сойти с протоптанной дороги?» Вместо того чтобы сказать: «Ах ты негодяй, ты что тут делаешь? Ты почему испортил мне охоту?»
Он сказал: «По какой причине, уважаемый господин, вы сошли с протоптанного пути?»
Качества проповедника духовного знания
Нарада Муни стал объяснять ему, почему он сошел с протоптанного пути. Но этот принцип очень важен.
Шрила Джива Госвами объясняет этот принцип в «Бхакти-сандарбхе». Он говорит, что садху могут быть разными. Он объясняет разные категории садху.
И он говорит, что сам Кришна говорит: «Садху раева самах», что даже если человек совершает все самые греховные поступки, он садху.
Если он решительно настроен для того, чтобы прийти к Кришне, Он говорит, что есть дурачари-садху.
Мы должны воспринимать людей, если они решительно настроены прийти к Кришне, как садху, даже если они совершают какие-то неблаговидные поступки.
Но Шрила Джива Госвами говорит, что такой человек, дурачари-садху, не может быть проповедником. Он говорит, что если человек хочет быть проповедником,
а мы, как последователи Шрилы Прабхупады, следуя по его стопам, должны так или иначе стать слугами Его сострадания. Его сострадания ко всем живым существам.
Поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что если человек хочет стать проповедником, он должен обладать всеми качествами садху.
Титикша, каруника, сухридах, сарва-бхутанам, Шрила Индрадьюмна Махарадж объяснял нам эти качества садху. Сам Кришна говорит в том стихе, который я процитировал, о том, что садху режет своими словами.
Следом за этим стихом Он объясняет нам, кто такой садху. Он описывает те же самые качества садху: титикшу, каруника, сама-дарши. Тот, кто одинаково относится или одинаково смотрит на все живые существа, тот, кто не имеет никаких материальных привязанностей, тот, кто исполнен сострадания ко всем живым существам.
Именно эти качества преображают человека, иногда садху сравнивают с философским камнем. Мы знаем это сравнение. Философский камень может превратить железо в золото.
Я слышал одну замечательную лекцию Радха-Говинды Махараджа.
И он говорит, что на самом деле, когда кто-то говорит, что садху подобен философскому камню, то это оскорбление для садху. Потому что обычный философский камень, что он может сделать? Обычный философский камень может превратить железо в золото. Но обычный философский камень не может превратить железо в философский камень,
тогда как садху может превратить обычного греховного человека в садху. Никакой философский камень не обладает таким могуществом. Только садху может порождать качество садху в других людях.
Поэтому сказать, что садху подобен философскому камню — это значит принизить способность садху.
И когда Нарада Муни сказал ему, что мне интересно, кто породил этих несчастных, бьющихся в агонии животных, кто убивает их таким образом? Мригари очень гордо сказал: «Это я, я — Мригари».
И тогда Нарада Муни, смиренно сложив ладони, с молитвой обратился к нему: «Я прошу тебя об одной просьбе, пожалуйста, исполни одну мою просьбу». К тому времени сердце Мригари уже растаяло.
Мригари смотрел на красоту Нарады Муни. Мригари был готов сделать всё ради него.
Он сказал: «Всё, что ты попросишь, у меня много шкур есть. Любые шкуры, может, тебе тигровая шкура нужна, или львиная шкура нужна, или оленья шкура нужна. Иногда я знаю, садху сидят и медитируют на шкуре оленя.
Может, тебе нужна какая-нибудь шкура? Много шкур». Он сказал: «Нет, мне не нужны твои шкуры. Я хочу тебя попросить об одном одолжении: пожалуйста, если убиваешь животных, убивай сразу до конца, чтоб они не мучились».
Мригари удивился: «Почему? Мой отец убивал их наполовину. Мой дед убивал их наполовину, мой прадед убивал их наполовину. У нас целая парампара. У нас сампрадая.
Меня зовут Мригари, я убийца животных, я враг животных, я причиняю им страдания».
Нарада Муни сказал: «Ты охотник, поэтому, если ты убиваешь животных, это грех, но небольшой грех. Но так как ты убиваешь их наполовину и они страдают, эти страдания вернутся к тебе.
Я прошу тебя исполнить эту просьбу не ради меня, не ради того, чтобы потом ходить по всем и говорить: „Я обратил в истинную веру охотника Мригари“, — ради того, чтобы избавить тебя от ненужных страданий».
И это тронуло сердце охотника. Именно это качество тронуло сердце охотника — сострадание. Нарада Муни не употреблял резких, режущих слов. Но Нарада Муни проявил главное качество садху — сострадание.
Это главное качество может проявляться как резкие, режущие слова, это качество может проявляться как исполненная сострадания мольба, обращенная к человеку.
Когда Нитьянанда Прабху ходил от двери к двери, исполняя приказ Шри Чайтаньи Махапрабху, он падал в ноги людям, которые открывали ему.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада любил цитировать стих Прабодхананды Сарасвати Тхакура, который объяснял, как нужно проповедовать: Если кто-то приходит к вам, мы должны упасть к ним в ноги и сказать: вы замечательный, очень умный человек.
Самый разумный человек, который до сих пор встречался на моем пути. Пожалуйста, примите милость Господа Чайтаньи. В этом сострадание садху.
Ценность личного присутствия рядом с садху
И когда человек встречается с этим подлинным состраданием, когда человек встречается с кем-то, кто готов ради другого человека сделать все, что угодно, сердце наше меняется. Это единственное, что может избавить нас от материальных привязанностей.
Именно ради этого мы приезжаем на такие фестивали. Именно ради этого мы должны дорожить каждым мгновением, проведенным с садху. Сейчас в наше время мы можем слушать лекции садху на МП3 целый день.
Не нужно приезжать на Черное море. Но это не совсем то же самое. Разумеется, в лекциях, в словах садху проявляется их сострадание, но очень важно видеть садху.
Иногда маленький жест или маленькое выражение лица, которое появляется на лице садху, может сказать нам больше, чем длинные длинные лекции.
Шрила Рупа Госвами, прославляя садху-сангу как один из самых могущественных методов духовного преображения человека, написал стих, в котором он говорит, что произошло со мной с тех пор, как я увидел этого человека, у которого волосы на голове стояли дыбом, у которого из глаз текли слезы, человека, чье тело сотрясала дрожь, который шел, и счастье в его сердце переливалось через край. С тех пор как я увидел этого человека, я утратил всякий интерес к домашним делам.
Шрила Рупа Госвами говорит, что увидеть садху может быть важнее, чем что бы то ни было еще в нашей жизни.
Почувствовать счастье, которое окружает его, атмосферу счастья, которое исходит из его сердца, может быть, самое главное, что может случиться в нашей жизни.
Садху — это тот, кто бесконечно счастлив, и тот, кто хочет поделиться бесконечным счастьем со всеми, тот, кто хочет дать это бесконечное счастье каждому человеку, который встречается на его пути.
Поэтому каждое мгновение общения с садху очень важно. Почему?
Потому что тот самый миг, когда мы встречаемся с садху, — это последнее, что я скажу, чтобы не задерживать эту лекцию, — в тот самый миг, когда мы встречаемся с садху, мы чувствуем, как наши мысли невольно для нас самих начинают сосредотачиваться на Кришне. В 10-й песне «Шримад-Бхагаватам» есть поразительный стих, который произносит Мучукунда. Это одна из... Когда он получает освобождение, он встречается с саду.
Ачарии, комментируя или объясняя этот стих, говорят: похоже, что тут перепутана причинно-следственная связь.
Мы привыкли к тому, что обычно сначала человек встречается с саду, а потом он получает освобождение. И в этом стихе, который мы прочитали, мы видим то же самое: Дритараштра встретился с Видурой и благодаря этой встрече встал на путь освобождения.
Почему же Махараджа Мучукунда говорит, что когда человек получает освобождение, он встречается с садху? Ачарии говорят, что это поэтический прием, что это один из аланкаров. Укти, атишайокти-аланкар.
Это определенный поэтический прием для того, чтобы подчеркнуть мгновенную связь между причиной и следствием.
Когда следствие следует сразу же за причиной и не отделено от причины во времени, то для того, чтобы почеркнуть это, иногда следствие ставят впереди причины.
Поэтому здесь говорится: вначале освободился, и потом общается с садху. Иначе говоря, он не успел даже понять, что он освободился, как он уже освободился. Стоило ему встретиться с садху, увидеть садху, в тот же самый миг он почувствовал освобождение.
Настолько могуществен этот метод духовного развития: человек встречается с садху, с истинным состраданием садху, с истинными качествами садху. Он сам не замечает, как он освободился, он сам не успел ухватиться за свои материальные привязанности, как их уже нету. Если бы он немножко опомнился, он, может быть, бы удержал эти материальные привязанности.
Но не успел он опомниться, он еще под наркозом находится. Под наркозом любви садху.
Как материальных привязанностей не оказалось, и все, думает, что же мне теперь делать без материальных привязанностей, как же мне дальше жить.
И в этот момент садху говорит, как надо дальше жить? Повторять Харе Кришна! Ай рампа! И поэтому Махараджа Мучукунда говорит в этой своей молитве:
Сад-сангамо йархи тадайва — садху, когда человек... Это главный механизм освобождения, который человек испытывает, встречаясь с истинным садху. Когда человек встречается с садху, то в тот же самый миг его сознание сосредотачивается на Боге.
В тот же самый миг, так или иначе, мысль о Боге сама собой приходит в сердце человека. И именно эти мысли о Боге или эта способность думать о Кришне освобождает человека.
И мы все с вами - результат бесконечного, не знающего границ сострадания Шрилы Прабхупады, который вложил это сострадание в своих последователей, который дал жизнь этому сострадательному движению сознания Кришны, и мы с вами должны служить этому состраданию Шрилы Прабхупады.
Самое лучшее служение садху — это пытаться донести его слова до других, объяснить другим людям его величие.
Мы — слуги, маленькие, крошечные, ничтожные слуги сострадания Шрилы Прабхупады и сострадания, которое живет в сердцах его последователей, замечательных садху, святых, приехавших на этот фестиваль, чтобы дарить нам свое общение, и наше служение им проявится в том, насколько мы сможем следовать по их стопам. Спасибо большое.