Дхарма и адхарма в Кришна-лиле. Лекция 2
Бхакти Вигьяна Госвами · 2022
Главы
Шри-чайтанья-мано-'бхиштам стапитам йена бху-тале, сваям рупа-кадамахьям дадати сва-патикам, Шри-гуру, шри-юта-пада-камалам шри-гурун вайшнавамш ча шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам. ...
аджану-ламбита- бхуджа-канака-давату санкиртана-айка-питарау камалая-такша-вишвам двиджа-варо юга-дхарма-палау.
Вечная основа и значение понятия дхармы
антах-правишья мама вачам имам прасуптам сандживаять акхила-шакти-дхарах сва-дхамна... Вчера мы начали с вами важный разговор, касающийся фундаментального понятия ведической культуры — понятия дхармы.
Говорили о том, что дхарма происходит от слова «дри», это некая система правил и внутренних пониманий, система ценностей, которые помогают одному человеку существовать, жить, выживать в этом сложном мире.
И также помогает обществам выживать, помогает выживать странам, помогает выживать каким-то группам людей, потому что дхарма отражает вечный закон. Дхарма — это не есть нечто произвольное.
Люди в современном мире предпочитают думать, что законы нравственности, законы морали условны, произвольны, относительны. В одно время они одни, в другое время они другие. И, по сути дела, никакой абсолютной морали нет.
То есть значит, вообще никакой морали нет. Делай все, что хочешь, если это не нарушает какие-то там условные законы, придуманные людьми.
Но Шрила Прабхупада, как любой человек, верящий в Бога, говорит, что у законов нравственности есть вечная основа, законы нравственности, законы дхармы. Это такие же законы, как любой другой закон природы.
Это такой же закон, как закон гравитации. Единственное отличие заключается в том, что у человека есть некая, в кавычках, свобода — его нарушить, но нарушив этот закон, он вынужден будет сталкиваться с последствиями этого.
То есть, по сути дела, закон этот нарушить нельзя. И нарушение этого закона приводит к очень печальным последствиям и, в конечном счете, к уничтожению человека.
Влияние дхармы на эволюцию сознания
Именно поэтому дхарма называется дхармой, дхарма называется дхармой, потому что она позволяет человеку существовать в этом мире, поддерживать свою жизнь и свое существование.
И более того, вчера мы еще тоже одну очень важную вещь говорили: что соблюдение дхармы обеспечивает стабильную эволюцию человека.
Дхарма не есть что-то статичное, и когда я начинаю исполнять законы дхармы, то постепенно-постепенно происходит мой рост, эволюция, эволюция моего сознания; сознание постепенно расширяется.
Расширение сознания означает, что я лучше понимаю причинно-следственные связи. Узкое сознание подразумевает то, что я не вижу причинно-следственных связей, я вижу непосредственный результат.
Я что-то делаю, вижу какой-то непосредственный результат. Я не понимаю, что заставило меня совершить этот поступок, какие отдаленные последствия придут.
Когда человек соблюдает дхарму, то его понимание причинно-следственных связей, законченной системы этого мира становятся гораздо более широкими.
Как мы можем видеть, что разные живые существа в зависимости от широты или узости сознания — широта или узость сознания определяются тем, насколько живое существо видит и понимает эту цепочку, насколько длинную цепочку причинно-следственных связей она может видеть.
Чем более развитый человек, чем более развито его сознание, тем легче ему просчитывать отдаленные последствия своих поступков, видеть, чувствовать их и, соответственно, избегать каких-то нежелательных поступков, тем яснее он понимает, почему то или иное событие произошло в его жизни, в чем его вклад в это событие, что он сделал, в результате чего эта вещь совершилась с ним.
То есть, по сути дела, это очень важная вещь — соблюдение дхармы делает человека свободнее. Наша свобода заключается только в одном: только в том, что у нас есть разум и, соответственно, есть этот выбор.
Но выбор, который мы делаем, мы тоже очень сильно ограничены в этом выборе. Мы изначально связаны в своих возможностях выбирать своими предыдущими поступками.
Соблюдение дхармы делает человека свободным, оно дает ему гораздо больший выбор возможностей. Мы знаем, великий философ и психолог Виктор Франкл. Он сказал, что у человека есть последняя свобода.
Последняя свобода в том, чтобы определять свою реакцию на окружающие события.
Сидя в концентрационном лагере, он обнаружил в себе эту свободу: что несмотря на этот ад, в котором я нахожусь, я не обязан реагировать на него адским образом.
Я могу, тем не менее, оставаться человеком даже в этих условиях, и в результате люди принимали у него прибежище. В этом смысл.
То есть дхарма расширяет сознание и таким образом увеличивает свободу человека, и таким образом обеспечивает эволюцию человека.
А мы все знаем, что у нас есть это внутреннее стремление: я хочу эволюционировать, я не хочу деградировать.
Конфликт обязанностей и иерархия дхарм
Деградация — это плохо по определению. Но мы также говорили, что дхарма — это многомерное понятие, и что есть низшие дхармы, высшие дхармы. Иногда надо ради соблюдения высшей дхармы поступиться низшей дхармой.
Все было бы очень легко, если бы различные дхармы, обязанности человека не приходили в конфликт между собой, но регулярно в нашей жизни мы можем видеть и чувствовать, как мои обязанности по отношению к родственникам приходят в конфликт с моими обязанностями по отношению к обществу, с моими обязанностями по отношению к себе самому, к своему духовному развитию, к Богу — все эти дхармы постоянно сражаются друг с другом.
Это такое поле, где постоянно происходит некая конкуренция, и в конце концов эти дхармы, условно говоря, борются за нас. Мы можем видеть, что наше сердце является полем сражения. Люди пытаются привлечь нас на свою сторону.
Разные политические партии пытаются привлечь нас на свою сторону. И в общем-то все оперируют одним и тем же понятием, понятием дхармы. Ты должен, ты должен, ты должен.
И тем важнее в этой ситуации конфликта, выбора сложных ситуаций, тем важнее понимать, на основе чего я должен делать этот выбор. Рецептов, как объяснял Кришна во вчерашней истории: готовых рецептов нет.
В шастрах есть какие-то общие указания, но шастры не могут по определению предусмотреть все случаи жизни.
Шастры дают нам некий фреймворк, некую систему координат, но действовать в конце концов в этой системе координат нужно нам, и для того, чтобы делать этот выбор правильно, нам надо научиться или очистить, что ли, этот камертон внутри.
Камертон, который будет отзываться, как когда хор начинает петь, сначала хормейстер бьет по камертону, чтобы все настроились. Вот. И по сути дела, вначале мы должны строго следовать правилам.
Вначале надо четко знать правила, и начинать нужно с этого. Четыре регулирующих принципа, там пять ям, пять ниям в йоге, там десять заповедей в христианстве, какие-то еще там законы.
Понятие апад-дхармы в сложных обстоятельствах
Сначала есть некие жесткие правила, и эти жесткие правила, с одной стороны, помогают людям утвердиться в этом, но с другой стороны, мы все знаем, что часто они превращают людей в каких-то роботов.
И они должны держаться за эти жесткие правила. Поэтому в Пуранах есть шокирующая история о том, как во время засухи, которая спустилась на землю Бхарата-варши, великий муни, Вишвамитра Муни, украл труп собаки у чандалы.
Мало того, что он потом съел эту собаку, он еще и сначала украл эту собаку у чандалы.
Если бы все было так просто: не есть мясо, рыбу, яйца, то зачем нужно было бы приводить эту шокирующую историю про то, как Вишвамитра Муни ночью тайком уплетает собачатину?
Это так называемое понятие апад-дхармы или дхармы, которую люди совершают в чрезвычайных обстоятельствах, когда можно чем-то поступиться. Итак, так или иначе, еще раз, дхарма — не такая простая вещь. И надо думать.
И жизнь на самом деле должна заставлять нас думать, каким образом я поступаю.
Не просто думать, но еще и прислушиваться к самому себе, стараться, как бы методом проб и ошибок также пытаться понимать, я вообще тем путем иду или нет.
Ну, естественно, для этого махаджано-йена гата са пантха, мне нужен перед глазами какой-то пример.
В Махабхарате есть много разных историй про то, как великие герои Махабхараты, великие святые мудрецы нарушали дхарму на первый взгляд. Одну историю я вчера пытался рассказать.
Другая история про то, как Арджуна дал обет брахмачарьи, и за время своего обета три раза женился, причем успешно женился, произведя на свет потомство, и при этом полностью соблюдая брамачарью.
Это все важные вещи, но нам нужно идти вперед, поэтому мы не будем останавливаться на этом поучительном примере, чтобы не подать каких-то идей слушающим нас брамачари в Махабхарате.
Есть еще один интересный стих, но очень важный, этот стих в Удьйога-парве, произносит Видура, обращаясь к Дхритараштре, и Видура призывает в этой речи, в которой он произносит данный стих, Дхритараштру убить новорожденного Дурьодхану.
Знаем эту историю, когда Дурьодхана появился на свет. Ну, речь не об этом идет, не конкретно об этой истории.
Но так или иначе, Видура предлагает Дхритараштре отказаться от Дурьодханы, арестовать его, посадить его в тюрьму, до этого предлагал его бросить в лес на съедение диким зверям.
Когда Дурьодхана родился, ослы радостно огласили воздух своим яростным, или как это сказать, ржанием. Шакалы завыли тоже очень с большим энтузиазмом, и все поняли, что родился какой-то большой демон, и Видура сказал: «Давай на всякий случай его отнесем в лес», раз они так радуются его появлению на свет.
И Видура произносит стих, очень важный: экам кулартхе грамасйартхе кулам тьяджет, грамам джанападасйартхе...» Видура Видура говорит, что ради одного человека, ради семьи, куласъяртхе, можно пожертвовать одним человеком.
Грамасъяртхе кулам тьяджет — ради того, чтобы спасти деревню или город, можно пожертвовать семьей. Грамам джанападасъяртхе. Можно пожертвовать одним городом или одной деревней ради того, чтобы спасти страну.
Джанападасъяртхе. Атмартхе пртхивим тьяджет — а ради того, чтобы спасти свою душу, или атма может также значить Бог, атма артхе пртхивим тьяджет, можно отказаться от всей земли.
То есть в этом стихе Видура выстраивает некую иерархию дхарм.
Да, я должен защищать себя, я должен защищать других людей, но если надо кем-то пожертвовать, то ради большего я могу отказаться или пожертвовать чем-то меньшим, но больше всего, выше всего — атма.
Поэтому, в конечном счете, есть разные дхармы, есть кула-дхарма. Мои семейные обязанности. Есть мои обязанности в обществе и все остальные обязанности. И в конечном счете есть атма-дхарма.
Есть мои обязанности по отношению к душе и по отношению к Богу, и в соответствии с этой поговоркой... этот стих, он вошел в поговорку — его часто повторяют.
Предание Кришне как высшая дхарма
Это некая высшая вещь.
И об этом мы сегодня будем говорить, и, собственно, это имеет в виду Кришна, когда в последнем произнесенном им стихе Бхагавад-гиты (ну, не последнем, последнем из наставлений, все остальное — это уже как бы завершение), он говорит: «Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа, ахам твам сарва-папебхьо мокшайишьями ма шучах».
«Оставь все религии, все дхармы, просто предайся Мне, Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего». Я прочитаю отрывок из комментария.
Господь рассказал Арджуне о разных формах знаний и религии, Он открыл ему знания о Верховном Брахмане, знания о Сверхдуше, рассказал о различных сословиях общества, ступенях духовного развития, об отречении от мира, объяснил, как освободиться от материальных привязанностей, обуздать чувства, ум, рассказал о медитации.
Иначе говоря, Он поведал ему об очень многих формах духовной практики или религиозной практики.
Теперь же, подводя итог всему сказанному в Бхагавад-гите, Господь говорит, что Арджуна должен отказаться от всего этого и просто предаться Кришне.
Предавшись Господу, он освободится от последствий всех своих грехов, ибо Господь сам обещает ему защиту. И дальше Шрила Прабхупада объясняет, что это значит. Анукульясйа санкалпах пратикульясйа варджанам.
Он объясняет шесть анг предания. И он завершает этот комментарий замечательным абзацем: «В конце концов, нужно развить в себе привязанность к прекрасному образу Кришны.
Его зовут Кришна, потому что Он неотразимо привлекателен. Тот, кого пленил облик прекрасного и всемогущего Кришны, может считать, что ему очень повезло. Есть разные типы трансценденталистов.
Одних привлекает безличный Брахман, других — Господь в образе Сверхдуши. Однако самым лучшим является тот, кого привлекает Верховная Личность Бога, в особенности сам Кришна.
Иными словами, преданное служение Кришне, подразумевающее полную сосредоточенность сознания на Нем, является самой сокровенной частью духовного знания и сутью учения Бхагавад-гиты.
И карма-йогов, философов, мистиков и преданных относят к категории трансценденталистов, но самый лучший из всех — это чистые преданные Господа».
Кришна говорит: «Ма шучах», ничего не бойся, отбрось сомнения, ни о чем не беспокойся. Эти слова очень важны. Кто-то может недоумевать, как это, отказаться от всех других форм духовной практики и просто предаться Кришне.
Однако подобные беспокойства напрасны. Вот. Собственно, вся Бхагавад-гита — это шаранагати-грантха. Бхагавад-гита начинается с предания Арджуны. «Карпанья-дошопахата-свабхавах...»
Арджуна говорит, что мой разум введен в заблуждение, что я потерялся, я не знаю, что я должен делать, чего я не должен делать. И в этом стихе он говорит: «Я предался Тебе, учи меня», и Бхагавад-гита кончается этим стихом.
«Сарва-дхарман паритйаджйа...» Просто предайся Мне, просто покорись, подчинись Мне, просто покорись Мне. И, собственно, это предание, как высшая дхарма, и есть предмет нашего разговора сегодня.
Мы знаем, и мы уже сказали вчера, и сегодня немного говорили, что предание начинается с того, что я следую правилам священных Писаний.
Вначале я принимаю все благоприятное, отвергаю все ненужное, то есть я стараюсь принять в свою жизнь все то, что поможет мне духовно развиваться, и отвергаю все то, что помешает этому, но в конечном счете, как говорит здесь Кришна, даже привязанность к дхарме может помешать человеку на духовном пути.
Потому что в основе привязанности к дхарме лежит какая-то корысть. Особенно следование дхарме для того, чтобы мне было хорошо.
И поэтому неочевидный урок или наставление Кришны в Махабхарате, особенно в Шримад-Бхагаватам, это то, что ради Него можно отказаться от всего, от всех остальных дхарм.
И поэтому в этом стихе Он говорит одну очень важную вещь. «Сарва-дхарман паритйаджйа, мам экам шаранам враджа». «Ахам твам сарва-папебхйо мокшайисйами ма шучах». На поле битвы Курукшетра Он вдруг вспоминает о Вриндаване,
разумеется, здесь, в этом стихе, слово «враджа» не означает врач, не означает Вриндаван, но в соответствии с правилами санскритской поэтики, если слова пробуждают эти ассоциации, то это значит, что какой-то смысл, связанный с этими ассоциациями, в этот стих вкладывается.
Кришна мог бы сказать: «Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам гаччха», или еще как-то по-другому. Он мог, слава Богу, отчего, чего, а глаголов движения в санскрите очень много. «Враджа» значит «приди».
«Мам экам шаранам враджа» — приди ко Мне за прибежищем. Но Он из всех глаголов движения выбирает этот глагол и говорит вража, и при этом глаза его затуманиваются слезами. Он вспоминает врач, и он вспоминает, каким образом
живые существа здесь, во враже взаимодействует с ним. Духовный брат Силы Прахупады Бхактирама Харач написал комментарий на Бхагаваттиту. И в этом, в комментарии к этому стиху, он подчеркивает этот момент.
Он говорит, что хочет сказать Кришна здесь: Сарвадарман Паритя, мамыкам, шаранам враджа, ахамтвам сарва папиом моксусяха. Если ты не приходишь ко мне, вследствие из этого стиха, если
ты не принимаешь исключительного прибежища у меня, то все остальное, что ты делаешь, становится грехом. И собственно, ну вот об этом, о том абсолютном предании, которое мы можем наблюдать здесь,
в этой земле, духовной земле, врад же, и будет мой небольшой рассказ с очень большой робостью приступаю к нему, потому что я собираюсь рассказывать возвышенные вещи, но Понимать, как следует эту динамику, тоже очень важно.
Куда в конце концов нас должен привести наш духовный путь. Кришна вспоминает об этой земле враджа, и много позже Удова будет прославлять обитателей враджей, прежде всего, пастушек. Это поразительное произведение, потому что
в Бхагватам все переворачивается. В бхагаватам дети учат родителей, ученики учат своих духовных учителей. Жены учат мужей, а самыми возвышенными душами объявляются, опять же, душе в женских телах, и мужчинам не остается
ничего, кроме как скрипеть зубами и говорить о том, что всем от Бхагава там написано феминистками. Но Симад Бхагаватам этими парадоксальными вещами хочет донести до нас очень важную истину, то, что Не
нужно привязываться к какой-то форме, надо видеть, стараться видеть суть, и много позже: Удова - великий преданный, великий воин, великий ученый ученик самого Брихаспати, он скажет Этах парамтану
бритову, вигопада, ковинда моева никилатмани, руда бхава, вончанти яд Брамадио, Бавабио, Бавабио Мунайо, Ваямва, Ким Брама Джанмабир, Ананта Катха Расасия. Он будет прославлять этих женщин в Вриндавана.
Это Ахпарам Танубритову Буви, Гопавада. На этой земле Буви Танубрито, из всех людей, которые имеют тело здесь, из всех обитателей этой земли. Это Хпарам нет никого выше, чем Гопавада, жены пастухов.
Гопавада, Говинда Ева никилатма не руда Бава, потому что они Говинди почувствовали эту руда Баву, очень сильную любовь или очень сильную привязанность.
И великие мудрецы, которые боятся материального существования, а также я, Бабабиомунаяха, Ваямча, а также я, также мы с вами, Ванчанти хотят когда-нибудь обрести такие же отношения с Господом, с душой всех душ,
Ким Брама Джанмабир, Ананта Катхара Саси, как Какой смысл родиться возвышенным браманом или самим Господом Брамой, если у нас не будет привязанности к этой катхе?
Зов флейты и отречение гопи
Вот, и собственно, рассказ, который я хочу начать, он будет касаться того, как эти гопи ночью в Саратпурниму побросали все свои дармы, все свои обязанности. В 29 главе 10 песни Шримад-Бхагаватам.
Эта история рассказывается, и там говорится: Нишам Ягитем, Татанага Варданом, в раджастриях Кришна грехита Манасах, Аджагмур, Аньньоньян, Алакс Ямаха, Саятра Канто, Джавака Кундалаха. Нишам не гитам.
Стоило им заслушать этот, заслышать чуть-чуть слегка заслышать звук флейты. Я рассказывал вчера, как Кришна этой ночью стал играть на флейте и вкладывать в звуки этой флейты всю тоску своего сердца.
И сразу же, Нисшаммиагитамгарданом — любовь, которая была под спудом в их сердце, ананга варданом она сразу же, анаг ананговарданом, она сразу же стала очень сильной.
Рупа Госвами объясняет одну очень важную вещь в Уджвала-ниламани. Иногда люди говорят, как я могу полюбить Бога, если я никогда его не видел.
Как я могу реально почувствовать к нему какую-то привязанность, если у меня не было личного опыта соприкосновения с ним.
Мы знаем, что в этом мире мы можем почувствовать привязанность к кому-то только после того, как у меня появился какой-то опыт взаимодействия с ним.
Шрила Рупа Госвами говорит очень важную вещь, которая объясняет механизм, стоящий за этим.
Он говорит, что если человек соприкасается с носителем духовной энергии, когда человек соприкасается или душа соприкасается с носителем духовной энергии, будь то стихи Шримад-Бхагаватам или Святое имя, или мурти Господа, или Шалаграма-шила, или святая дхама, святое место.
То соприкосновение с этим одновременно вызывает две вещи. В сердце человека появляется привязанность, и объект этой привязанности появляется в его сердце вместе с привязанностью.
Иначе говоря, когда сердце достаточно очистится, то стоит человеку услышать: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе», — то вместе с этим звуком появится привязанность и объект привязанности.
То есть, иначе говоря, в духовном мире не нужно думать, что сначала я должен увидеть объект своей привязанности, только после этого я смогу развить привязанность к Нему.
Объект привязанности и привязанность появляются одновременно в тот самый момент, когда человек соприкасается с носителем духовной энергии.
В этом суть, в этом основа практики: сейчас у нас нет привязанности к Богу, но не нужно ждать, что вот я должен сначала с Ним увидеться.
Нет, нам нужно снова и снова повторять святое имя, отличное от Него, — в какой-то момент бум — привязанность вместе с самим Кришной появится. И это то, что произошло с гопи.
«Нишамья гитам», «ананга-вардханам» — они слегка только чуть-чуть услышали звук флейты.
И стоило им услышать «нишамья гитам», эту песню флейты, эту печальную, грустную песню флейты, «ананга-вардханам» — сразу же любовь к Кришне пробудилась в них.
И так как любовь к Кришне пробудилась в них, то, соответственно, они сразу же помчались. «Кришна-грихита-манасах». Они сразу же помчались, они в уме своем схватили Кришну. «Кришна-грихита-манасах».
В уме уже оказался Кришна у этих женщин тогда, в ту самую ночь на Шарат-пурниму. «Аджагмух аньоньям а-лакшита-удъямах» — они помчались к Нему, «аджагмух», не зная о том, что другие тоже это делают.
Каждая думала, что только я одна бегу к Нему, потому что Он позвал меня в звуке этой флейты, я услышала мое имя. И сейчас я бегу. «А-лакшита-удъямах».
Незаметно друг от друга, не зная о том, что они все бегут в одном направлении, они помчались туда, и при этом их браслеты и серьги, и колокольчики на ногах тревожно били тревогу.
Ачарьи замечательно объясняют смысл этого стиха. Они говорят, что Кришна во Вриндаване, мы знаем, что он с самого детства практиковался в воровстве. Его родители были крайне обеспокоены его сомнительными склонностями,
но несмотря на их протесты, Кришна каждый день упражнялся в воровстве. В конце концов, достиг такого совершенства, что все воры выбрали его своим предводителем.
К тому времени, о котором идет речь, Кришна был уже вором в законе. Все знаем, что воры в законе, у них есть свои там шайки, и у Кришны соответственно были свои подручные.
Все знаем, что когда кто-то достигает совершенства, то сам он уже не делает, его подмастерья делают. В данном случае Кришна, как уже вор с хорошим опытом, Он послал своего сподручного, а этим сподручным был звук флейты.
Тот звук флейты отправился и стал воровать. Тот звук флейты проник в сердца, и что он стал воровать?
Он стал воровать сокровища, которые гопи держали в своих сердцах, а сокровища, которые есть в сердце любой целомудренной девушки, это ее целомудрие, ее стеснительность, ее робость, ее привязанность к своей семье, к своим мужьям, Кришна сидел и играл на флейте.
Тем временем звук его флейты вышел на дело, и, проникнув в самую суть, украл все и побежал обратно к Кришне, чтобы принести ему все эти сокровища.
И когда гопи поняли, что их обобрали, что самые ценные качества, которые они ценили больше всего в своем сердце, унесены этим звуком флейты, они, естественно, помчались в погоню за вором, правильно?
Если кто-то подойдет к вам, украдет что-то и побежит, вы что сделаете? Побежите за ним.
И точно так же здесь, в этой сцене, гопи несутся за вором, который украл самые большие драгоценности из их сердца, а при этом браслеты, серьги и ножные колокольчики подняли панику. Почему они запаниковали?
Потому что они, во-первых, они подумали, что нами пренебрегли, мы тоже драгоценности, но никто на нас даже не обратил внимания. Во-вторых, они подумали, что если этот вор смог украсть то, то что будет с нами?
Ну и в общем, короче говоря, у них был экзистенциальный кризис. Поэтому когда гопи мчались туда, их колокольчики тревожно звучали.
Поэтому Шукадева Госвами упоминает здесь, чтобы нам была ясна эта сцена, что происходит этой ночью. Гопи бегут туда.
Их сопровождает музыка от треньканий, бренчания браслетов на их руках и серег и каких-то колокольчиков; они ничего не видят, ничего не слышат и только бегут к Кришне. Вот.
И дальше Шукадева Госвами описывает графически, что Кришна имеет в виду, когда Он говорит: «Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа», он в нескольких стихах, в четырех стихах.
Нет, в трех стихах, в трех стихах он описывает, какие дхармы бросили гопи, которые помчались к Кришне в ответ на зов Его флейты.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, комментируя или объясняя Бхагавад-гиту, он как раз говорил, что последний стих Бхагавад-гиты, «Сарва- дхарман паритйаджйа» — это звук флейты Кришны, когда Кришна зовет нас всех и говорит: «Бросьте все, бросьте все, бросьте все».
Не держитесь за все это. Бегите ко Мне. «Сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа». Вот. И тут в этих стихах Шукадева Госвами объясняет, что одни гопи доили коров.
Когда они услышали звук флейты Кришны, они бросили доить коров и помчались к Кришне. Это доение коров, как объясняют соответственно наши комментаторы этого стиха, — это их джати-дхарма.
Джати-дхарма — это дхарма в соответствии с кастой. Они пастухи, пастухи, обязанность пастухов — доить коров. То есть, первое.
И опять же, ачарьи объясняют, что в этом списке того, что гопи побросали, в длинном послужном списке того, от каких обязанностей гопи своих отказались, все идет от простых вещей, все к более и более сложным.
От вещей, от которых легко отказаться, до вещей, от которых все сложнее и сложнее отказаться. То есть первое — джати-дхарма. Джати-дхарма — обязанности в соответствии с моим джати, с моей варной.
Если я кшатрий, то я, естественно, буду привязан к тому, чтобы сражаться. В Падма-пуране есть эта удивительная история про то, как Арджуна, великий кшатрий, в какой-то момент стал все...
сразу захихикали, потому что все сразу вспомнили. Больше в моду в современном мире в процессе перемены пола, как Арджуна стал женщиной ради Кришны, как Арджуна стал его.
Мы не будем рассказывать, чтобы не пробуждать каких-то ненужных ассоциаций. Но еще раз, суть в том, что первое, о чем говорится здесь, они бросили свою кула-дхарму или джати-дхарму.
Извиняюсь, не кула-дхарму, а джати-дхарму: перестали доить коров, а другие оставили молоко, которое кипело на плите, и третье пекли какие-то пироги в печке, и они оставили эти пироги в печке, чтобы пироги сгорели, а молоко убежало.
Вот.
И это тоже, соответственно, пренебрежение уже кула-дхармой, уже дхармой или отношением к своим собственным обязанностям, или обязанностям жены. В общем, короче говоря, не могли докипятить молоко и пироги допечь не могли, убежали.
Дальше Шукадева Госвами говорит, что некоторые в этот момент одевались и, недоодевшись, одевались, надевали украшения, и, не успев надеть на себя все украшения, не доодевшись, они помчались к Кришне.
Так теперь ачарьи говорят, что это какая обязанность? Это, это стри-свабхава. Женщины любят наряжаться. Правда? Да. Несмотря на то, что эта природа женская есть, они забыли свою женскую природу и бросили это.
Другие кормили молоком детей.
Опять же, комментаторы объясняют, что это не их дети были, а их племянники или еще кто-то, у них у самих детей не было. Теперь, ну представьте себе, как сложно: ты бросишь, ты кормишь маленького ребенка молоком, вдруг ты слышишь телефонный звонок — ты бросаешь все и бросаешь этого ребенка, и бежишь к Кришне.
Другие лично служили своим мужьям, еще одни — они оставили все эти свои обязанности. Еще одни гопи: они кормили своих мужей. Какие-то гопи омывались в этот момент, какие-то гопи наносили на себя косметику, какие-то гопи.
Все они, так или иначе, они прекратили все эти вещи, все эти занятия, и в таком, скажем так, неприглядном виде помчались к Кришне. Можно представить себе эту сцену.
Бегут полуодетые, полунакрашенные, полуукрашенные гопи с выпученными глазами, для того чтобы так или иначе помчаться, для того чтобы так или иначе удовлетворить Кришну. Вот.
Беседа Кришны и гопи о дхарме
Ну, то есть еще раз: наши ачарьи, комментируя эти стихи, объясняют, что каждую следующую обязанность было сложнее бросить, но тем не менее, несмотря на это, желание, которое было очень сильным в их сердце, заставило их побросать все и отправиться туда, в то место, откуда Кришна играл на своей флейте.
Но самое интересное произошло дальше: когда они в конце концов прибежали туда, то Кришна оглядел их взглядом холодных глаз и сказал: «Свагатам во маха-бхага, прим ким каравани вах, враджасйанамайам каччид брутагамана- каранам».
Он сказал: «О, очень удачливые вайшнавы! Чего это вы сюда примчались? Свагатам, добро пожаловать! Все у вас в порядке? Что это вы среди ночи оказались здесь? Что вы здесь делаете?
Вот ночь, очень страшное время, дикие животные повсюду бродят тут, и поэтому вам негоже находиться тут.
В общем, короче говоря, отправляйтесь-ка, дорогие гопи, назад, потому что вас ждут мужья, вас ждут родители, вас ждут ваши дети, отправляйтесь отсюда». Кришна стал им говорить, что в конце концов это ваша дхарма,
вы, будучи женщинами из уважаемых семей, должны следовать своим обязанностям, вы строго должны следовать своей дхарме, вы в конце концов потеряете свою репутацию. Что вы делаете здесь? Отправляйтесь поскорее домой.
Мы все знаем эту сцену. Теперь представьте себе хотя бы до какой-то степени состояние, в котором они оказались. Они бросили все, они отказались от всего, они прибежали к Кришне.
Кришна смотрит на них и говорит: «Чего вы сюда прибежали? Что вам здесь нужно? Отправляйтесь назад. Что вы здесь делаете, чего вы время зря тратите? Вас там ждут дела.
Зачем вы бросили все это?» — и дальше Кришна объясняет это. Стал говорить то, о чем я вчера говорил. Кришна, объясняя им, что любая женщина должна строго следовать своей дхарме.
Он стал говорить: «Если вы не будете следовать своей дхарме, где вы окажетесь? Вы потеряете все.
Ну, че вы нарядились, какие-то одежды, непонятно, чем вы занимаетесь тут, вы потеряли свое место в этом обществе, вы потеряли свою репутацию, что вам нужно делать тут, зачем вы прибежали сюда? Кришна
таким образом испытывает, и, по сути дела, Он испытывает нас с вами тоже. Кришна позвал нас, и мы прибежали к Нему на зов.
И очень часто мы слышим: а что мы тут делаем, что, зачем это нужно, кому это нужно и почему это нужно? Поэтому очень важно нам с вами хорошо также знать, что гопи Ему ответили. Гопи Его полностью опровергли в этом споре.
Я прочитаю всего-навсего один стих отсюда, чтобы не углубляться куда-то, но это важный стих.
Гопи стали в ответ Ему произносить первую гиту из всех гит, которые есть в Шримад-Бхагаватам, из всех песен, которые есть в Шримад-Бхагаватам, гопи стали петь первую гиту — «Гопи-гиту».
И в этой «Гопи-гите» они говорят: «Джаяти те ’дхикам джанмана враджах...» «...шрия са шватра хи дашасу рупини...» «...дайита дришьятам дикшу тавакас...» «...твайи дхритасавас твам вичинвате». Они стали
говорить, да-да-да, они, глядя на Него, как объясняют ачарьи, они глядели на Него злым взглядом. Потому что Кришна их разозлил. Если Кришна хочет кого-то разозлить, Он может отлично кого-то разозлить.
Они глядели на Него злым взглядом и говорили: «Да, да, ты совершенно прав. Спасибо тебе большое за то, что ты учишь нас дхарме. Спасибо большое, что ты объясняешь нам, что мы должны делать. Но ты же наш учитель, правильно?
Сегодня ночью ты стал ачарьей, ты стал учить нас дхарме. А все знают, что ачарье нужно поклоняться сначала. Поэтому прибежали к тебе, чтобы поклониться ачарье. Ты стал нашим учителем, и мы, соответственно, пришли к Тебе».
И дальше они стали говорить, что, в конце концов, почему кто-то дорог человеку, почему человек дорог самому себе? Почему мы так держимся за свое тело? Шукадева Госвами объясняет в Шримад-Бхагаватам, что нам дорога душа.
Почему мы привязаны к своему телу? Потому что тело — это инструмент души. В конце концов, когда душа уходит из тела, тело никому не нужно. С этим телом поступают по заслугам: его просто сжигают где-то.
В нем нет никакого смысла. Тело нужно только потому, что душа, искорка духа, находится там. Атма есть там. И так как гопи стали говорить Ему: «Так как Ты — душа нашей души, мы прибежали к Тебе сегодня ночью».
Да, почему мы служим мужьям? Мы служим мужьям, но почему мы служим мужьям? Это очень важный принцип ведической культуры. В ведической культуре люди знают, что брак — это не способ наслаждаться.
Виваха называется ягья. Это ягья. Почему в ведической культуре браки были такими прочными? Потому что женщина знала: «Я выхожу замуж, я буду служить моему мужу независимо от того, какой он».
Потому что я служу не своему мужу, кому я служу? Господу я служу, Параматме я служу. У мужа будут недостатки. У мужа есть этот недостаток, тот недостаток, он хромой, кривой или еще какой-то, неважно, я буду ему служить.
Потому что это мои обязанности, в конце концов, это моя ягья, это мое служение Господу. И гопи стали говорить: «Почему мы служим мужьям? Потому что они являются представителями Сверхдуши, а Ты есть сама Сверхдуша.
И если перед нами находится сама Сверхдуша, то должны мы по-прежнему служить представителям Сверхдуши, или мы должны служить самой Сверхдуше? Таким образом, гопи полностью опровергли все аргументы Кришны.
Ачарьи рассказывают историю, притчу, которую гопи сказали в этот момент Кришне. Они стали говорить: «Спасибо большое, Кришна, за то, что Ты учишь нас всем этим вещам, наконец-то мы поняли тонкости дхармы.
Но мы Тебе объясним сейчас на примере этой истории, в чем заключаются истинные обязанности. Представь себе, что была пара молодоженов, и женщина, которая вышла замуж за этого мужчину, она очень была привязана к нему.
И мужчина сказал: «Мне нужно отправиться в долгое путешествие». Женщина, жена, сказала ему: «Я не смогу выдержать разлуки с тобой, что мне делать?»
Мужчина сказал: «Что тебе делать? Сделай мурти меня и служи моему мурти в мое отсутствие». Женщина сказала: «Замечательная идея».
И она стала верой и правдой служить мурти и таким образом медитировать на своего Господина, предлагать ему еду, и она была очень счастлива.
В какой-то момент, когда она служила этому мурти, муж появился на пороге, вернулся из долгого путешествия. И гопи спросили: «Что в этот момент должна сделать женщина? Продолжать служить мурти?
Кришна говорит: «Нет, нет, она должна пойти к мужу». Муж же пришел, потому что мурти — это всего лишь представитель мужа. Если муж пришел, то зачем нужно служить представителю? Гопи сказали: «Ага, если пришел».
Если перед нами есть тот, кому мы по-настоящему должны служить, то зачем мы должны служить кому-то еще? «Девариши-бхутапта-нринам питринам на кинкаро наям рини ча раджан».
«Сарватмана ях шаранам шараньям гато мукундам парихритя картам». Так темной ночью под Вамшиватом гопи логически победили Кришну.
И Кришне ничего не оставалось другого, кроме как признать свое поражение и сказать: «Все, вы прошли это испытание».
Соответствие дхармы уровню развития человека
Но смысл в чем? О чем я хочу, собственно, этим сказать всем — что на каком-то этапе человек не просто может, на каком-то этапе человек должен отбросить все остальные дхармы.
Дхармы имеют ценность только до тех пор, пока у человека есть привязанность. И когда человек следует своей дхарме в этом мире, то постепенно, постепенно его привязанности будут отсыхать.
Дхарма помогает человеку, следование дхарме помогает человеку полностью, как это сказать, получить максимум того, что он может получить от этого мира, от этой жизни.
Дхарма помогает человеку стать счастливым, и дхарма помогает человеку постепенно-постепенно избавиться от всех привязанностей.
Но когда эти привязанности начнут уходить, в этот момент человек должен понять свою высшую дхарму. И тут очень важно не слишком рано это сделать и не слишком поздно это сделать. Мы все, с одной стороны, привязаны...
Бхактивинода Тхакур очень важную вещь говорит, что на нашем пути, мы переходим с одного этапа на другой, с одного этапа на другой, с одного этапа на другой. И на каждом этапе у нас есть свои обязанности, своя дхарма.
Беда заключается в том, что обязанности более высокого этапа приходят в противоречие с обязанностями более низкого этапа.
Правила, которым мы должны следовать на каждом этапе нашего развития, они другие, и правила более высокие отрицают более низкие правила.
И человек должен очень хорошо знать, потому что если он будет держаться за правила предыдущего этапа, то он не пойдет дальше.
Ему нужно знать, когда я должен отказаться от этих правил более низкого этапа, и когда я должен следовать правилам более высокого этапа.
Если он раньше времени откажется от правил более низкого этапа, он не пойдет вверх, он не будет развиваться.
Если он не откажется тогда, когда нужно от них отказаться, то он тоже не будет развиваться и не пойдет вверх, он останется. Если он слишком рано начнет следовать правилам, к которым он не готов, его ожидают падения.
Если я не готов к какому-то уровню отречения, я пытаюсь следовать этому уровню отречения, то в конце концов я упаду еще ниже, чем тот уровень, на котором я сейчас нахожусь.
Люди начинают отрекаться преждевременно, не обеспечив это отречение каким-то внутренним духовным развитием. В результате в конце концов привязанности берут верх, и они опускаются еще ниже, чем были.
Критерий внутреннего счастья при следовании дхарме
То есть вот эту динамику очень четко и хорошо нужно понимать и отслеживать. И Бхактивинода Тхакур говорит одну очень важную вещь в связи с этим.
Что является критерием того, что я следую тем правилам, которым я должен следовать сейчас?
По какому признаку я могу узнать, что я не следую правилам, к которым я еще не готов, или что я не держусь за какие-то правила, которые я уже прожил и которые я уже пережил, и которые уже в прошлом у меня?
Критерием этого является внутреннее ощущение счастья, ощущение движения. Если я чувствую, что мне сложно, — это правило, которым я следую сейчас, чтобы понять, каким правилам, какой дхарме я должен следовать сейчас.
А если мне слишком легко им следовать, я ленюсь. Я держусь за какие-то вещи, которые уже остались у меня в прошлом. У меня всегда должно быть некое напряжение.
Я никогда не должен следовать только тому, что само собой идет. Я должен. И это ощущение того, что я двигаюсь вперед, даст человеку внутреннее счастье. То есть, когда человек отказывается от чего-то или начинает следовать
правилам более высокого уровня, он будет несчастным. Я видел снова и снова людей, которые пытались. Которые пытались следовать каким-то правилам, на которые
они не были способны. Результат был один: они становились несчастными. Я видел людей, которые застревали в какой-то одной точке и не шли
дальше, и в результате их жизнь становилась скучной. дальше, и в результате их жизнь становилась скучной.
В конечном счете, этим критерием того, что я исполняю ту дхарму, для которой я сейчас предназначен, должно быть ощущение того, что я двигаюсь вперед.
Я не стою на месте, я иду куда-то, и при этом я знаю, куда я должен прийти. Я знаю четко ту цель, которую я должен достичь.
Да, в какой-то момент мне нужно будет отказаться от всех остальных, каких-то своих там привязанностей, всего остального. Но не нужно слишком торопиться с этим.
И Шрила Прабхупада поэтому объяснил: он дал нам этот постепенный путь. И постепенный путь значит: я хорошо знаю, я вот тут нахожусь, и вот моя следующая цель, которую я четко перед собой вижу.
И в этой следующей цели: чтобы достичь этой следующей цели, я должен идти, не останавливаясь на своем пути. Вот.
Ну, то есть, гопи, которые побросали все, которые побросали молоко, которые побросали все свои обязанности, своих мужей, детей, которых они кормили. А у них было право это делать. Почему?
Потому что у них была эта рудха-бхава. Кто-то может спросить: а почему, собственно, они не могли докипятить молоко, почему не могли вынуть хлеб из печи, чтобы пожар не устроить? Потому что рудха-бхава была.
Потому что нетерпение слишком сильное было. Потому что в соответствии с признаками рудха-бхавы, в этом эмоциональном состоянии даже мгновение кажется кальпой. У нас никакой рудха-бхавы нету.
Мы можем доделать свои обязанности. Нам не нужно никуда спешить. Нам нужно пытаться исполнять свои обязанности как можно лучше. Постепенно, постепенно в процессе исполнения своих обязанностей.
Если мы будем делать это правильно, мы в конце концов поймем, что значит «сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа», ну, вот что-то такое, что мне хотелось сказать. Я хотел еще много чего сказать,
но как-то вот не совсем все легло, как мне хотелось сегодня. Ну, так или иначе. Все, спасибо большое, Кришна. Спасибо, Гуру Махарадж. Гуру Махарадж. Кто-то желает что-то спросить? Кто-то желает что-то спросить?
Да, он у меня есть. Кто, давай? Можно говорить? Да, слышно. Гуру Махарадж, пожалуйста, примите мои поклоны. Спасибо вам огромное за лекцию. Могу руки скажу, потому что возможно, это телефон.
Еще со вчерашнего дня у меня такой вопрос, если позволите.
Понятно, что в сложившейся ситуации, в условиях войны, дхарма у разных представителей, ну, общества вайшнавов, она разная в зависимости от природы, в зависимости от настроения, от качеств.
Но при этом, как мне кажется, у всех должно быть одно отношение, на котором эта дхарма выстраивается. Я могу ошибаться, но я предполагаю, что это так.
Ну, например, мы строим все вместе дом, но только один строит как архитектор, второй строит как рабочий, третий строит как тот, кто завозит строительные материалы. Мы все вместе хотим постройки.
Ну и вот точно так же с войной. И есть две позиции, насколько я знаю, но все выстраивается вокруг двух позиций.
Первая позиция: в демоническом мире одни демоны сражаются с другими, и наше дело — сторона, это нас не касается, наша задача — выжить для проповеди. И вот проповедь — это то, что нужно делать. Все остальное — майя.
И вторая позиция: что я не могу быть по-настоящему духовным человеком, если я не отвечаю на страдания и не сочувствую страданиям тех, кто эти страдания испытывает, и не осуждаю того, кто эти страдания причиняет.
То есть таким образом какая-то вот активная такая позиция, гражданская, как минимум активная в плане вот этой позиции, что я имею эту позицию. И хотел бы вас попросить прокомментировать, если можно, чего нам держаться.
Что у нас должно быть тем, что мы делаем? Понятно, что у каждого время наполнено разным. Кто-то учит, кто-то пищу, жизнь развозит, кто-то сражается сейчас. Но что под всем этим должно быть?
Какое отношение к войне и что мы должны транслировать? Что это не наша война или что это наша война, раз она нас коснулась, и мы решительно осуждаем ее и не находим ей оправдания. Спасибо большое.
Духовная позиция в условиях общественных кризисов
Извините, что я долго.
Проповедь бессмысленна, если она не затрагивает насущных вопросов людей, если мы будем говорить о каких-то абстрактных истинах в то время, когда люди столкнулись с очень большими, очевидными, насущными проблемами, реальными проблемами.
А мы при этом говорим, что мы вот вам тут проповедуем. Что значит проповедуем? Проповедь — значит попытка объяснить, как человек должен действовать в каждой ситуации своей жизни, и не просто объяснить, а показать.
Попытка прочувствовать то, что чувствует другой человек, и найти ему, помочь ему найти, ну, скажем так, внутренний правильный ответ на это.
В конечном счете, проповедь означает то, что мы помогаем человеку найти внутреннюю позицию, и из этой внутренней позиции он уже будет делать свои выборы здесь, в этой жизни.
Он будет действовать тем или иным способом, он будет относиться как-то к этим людям. То есть в этом суть проповеди — помочь человеку определиться внутри.
И поэтому, как мы можем проповедовать, если мы какие-то базовые вещи пропускаем? Нам нужно дать определение тому, что происходит.
Нам нужно сказать человеку, какая должна быть позиция по отношению к тому, что творится вокруг. Это очевидная вещь. Иначе какой смысл в проповеди? О чем мы будем проповедовать? Вот.
То есть, на мой взгляд, эти две вещи очень искусственно противопоставляются друг другу.
Да, если мы действительно знаем что-то, что другие люди не знают, и что может помочь этим другим людям в сложной ситуации выжить, сохранить свое человеческое достоинство, сохранить свою человеческую природу, сохранить доброту и при этом адекватно реагировать на эту ситуацию, то да, мы должны говорить, мы должны проповедовать.
Если философия является всего лишь навсего удобным средством, как скрыться от этого всего, чтобы только не думать об этом обо всем, — то это не проповедь. Проповедь подразумевает то, что мы четко определяемся внутри.
Помогаем людям определиться правильно, так чтобы их реакция была, с одной стороны, адекватна тем обстоятельствам, в которых они оказались, а с другой стороны, чтобы она помогла им сохранить свои высшие человеческие качества, чтобы они не утратили тот удивительный дар человеческого достоинства, который у нас есть.
Мы даем там требования... Может быть, как раз давайте... Слышно? Магдалиновка традиционно имеет хороший интернет. Если это то, что в чате, то я могу ответить на него? Да? Вопрос, который в чате вы задали? Мне не слышно?
Не слышно вас. Я отвечу на вопрос в чате. Вопрос: возможно, смешной или детский? Но все же задам: почему у гопи ночью такая бурная деятельность?
Они пекут хлеб, доят коров, кормят детей, мужей, наносят косметику, и все это ночью. И второй вопрос: откуда гопи знали, что Кришна — это Кришна, то есть Верховная Личность Бога? Спасибо.
Во-первых, это все происходило не самой глубокой ночью. Самой глубокой ночью они... потом у них ночь была длинная, это происходило вечером. Луна только что взошла.
В Шримад-Бхагаватам ясно объясняется время: Солнце село, Луна взошла. Эта луна, которая вышла из восточного горизонта, была красная, она огромная, полная. Она пробудила необычайные чувства в Кришне. Кришна заиграл.
Так что это была не ночь, это был всего-навсего вечер. Так что не беспокойтесь за гопи. В норме они ложатся вовремя.
Что касается того, знали ли гопи, что Кришна — это Верховная Личность Бога, то во Врадже все знают, что Гарга Муни тайком пришел сюда и в хлеву Нанда Махараджа нарек именами Кришну и Балараму.
И когда он в хлеву объяснял, что это за дети, которые родились у Нанда Махараджи,
он сказал, что вот этот вот, который помладше и который синего цвета, он — Нараяна-сама, он обладает качествами, равными Господу Нараяне, и это происходило в страшной тайне, но в деревне, как известно, тайну сохранить невозможно, поэтому очень быстро эти слова Гарга Муни разнеслись.
Гопи не знают, что Кришна — Верховная Личность Бога, но они знают, что он обладает теми же самыми качествами. Вот... Это не мой вопрос. А то слышно? Да, слышно. На этот раз слышно. Да, я попытаюсь очень быстро.
У нас тут связь не очень хорошая. Вы сказали про историю о том, как жена провожала своего мужа и сказала, что не может служить ему, когда его нет рядом. Ей сказали, что поставить мурти. И вот жена поставила мурти, служила.
И когда муж вернулся, то жена оставила служение мурти и пошла служить мужу. И горки Кришне в связи с этим говорят, что вот когда есть объект нашего поклонения, зачем нам его представлять?
У меня сразу возникает вопрос: как же духовный учитель?
И как с ним, потому что это как бы вообще противоречащий день, если духовный учитель доводит нас до совершенства, и мы потом оставляем его как представителя, ну, я честно не могу это понять, мы не оставляем его как его представителя, мы продолжаем служить под его руководством.
Мы остаемся слугами, но мы же не можем непосредственно сами служить Кришне, было бы очень самонадеянным думать, что мы можем непосредственно Ему служить.
Мы остаемся под его руководством, и мы служим Кришне, но под чьим-то руководством, как Нароттама дас Тхакур. Он говорит об этом в «Бхакти-чандрике». То есть, не волнуйтесь, проблем нету. Еще можно? Вот еще, матушка, один.
Напросится все. Спасибо большое за вчера, это сегодня вопрос вот такой про внутреннее ощущение счастья, да, которое возникает, но
если мы правильно следуем и находимся на правильном уровне, достаточно ли только его, или все-таки нужно еще какое-то руководство, потому что бывают, ну, в конце концов, пока мы обусловлены, бывают вот эти планетарные периоды, что вроде бы как внутри какое-то чувство говорит, что действуешь правильно, и старшие довольны, говорят правильно, но все равно такое вот несчастье, то есть счастья нет.
Ну то есть как вот ориентироваться, достаточно ли вот этого ощущения счастья или все-таки лучше прислушиваться к старшим? Ну, то есть, старшие говорят, что ты должен быть счастлив, а сам несчастен внутри.
Смотрите, есть действительно некая обусловленность, когда какие-то планеты на нас влияют. Это серьезная вещь.
Но с другой стороны, мы должны четко понимать, что как минимум, что дает нам духовная практика, она дает нам возможность со стороны посмотреть, со стороны оценить наше эмоциональное состояние, не полностью ему подчиняться.
Для обычного человека, который целиком находится под этим внешним влиянием, ему невозможно выйти из-под этого.
Есть какой-то пресс, он находится под этим прессом, и в зависимости от того, какая гуна пришла, какие планеты, олицетворяющие разные гуны на него действуют, вот он в этом эмоциональном состоянии находится.
Но, во-первых, тот факт, что вы, и в этом смысле: что я хочу сказать: то, что вы можете ощущать себя субъективно несчастной, потому что ну, вот определенный какой-то период есть, но если вы все равно все делаете правильно, то во-первых, влияние этих периодов будет меньше.
А во-вторых, периодически, несмотря на эти периоды, вы будете как бы выныривать из этого состояния. Вот. И, естественно, помощь других людей, в том числе старших, тоже в этом смысле может помочь.
То есть, иначе говоря, счастье будет. Да, в каких-то ситуациях его нельзя будет ощущать так отчетливо и ясно именно из-за, ну, скажем так, вот определенной, что ли, определенной обусловленности, в которой мы находимся.
Но если человек все делает правильно, если он исполняет свой долг, внутри у него все равно будет ощущение того, что да, что все на самом деле хорошо.
Я не знаю, понятно это или нет, но это будет не такая безнадежная вещь, когда человек просто находится под влиянием какого-то депрессивного периода, то очень сложно.
Но даже в этом состоянии, если у человека есть возможность выйти из этого и опереться на дхарму, то ему все равно будет легче. Он сможет справиться с этим. Ответила я на ваш вопрос? Вот тут хороший вопрос.
Можно ли следование дхарме дает силу? Однако где взять силу, чтобы начать следовать дхарме? Силу начать следовать дхарме нужно брать у других людей, которые следуют дхарме.
Для этого мы сбиваемся в стадо, для этого мы пытаемся помогать друг другу.
Мы все знаем, если рядом с нами люди, которые следуют дхарме и следуют каким-то принципам, то нам гораздо легче этому следовать, чем если в одиночку мы сражаемся и пытаемся противостоять какой-то вот этой вот агрессивной среде внешней.
Так что силу нужно там брать. Если взять, то, так сказать, по плану расписания, у нас еще минут 15, может быть 20, но ответы на вопросы, вы, может быть, сами решите. Да, давай, давай, давай, давай, вызывай, где там?
Ну, мы почему-то там не успели задать, но это все время. Спасибо большое. Спасибо большое за лекцию. Гуру Махарадж, у меня такой вопрос.
Вы сказали насчет того, что есть дхарма, да, и есть, ну, точнее, вы приводили пример гопи, которые просто прикрыли все, что у них было, и пришли к Кришне, и он их стал проверять.
Я замечаю, что иногда обнаруживаю себя где-нибудь ушедшим в Харинаму куда-то далеко, и оглядываясь назад, потом смотрю и думаю: о, боже мой, я же столько времени на это потерял, а жить на что-то, чтобы из этой серии какие-то вопросы возникают.
То есть и получается такая качеля, знаете, майя.
Она то в одну сторону, что ты такой отлетел, ушел куда-то в киртан, спрятался, и то в другую, когда ты возвращаешься в эту болезненную реальность, где по сути дела у тебя нет никакой защиты, как будто, но при этом я чувствую, что и там хорошо, и здесь хорошо, то есть по-своему, что как будто бы в эту обратную сторону Кришна зовет меня, не знаю, там аромат назовет и говорит, что вот тебе нужно здесь побыть.
Вот здесь есть какая-то задачка. То есть, чтобы тебя очистить, нужно протянуть тебя через какие-то еще грабли. И вот я не понимаю, что происходит. Вы можете, пожалуйста, надо.
И вам хорошо, когда вас через эти грабли протягивают, да? Ну смотрите, это естественная вещь.
Мы, если еще раз, если мы раньше времени отречемся от всего, и при этом у нас будет сожаление, очень часто люди делают эту ошибку: они отрекаются раньше времени, а потом спохватываются. И пытаются наверстать упущенное.
И конечно, это все очень жалко выглядит, поэтому, если есть внутри ощущение того, что я чего-то лишаюсь, то не надо слишком торопиться куда-то. Надо убедиться в том, что мы ничего не лишаемся. И все.
Потому что человек должен... в 11-й песне Шримад-Бхагаватам объясняется, почему человек рождается снова.
Он рождается снова, потому что в момент смерти или в период смерти он думает: чего-то я не доделал, чего-то я не сделал. Вот если бы по-другому все сложилось, я был бы счастлив.
У него даже в момент смерти остаются какие-то неисполненные планы, замыслы, мечты. Кришна говорит: ради Бога, если хочешь, еще раз родиться и попробовать, пожалуйста. То есть надо к этому моменту подойти чистым.
Надо сказать, что я все тут понял, все можно, я тут сделал, все я осуществил, что мог. Мне больше ничего не надо, я уже хочу к тебе. Поэтому, если вас качели качают, ну покачайтесь еще на качелях, не проблема.
Потихоньку-потихоньку, если их не раскачивать, то качели где-то остановятся. А тут преданные сборы какого-то подписали, максимум децентр, я снимаю. Вот тоже тут, да, выбираете. Это Днепр. Родной мой город, и раньше очень...
Но у меня просто я еще вопрос не могу, я думаю, сейчас. Еще один вопрос меня. Я не слышала вопроса. Ну, послушаем, отчего перебои пошли. мне перевести вопрос? Я услышал, что-то про задачи. Кто ставит задачи? Да, перед нами.
Ну, что происходит, да? Да, еще раз. Это мне настолько главный, согласен, вопрос. Живое существо... так. Плохо слышно. Вопрос. откуда и как вытекают поставленные задачи?
От чего и того же зависит, как их понять и от кого это можно узнать? А теперь, если можно, повторите эту цитату из книги «У истоков Гаудия-вайшнава-сампрадаи». Что там говорится про задачи?
Живое существо... Мне, конечно, надо было посмотреть поподробнее, о чем идет речь, но, насколько я понимаю, Мне, конечно, надо было посмотреть поподробнее, о чем идет речь, но насколько я понимаю, идея за этим стоящая:
то, что у каждого человека в его длинном эволюционном пути есть свои задачи, которые нужно решать в той или иной жизни. Жизнь наша не ограничивается одной жизнью.
И в каждой жизни мы приходим уже с... Ну, как бы с тем, чтобы на что-то, на какие-то вопросы ответить; мы не случайно сталкиваемся с той или иной сампрадаей. Кто ставит?
В конечном счете, это перед нами эти задачи ставит Бог в зависимости от нашего уровня и наших каких-то, что ли, нашего пути, того этапа пути, на котором мы находимся. Вот.
И мое влечение к той или иной личности, или к тем или иным ценностям, которые эта личность несет, оно определяется тем, что я чувствую, что вот он говорит о том, что мне нужно, и он помогает мне решить то, что мне сейчас нужно.
Вот, это, знаете, как... Какой пример привести? Мы над чем-то размышляем. То есть что-то так или иначе заставило нас думать над каким-то вопросом.
И потом вдруг, мы очень часто так бывает, мы сталкиваемся с кем-то либо в интернете, либо с книгой какой-то. Эта книга прямо начинает говорить нам: вот как бы отвечает на эти вопросы.
Вот, и мы ощущаем, что да, это ответ на наш внутренний вопрос. Это внутренний вопрос нас. А Кришна помогает нам ответить на эти вопросы, посылая нам встречу с тем или иным человеком, с тем или иным течением и так далее.
Понятно? Вас не слышно. Ну, спасибо большое. Все. Спасибо вам, что вы приехали на этот ретрит, спасибо, что он продолжается и традиционным становится.
Я хотела бы задать такой вопрос: вот если есть это ощущение, есть внешняя готовность того, что ты готов оставить предыдущий этап, что есть вот это желание двигаться вперед, да, вот это желание перейти на новый уровень, на новую дхарму.
Но твое окружение, грубо говоря, не согласно с твоим решением, оно как бы... а вот твое окружение к этому твоему решению не готово. Вы говорили... у меня вопрос: является ли это маркером того, что время не пришло?
Вы сказали: вот мало ли, да, если мы... ответ, что надо чувствовать: ничего ли вы не теряете, да? Тогда ваша совесть подтверждает. Вот если я чувствую, что я ничего не теряю, но близкие не согласны, у меня вопрос:
может быть, это вот как Кришна испытывал гопи? Бросят ли они его? Или все-таки это маркер того, что еще не пришло время? То есть, ну вот просто вопрос связан с тем, чтобы она показала, что уместно там или нет время.
Ну, как бы, что бы вы могли ответить? Спасибо большое. Окружающие люди вокруг нас, как правило, привязаны к какой-то нашей роли, к которой они привыкли. И они постоянно будут нас в нее возвращать.
Окружающим людям, как правило, трудно согласиться с тем, что мы тоже самостоятельные личности со своими задачами, что мы как-то эволюционируем.
Поэтому ориентироваться на них можно и даже нужно до какой-то степени, но это не есть какой-то абсолютный, что ли, критерий. Вот. Да, иногда они могут нам сказать, что ты зарвался и что тебе еще не пора.
Особенно если это люди, которые действительно хотят нашего развития. Но если это просто люди, которые привыкли к статус-кво и которые хотят, чтобы мы продолжали играть роль.
Как знаете, у актеров у них бывает такая проблема: они сыграют какую-то одну роль, и потом им все остальные ту же самую роль предлагают. Они никак не могут из своего амплуа вырваться.
Они хотят, они чувствуют, что они на большее способны. Им предлагают всех этих комических старух играть или еще кого-то. Вот.
Так же и тут, также с нашими близкими: они хотят, чтобы мы делали то, что они хотят, чтобы мы делали.
На это надо ориентироваться, но это не абсолютный критерий, и если мы чувствуем, что... Ну вот просто мне недавно задали интересный вопрос, который меня, если честно, поразил. Аджамила.
Он вернулся, произошла эта его клиническая смерть, он вернулся, и как же это... еще же это он убежал потом в Харидвар и стал заниматься там бхаджаном, а жена-то его, как, а 10 детей, которые он с ней прижил, как вот?
Ну, то есть человеку стало очень обидно за брошенную жену и 10 детей Аджамилы.
Я подумал: «Господи, ну человек уже помер, он уже прожил этот очень яркий духовный опыт. Уже отпустить его. Кришна позаботится. И о жене, и о детях — не проблема». Не-не-не, постойте, не-не.
Вырвался от Ямадутов, но от нас не вырвешься. Пожалуйста, поклонник. А у меня вопрос с Юдхиштхирой. Спасибо большое за эти две лекции, удивительно.
Там вот вы вчера описывали эту ситуацию, что Юдхиштхира отругал строго Арджуну. Ой, нет, Кришна отругал Арджуну за то, что Арджуна как бы взорвался, когда Юдхиштхира начал ругаться.
И вот у меня вопрос такой, что ведь Арджуна был кшатрием, представителем физической культуры. Совершенно очевидно, что он исполнял свои обязанности самым совершенным образом. Тем не менее, гнев его застил.
Он был готов достать свой меч, оружие, и покончить с Юдхиштхирой. То есть такой вопрос: какой для нас в этом урок, в этой истории?
То есть совершенно очевидно, что он исполнял свои обязанности, что он служил старшему, и тем не менее с ним это случилось.
Влияние ложного эго и владение эмоциями
То есть что мы упускаем, какую внутреннюю составляющую в служении старшим, что с нами это происходит, что наши чувства уводят нас за собой? Спасибо большое. большое.
Чем в большей степени, почему эмоции имеют власть над нами? Потому что для нас эмоции являются очень большой частью нашей жизни. Мы, собственно, душа пришла сюда для того, чтобы этими эмоциями наслаждаться.
Задача души с точки зрения, скажем так, вот ее представления о том, что она здесь делает, это испытывать все эти эмоции, отождествлять себя с ними и получать какой-то опыт от этих эмоций.
Человек наслаждается гневом, человек наслаждается естественным вожделением, человек наслаждается гордыней своей. Все это источники.
Человек наслаждается завистью, когда он причиняет зло кому-то, когда ему удалось кому-то причинить боль.
Иначе говоря, до тех пор, пока у меня будет это настроение наслаждающегося, мне очень сложно будет отделить себя от эмоций. Чтобы владеть эмоциями, нужно себя от эмоций отделять.
Если моя задача в том, чтобы эти эмоциональные волны так или иначе переживать, то мне не будет хотеться со стороны смотреть на все это. Понимаете, и служение старшим меняет эту позицию человека.
Человек из наслаждающегося превращается в слугу. Соответственно, слуга он не так всерьез принимает свои собственные эмоции. Для него важнее эмоции или настроение того, кому он служит.
То есть суть в этом, насколько мое служение превратилось во внутреннюю позицию, и насколько это еще просто некая, ну что ли, мимикрия, какая-то внешняя форма или роль, которую я играю.
Я могу служить, ну да, вроде бы, ну тут принято это, это прославляется. Но если я внутри встал на эту позицию, то для меня не так важны станут все эти бури эмоциональные, которые в моем уме происходят.
И, соответственно, мне легче будет отделять себя от них и действовать не с этим. Но тут не нужно думать, что это такая черно-белая вещь — вот разом все произойдет.
Постепенно, постепенно человек отделяет себя от эмоций, постепенно, постепенно он не поддается им, не смотрит со стороны.
Ровно настолько, насколько, еще раз, вот это мой настрой, мой вектор, что ли, моего существования стал реально служением, а не попыткой наслаждаться здесь. Наверняка, у каждого из нас есть больное место.
До тех пор, пока нам говорят что-то, что ну так или иначе вокруг да около, что-то, что не затрагивает нашей сути, то мы можем это все сносить, мы можем усмехаться, мы можем говорить: «Да, да, да, все хорошо», но потом, когда стрела попадает в цель.
Когда, что такое цель? Болезненное наше эго. И, к сожалению, в этой истории как раз Кришна хочет продемонстрировать, что то, с чем мы себя отождествим... Вот если кто-то критикует нас за что-то, что для нас самих не важно.
Например, если мне скажут, что я не очень практичный человек, я с радостью соглашусь, потому что у меня нет самоотождествления как человека суперпрактичного.
Но если мне скажут, что я там священных Писаний не знаю, меня это сильно заденет.
Если мне скажешь, что ты вообще там... Вот, я, может, даже и соглашусь внешне, чтобы притвориться смиренным, но внутри у меня будет бунт против этого, потому что это некое самоотождествление.
У каждого есть самоотождествление. И Юдхиштхира попал в эту самую точку. Арджуна — великий герой: «Я своим луком Гандива всех победю». И, соответственно, поэтому он так болезненно отреагировал на это.
До тех пор, пока он Гандиву не упомянул, Арджуна был розовым. Все остальные оттенки красного уже потом с ним начали... Это
обычно то, что жены делают с мужьями, а мужья с женами. Кришна специально сводит друг с другом, чтобы они самые болезненные места друг другу показывали. Пропуск на дхарма-раджу. Уже чуть-чуть больше трех часов.
Еще из прошлых вопросов будем переходить. Давайте еще парочку быстренько. Даю слово Александру. Александр: «Харе Кришна, примите, пожалуйста... Спасибо за этот замечательный семинар, все вовремя.
Я бы хотел уточнить по поводу этапов, о которых вы говорили, когда мы избавляемся от каких-то предыдущих дхарм и переходим на новый уровень. Вот можно просто
поделиться опытом из вашей жизни, как это выглядит на практике? То есть насколько они большие, этапы по времени, либо это может быть частичные какие-то там... что-то, какие-то обязанности отходят, либо это серьезный переход с одной ступени на другую.
Вот можно этот больше прояснить момент, исходя из ваших наблюдений?» Ученический меч. Ну, прежде всего есть какие-то естественные психофизические этапы, которые мы претерпеваем.
И всякий раз, когда мы переходим на новый этап, можно ощутить в себе сопротивление этому. Это называется возрастные кризисы или еще как-то там по-другому. Когда человек чувствует, что вот ему нужно...
И обычно в ведической культуре что делают в этот момент? Люди — творцы ведической культуры — хорошо знают, что это сложный процесс перехода с одного состояния на другое.
И человеку помогают этот переход сделать правильно и обставляют это обычно каким-то обрядом.
То есть этот обряд настраивает человека на правильный лад, он помогает человеку смириться с тем, что отныне ему нужно следовать каким-то другим правилам, не тем, к которым он привык, не тем, которые он освоил.
Вот это может быть переход, скажем там, от брахмачари в грихастхи, от грихастхи в ванапрастху, от ванапрастхи в санньясу, это могут быть еще какие-то другие вещи, чисто возрастные.
Например, в ведической культуре есть обряд, который называется шашти-шамана. Шашти-шамана буквально значит «умиротворение шестидесяти». Когда человек достигает 60-летнего возраста, то проводит этот обряд.
Где ему говорят: «Все, дорогой, уже 60 тебе: не надо дергаться, надо жить в соответствии вот с тем».
И обычно во время этого обряда человек говорит: «Ну вот...» — он отказывается от чего-то, от каких-то вещей, к которым он очень привязан, например, там от хлеба или еще чего-нибудь. Вот. Чтобы его правильно настроить.
То есть, как правило, этот переход, еще раз, он сопровождается каким-то кризисом, когда внутри есть, ну вот этот крик: «Я не хочу, я хочу оставаться там, где я сейчас, мне не нужно туда».
Вот, но это разные вещи, по-разному у разных людей может тоже протекать.
Помимо, скажем так, некоего общего течения, как, скажем, возраста или перехода из одного ашрама в другой, это также может связано быть как-то с индивидуальностью человека или с его переходом с одного этапа духовной жизни на другой.
Ну, как правило, еще раз: чтобы помочь человеку это сделать, проводится обряд. Как мы знаем, например, там человек получает посвящение, проводится обряд. И этот обряд настраивает человека на правильный лад.
Ну, вот так. Я не знаю, ответил я на вопрос или нет. Примерно так. Спасибо. Уточняющий по поводу вот этого ощущения развития: да, это будет критерием, и это ощущение — оно не... оно должно быть перманентным?
То есть оно так... Нет, нет. Нет, нет. В целом, ощущение того, что, ну вот, я куда-то иду, и я иду в правильном направлении. Это не то, что прям я просыпаюсь и думаю: «А-а-а, я иду». Засыпаю, думаю: «А...» Спасибо.
Преданные, кто-то еще хочет сказать?
Роль принципа уважения старших
И тогда перед тем, как приступить... Спасибо большое за очень важную тему, за прекрасное раскрытие. Вопрос короткий: вот Арджуна, Юдхиштхира, кому из старшим недостаточно служили? Речь идет о принципе старшинства.
Если в целом я настроен на то, чтобы...
Речь не идет о какой-то конкретике. Если я внутренне ориентируюсь на то, чтобы воспринимать себя, считать себя слугой старших — неважно, каких старших: кто-то может быть старшим, потому что он лучше меня знает священное писание, кто-то может быть старшим, потому что он мудрее меня, больше прожил, у него больше опыт, кто-то может быть старше еще на каком-то...
Если в целом я признаю над собой принцип старшинства, это значит, что я признаю в том числе и существование Бога.
И это значит, что у меня появляется реальный шанс осознать себя слугой, а не просто наслаждающимся здесь, и, соответственно, какие-то очень существенные вещи преодолеть.
В случае с Арджуной и старшим был Бхишма, Дроначарья был старшим, Юдхиштхира для него был старшим. Но Кришна — Он сознательно не называет какого-то конкретного старшего.
Он говорит, что ты недостаточно служил, скажем так, этой таттве, принципу старшинства. Недостаточно осознал, что это важно, что это нужно для тебя, для твоего развития духовного.
А неужели они действительно это могли допустить? Это же были идеально чистые преданные самого Кришны. Слушайте, он тоже нервничал. Я, может быть, неправильно запомнил, что вы это именно в применении к четверке говорили.
Нет, я говорил это в применении к Арджуне, этой истории, или эти слова конкретные в применении к Арджуне были. Вот. Для этой четверки тоже были старшие. Для всех есть старшие. У нас у всех есть старшие.
Не может быть такого состояния, в котором у нас нет никакого старшего. Всегда есть кто-то, кто занимает это место в нашей жизни. Вот.
Теперь насколько Кришна формулирует общий принцип. И надо прекрасно понимать, что степень владения собой у Арджуны была очень большая. Тем не менее, даже в его случае Кришна его упрекает.
Но в конце концов Он нас хочет научить, что если мы хотим выйти за пределы влияния своих эмоций, то нам нужно... Нам нужно... Есть единственный способ для этого.
Для этого надо, так сказать, принять над собой чье-то старшинство и действовать соответствующим образом. В традиционных культурах это очень, ну, очень четко.
К сожалению, западная культура постоянно атакует сам этот принцип старшинства. Вот, мне рассказывали там разные всякие вещи.
Не знаю, стоит называть страну или нет, про которую мне рассказывали, что там даже учитель в школе детей учит, что они не должны уважать учителей в школе.
Даже такая элементарная вещь, казалось бы, но вот детям внушают: во-первых, учителя в школе нужно называть только по имени, так же как и своего там... ну, отчества нету, но в любом случае, вот там называют учителя по имени и, в общем, слушаться его не надо, ну там он что-то такое говорит...
Ну неважно. Что хочет, то говорит. А в принципе, ты сам все определяй. Вот. То есть это вот состояние нашей культуры, которая...
И люди, которые творят эту культуру или пытаются ее так или иначе вести, они понимают, что вот есть этот фундамент. Фундамент, который надо разрушить, — это уважение к старшему.
И Ильин был такой философ, можно спорить о его каких-то вещах... Он, может быть, не самый лучший пример, но тем не менее у него есть хорошая вещь. У него есть книга про духовный опыт.
Он говорит, что признание старшинства — это необходимое условие обретения духовного опыта, потому что если я в принципе не признаю старшинство, то я никогда не смогу правильно расположить себя по отношению к Вселенной, к этому миру, чтобы этот духовный опыт получить.
Мне просто он не будет дан. Вот и все. Все хорошо. Спасибо большое.