Манах-шикша. Стих 4. Смирение - способность помнить о кришне

Бхакти Вигьяна Госвами · Криница · 2007

Главы

Выполнение вводных молитв и киртана

Нам вишну-падая Кришна-прештхая бхутале, Шри Бхактиведанта Свами стати, Гучар, Ниа, па0, 10-4-та, 1она, Кришна Куна, я ... 3-а, патин50, 17, 6 ...-2-ха-ха-ха Вшва, джава, Юга драма,

Давайте прочитаем с вами вместе четвертый стих Манах Шикши. Асадвартавеся висриджа. Мати сарва свахани, катхамукти в ягранашрину, кива сарват магилани, Апитя ктвала кмипатиратим, твала кмипатиратим, Идавиуманаям,

Итави Жера Кришна Сва, Ража Кришна Сва, Твамбай, ...-тивиаграна срину, Кила сарват магилани.

Разрушительное влияние бессмысленных разговоров

Йонайдай Кришна Сватима, Кришна Сва. Рогонадас Гаслами дает нам важные советы. Объясняя, что может разрушить бхакти. Что может похитить эту драгоценность. Дать ее может Рада и Кришна.

Если мы перенесемся мысленно в атмосферу Вриндавана, и увидим там Радху и Кришну. Эту безграничную атмосферу безграничной любви. Они дадут нам привязанность к самим себе. Только они могут ее даровать нам.

Но есть вещи, которые уничтожают эту привязанность. И одно из них мы обсуждаем в течение уже четырех лекций, сегодня пятое, это пустые, бессмысленные или вредные разговоры.

В частности, критика, мы говорили вчера о критике, которая опускает сознание человека, делает его относительным, закрепляет сознание человека на двойственности этого мира и заставляет человека все больше и больше привязываться к своему относительному положению здесь.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что обсуждение других питает наши греховные тенденции.

У нас же есть склонность к греху, есть склонность наслаждаться здесь бессмысленно. Но когда мы начинаем критиковать других или просто обсуждать, как бы невинно, обсуждать за спиной других, то эти греховные тенденции становятся сильнее и сильнее и сильнее.

Кто-то спросил меня вчера. Кстати, записки можно присылать, я может быть еще отвечу на них. Хорошо, можно себя критиковать. Ответ не такой простой на этот вопрос. С одной стороны, да. С одной стороны, нужно критиковать себя.

Но тоже нужно быть очень осторожным. Потому что, даже критикуя себя, мы можем преувеличить свою роль в творении. Очень легко.

На самом деле, даже критика самих себя может для нас быть способом, чтобы сосредоточиться на самих себе.

Как люди особенно преданные, любят ходить на всякие психологические семинары, изучать всякие психологические тренинги, практики. На самом деле, вся психология и разрешение всех наших

психологических проблем содержится в одном стихе: трād api су-ничена тарor api сахишṇунā / а-мāниนā мāнa-дēнā / киртaниīяḥ садā хариḥ. Амани, аманадана, киртания сада хари. Все.

Весь спектр наших психологических проблем может полностью разрешиться, все узлы, которые завязаны в нашем подсознании, сразу же развяжутся, когда мы переключим сознание свое с самих себя на Кришну.

И в этом заключается подлинное смирение. Смирение - это способность помнить о Кришне. Вот и все.

Некоторые думают, что смирение - это что-то вроде комплекса неполноценности, когда человек все время думает, какой я плохой, какой я неполноценный.

Но на самом деле комплекс неполноценности — это памятование о своих неудачах в материальном мире. Вот и все. Я помню о себе со знаком минус. Человек все время помнит о том, как он не смог стать великим.

В этом все комплексы. Но если я помню о том, какой великий Кришна, и какова моя роль в творении и в том, что он делает, она, поверьте мне, совсем не такая уж большая, как нам кажется.

То проблемы мои тоже становятся маленькими. У меня нет больших проблем, если я маленький. Им просто негде поместиться там. Если я большой, там будет много проблем, поверьте. Если я маленький, проблем не будет никаких.

И в этом смысл. Тринада апи суничена саропи сахишнуна амана данада киртания сада харих. Помнить о том, кто я. Помнить о том, кто я.

Опасность неискреннего и пустого прославления

Разговоры же о других заставляют нас забыть об этом. И мы говорили вчера, рассказывали о том, каким образом даже прославление мешает человеку. Казалось бы, прославление — достаточно безобидная вещь.

Но «Шримад-Бактигамрита-синдху» говорит, что не такая безобидная. Когда мы начинаем прославлять, наша зависть питается все больше и больше и больше. И большая часть прославления в этом мире - это пустые слова.

Пустые, бессмысленные слова. Есть такая замечательная история, которая мне очень нравится, одна из моих любимых историй, про то, как один

богатый землевладелец нанял человека копать себе колодец. Бедный рабочий пришел, чтобы выкопать ему колодец. И огляделся вокруг, увидел богатый дом, богатый сад, дети бегают в роскошной одежде, жена наряженная.

Он подумал, надо бы мне как-то воспользоваться этим. И он стал прославлять своего работодателя. Он улучил момент, увидел, что на него смотрит его хозяин, и стал говорить: какой у тебя дворец, у Индры.

На небесах такого дворца, наверное, нету. Человеку стало приятно. Он сказал: эй, жена, принеси ему крынку молока. Тот подумал: о, работает, работает.

Тогда он посмотрел и сказал: дети у тебя — никогда таких детей не видел. Они сами с райских планет сошли. Наверняка это полубоги, которые спустились, глаза, как лепески лотоса, кудри, какие поразительные дети.

Заминдар обрадовался и сказал: эй, жена, отложи там ему золотую цепочку. Потом: слушай, скоро мне не нужно будет копать, корячиться. Все же просто. Так он стал говорить: жена у тебя как Лакшми!

Не просто там жена Индры, как Лакшми сама, просто я на нее смотрю, удивляюсь, такая целомудренная. Никогда такой жены не видел. Хозяин сказал: шелковую курту ему, шелковую курту ему, а сам ты просто слов не нахожу.

Такого щедрого, такого умного, такого доброго человека никогда не видел. Жена, отложи ему корову.

Тот подумал: главное — вовремя остановиться. Главное - вовремя остановиться. У меня уже все хорошо, цепочка есть: курта, шелковое, молоко, корова, мешок, риса он остановился, покопал.

В конце дня он подошел и сказал: «Ну что, где мои весы, которые ты мне обещал?» Он говорит: «Ну ты же мне хотел приятное сделать словами. Я тебе тоже хотел словами приятное сделать. Это все слова были.

Большая часть всех наших словословий - это пустые слова. Пустые слова. Если мы хотим прославить кого-то по-настоящему, если мы хотим прославить своего духовного учителя, в силу Прабхупады, что мы должны делать? Служить.

Должны действовать. Мы должны действовать в соответствии с тем, что Он говорил. Нет необходимости. Ки джай! Джай, как Мадху-пандита сказал. Джай легко сказать. Ки джай! Ничего не стоит. Все могут закричать джай-джай-джай.

Что толку в этом джае, если всё это не подкреплено настоящими делами?

Причины падения и возвращения желаний

Поэтому не нужно словословить. Еще один важный вопрос мне задали. Правда ли, что любое падение или любое возвращение материальных желаний к человеку — это результат апарадхи или оскорбления?

Потому что мы на этом остановились, если помните, вчера. Не совсем. Человек может пасть не в результате, а просто по слабости. Просто потому, что прошлые самскары греховные слишком сильные в его уме.

И память о каких-то прошлых, так сказать, наслаждениях или греховных поступках может утянуть его на дно. Это несомненный факт, по слабости человек может уйти. Но есть разница.

От оскорблений падают даже люди, которые преодолели в себе материальные желания. Вчера пообещал вам цитату из Вишванатхи Чакраварти. Аналогичную цитату Джива Госвами приводит: дживан-мукта апи пунар янти самсара-васанам.

Даже дживан-мукта снова может войти в самсару, то есть снова может крутиться. Самсара-васанам — значит, желание самсары.

Как здесь в этом бхаджане мы поем: «Канха би найчандра», «Каруна хай ви, самсара-васана каби тучха хаби».

«Когда на меня прольется милость моего духовного учителя или Нитай-Чандры, то тогда самсара-васана, желания материальных наслаждений, апи тучха хаби» — станут ничтожными, перестанут быть сильными.

Так вот, проблема апарадхи в том, что апарадха влияет даже на человека, который преодолел материальные желания. И такой человек не может пасть. Может такой человек пасть по какой-то другой причине? Нет.

Другой причины не может быть, потому что наше падение из-за чего? Из-за материальных желаний, правильно? Человек падает, потому что материальные желания становятся неистерпимыми, сильными, и они утягивают его на дно.

Для такого человека единственная причина — это оскорбление. Jīvan-mukta api punar yānti saṁsāra-vāsanāṁ yadi acintya-mahā-śaktyā bhagavad yāti parādināḥ Почему? Почему?

Потому что Бхагаван, ачинтийя-маха-шакти, он непостижимо могуществен. И если такой человек делает оскорбления, то непостижимое могущество Господа приводит к падению.

Джива Госвами в «Лагху-тошини», в комментариях к «Шримад-Бхагаватам», он приводит аналогичный стих. Jīvan-muktāpi punar bandhanaṁ yāti karma-bhiḥ.

Даже дживан-мукта может снова попасть в цикл кармической деятельности, опять стать рабом кармы. Он уже освободился от кармы. Кармы нет у него. Все, карма растворилась.

И все равно он снова возвращается в этот цикл кармы и снова становится рабом кармы.

Если он совершает апаратху, потому что Господь непостижим и могуществен, и поэтому вчера я говорил, что самой опасной формой сплетен или аса-вартхи, этих разговоров, сосредотачивающих наше сознание на невечном или на бренном, являются критика, оскорбление, потому что они проявляют в нас материальные желания.

Если пьяница, не сразу, пьяница должен перестать пить, потом он освободится. Не то, что он пьяница-пьяница и взял и освободился. Но у пьяницы есть шанс.

Но если… Как там у Пубали? Если человек критикует других, если он пристрастился к другому вину, если он пристрастился к вину оскорблений других.

Если ему нравится это делать, и он не может контролировать это, то он никогда ничего хорошего не получит. Чайтанья Махапрабху не зря говорит про пьяниц. Потому что двое пьяниц освободились. Кто это были двое пьяниц?

Ну да, Джагай, Мадай, а также все остальные, которые присутствуют в этом зале.

Конструктивная критика ради блага человека

Дантхьям Прабху объяснял, почему они освободились. Он говорил: они день и ночь только пили. И так как они день и ночь пили, у них не было времени, чтобы критиковать преданных. У них времени не хватало на это, поэтому они освободились. А у нас с вами много времени для того, чтобы критиковать других, обсуждать недостатки того, сего, этого преданного, того преданного. И в этом наша с вами беда.

Конечно, вчера ко мне подошел Натабу после лекции и сказал, что когда мы запрещаем людям критиковать других или указывать на недостатки других, мы как бы вырываем почву у них из-под ног. Мы превращаем их в персоналистов. Мы видим, человек что-то не то делает. И в то же самое время нас напугали, что оскорблять нельзя.

Есть разница. Мы можем критиковать кого угодно. Это хорошая новость. Но нужно делать это из желания принести благо этому человеку.

Поэтому я сказал, что если вы хотите критиковать, критикуйте в лицо: если хотите прославлять, прославляйте, лучше за спиной. Иногда в каких-то исключительных случаях можно прославлять в лицо. Ничего плохого в этом нет, если наши мотивы чистые.

Суть в том, что если мы уверены в том, что мы хотим принести им благо, то тогда можно критиковать.

Сегодня Локанатха Махараджа рассказывал, как Шрила Прабхупада критиковал всех: верблюда, ослы, дураки, негодяи, глупцы, так повинен он в грехе этой ниндарасы? Нет. Нет.

Он делает в лицо, он делает открыто, он ничего, кроме блага, принести не хотел. Некоторые люди обижаются по-прежнему, но это глупые люди. Более того, духовный учитель должен критиковать своих учеников. Это его обязанность.

Если он не будет этого делать, то он не будет исполнять свои обязанности. Канадха Махараджа эту историю рассказал про птичек: как это птички летают клином, стаями, как они общаются друг с другом.

Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: потому что они умнее тебя, глупец. Имею в виду, что такие вопросы задавать не нужно. Какая разница нам? Почему птички полетели туда или сюда?

Но если я делаю это ради блага другого человека, если у меня нет желания укусить его, если я действительно искренне признался себе в том, что я хочу благо сделать этому человеку, то можно его критиковать.

Шукадева Госвами критикует. Он говорит: завистливые домохозяева целый день только там обсуждают других или зарабатывают себе на жизнь, а по ночам занимаются сексом. Шукаева с вами это делал. Казалось бы, чего ему?

Сидел бы себе дома, не критиковал никого. Но им движет желание принести благо другому человеку. Если мы знаем, в следующий раз, когда вы критикуете кого-то, вспомните об этом, загляните себе в сердце и спросите,

что я хочу, почему я это делаю, для чего я это делаю? Делаю я это для того, чтобы почувствовать себя хорошо, просто показать, что я лучше него, внутри себе доказать: я лучше него, или я делаю это, чтобы ему благо принести.

И в 99 периоде процентов ответ будет неутешительный. Ответ будет не совсем такой, какой нам хотелось бы. Поэтому Бхактивинода Тхакур, комментируя этот стих, монах Шиксы, говорит, что можно прославлять.

Кого нужно прославлять? Кришну и преданных, особенно чистых преданных, мы должны прославлять их преданность. И можно осуждать, что нужно осуждать.

Нужно осуждать образ мыслей, приводящий человека к бунту против Бога, к отвержению Бога. Это то, что мы можем и должны критиковать.

Образ мыслей, который заставляет человека отвернуться от Бога, должен быть объектом нашего осуждения или критики хорошо,

Ловушка скрытого стремления к освобождению

это первая строчка была. У нас еще три строчки осталось этого стиха. Следующая строчка. Они очень важные тоже. У меня не так много времени, чтобы рассказать о них. Но вы хотите услышать о них, да? Да.

Катха мукти вйагхйа нашрину, кила сарватхá тадж'ила нахи? Я говорил, что праджалпа, или граммия Катха, деревенские разговоры. Это разговоры, связанные с тремя целями. Какими тремя целями?

Артха, дхарма и кама. Все наши разговоры сводятся к этому. Про дарму мы правда не очень много говорим, но про артху и каму говорим. Я поел то, я поел все, я заработал то, я наслаждался так, я поехал в Сочи.

Есть еще четвертая цель человеческой жизни какая? Мокша. Мукти. Четвертая цель. Дхарма, артха, кама и мокша. Нужно рассказывать о мокше? Рагунадас Госвами говорит: Катхам мукти в ягря, наш шину. Называет ее тигрицей.

Почему тигрица? Кила сарват могила них. Она тебя целиком прогладит, ничего не оставит от тебя.

И Чайтанья Махапрабху объясняет в «Чайтанья-чаритамрите», агьяна-тамира-нама хайтаба, дака-дама-хайта прадана. Джахати, джахати кришна-бхакти, хоя антардхана.

Говорит, что есть четыре вида обмана, агьяна-тамира, которые вышли из нашего невежества. Есть изначальное первородное невежество, в котором мы родились. Мы родились с этим невежеством.

И, соответственно, невежество проявляется в виде кайтовы, в виде обмана, склонности к обману. Ну, кого есть склонность к обману, пожалуйста поднимите руки.

Обман — это дхарма, артха, кама ва̇нча, ади еба саб. Начиная с дхармы, потом артхи и камы. Начиная со всего этого, все это обман, он говорит.

Обман, потому что все это так или иначе нас ставит в центр. Я думаю о себе, сосредотачиваюсь на себе, на самом. А дальше он говорит: тарамади мокша-ванча, кайтава прадхана. Из всего этого мокша-ванча. Ванча значит обман.

Мокша-ванча значит обман.

Вернее, извиняюсь, ванча не обман, ванча значит желание: мокша-ванча, мокша- ванча, желание мокши, кайтава-прадхана — самый большой обман. Желание мокши, или желание освобождения — это самый большой обман.

Потому что когда я желаю артхи, материального благополучия, или когда я желаю камы, чувственных удовольствий, я обманываю, но немного обманываю. Когда я желаю мокши, я чего хочу? Кем я хочу стать? Богом.

Мне надоело страдать. Кому надоело страдать? Поднимите, пожалуйста, руки. И так как нам надоело страдать, нам все остальное тоже надоело.

И поэтому, когда нам говорят, ух, повторяйтесь звуком, придите ко мне, будьте хорошими, и все, и будет мокша, все будет хорошо, будет освобождение, это самый большой обман.

Когда вам говорят, будет покой, будет тишина, будет все замечательно, этот обман, иногда преданные не понимают, насколько это опасно.

Они не понимают, потому что они не могут различить, они думают, что наше желание и освобождение есть желание бхакти. Мы принимаем себе эту мокша ванчу, желание и освобождение, желание бхакти. Надоело все, хочу в духовный мир.

Хочу. Почему в духовный мир хочу? Потому что там хорошо. Кто хочет в духовный мир? И чем скорее, тем лучше. Надоело все. Служить надоело. Сколько можно? Ну, ладно, хорошо. Одну жизнь могу послужить, лишь бы потом духовный мир.

Когда Нарада пришел к Брахме и стал его прославлять, ты великий преданный. Брахма стал говорить: какой я великий преданный, у меня одни беспокойства тут. Мне нужно всей Вселенной управлять.

Одна головная боль, какой я великий преданный. Санатана Госвами говорит: вот она — мокша-ванча, желание освобождения. Когда я начинаю сетовать на какие-то проблемы, и при этом я забываю

о сладости служения. В этом, собственно, суть, в этом обман. Потому что когда человек увлекается всем этим, он забывает о том, что служение, даже если оно приносит страдания, оно сладостно.

Прабходананда Сарасвати в «Вриндавана-махимамрите» говорит одну замечательную вещь: послушайте ее внимательно: боль, которая причиняет мне колючка, впившаяся в мою ногу во время парикрамы по Вриндавану, для меня во сто крат блаженнее блаженства Брахмана. Что это значит?

Это не значит, что мы должны колючки ходить и собирать. Это значит, что те страдания, так сказать, страдания, которые я делаю ради Кришны, на которые я иду ради Кришны. А ради чего зачем человек идет вокруг Вриндавана?

Гонит его кто-то. Или вокруг Говардхана, так, 24 километра, или сколько там, так, под жарой. Затем, чтобы выразить свою любовь к Кришне.

Прабходананда Сарасвати говорит: эти страдания для меня во сто крат, в тысячу крат, в миллион раз более драгоценны, чем блаженство Брахмана. Потому что в Брахмане я могу все делать. Могу я все делать в Брахмане?

Ничего я не могу в нем делать. Ничего. Я не могу в Брахмане что делать? Служить. В Брахмане я буду лишен возможности служить. Я буду лишен возможности любить.

Я не смогу любить, потому что в Брамане некого любить, там никого нет. Вы висите там, и там никого нет. Любить некого. Бога нет, ничего нет. Вы висите, а-а-а. Страданий нет никаких.

Люди стремятся к этому освобождению, хотят этого освобождения, уставая от преданного служения, потому что изначально мотив неверный.

Если у нас есть чистый мотив, преданное служение будет доставлять нам удовольствие, одно сплошное удовольствие, ничего кроме удовольствия. Шрила Прабхупада в 70 лет! В 70 лет он поехал на Запад. Зачем?

Чтобы освобождение получить. Он мог освобождение во Вриндаване получить. Ему нужно было немножко там еще пожить, и все было хорошо ему. 70 лет он поехал на Запад и основал международное общество сознания Кришны.

Он тогда еще не знал, на какую головную боль он напрашивается. Всего ради. Это его любовь. Это его любовь к Кришне. Ради любви к Кришне. Я должен быть готов сделать все, что угодно. В этом мое желание служить.

В этом разница, мы должны очень хорошо внутри себя это желание освобождения различать.

К сожалению, большая часть преданных — она в основном привлечена желанием наслаждения, поэтому Рупа Госвами говорит: бхукти-мукти-сприхайават писати хриди вартаты тават бхакти сукха сиатра катхам

Что до тех пор, пока ведьма, две ведьмы — желание чувственных наслаждений и желание освобождения — остаются в нашем сердце, у нас не будет вкуса к преданному служению. Они этот вкус у нас заберут.

Они оскверняют наше сердце.

Если сердце находится... ведьма — сердце чистое или нет? И пока это желание освобождения находится в нашем сердце, сердце нечистое, а так как сердце нечистое, то туда кто не войдет? Кришна не войдет. Кришна не войдет.

Поэтому он говорит, что так или иначе нужно быть очень осторожным, нужно замечательно ловить себя на этом ложном желании.

Превосходство любви Вриндавана над Вайкунтхой

Если мной движет желание освобождения, то ничего хорошего не будет. И дальше он говорит: шма-пати-ратир яват тават эва на ньянам. Отбрось даже привязанность к Лакшми-пати. Да, и это уже вообще чересчур.

Я рассказывал в Литве, давал обзор по этим стихам и упомянул об этом, о том, что Рагнатха Дас Госвами говорит, что даже от привязанности к Нараяне надо избавиться.

Ко мне подошел после этого индиец и сказал: «Я из Шри-сампрадаи». Я сразу все понял. Он стал говорить: как же так?

Моя мама поклонялась Нараяне, в нашей сампрадае поклоняются Нараяне. Как же так? Что же вы такое говорите? Что ж такое?

Я хотел в вашу сампрадаю прийти, а теперь не знаю, даже приходить или не приходить. Рагунадас Госвами говорит: «Апи тварь дадже отбрось, лакшми-пати рати», привязанность к лакшми-пати. лакшми потиратим, привязанность к лакшми пати.

Почему? «Ито в'йома наманам». Потому что эта привязанность куда тебя приведет? Нет, не в мою. На Вайкунтху. В'йома. Или пара-в'йома. Духовный мир. Вайкунтха. А что плохого в Вайкунтхе? Кто-то из женщин все понял.

Жалко, что у меня так мало времени, но я попытаюсь хотя бы несколько слов про это сказать, потому что нам очень хорошо нужно этот момент понять. Лакшми откуда появилась? Из океана молока. Правильно?

Если молоко пахтать, то появляется Лакшми. Это очень мудрое утверждение, потому что если молоко пахтать, то что появится? Да, сначала сливки всплывут, потом масло из них появится. Из масла что можно сделать? Ги.

А гхи — это символ богатства. Гхи не зря золотое на цвет, так? Квинтессенция молока. И в соответствии с ведической культурой, молоко и квинтессенция

молока гхи являются символом богатства, Лакшми или богатства, процветания. Когда человек богатый, то это по крайней мере, в ведической культуре проявлялось в том, что человек ел

блюда, сделанные на гхи. Так ему нужно было гхи золотое употреблять. Лакшми процветания выходит оттуда — из этого материального процветания она появляется оттуда. Но мы поклоняемся не Лакшми и не Лакшми-пати.

Кому мы поклоняемся? Да, мы поклоняемся Радхе. И Радху называют Према-Лакшми. Према-Лакшми. Откуда Радха появляется?

Она тоже появляется в результате пахтания. Точно так же, если мы будем пахтать молоко, в конце концов, появится самую суть. Процесс пахтания или взбивания чего-то.

Это процесс или попытка найти самую сердцевину, самую сущность. И если мы будем пахтать океан чего? Океан бхакти. Океан расы. Если мы будем пахтать океан расы, то кто появится? Шримати Радхарани.

Радха — это символ самый возвышенный, самый чистый преданности, самой чистой, самой бескорыстной, самой удивительной любви. И Она появляется при пахтане океана расы.

Следовательно, Рупа Госвами он объяснил, что суть расы, потому что до этого про расу говорили многие люди, что сутью расы является стхайи-бхава или постоянное состояние души. Стхайи-бхава является сердцевиной расы.

И стхайи-бхава — это постоянное состояние, в котором хочет быть душа, постоянная природа Духа, самая суть Духа. Если мы хотим проникнуть в самую суть Духа, то сутью Духа является стхайи-бхава.

И он сказал, что есть только одна стхайи-бхава. Другие люди, которые изучали расу или природу эмоций человека,

начиная с Бхарата-муни, говорили, что есть много разных стхайи-бхав, что страх может быть стхайи-бхавой или постоянной бхавой, что гнев может быть стхайи -бхавой.

Шрила Рупа Госвами сказал, что есть только одна единственная стхайи-бхава. Или сокровенная природа духа. Какая? Какая? Любовь. Бхакти. Према. Есть только одна стхайи-бхава.

Единственное состояние, в котором человек может находиться постоянно, вечность. Эта стхайи-бхава называется любовью.

И стхайи-бхава, или постоянные эмоции, полностью проявляются в безграничном объеме, проявляются только на Голоке. Само слово Вайкунтха. Кто знает, что значит кунтха? Тревоги или беспокойство, правильно.

Вайкунтха может означать место, где нет тревог. Но на самом деле у слова кунтха есть гораздо более важное значение. Кунтха значит ограниченное. Кунтха значит препятствие. Кунтха значит то, что можно измерить.

Вайкунтха значит мир. Какой? Не имеющий границ. Вайкунтха здесь. Вайкунтха не где-то там. Иногда люди спрашивают, где духовный мир, им начинают объяснять, что нужно сначала пролететь до Брахмалоки,

потом там много йоджан, и всё пройти, потом. Потом будет оболочка земли, потом оболочка воды, потом оболочка огня, потом оболочка воздуха, потом оболочка эфира. Каждый в 10 раз толще. Потом вы выйдете и плюхнитесь в океан.

Причины? Будете плескаться в этом океане. Если вы пересечете океан, вы окажетесь где? На Вайкунтхе. На Вайкунтхе, правильно? Долгое путешествие. Нет. Вайкунтха здесь находится.

Когда люди отправляются на райские планеты или даже на Вайкунху, которые находятся в материальном мире, за ними прилетают виманы, за чистыми преданными когда-нибудь виманы прилетают? Не, не прилетают.

Потому что на Вайкунтху далеко ходить не надо. Вайкунтха безгранична, у него нет границ. Но суть-то в том, что Вайкунтха в обычном понимании, в понимании Въема, всё-таки ограничена.

Хотя с материальной точки зрения она безгранична, там по определению она безгранична, с точки зрения наших материальных вещей она абсолютно безгранична. Человек абсолютно свободен, душа там абсолютно свободна.

Но Голока — это высшее царство свободы. Весь, в которой границ нет полностью, вообще никаких, в принципе, никаких. И когда люди, привыкшие к Вайкунтхе, случайно соприкасаются с Голокой, они ничего не понимают.

Теперь мы, привыкшие ко всему ограниченному, можем мы представить себе вечность или что-то безграничное? Кто-то из вас пытался представить вечность? Так. Кто-то из вас пытался представить безграничное что-то? Да. Получается?

Да, жуть, ужас. Вообще непонятно.

Непостижимая безграничность Голоки Вриндаваны

Что я там буду делать. Единственное, что мы можем сделать, чтобы изобразить бесконечность, мы можем восьмерку перевернуть и показать. Вот он, бесконечный. Ограниченный человек не может понять безграничного.

И наши ачарьи объясняют, что когда человек с вайкунхи соприкасается с безграничностью воочию, он тоже ничего не может понять.

Когда Брахма, а Брахма — возвышенная душа, Брахма — основатель нашей сампрадаи, Брахма, великий преданный. Так когда Брахма попал во Вриндаван, он сначала увидел

телят, уже потом, когда он пришел раскаиваться, он увидел телят, он увидел пастушков тех же самых. Он пошел, посмотрел в пещеру, где лежали его пастушки. Вроде лежат, спят, вернулся — эти тут.

Он опять туда пошел, вроде лежат, спят, вернулся — опять тут. И главное, Кришна стоит, и опять у него в левой руке этот рис. Потому что Кришна специально просто издевался над Брахмой, если называть вещи своими именами.

Потому что Брахму называют видхи. Видхи — значит тот, кто следует всем правилам Вед. Первое, чему учат человека ведической культуры: левой рукой кушать нельзя. Грязная она, нехорошо. Левой рукой нужно другие вещи делать.

Теперь первый раз Брахма пришел, ему сказали: «Бог там где-то, во Вриндаване». Он пришел, увидел Бога. Бог стоит. У него пища в левой руке.

Брахма сказал: «Все, что угодно, только не это. Я во что угодно могу поверить. Ну ладно, хорошо, ну ладно, ну ну, пришел поиграть. Ну зачем он левой рукой кушает? Через год, когда он вернулся, он увидел ту же самую сцену.

Мальчики играют, те же самые мальчики, телята, те же самые телята, все хорошо, идет пикник. И опять Кришна. И опять с рисом в левой руке. Брахма полностью ничего не мог понять. Пошел в пещеру.

Они там тут — ничего не может понять. Вдруг смотрит: вместо каждого теленка, вместо каждого мальчика — Нараяна. Четыре руки. А в Нараяне — вселенной, а во вселенных — Брахма или много Брахм.

И каждый Брама возносит им молитву, он смотрит и ничего понять не может. Теперь представьте себе это видение на мгновение. Перед Ним Кришна на мгновение развернул бесконечность. Бесконечность разверзлась перед ним.

Он смотрел, в каждом атоме он увидел Вселенные. В каждой вселенной он увидел Творцов, он увидел своих коллег: четырёхголовых, пятиголовых, стоголовых, тысячеголовых, миллионголовых Брахмам, так управляющих всем этим.

И все они прославляли Кришну. И тут стоит этот мальчик, и у него в левой руке рис. Прямо сказал: я пошёл. Брахма, Бхагават, Амритин, он говорит: я пришёл туда. Мне очень повезло.

Кришна мне показал безграничность самого себя, безграничность Голоки. В маленьком Кришне есть абсолютная безграничность, полная безграничность. Брахма сказал: я пришёл туда, мне повезло, я эту безграничность увидел.

На всякий случай я быстренько вернулся назад, чтобы, не дай бог, оскорблений не совершить. Иногда люди во Вриндаван отправляются. Говорят: я поехал во Вриндаван.

И живут там, живут, живут, совершают оскорбления. Потом возвращаются сюда и говорят: а, ничего там нету. Брахма говорит: я на всякий случай долго там не задержался. Не дай Бог оскорблений совершить.

Потому что я понял, что я ровным счётом ничего не понимаю.

И здесь Рагхунатха Дас Госвами говорит нам, что об этом же говорит Чайтанья Махапрабху в «Чайтанья-чаритамрите», что на Вайкунтхе любовь ослаблена. Чем она ослаблена? Благоговением, айшварией. Айшвария лишает любовь силы, лишает любовь настоящей безграничности. Когда есть айшвария, то любовь будет там, но у нее не будет безграничности.

Когда Гопал Кумар пришел на Вайкунтху, и он увидел Нараяну, восседающего на троне, он закричал: «Эй, Гопал!» Так и к нему подошли сразу стражники. Да и стали улыбаться.

И стали говорить: там Санатана Госвами говорит, и в сердце их плавилось от любви.

Они отвели его и сказали: «Да ты знаешь, тут его так не прославляют. Тут надо стихи на санскрите читать, причём самые лучшие. Ты посиди, подумай, стих какой-то напиши, в следующий раз приходи, прочитаешь стих, мы тебя пустим перед Ним».

Нараяна, когда он услышал, что его Гопалом зовут, он соскочил с места, отбросил две лишних руки. уже готов был коров спасать. Он ждет, когда его кто-то позовет с безграничной любовью, когда

безграничность не будет заморожена чувством безграничности.

Материнская любовь Яшоды к Кришне

Кришне, так как он идеальная пара, так как он идеально отвечает на нашу любовь, мы должны дать ему возможность ответить на эту любовь, всей безграничной любовью, которая есть в его сердце. Для этого мы не должны помнить о том, что он безграничен.

Когда Кришна показал вселенскую форму Яшоде. Все знают эту историю. Браманда-гхат. Браманда значит Вселенная. И Браманда-гхат — это место во Вриндаване, там течет Ямуна.

Кришна играл там, особая глина, и он стал кушать глину. До сих пор божеству около Браманда-гхата предлагают маленькие лепешечки из глины. Потому что Кришна там ничего другого, кроме глины, не ест.

Можно получить маха-прасад в виде этой соленой глины. Кришна кушал глину, потому что он хотел показать, что во Вриндаване даже земля — святая, даже земля — прасад. Покушал глины, и Баларама пожаловался на него.

Мама, мама, Канхайя! Канхайя ест глину! И Яшода попросила у него: Канхайя, открой рот. И он открыл рот.

Посмотрела и увидела там очень много глины. Она увидела там всю Землю, она увидела там всю Вселенную, планеты, все остальное. У нее закружилась голова от этой бесконечности.

Она увидела самое себя, которое смотрит в рот Кришны и которое видит там Вселенную, и которое видит самое себя, которое смотрит в рот Кришны и которое видит там Вселенную, и так далее, и так далее. У нее... Она ухнула в эту бесконечность.

На самом деле бесконечность очень легко представить себе в виде этой формы.

Помните, была такая конфета - А ну-ка отними. Там была нарисована девочка, которая держит конфету, и там собачка сидит, а на конфете нарисована девочка, на которой сидит собачка, и девочка держит конфету, на которой нарисована девочка, которая держит

конфету примерно то же самое увидела Яшода, она подумала: «А может, я заболела, может, со мной что-то не то, что-то у меня голова закружилась.

И в этот момент произошло очень важное событие, которое изменило историю всего человечества.

В этот момент мяукнула кошка. Потому что Яшода была готова уже изменить свои чистые преданность. Она уже чуть было не сказала: «Не нужна мне никакая чистая преданность, пойду на Вайкунху. В этот момент меукнула кошка Меу!

Гопал задрожал, прижался к Ясоде и закутался в сари с ком. Мама, мама, кошка мяукнула. Я понял, ну слава богу, все в порядке. Все сразу встало на свои места. Мой Гопал. Ее любовь - безграничная любовь.

Еще раз, понимание безграничности мешает любви быть безграничной.

И на Вайкунтхе четырехрукие живые существа, которые любят Кришну по-своему, они понимают, что Он Бог, понимая, что Он безграничный. Бог очень сильно связан этим отношением.

Он не может проявить себя целиком, Он не может проявить себя полностью.

Как когда вы оказываетесь в какой-то неестественной ситуации, когда вам приходится, например, вы стали судьей, вы судите, так можете вы, у вас много качеств разных. Можете вы все свои качества проявлять, когда вы судите?

Может судья чувство юмора проявлять? И не может. Его положение мешает ему проявлять себя целиком.

Точно так же, когда Кришна находится на Вайкунтхе, все знают, что Он безграничный, Он сидит и постоянно думает: „Я безграничный“. И они все постоянно думают, что Он безграничный. И в конце концов ничего хорошего из этого не выходит.

Потому что любовь этим ощущением безграничности ограничивается. Но есть особое место во Вселенной. Это деревня, недалеко от Дели. Вриндаван. И там каждая крупинка песка безгранична.

Один замечательный преданный, Гханьяшьям Дас Бабаджи, Приехал туда, он был сыном очень богатых родителей. Они приехали вместе в паломничество.

Его родители служили при дворе одного махараджи, были очень богатыми. Приехал туда. Когда родители собрались уезжать, он сказал: «Я никуда не уеду». Ему было 18 лет. Они его пытались уговорить, упросить, насильно убрать.

Он сказал, что я никуда не уеду. Они уехали к себе во дворец, стали оплакивать его, писать ему письма, угрожать.

В конце концов они написали: «Мы лишим тебя всех богатств». Гханьяшьям Дас Бабаджи ответил им: «Здесь, во Вриндаване, где я живу, одна крупица песка, а тут их очень много.

Одна крупинка пыли здесь, маленькая, мельчайшая крупица пыли. Дороже, чем все богатства Вселенной. Куда я отсюда поеду? Я не уеду отсюда.

Мы должны очень хорошо понимать, что есть то самое место, где человек обретает полную безграничность, полную свободу, свободу любви, свободу любить Кришну.

И поэтому Рагunа Дас Госвами завершает эти наставления в четвёртом стихе. Враджа раджа Кришна, ом. Поклоняйся Радхе и Кришне во Врадже.

Потому что, когда ты просто подумаешь о них, ты сможешь обрести безграничную привязанность и любовь к ним. Они сами дадут ее тебе. И ни в коем случае не пытайся променять её ни на что другое. Ты обманешь сам себя.

Ничто другое не сможет заменить тебе бесконечную любовь к Радхе и Кришне. В этом смысл четвёртого стиха.

Геометрическая природа духовного мира

Спасибо большое. О'кей, я отвечу ещё на несколько вопросов. Есть? Есть время, да? Все хотел одну вещь сказать. Хотите знать о природе духовного мира? Хотите попытаться представить себе духовный мир?

Бхакти Викаша Махарадж дал удивительное описание этого. Знаете круг, геометрическую фигуру, да? Все рисовали циркулем круг. И в круге есть что: центр есть, и есть периферия, есть граница. Так? Всегда круг.

Есть центр, в который вы втыкаете ножку циркуля и обводите, и есть граница. Так вот, духовный мир - это тоже круг, но там нет границы, и каждая точка является центром. Представили себе, да? Каждая точка является центром.

Потому что в каждой точке там находится Кришна. И в каждой точке есть возможность проявлять безграничную любовь к Нему. Это удивительное чудо, вайкунхи. Хотите, вернее, Голоки? Хотите туда попасть, кто хочет туда попасть?

Три раза харибол крикните. Спасибо большое, о'кей.